依莎貝爾，它是生命最根本的一個問題。這問題不只是關於信任和懷疑——這個問題是根植於思維的二分性；愛與恨、身體與靈魂也是同樣的情形；這個世界和另一個世界也是同樣的情形。
思維看不到一。思維的運作過程就是將實相分成相反的兩極——而實相是一，實相不是二；實相不是許多。實相不是多元的，而是一元的宇宙。
存在是一個有機的整體。但思維基本上是靠分類在運作，頭腦像一個三菱鏡般地在運作——存在立刻被分成七個顏色。在穿過菱鏡之前，它只是白色，純白色？穿過菱鏡後它是一道彩虹。
思維將實相一分為二。而這些二將必定永遠在一起，因為在存在本身它們不是分開的，它們只是在頭腦、在你的思想裏才是分開存在。
依莎貝爾，你說：「能不能請你談談信任？每當我信任時，任何發生的事都是美好的！……」
但你的思維不是什麼、而就是懷疑本身，沒有懷疑它無法存在。你的信任只是懷疑的解毒劑，如果懷疑有一天消失，你的信任又將在哪？又會有什麼必要信任？——如果沒有懷疑，那麼信任是不需要的。而你害怕失去信任，你執著於信任。記得：執著於信任，你就是在執著於懷疑。你可以擁有兩者，但你不可能只擁有一方；你必須丟棄兩者，或者你必須繼續保有兩者——它們是不可分的、一體的兩面。你怎能避免掉另一面？它將永遠在那。你也許不想看它，但那不會因此有所不同——遲早你將得去看它。
思維的另一部份是：它很快就對任何事情感到無聊。所以假如你處在信任中，但你很快就對它感到無聊。它是很優美，沒錯——但只是在開始時。很快地思維就開始嚮往某些新的、不同的、嚮往改變，然後就會有懷疑，但懷疑帶來傷害；於是你又開始移向信任，接著當信任變得無聊時，你又得掉進懷疑的網裏。思維以這種方式像個鐘擺一樣地繼續下去：右邊、左邊、右邊、左邊，一個人不斷地在移動。你必須瞭解，有一種完全和你過去所知道的信任完全不同的信任——我在談的是那個信任。它們的區別非常地微妙而精細，因為它們的字都一樣。但我必須使用你所使用的語言，我不能創造新的語言，如果你不瞭解的話將會是無用的。我也不能繼續使用你的語言所使用的同樣的意義，因為如此一來它也將會是無用的——我將無法表達我的經驗，那超出你的語言的範圍。所以我得要找到一個中間點，我得要以新的意義使用你的語言、你的文字。這個妥協是一定會有的，所有的佛都必須做這麼多。
我以我的意義使用你的文字，因此你要非常警覺：當我說「信任」時，我的意思和你使用一樣的字時所表達的意思完全不同；當我說「信任」，我指的是懷疑和信任的二分性的消失；當我說「愛」時，我指的是愛和恨的二分性的消失。當你使用「信任」這個詞時，你指的是懷疑的反面；當你使用「愛」這個字時，你指的是恨的反面——如此一來你將陷入二分性，陷入一個雙重的束縛中；如此一來你將被兩者壓碎，你的整個人生將成為一個痛苦的人生。
你知道信任是優美的，但信任會升起是因為你的信任並不是超越懷疑的——你的信任是反對懷疑，而不是超越懷疑。我的信任是個超越：它超出懷疑。但要成為超越的，你就要記得：兩者都必須被拋棄，你不能選擇。你的信任是個反對懷疑的選擇；我的信任是個無選擇的覺知——實際上，我不該使用「信任」這個字，這會使你混亂，但又能怎麼辦呢？有什麼其他的字能用嗎？所有的文字都必將混亂你。
我真的不應該說的，但你將也無法瞭解寧靜。我講話的目的是要幫助你成為寧靜的，我的訊息只能在寧靜中傳達，唯有在寧靜中的交流……。但在寧靜成為可能之前，我必須和你溝通、說服你贊成，而這只能透過你的語言去做。但如果你能夠記得一件事，它將會對你有極大的幫助。我使用你的語言，但使用我自己的意義——不要忘記我的意義。
走出懷疑和信任，那時你將嚐到信任新的滋味——真正的信任不知道什麼是懷疑，它是完全的天真。走出兩者，那時將只有你被留下，你的意識被留下，而沒有任何的內容物。那就是靜心的目的，信任就是靜心。
不要壓抑你的懷疑！那就是你一直在做的。當你聽到信任的美、信任的驚奇、奇跡時，一個很大的渴望、很大的慾望、很大的貪婪在你內在升起想去達成它，於是你開始壓抑懷疑，你不斷地將懷疑丟進無意識的深處，好讓你不必面對懷疑。但它就在那，而且懷疑被丟得越深，就會越危險、因為懷疑將從後面操控你——而你無法看到它，它將繼續影響你的一生。你的懷疑在無意識裏將比在意識層面裏更強而有力。因此，我說與其成為一個無知的信仰者，或是無意識的懷疑者，倒不如做一個有知的、有意識的懷疑論者。
所有的信仰者都有懷疑，因此他們非常害怕會失去他們的信任。他們的責任是廉價的，他們的信任是無能的。印度教徒害怕讀佛教徒的經典；佛教徒害怕讀基督徒的經典，基督徒害怕讀其他宗教的經典；無神論者害怕聽到神秘主義；有神論者害怕聽到無神論——他們恐懼從何而來？不是從別人，而是從你的意識而來。你完全知道——你怎麼可能避而不知呢？你也許想要忘掉，但你不行——懷疑就在那裏！你總是隱約地感覺到它，懷疑就在那，而且任何人都能將它激起，它也許變成潛伏的，但它可以變得再度活躍。因此你才會害怕聽到違背你的相信的事。
所有的信仰者以閉上的眼睛、閉上的耳朵、閉上的心活著——他們必需如此！因為一旦他們張開眼睛就會害怕——誰知道他們會看到什麼？它也許會動搖他們的信念。他們不能聽，他們承受不起聽的後果，因為有些事也許會走得很深進入無意識，而無意識可能會被激起，而他們曾經費好大的勁才將它控制住。但這個被控制的懷疑、這個被壓抑的懷疑將會報復，遲早懷疑都會報復的，懷疑會等待任何可以聲明自己的時機，而且懷疑在你裏面變得越來越茁壯，很快地懷疑將會用掉你的信念體系。因此很容易將人們從印度教徒變成回教徒，從回教徒變成基督徒，從基督徒變成印度教徒——這麼地容易。
就在六十年前，蘇聯革命之前，整個蘇聯都是篤信宗教的人——實際上它是世界上最虔誠的國家之一。接著發生了什麼事？蘇聯革命！共產黨取得政權，在十年內所有的宗教性消失得無影無蹤——人們全變成無神論者！因為現在他們在學校裏、大專、大學、所有的地方都被教導：沒有上帝、沒有靈魂。
他們過去信仰上帝，現在他們開始信仰沒有上帝，他們過去信仰，現在他們仍然在信仰；
從前懷疑被壓抑，現在信任被壓抑。遲早蘇聯將會經歷另一波革命——彼時信任將再度占上風，而懷疑將被丟回去無意識裏。但它們都是一樣！都是在兜圈子。
在印度，你們被稱作偉大的宗教家——那全都是垃圾。你們所謂的宗教不是什麼，只是被壓抑的懷疑而已，其他的國家也是如此。
這不是蛻變內在的方法，壓抑從來不是變革的方法——要瞭解，而不是壓抑：試著去瞭解你的不；試著去瞭解你的是，而後你將會看到它們不是分開的，它們是分不開的。如果「不」這個字從語言裏消失，「是」還會有意義嗎？如果你不知道什麼是「是」，「不」還會有意義嗎？
「不」和「是」被綁在一起、搓揉在一起，它們不能被分離——也能夠有一個超越，沒有必要將它們分隔開，沒有必要將它們區別出來——不要嘗試不可能的事！要穿越過兩者，只要去看它們兩者。
依莎貝爾，這是我的建議：當懷疑升起時去看，不要和它認同，不要被它打擾——沒有什麼可以被打擾的！懷疑在那——你正在看它，你不是它，你只是一面鏡子正在反映它。而當信任升起時，要觀照信任將會有一點比較困難，因為你會說：「信任使我這麼快樂，信任使我覺得很美！」你會跳上它，你想要變成與信任認同，你想要被認為是一個信任的人、一個有信心的人。但如此一來你將永遠無法離開這個惡性循環——也要觀照信任。
當你的觀照變得越來越深……你會驚訝：留意看懷疑的深處，你會發現懷疑的另一面是信任——好像錢幣變成透明的，你能看到這一面，你也能夠看到另一面。而觀照信任你將能夠看到懷疑躲在信任後面——那一刻將會有很大的領悟：看見懷疑就是信任，信任就是懷疑時，你從兩者解脫而出，突然間會有一個超越！你再也不執著於任何一者，你的囚禁結束了！你再也不會陷入二分性裏，而當你再也不會陷入二分性時，你再也不會是思維的一部份了，思維已被遠遠地拋在後面——你只是一個純粹的意識。而能夠知道純粹的意識就是知道真正的美、真正的祈禱、真正的祝福。
當然，我以一種沒有任何語言學家會同意的方式在使用語言。但那就是一直以來的情況：神秘家得對你說某些無法被言說的東西；神秘家得傳遞給你某些無法被傳遞的東西。神秘家的難題是：要怎麼辦？他擁有某些東西，而且它們是如此地豐富，因此他想要分享——他必須分享！分享是必然的，這是無法避免的，他就像一朵充滿雨水的雲——它必須下雨、它必須灌溉、灑落，他像是一朵充滿香氣的花朵——香氣必須被釋放到風裏；他像是一盞黑夜裏的燈——光明必將驅散黑暗。
每當有人成道時，他變成一朵充滿雨水的雲。佛陀形容成道的人是達成摩迦三摩地（me-ghasamadhi）——摩迦的意思是雲，三摩地的意思是最終的意識：一個已達成充滿最終的意識的雲。他為什麼用「雲」這個字？因為那個需要去灑落的本能。一個成道的人變成一朵綻開的花。在東方神秘家被稱作是你的心、你的存在、你的意識的最終的開花，撒哈斯拉（sahasra）——千瓣的蓮花。當這朵千瓣蓮花綻放時，你怎麼可能不分享你的芬芳？那是很自然的、自發的；它開始散佈到風中。
一個佛是一個心裏充滿光的人；一個佛是一個已經變成一團火焰，一團不能被澆熄的永恆之火。現在光明必將驅散黑暗，但問題是：如何給出這個訊息？
你有一個基於二分性的語言，而他有一個基於非二分性的經驗；你在地上，他在天上。距離如此遙遠……但這個距離必須被連接起來——而你無法連接它，只有一個佛能連接。你不知道什麼是天堂、你不知道什麼是不能被表達的經驗，不可說的經驗，但他知道兩者！他知道你的黑暗，因為他也曾經活在黑暗之中；他知道你的痛苦，因為他已渡過那些痛苦而現知道你的黑暗，因為他也曾經活在黑暗之中；他知道你的痛苦，因為他已渡過那些痛苦而現在他知道最終的達成的祝福。現在他知道神是什麼，唯有他能連接，唯有他能在你和他之間開創造出一些連結。
語言是介於佛和人類之間最重要的聯繫。事實上，語言是人類最與眾不同的特性：沒有其他的動物使用語言，人之所以為人是由於語言。因此，語言是不可避免的，語言必須被使用——但語言必須以這種方式被使用：就是你要一直記得，語言得被拋棄，而且越快越好。
依莎貝爾，拋棄懷疑和信任、信仰和不信仰、有神論和無神論，拋棄兩者，而後你將看見某些新的東西從你的內在升起，它不是舊的意義的信任——因為它沒有懷疑——它是一個包含新的意義、新的質材的信任。那是我在談論的、我所謂的信任——這個信任超越懷疑和你的信任、超越兩者，以及任何直至目前為止你所知道的任何東西。
有一種光，既不是你的黑暗也不是你的光；有一種意識，既不是你的無意識也不是你的意識。弗洛依德和容格所謂的無意識都是你的思維的一部份；當佛陀談論意識時，他以一種完全不同於弗洛依德和容格所使用的意義在談論——他的意識是觀照的意識，它觀照弗洛依德的意識和無意識。
學習如何越來越成為一個觀照，學習創造更多的看。讓每個行為、每個思想被看到，不要變得與之認同，保持冷漠、距離、疏遠、一個山頂上的觀看者。有一天將會有無限的祝福灑落在你身上。
摘自：
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