自由是一個三維的現象。第一維是身體的：你可以身體上被奴役。而且幾千年來人被在市場上買賣，就和其他商品一樣。所有到美洲的黑人都象商品一樣被購買。
奴隸遍佈整個世界。他們沒有人權；他們不被當人看，他們是下等人。而且他們現在還在被當成下等人。在印度有Sudras，賤民。印度四分之一人的還生活在奴役中：這些人不能上學，這些人不能從事五千年前傳統所規定以外的職業，把他們當人看是不可能的……
即使碰觸他們也會使你變得不潔：你不得不馬上洗澡。即使你不碰那個人，只是沾到他的影子──那麼你也要去洗澡。
所以有身體上的奴役，也就有身體上的解放──你的身體不受束縛，不被認為比別人的下等，就身體而言大家都是平等的。但是即使在今天現實仍然不是這樣。
女人的身體與男人的身體不平等。她不像男人一樣自由。在中國，有好幾個世紀丈夫有權利殺死他的妻子，而不受到任何制裁，因為妻子是他的財產。就像你可以毀掉你的椅子或是燒掉你的房子一樣，因為那是你的椅子，那是你的房子，那是你的妻子。在那時中國的法律裏沒有條律懲罰殺死妻子的丈夫，因為她被認為是沒有靈魂的；她只是個繁殖工具，一個生孩子工廠。
伊斯蘭教徒們娶四個老婆，這是絕對醜陋的，因為自然在這個世界上是有它的平衡的。有相當數量的男人和女人，而當一個男人娶四個女人，那麼另三個男人怎麼辦？他們會變得不正常、同性戀的、性變態的，而且他們會製造出愛滋病和各種疾病。穆罕默德自己娶了九個老婆。
但是這算不了什麼！就在四十年前，當印度解放時，在印度的一個伊斯蘭教省，在海德拉巴（Hyderabad），印度君主擁有五百個老婆！這也還不是最多的。
印度教的先知，克里虛那，有一萬六千個老婆。至少君主的老婆都是他自己的──他和她們都結婚了。克里虛那帶走所有他喜歡的別人的老婆……從不考慮她有孩子，有丈夫，她要照顧他們──根本不考慮。他有權利。但是擁有一萬六千個老婆太愚蠢了──你連她們的名字都記不了！
但就因為女人在印度被認為是財產，你擁有越多就越好。所以，一個先知當然要被允許擁有最多的老婆，以此證明他比所有其他人都有更多財產。
所以身體上的奴役還以各種方式繼續存在著。它已經越來越少了，但是還沒有完全消失。
身體上的解放將意味著沒有黑與白的不同，男人與女人沒有差別，只要與身體相關，就沒有任何區分。沒有誰是乾淨的，沒有誰是不乾淨的：所有的身體都是一樣的。這是自由的基本。
這第二維是心理上的自由。世界上只有極少數的人心理上是自由的……因為如果你是一個伊斯蘭教徒，你心理上就不是自由的；如果你是一個印度教徒，你心理上也不是自由的。我們的整個教育孩子的方式就是把他們變成奴隸──政治意識的奴隸、社會意識的奴隸、宗教意識的奴隸。我們不給他們機會去自己思考，自己探尋。我們強加於他們的頭腦……我們給他們塞滿連我們自己也沒經驗過的事。
父母教孩子說，有上帝──而他們自己對上帝一無所知。他們告訴他們的孩子有天堂和地獄──而他們自己對天堂和地獄也什麼都不知道。
我曾聽說過這樣一件事：它發生在紐約，一天，在紐約最大的教堂裏，大主教發現一個年輕人，他不知道他是一個嬉皮士還是基督耶穌。他看上去像基督耶穌，但是基督耶穌不該是這樣的。他一定是個嬉皮士。大主教害怕了，因為他沒見過耶穌──他認不出來。
他走近他，問：「你是誰？」
那個年輕人說：「你認不出我嗎？每天你都向我祈禱『上帝，耶穌基督』，而現在我來了你竟然問我『你是誰？』」
大主教真的害怕了，也許他就是上帝，耶穌基督──他看上去就像耶穌基督。但是現在怎麼辦？在他學習並成為大主教的神學院裏，他沒學過如果耶穌基督來到你的教堂該怎麼做。沒有先例！
他打電話到梵蒂岡，問教皇：「給我點暗示該怎麼做吧？一個人在這裏──我覺得他看上去像一個嬉皮士，但是他看上去也像基督耶穌。我問他時他說『我是你的上帝，基督耶穌。』現在我該怎麼辦？」教皇說：「什麼？這種事以前從沒發生過！你做一件事：首先，假裝很忙！然後，報警！」
你在教你的孩子那些你自己都不知道的事情。你只是在禁錮他們的頭腦，因為你的父母也對禁錮了你。這樣，問題（disease）從一代傳到下一代。
只有當孩子們被允許成長，在幫助下成長得更聰明有智慧、更覺知、更警覺，心理上的自由才有可能。不給他們信仰。不教給他們任何信念，但是卻給他們盡可能多的激勵，讓他們自己去尋求真理。而且從一開始就要警告他們：你自己的真理，你自己的發現，將解放你自己；別無他法。
真理是沒法借來的。
也沒法從書裏學到。
沒有人能告訴你真理。你只能削尖自己的智慧（sharpen your intelligence），深入存在找到它。
如果一個孩子是打開的，有接受性的，警覺的，得到激勵去尋求，他將得到心理上的自由。而隨心理上自由而來的是巨大的責任。你用不著教他；它就像心理自由的影子一樣，會隨之而來。他會很感激你。否則每個孩子都會生他們父母的氣，因為他們毀了他：他們毀了他的自由，他們禁錮了他的頭腦。他還沒有提問之前，他們就用答案填滿了他的頭腦，這些答案都是虛假的，因為他們不是來源於他自己的體驗。
這個世界生活在心理奴役中。
而這第三維是最終的自由──那就是知道你不是身體，知道你也不是頭腦，知道你是純粹的覺知。這個知道來自靜心。
它會將你和你的身體分離，和你的頭腦分離，最終只剩下你在那裏，純粹的覺知。那就是靈魂的自由。
這就是一個個體的三維基本自由。你問到了個體和群體。這與群體無關。只有當所有的個體得到自由，那麼群體也將自由。群體沒有靈魂，群體沒有頭腦，群體甚至沒有身體：它只有一個名字。它就是一個詞。但是詞語對我們的影響太深了，以至於我們忘了詞語算不了什麼。群體、社會、社團、宗教、教堂──他們都是詞語。他們的背後沒有什麼真實的東西。
我想起一個小故事。在愛麗思夢遊仙境的故事裏，愛麗思來到了皇后的宮殿。她到了，皇后問她：「你來這的路上有沒有碰到一個使者？」那個小女孩說：「沒人。我碰到沒人（I met nobody）。」
而這個皇后以為「沒人」是某個人，於是她問：「但為什麼那個『沒人』還沒有到呢？」
這個小女孩說：「女士，沒人是『沒人』！」
而皇后說：「別傻了！我明白：『沒人』當然就是『沒人』了，但是他應該比你先到。好像『沒人』比你走得慢。」
於是愛麗思說：「完全搞錯了：沒人走得比我快！」
就這樣談話繼續著。那個「沒人」變成整個談話裏的一個人，而愛麗思沒法說服皇后沒有那個『沒人』。怎麼說服？她很努力，而當她聽到皇后說：「『沒人』比你走的慢，」時，她生氣了：太過分了！於是她喊：「沒人比我走得快！」
皇后說：「如果是那樣的話，他應該到了啊！」
群體，社會──都只是詞。真正存在的是個體；否則扶輪社，獅子會……將會有個問題：什麼是扶輪社的自由？什麼是獅子會的自由？這些只是個名字。群體是個非常危險的詞。
借用群體的名義，真實的個體被犧牲了。我絕對反對群體。
國家借用國家的名義犧牲個人──而『國家』只是個詞而已。你在地圖上畫的線在地球上根本不存在。它們只是你的遊戲。但是就在你們在地圖上畫的這些線上，數以百萬的人死了──真實的人，為了不真實的邊界死去。而你們讓他們成為英雄，國家的英雄！
群體這個概念應該被徹底的摧毀；否則我們就將以這樣或那樣的方式犧牲個體。借用宗教的名義，我們犧牲了個體，犧牲在宗教戰爭裏。
一個死於宗教戰爭的穆斯林知道他一定能進天堂。神父告訴過他：「如果為宗教而死，為穆斯林而死，那麼你進入天堂是肯定的，你將擁有一切你所夢想過的快樂。而你殺死的人也會進入天堂，因為他是被一個穆斯林殺死的。那是對他的優待，所以你不用因為殺了人而有負罪感。」
基督徒有宗教運動──一個討伐異教的戰爭，一場宗教戰爭──殺死成千上萬的人，活活燒死人，這是為什麼？為了什麼團體……為了基督教，為了佛教，為了印度教，為了共產主義，為法西斯──可以是任何東西。任何代表群體的詞都可以，而個體就會被犧牲了。
群體甚至沒有存在的理由：個體就足夠了。而且如果個體擁有自由，心理上自由，靈魂上自由，那麼自然而然的群體也將得到靈魂上的自由。
群體是由個體組成的，但個體可不是群體組成的。人們常說個體是群體的一部分；這不是真的。個體不是群體的一部分；群體只是一個象徵性的詞，代表聚在一起的個體。他們不是任何東西的一部分；他們是獨立的。他們保持有機的（organically）獨立，他們不會變成部分。
如果我們真的想要一個自由的世界，那麼我們要明白，借用群體的名義已經有了許多的大屠殺，現在是該停止的時候了。
所有群體的名字不該再和過去一樣那麼有威力。個體應該是最大的。
摘自：
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