舆修，如果没有什么东西，没有人来认识和品尝爱，那么又会怎样呢？

　　当一个人开始去爱而不是需要的时候，他便成熟了：他开始充溢、分享，他开始给予，这两者强调的是完全不同的，前者强调的是怎样获得更多，后者强调的是怎样给予，怎样给予得更多，怎样无条件地给予，这就是你成长了、成熟了。

　　需要怎样才是爱呢？爱是一种奢侈，它是丰富的，它使你拥有如此多的生命，而你不知道对她去做些什么，所以你就分享她，在你的心中有那么多的歌，你不得不歌唱她们--无论人们听还是不听都无关紧要。如果没有人听，你也会歌唱她，你还会不得不跳起你的舞蹈。

　　别人可能拥有她，可能错失她--但就你而言，她是流动的，她是充溢的。河流并不是为你而流，它们不管你是否在那儿都在流动，它们并不因为你口渴而流动，也并不为你的干涸的农田而流动，它们只是流过那儿，你可能因此而解渴，你也可能会错失-一那是由你而定的。河流的确不是为你而流，它只是流动着，你能够用水来浇灌你的农田，这只是偶然的，你能够用水来满足你的需要，这也是偶然的。

　　当你不拥有爱时，你要求别人给你爱，你是一个名丐，而别人也要求你将爱给他或她，现在，两个乞丐在各自面前伸出他们的手，两者都希望对方有爱-一自然地两者最终都将感到失败，都会感到被欺骗。

　　这是目前的一个似是而非的命题：那些坠入情网的人不拥有任何爱，那就是为什么他们会坠入情网，而正因为他们不拥有任何爱，他们也就不能给予。

　　还有一个命题，一个不成熟的人总是与另一个不成熟的人坠入情网，因为唯有他们能够懂得各自的语言，一个成熟的人会爱上一个成熟的人，一个不成熟的人会爱上一个不成熟的人。

　　爱的最基本的问题是首先要变得成熟，然后你将会找寻一个成熟的伴侣，而不成熟的人将一点也不会吸引你，这就好像是如果你是二十五岁，你不会与一个两岁的婴儿坠入情网，你不会的，的确就是那样、当你是一个心理上、精神上成熟的人，你不会爱上一个婴儿，这不会发生。这不可能发生，你能明白那是毫无意义的。

　　事实上，一个成熟的人是不会坠入爱河的，他是在爱情中升华，「坠入」一词并不确切，只有不成熟的人会坠入，他们步履蹒珊，跌倒在爱中，他们企图设法支撑和站稳，他们却不能支撑住，她们无法站稳--他们找到一个女人，他们就倒下了，她们找到了一个男人她们就倒下了，他们随时准备倒在地上，准备爬行，他们没有支柱，没有脊梁，他们没有那种单独站立的完整性。

　　一个成熟的人是有单独存在的完整性的，当一个成熟的人给予爱，他所给予的爱不带有任何附带条件：他只是给予。当一个成熟的人给予爱，他会感到感激，因为你接受了他的爱，而不是相反，他并不期待你为此感谢他，不，一点也不，他甚至不需要你的感谢，他要感谢你接受了他的爱。

　　当两个成熟的人相爱时，生命中最伟大的反论之一便出现了，一个极其美丽的现象；他们在一起，但还是非常地独立的，他们是那样的在一起以至于他们几乎成为一体，但是他们的一体并没有摧毁他们的个体性，事实上，它增加了他们的个体性。他们变得更加个体化，两个相爱中的成熟的人相互帮助对方变得更加自由，没有权术的加入，没有外交手腕，没有努力想控制对方，你怎样能控制你所爱的人呢？

　　当你回到了家，当你已经了解了你是谁，然后爱就在你的存在中升起了，芬芳飘向四方，你就能将爱给予别人。若你不拥有某种东西，你怎样能给子呢？要给予，首先最基本的条件就是拥有它。

　　当你不拥有礼物时，你又怎样能够给子呢？你听见这个，并理解它，但是问题也会出现，因为理解是智力上的、如果你已经穿透了你的存在，如果你已经看到了它的真相，那么就没有问题会产生。

　　以后你将会忘记所有你依赖的关系，你开始在你自身的存在上下功夫了：清除，净化，使你的内在核心更加清醒，更加觉知，你将开始以这样的方式工作，你越是开始感觉你正在趋向某种完整性，你越会发现爱也随之在成长--它是一个副产品。它不需要被认同，它不需要被认识，它不需要证书，它不需要有人来品尝它。别人的认识是偶然的，这对爱而言不是主要的，爱会继续流动着、没人品尝它，没人认识它，没人感到幸福、喜悦，因为它--爱还是会不断地流动，正是因为在流动中你会感到非常地幸福，你会感到非常地快乐，正是在流动中……当你的能量正在流动着……

　　你坐在一间空房间里，能量正在流动着，以你的爱充满着空房间，没有人在那儿--墙壁不会说「谢谢你」--没有人认识它，没有人品尝它，但那毫无关系，你的能量释放着，流动着-一体将会感到幸福，花是幸福的，当芳香散发到风中，风是否知道芳香并不是关键。我存在，我存在，无论门徒们是否在那儿--那是无关紧要的，我并不是依赖你们而存在，在此我整个的努力就是令你们也变得能独立于我。

　　我在此给你们自由，我不想用任何方式来削弱你们，我希望你们只是成为你们自己，当有一天你们独立于我，你们将能真正地爱我--在这一天到来之前则是不可能的。

　　我爱你们，我不得不这样，这不是一个我是否能爱你们的问题，我就是爱你们，如果你们不在这儿，这个礼堂将充满我的爱，它不会有任何两样，这些树将仍然会得到我的爱，这些鸟也将不断地获得它，然而即使所有的树和所有的鸟都消失了，那也不会有什么两样-一爱将仍然会流动，爱存在着，所以爱在流动着。爱和静心具修，在我内心深处有一种对永久的爱的渴望，那是愚蠢的吗？

　　爱能存在于两个度量中；水平的、垂直的。我们所熟悉的爱是水平的，那也是属于时间的度量中的，垂直是属于永恒的度量的。心并不渴望永久，那是你误解了，但那几乎是所有人的误解，因为我们仅仅只知道一个平面水平的、时间的度量，在那个度量中只有两种可能性；某些事情不是暂时的就是永久的，但是那种永久也只是许多片刻组成，那也有开始和结束。永久不是永恒，它也不可能是永恒的，在时间的度量中没有什么东西能够是水恒的，在时间中产生的东西，也一定会在时间中逝去，如果有开始，那么便会有结束。

　　你的爱开始了，它始于时间中的某一时刻，那么它也必定会结束，是的，它能结束得早些或者晚些，如果它很快地结束了，你就称之为暂时的，如果它过了较长的一些时间才结束，你就称之为永久的，但永久也不能满足人的心灵，因为人的心灵渴望绝对没有终点的乐西，那就是永恒的东西，这就是对神的渴望， 「神」是永恒的爱的另一种名称。但是头脑并不懂得永恒，心灵却渴望水恒，然而心灵正在不断地披头脑来解释，头脑只知道极短暂的爱或稍长的爱，但即使爱立生命稍长些，害怕也总是在那儿，害怕它将会结束，你的害怕是对的，它是要结束的，事实上，如果你不聪明的话，它将会更长些，如果你非常非常愚笨，非常非常不聪明，你将花很长很长的时间来理解它的全部的无意义，如果你非常地聪明，它能很快地结束，因为你将明白那里没有什么大不了的东西。

　　一个人越是聪明，他的爱的寿命也就越短暂--这个爱就如你所知的爱，那就是为什么当人类变得愈加聪明的时候，爱也愈变成一个短暂的现象。在过去，它几乎是水久的，没有离婚这类现象，在没有受教育的国家里，仍然不存在离婚这类现象，一个国家中受教育越多，文化越繁荣，人们越聪明，离婚率也就越高，几乎以同样的比率增加、理由很简单，人们能够看见他们已变得相互厌倦，没有理由继续拖下去，于是最好将它结束。

　　但是头脑能结束一件事情，很快地另一个幻像取而代之，一而再，再而三，头脑是一个不会学的东西，即使聪明人也是一个不会学的人，头脑已经变得如此强有力，以致于任何来自心灵的东西不通过头脑的阐释就永远无法到达你，到达你的本质。

　　心灵说水恒，而头脑解释成永久，那就是你错失的关键。心灵的渴望属于垂直的度量，那就是静心的度量。你并不是因为心灵的渴望才是愚蠢的，只是你误解了它。你想要的爱是来自于静心的，不是来自头脑的，那就是我不断地谈到的那个爱，那是耶稣所谈到的那个爱那爱就是神。它不是你的爱，你的爱不可能是神，你的爱只是一种头脑现象，它是生物的，生理的心理的。但它不是永恒的。

　　我的建议是：如果你真正地准备满足你心灵的渴望的话，那么就忘掉所有的爱，首先进入到静心状态，因为爱将来自静心的芬芳，静心是那朵花，让它释放，让它帮助你进入到垂直的领域，没有思想，没有时间，然后忽然间，你将会见到那芬芳就在那儿，那么它就是永桓的，那么它就是无条件的没有梦会是永久的，而作的爱就是一个梦，头脑只会做梦。它无法给你真实的东西。摆脱头脑，忘掉所有的爱，你对爱没有任何理解--你也无法对爱有任何理解，只有通过静心，它将使你改变体存在的领域，从水平的变成垂直的，从生活在过去和将来-一为什么要这个水火呢？水久意味着试图预计出将来的状况，你希望它将来和现在一样。但是为什么呢？事实上它肯定已经不存在了，唯有这样人才会开始去考虑到永久。

　　当两个爱人真正地进入到幻象中时，他们不会去考虑永久，去问任何两个在度蜜月的爱人，他们不会介意，他们知道他们将永远地在一起但是当它开始从你的手中溜走的时候，头脑会说‘现在要抓住它，使它水久，尽一切力量使它水久，不要去看那正在出现的裂缝，别看避开它们，忘掉它们的一切一定要想个办法，继续将它们掩盖起来、’但是你是在要求不可能的事。

　　我能教你静心，来自静心，会有一个爱的不同的品质产生，它不是在那儿做蠢事，它是智慧，不是愚笨，于是你将不会陷于爱中。你将在爱中升华，那么，爱便是你的一个品质，就如光围绕着火焰，爱也围绕着你你正在爱你就是爱。于是它就获得了永恒，它是没有指向的，无论准靠近你都将从中汲取到它无论准靠近你都将被它所陶醉，被它所丰富。不管是一棵树，一块岩石，一个人，一只动物。都没有关系，即使你独自一个人坐着-一佛陀独自一人坐在树下散括着爱。爱正不断地在他周围散发着，那就是永恒的，那是心灵真正的渴望。

爱和静心

　　奥修，在我内心深处有一种对永久的爱的渴望，那是愚蠢的吗？

　　爱能存在于两个度量中；水平的，垂直的。我们所熟悉的爱是水平的，那也是属于时间的度量中的，垂直是属于永恒的度量的。

　　内心并不渴望永久，那是你误解了，但那几乎是所有人的误解，因为我们仅仅只知道一个平面：水平的、时间的度量，在那个度量中只有两种可能性；某些事情不是暂时的就是永久的，但是那种永久也只是许多片刻组成，那也有开始和结束。永久不是永恒，它也不可能是永恒的，在时间的度量中没有什么东西能够是永恒的，在时间中产生的东西，也一定会在时间中逝去，如果有开始，那么便会有结束。你的爱开始了，它始于时间中的某一时刻，那么它也必定会结束，是的，它能结束得早些或者晚些，如果它很快地结束了，你就称之为暂时的，如果它过了较长的一些时间才结束，你就称之为永久的，但永久也不能满足人的心灵，因为人的心灵渴望绝对没有终点的乐西，那就是永恒的东西，这就是对神的渴望， 「神」是永恒的爱的另一种名称。

　　但是头脑并不懂得永恒，心灵却渴望水恒，然而心灵正在不断地披头脑来解释，头脑只知道极短暂的爱或稍长的爱，但即使爱之生命稍长些，害怕也总是在那儿，害怕它将会结束，你的害怕是对的，它是要结束的，事实上，如果你不聪明的话，它将会更长些，如果你非常非常愚笨，非常非常不聪明，你将花很长很长的时间来理解它的全部的无意义，如果你非常地聪明，它能很快地结束，因为你将明白那里没有什么大不了的东西。

　　一个人越是聪明，他的爱的寿命也就越短暂--这个爱就如你所知的爱，那就是为什么当人类变得愈加聪明的时候，爱也愈变成一个短暂的现象。在过去，它几乎是水久的，没有离婚这类现象，在没有受教育的国家里，仍然不存在离婚这类现象，一个国家中受教育越多，文化越繁荣，人们越聪明，离婚率也就越高，几乎以同样的比率增加、理由很简单，人们能够看见他们已变得相互厌倦，没有理由继续拖下去，于是最好将它结束。

　　但是头脑能结束一件事情，很快地另一个幻像取而代之，一而再，再而三，头脑是一个不会学的东西，即使聪明人也是一个不会学的人，头脑已经变得如此强有力，以致于任何来自心灵的东西不通过头脑的阐释就永远无法到达你，到达你的本质。心灵说水恒，而头脑解释成永久，那就是你错失的关键。心灵的渴望属于垂直的度量，那就是静心的度量。你并不是因为心灵的渴望才是愚蠢的，只是你误解了它。你想要的爱是来自于静心的，不是来自头脑的，那就是我不断地谈到的那个爱，那是耶稣所谈到的那个爱，那爱就是神。它不是你的爱，你的爱不可能是神，你的爱只是一种头脑现象，它是生物的，生理的心理的。但它不是永恒的。

　　我的建议是：如果你真正地准备满足你心灵的渴望的话，那么就忘掉所有的爱，首先进入到静心状态，因为爱将是来自静心的芬芳，静心是那朵花，让它释放，让它帮助你进入到垂直的领域，没有思想，没有时间，然后忽然间，你将会见到那芬芳就在那儿，那么它就是永桓的，那么它就是无条件的没有梦会是永久的，而你的爱就是一个梦，头脑只会做梦。它无法给你真实的东西。

　　摆脱头脑，忘掉所有的爱，你对爱没有任何理解--你也无法对爱有任何理解，只有通过静心，它将使你改变你存在的领域，从水平的变成垂直的，从生活在过去和将来……为什么要这个永久呢？永久意味着试图预计出将来的状况，你希望它将来和现在一样。但是为什么呢？事实上它肯定已经不存在了，唯有这样人才会开始去考虑到永久。

　　当两个爱人真正地进入到幻象中时，他们不会去考虑永久，去问任何两个在度蜜月的爱人，他们不会介意，他们知道他们将永远地在一起。

　　但是当它开始从你的手中溜走的时候，头脑会说「现在要抓住它，使它永久，尽一切力量使它永久，不要去看那正在出现的裂缝，别看，避开它们，忘掉它们的一切，一定要想个办法，继续将它们掩盖起来。 」但是你是在要求不可能的事。

　　我能教你静心，来自静心，会有一个爱的不同的品质产生，它不是在那儿做蠢事，它是智慧，不是愚笨，于是你将不会陷于爱中。你将在爱中升华，那么，爱便是你的一个品质，就如光围绕着火焰，爱也围绕着你，你正在爱，你就是爱。于是它就获得了永恒，它是没有指向的，无论谁靠近你都将从中汲取到它，无论谁靠近你都将被它所陶醉，被它所丰富。不管是一棵树，一块岩石，一个人，一只动物。都没有关系，即使你独自一个人坐着 －－佛陀独自一人坐在树下散播着爱。爱正不断地在他周围散发着，那就是永恒的，那是心灵真正的渴望。