静心观照

11.观照如同播种

 

  观照是怎么导致无念的呢?我越来越能观照我的身体、我的思想和感觉,这种体验很美丽。但无念的片刻既罕见又遥远。当我听到你说 「静心就是观照」时,我觉得我领悟了。但当你谈论「无念」时,听起来就不那么容易了。您能对此评论一下吗?

  静心有一个很长的历程。当我说「静心就是观照」时,那是静心的开始。而当我说「静心是无念」时,那便是静心的终结。观照是开端,无念是终结。观照是达到无念状态的方式。

  自然地,你会觉得观照要容易些,它离你很近。但观照就像是种子,接着有一个漫长的等待过程——不只是等待,而是要相信这粒种子将会发芽,相信它会变成一片丛林,相信总有一天春天会来临,这片丛林会开花。无念状态是花期的最后一个阶段。

  播种当然是很容易的。那是举手之劳的事。但花朵的盛开却不以你的意志为转移。你可以准备好一切条件,但花朵只能按它自己的愿望绽放。你不能设法强迫它开放,春天不是你所能及的,但如果你准备充分,春天就会到来。那是绝对可以保证的。

  你前进的道路极其完好,观照是途径,而你会偶尔感觉一下无念的片刻。这些是对无念状态的粗略一瞥,但只有一小片刻的时间。

  记住一条基本规律:那些能够存在一小片刻的事物,就能够成为永恒,因为你总是只有一个片刻——你不会同时有两个片刻。但如果你能将这一个片刻转变成一种无念的状态,你就掌握了秘诀。于是也就不存在使你转变不了的障碍。第二个片刻也会带着同样的潜质和能力随之而来。

  如果你领悟了这个秘诀,那你就掌握了打开每一个片刻、使之成为无念瞬间的钥匙。无念是最后的一个阶段,到那时,意念永远地消失了,而无念的间隙成了你内在固有的真实存在。如果这些偶尔的瞬间发生的话,那就表明你走对了路,你用对了方法。

  但千万别不耐烦。存在需要极大的耐心。这最终的奥妙只会向那些具有极大耐心的人打开。一旦一个人处在了一种无念的状态,那么任何东西都无法把他从他的生命中诱开。没有一种力量能够大得过无念的力量。没有一种伤害能够伤害到这样一个人。没有依恋,没有贪婪,没有嫉妒,没有愤怒,什么都无法在他心中生成,无念状态是一片没有任何云彩,绝对纯净的天空。

  你说:「观照是怎么导致无念的呢?」有这样一条内在的规律:头脑没有它们自己的生命。它们是寄生物,它们依赖于你的认同而存在。当你说: 「我很愤怒」时,你就把生命的能量注入了愤怒,因为你正渐渐溶入了你的愤怒。

  但当你说:「我观照到愤怒在我的头脑的屏幕上闪现」时,你并没有将任何生命、任何精力、任何能量注入到愤怒中去。你之可以能够看见,那是因为你没有被同化。愤怒是绝对无能为力的,它对你没有任何的影响,它改变不了你,它左右不了你。它是完全空洞的,没有生命的。它会过去,天空将会一片明净,你头脑的屏幕上将是一片空白。

  慢慢地,慢慢地,你开始走出了你的头脑。那就是观照全过程。换句话说,也就是乔治·葛吉夫所谓的 「无身份」。你不再等同于你的头脑。你只是站得远远的——漠不关心,仿佛那是别人的思想。你切断了与它们的联系。只有到那时你才能去观照它们。

  观照需要保持一定的距离。如果你与它们打成一片,就没有了距离,它们离得太近了。这就好像你把镜子放得太靠近你的眼睛——你就无法看到你的脸。要有一定的距离,那样你才能在镜子里看到你的脸。

  如果思想距你太近,你就无法观照它们,你就会受你思想的影响和宣染,愤怒使你生气,贪心使你贪婪,淫欲使你好色,因为其间一点距离也没有。它们离得太近了,必然会使你认为你与你的思想是一体的。

  观照打破了这种一体性,并制造了一种隔离。你观照得越多,距离就越大;距离越大,你的思想从你那里得到的能量就越少,它们没有任何其它的来源。

  很快它们就会开始死去,开始消亡。在它们消亡的时刻里,你将初次领略到无念的一瞬——你是在体验。你说: 「我越来越能观照我的身体,我的思想和感觉,这种体验很美丽。」这只是一个开始。但即便是开始,也已极为美丽。只要站在正确的道路上,即使一步也不走,亦会让你没有缘由地感到巨大的快乐。

  而一旦你开始在正确的道路上行进,你的喜悦、你的美丽的体验就会伴着新的意义、新的花朵、新的芳香而变得越来越深入,越来越宽广。

  你说:「但无念的片刻既罕见又遥远。」这是一个很大的收获,因为人们从不知道有这种间隙。他们的思想总是处在高峰时间。一个意念接着一个意念,就如汽车一辆接着一辆。一路上延绵不断——无论你醒着还是睡着。你所梦见的一切只是思想的画面形式,因为无意识的头脑不懂语言。

  你所感觉到的一切正说明你走对了路。对每一个寻道者来说都存在这样一个疑问,即他是否是向着正确的方向行进。这没有保障,没有保险,没的保证。所有的层面都是敞开的;你怎么去选择正确的方向呢?

  这里有一些帮助你如何去选择的方法和尺度。你所走的道路,你所用的方法,必须能够给你带来快乐,能够使你更敏感,更观照,能够赋予你一种巨大的幸福感,这就是评判你所应走的道路的唯一标准。如果你变得更痛苦,更气愤,更自私,更贪婪,更好色,那就表明你走错了道。

  在正确的道路上,你的喜悦会一天天地增长。而你的美丽感觉的体验将变得极其绚烂,变得更为鲜艳,那是一种世上从未见过的色彩,那是一种世上从未有过的芬芳。然后你便可以放心地上路,不再害怕走错方向。

  这些内在的体验将使你始终走在正确的道路上。只要记着它们在成长。那意味着你是在前行。现在你只有很少的一些无念的片刻。这已是很不简单的成绩了,这是一个很大的成就,因.为人们在他们的一生中都不知道有无念的时刻。这些小小的片刻会变大。随着你变得越来越归于中心,越来越观照,这些片刻会开始变大,如果你能义无反顾地一直走下去,如果你没有误入歧途,距那一天就为时不远了。要是你继续勇往直前,这一天并不会太遥远,那时你将第一次感觉到间隙变大了,以至于几小时过去了也没有一个意念出现。现在你获得了更大的无念体验。

  当你二十四小时地处于无念状态中时,你便到达了终极。那并不意味着你无法运用你的头脑,这是那些完全不了解无念状态的人提出的谬论。

  无念并不意味着你无法运用你的头脑。它只是指头脑无法使唤你。无念并不意味着要摧毁头脑。无念只是将头脑搁在一边,任何时候你需要与外界交流,你都可以让它运转起来,那时它就成了你的仆人。此刻它是你的主人,即使你一个人坐着的时候,它也不停地进行着:喋喋不休,喋喋不休,而你无法做任何事。你是那样的彻底地无助。

  无念只是意味着头脑被搁在了它应处的位置,作为一个仆人,它是一件很好的工具;作为一个主人,那就非常不幸了,这是很危险的,它将毁了你的一生。

  头脑只是你与别人交流的工具。但当你一个人独处时,便不再需要头脑。因此无论什么时候你想用它,你就可以用。另外还要记住一点:当头脑几小时地保持宁静时,它会变得更充沛,更有朝气,更具创造力,更敏感,它通过休息恢复了活力。

  普通人的头脑思维大约是在三四岁的时候开始的,然后它们会持续七十年至八十年而没有休假。很自然地他们不可能具有创造力。它们太疲倦了,它们被无聊搅得太累了。世界上有无数的人没有创造力地活着。而创造力却是最愉快的体验之一。但他们的头脑太累,它们无法处在一种流动的能量状态中。

  无念的人让头脑休息,让头脑充满活力,使之极为敏感,使之一旦需要随时可以投入运转。人们体验到无念决非偶然……他们的话本身开始具有一种魔力。当他们开始运用他们的头脑时,头脑便会具有一种超凡的魅力,一种超凡的魔力。它会具有极大的自发性,具有在清晨日出前露珠的清新。头脑是本性表达和创造的最重要的参与工具。

  因此静心者,或换言之,无念者甚至可以将乏味的话转化成诗句。无需费任何力——他的话就充满了权威,不需要争论,它自身成了争论,它所携带的能量成了一种不言而喻的真理。无需任何逻辑或经文来证明它,无念者的话有一种内在的自信。如果你准备好了去接受聆听,你将会在心里感觉到它:那不言而喻的真理

  你说:「当我听到你说‘静心就是观照’时,我觉得我领悟了。但当你谈论‘无念’时,听起来就不那么容易了。 」那怎么会听起来容易呢?那是你将来的一种可能。你已经开始了静心,它也许还处于初级阶段,但由于你对它已有了一定的体验,所以你能明白我的话。而如果你能领悟静心,那就不必再担扰了。静心一定会导致无念的。就像每条河流无需地图、无需导游便能流入海洋一样。

  每条河流最后都会毫无例外地流入海洋,每种静心最终也都会毫无例外地达到无念状态。

  但是,当恒河在喜玛拉雅山中穿越山岭与溪谷时,它自然不会知道什么是海洋,它无法想象到海洋的存在,但它一直在向大海奔去,因为水具有一种找到最低处的本能,而海洋便是最低的地方。因此河流在喜玛拉雅山的最高峰形成,然后立即开始往低处流,最终它们必然会找到海洋。

  静心过程正相反——它向着高处上移。而最终的巅峰便是无念。无念是一个简单的词,但它确切的意思是成道,自由,挣脱一切束缚,对永生和不朽的体验。

  那都是些大字眼,而我不想吓退你们,因此我用一个简单的词:无念。你领会你的头脑,你可以去想象头脑不在运转的状态。

  一旦头脑没有运转,你就变成了宇宙之头脑的一部分,天地之头脑的一部分。当你成了天地之头脑的一部分时,你个人的头脑就起到了一个美丽仆人的作用。它承认了它的主人。而且它会把天地之头脑的信息带给那些仍然为个人头脑所羁绊的人。当我与你们说话时,那实际上是宇宙天地在利用我。我所说的话并不是我自己的话,它们是属于宇宙的真理,那是它们的力量,那是它们的超凡惑力,那是它们的魔力。

  

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