谭崔的地图
第一章 谭崔的地图
借着惑望之吻的喜悦 断言它是终极的真实 像一个男人离开房子站在门口 询问（女人）肉欲快乐的心得 虚无房子里生命力的悸动 多种方式虚假地升为快乐 如此瑜珈者最终苦恼昏晕 从天堂被骗至堕落 如同婆罗门将米和黄油 作为祭品投入火口 制作器皿承纳天堂神酒 妄想以此达成最终 一些人引燃灵热升到囟门 用舌头敲击（喉间）小舌 得到性交一样的喜乐 混淆束缚和解脱 傲慢地自称为瑜珈行者
谭崔是自由的。从所有的头脑构造中自由出来，从所有的心念游戏中，从所有的结构中自由出来，自由于所有其它的地方。谭崔是存在之所，谭崔是解放。
谭崔不是普通意义上的宗教，宗教也是一种头脑游戏，宗教给你一个确定的模式，一个基督徒有一个确定的模式，印度教徒也是，同样，伊斯兰教给你一个确定的方式，一种戒律。
谭崔远离所有的戒律，当没有戒律的时候，当没有强制的秩序，一个完全不同样的秩序从你内部升起。
这就是老子说的道，佛陀说的法，它在你内里升起。它不是任何被你所做，它只是向你而发生。
谭崔仅仅创造一个空间以便它发生，它甚至不是邀请，不是等待，它仅仅创造了一个空间。当这个空间准备好，整体就将流入。
我听过一个非常美丽的故事，一个非常古老的。
在一个地方，很长时间没有下雨了，所有东西都要干死了。最后居民们决定请巫师唤雨，一队代表被派去前往那个住在较远城镇的巫师，急切请求他以最快的可能到来，并为他们炎热的土地降雨。
那个唤雨巫师，一个智慧老人答应去做。他去到空旷乡村的一个孤单的小屋舍，以便能与他自己呆三天。没有食物和饮水的需求，这样他能够了解如何能够达到。它的愿望达成了，在第三天傍晚，大雨下来了，充满了赞叹和感激的人们朝圣般地到了他的房子，高呼，你是怎么做的，告诉我们吧。
十分简单，唤雨巫师答到，三天来我所作的就是把我自己放在（内在）秩序中，我知道一旦我进入了秩序状态，那么世界也将变成秩序的。干旱将必须向雨让步。
谭崔说，假如你处于秩序之中，那么整个世界也将为你处于秩序之中。当你处于和谐状态，那么整个存在也将为你处于和谐状态。当你处于混乱状态，那么整个世界也是混乱的。那个秩序是不能被伪造的，是不能被强迫的。当你为了秩序而强迫自己，你仅仅是变得分裂，混乱在深处继续着。
你应认识到：如果你是愤怒的，你能压迫它深入到你的无意识，但它并没有变得消失。也许你能变得完全意识不到它，但是它在那儿——你知道它在那儿。
它仍在你的下面运行，在你存在的黑暗地下室运行，它在那儿。在那个上面你能继续微笑，但是你知道它能在任何时候爆发。你的微笑不可能很深，你的微笑不可能是真实的，你的微笑将变成一个艰难的努力，你将变得与自己抵触。一个从外在强迫秩序的人将只留下紊乱。谭崔说有另一种秩序，你不要强迫任何秩序，不要强加任何纪律，你只是放下所有的勾划，你简单地变成自然的和自发的。它是一个人能够迈出的最伟大一步，这将需要巨大的勇气因为社会将不会喜欢它的发生。社会将会完全反对它，社会想要的是确定的秩序。
如果你跟随着社会，社会将对你赞许高兴。
假如你在这方面那方面有一点的偏离，社会将变得愤怒。乌合的人们是疯狂的。
谭崔是一种叛逆，我不把它叫做革命，因为它里面没有政治。我不把它叫做革命，因为它没有计划去改变世界。它没有计划去改变政权和社会。它是个体性的叛逆，它是一个个体游离出组织构造和束缚。
在这个片刻，你游离出这个束缚，你经历到另一种存在状态围绕着你，此前你从未感觉到的——就 像你一直带着眼罩生活，突然眼罩松落了，你的眼睛张开了，你能看见一个全然不同的世界。
这个眼罩就是你所称之为的头脑。你的思想，你的成见，你的知识，你的经文——它们都使眼罩变得更厚一层，它们将使你一直看不到。它们将持续你的迟钝，持续你的不鲜活。谭崔希望你能成为活生生的，像河流一样活泼。 像太阳和月亮一样活生生的。那是你与生俱来的权利。可你失去了它却没有得到任何东西。（相反）如果失去所有的东西去换取它，那么并没有失去什么。甚至一小片刻全然的自由，也足够了。长如百年的人生，如果被束缚的 像个奴隶，那也是毫无意义的。
谭崔存在于世界中需要勇气：它是充满危险的，讫今为止，仅有很少的人能在那个道路上前行。但是未来是非常有希望的。谭崔将变得越来越重要。人们正越来越理解到什么是束缚。人们也正在理解到没有政治革命被证明是具有革命性的。所有的政治革命最终都变成了反革命。他们获得了权力就成了反对革命的。权力是反对革命的。权力有它内在的机制。给予任何人权力他则变成反对革命的。权力创造它自己的世界。如此，直到现在，世界上的许多革命都失败了，彻底地失败了，没有任何的革命是有所帮助的，现在人们已经意识到了它。
谭崔给出一个不同的观点。它不是革命的，它是叛逆，叛逆意谓着个体。你能单独地反叛，你无需为它组织一个党派。你能单独地反叛，你自己。它不是一场反对社会的战争，记住，它仅仅是去远离社会。它只是与自已在一起，它不对社会去做什么。它不是反对（社会的）束缚，它只是为了（心灵的）自由，自由一定达成。
看看你的生活，你是一个自由的人吗？你不是。有一千零一件束缚围绕着你。你不能去看它们，它们非常麻烦，你不愿承认它们，它的伤害，但是却无法改变现状，你仅仅是一个奴隶。
进入到谭崔的维度，你将认识到你的「奴隶身份」，它是根深蒂固的，它必须被结束。变得对它有意识将帮助你去结束它。
不要继续去使自己平静，不要继续去安慰自己，不要继续说「所有的事情都好」，并非如此，没有什么事情是好的，你的整个生活是一场恶梦。去看看它。
没有诗、没有歌、没有舞、没有爱、也没有祈祷。没有庆祝，快乐？——只是字典里的一个词。赐福？——是的，你曾听过它，但你未曾知道任何所关于它的事。上帝？——在寺庙中，在教堂里。是的，人们谈论它，这些谈论的人们，他们不知道。那些听的人，他们不知道。所有那些美好的东西看起来是无意义的。但那些无意义的东西看起来是非常非常重要的。
一个人持续地积聚金钱，并认为他在做着很有意义的事情。人们的愚蠢是无限的。意识到这一点，它将破坏掉你整个的生命。在过往的年代中，它毁掉了百万人的生命。
紧握住你的觉知，这是唯一使你免于愚蠢的可能。
在我们进入今天的经典之前，关于谭崔内在意识的地图的一些事情必须被了解。我已告诉了你们一些关于它的事情——更多关于它的事情不得不说。
第一、谭崔说没有一个男人仅仅是一男人，也没有一个女人只是一个女人，每个男人既是男人也是女人，并且同样对于每个女人——也是女人和男人。亚当有夏娃在它里面，夏娃也有亚当在她里面。实际上，没有任何人只是亚当，也没有任何人只是夏娃：我们是「亚当—夏娃」。这是最伟大的洞见之一。
现在精神分析学已经变得意识到它。他们称它为双性的。但是，至少在五千年前，谭崔已经认识到它，谈及它。这是世界上最伟大的发现之一，通过对此的理解你能向你内在的方向移去。除此之外你不能移入你内在的方向。为什么一个男人会同一个女人堕入爱河？——因为他在他里边带着一个女人，若非此他不会堕入爱中。那么为什么你会因一个确定的女人堕入爱河？有成千的女人，但为什么，突然，一个特定的女人对你变得最重要，好 像所有其她的女人都消失了，只有这一个女人在世界上。为什么？一个确定的男人吸引你？为什么，在见到的第一眼，一种声音突然响起？谭崔说：在你的内在你携带着一个女人的形象，或一个男人的形象在里边。每个男人一直带着一个女人，并且每个女人一直携带着一个男人。当外在的某个人符合你内在的形象，你就堕入爱中——这就是爱的意义。
你不能理解它。你仅耸着你的肩——你说「它发生了」。但是它有一个微妙的机制。为什么它只发生于一个确定的女人？为什么不是伴同着其它人。你内在的形象不自知的符合了。
外在的女人仅是一个途径。一些东西恰恰符合了你的内在图像，你能感受到「这是我的女人」，或者「这是我的男人」：这种感觉就是所谓的爱情。但是外在的女人不会一直是令人满意的。因为没有任何外在的女人会十发符合你内在的女人。
这个实情并不是根本的解决之路。也许她符合一点点——这儿有一种要求，一种吸引，但它迟早将变得不再适用。很快你会发现有一千零一件事情使你不再喜好这个女人。将会需要一些时间去发现这些事情。
首先你会处于着迷中。首先那种相似会是许多。但是逐渐的你将看到有一千零一件事情——生活的琐事——那些不符合的；你是个陌生人，不同的人。是你，你仍然爱她，但是爱已经不再着迷。浪漫的目光已消失。同样她也将发现你所吸引她的一些事情，也皆不再吸引人。那就是为什么每个丈夫试着去转变妻子，每个妻子试图去改变丈夫。他们为什么一直努力去做这样的事？为什么？为什么一个妻子持续设法去改变丈夫。她曾同这个男人堕入爱之中，很快的她开始要改变这个男人。现在她开始意识到了他们的不同，她想结束这种不同。她想从这个男人身上拿走一些东西，以便他是能完全符合她的想法的一个男人。
丈夫也是试着做同样的事——但不这样艰难，不 像女人的努力那样艰辛，因为丈夫厌倦得很快——女人希望更长一些。女人想「今天或明天或后天——某一天我将去转变他……」。它也许需二十、二十五年去认识到这个事实，你也不能改变什么了。五十岁的时候，女人已经过了她的更年期，男人也是。
他们已变得在真正老去，他们将变得逐渐警觉到没有什么事情曾更改过。他们努力地尝试过，他们曾试过很多种方法。……女人仍与以前一样，男人也是同样。没有人能改变任何人。一个伟大的阅历出现了，一个巨大的理解。那就是为什么老年人变得越有忍耐力：他们知道没有什么可以被做。那就是为什么老年人变得更优雅。他们知道事情是它们自己的样子。那就是为什么老人们变得更有接受性，年轻人是非常愤怒的，没有承受力。他们想去改变每一件事。他们想去把世界运行的方式变成他们所喜欢的那样。他们努力地奋斗。但是什么也没有发生；它不可能发生——它不是发生于自然界的事情。
外在的男人永远不会符合你内在的男人，同样外在的女人也永远不会绝对地与（你）内在的女人同样。那就是为什么爱能给予欢乐同样也有痛苦。爱给予幸福也有不幸。而且，不幸要远远大于幸福。
什么是谭崔关于它的建议？那么应该必须做些什么？
谭崔说：外在是无法使人满意的；你必须移向你的内在。你不得不去发现你内在的女人和你内在的男人。你将不得不在你的内在进行性交。那是一个伟大的祭礼。
怎么使它发生？试着去理解这个地图。我谈及过七个轮，谭崔瑜伽生理学。
[关于七轮：慕拉达(muladhar)、史瓦迪士坦(svadistahan)、马尼普拉(manipura)、阿那哈塔(anahatta)、维苏达(vissudha)、阿格亚(agya)、萨哈斯拉(sahasrar)。译者注]
在男性体内慕拉达是男性的，史迪士坦是女性的。在女人体内慕拉达是女性的，史瓦迪士坦是男性的。如此这般，在七个轮中，直到第六个，都是成双的，第七个则是无对的。有三对在你的体内：
慕拉达(muladhar)与史瓦迪士坦(svadistahan)的交合。马尼普拉(manipura)与阿那哈塔(anahatta)的交合。维苏达(vissudha)与阿格亚(agya)的交合。
当能量移向外在，你需要一个外在的女人。你在那个片刻有个短暂的一瞥。因为与外在的女人性交是不能长久的——它（一瞥）仅仅是刹那间。那个小片刻你们失去了自己彼此融入。你们又再度被扔回自己，被猛烈地抛回。
那就是为什么每次做爱后必然会有挫败的感觉。你又失败了，它没有按你所想的发生。是的，你达到了一个顶峰，但是在你变得意识到它之前，那个下降，下落开始了。在那个顶点达成前……山谷。在你遇到那个男人或那个女人前。……那个分离。那个分离如此快地紧随着结合，所以它是挫败的。所有爱着的人都是挫败的人。他们希望更多，他们的希望与他们的经验相反。他们一再地希望，但是没有什么事情达成。——你不能破坏这个存在的规律。你不得不了解这个规律。外在的结合仅仅是片刻的，但是内在的结合能够变成永恒的。随着你移入内在的高度，你将达到越加的永恒。
首先，慕拉达，在男人是男性的。甚至当与一个外在女人做爱时，谭崔说，记得那个内在。与外在的女人做爱，但是记得那个内在的。让你的意识移向内在——完全地忘记那个外在的女人。在高潮的那个片刻完全忘记那个女人或那个男人。闭上你的眼睛成为内在的，让它成为一个静心。当能量激起，不要错过这个机会。那是你能有一个（与真实）接触的片刻——一个朝向内在的旅程。
平常的时刻，它是难以看见的，但是在爱的片刻，一个间隙，你不再是平常的，你在你的顶点。当高潮发生时，你整个身体的能量在震动着舞蹈；每一个细胞，每一个组织在有节奏地跳舞，一种在平常生活中你不知道的和谐。那是一个片刻，一个和谐的片刻，用它做为一个通向内在的通道。在做爱时，变成静心的，向内看。一扇门在那个片刻打开了。
这是谭崔的体验。一扇门在那个片刻打开了。谭崔说你感觉到愉快，仅仅是因为门要开了，一些东西，来自你里面的赐福淹没了你。并不是来自你外在的女人，不是来自你外在的男人。它是来自你最里面的核心。外在的仅是一个引发的原因。
谭崔不说与外在做爱是罪恶的，它只是说那样是不会太持久的。它不谴责它，它接受它的自然。但是它说你能使用那个爱波驶入你的内在。在那个颤抖的片刻，它不再是发生在地球上的事情：你能飞。你的箭能离开弓射向目标。你能变成一个萨罗哈。如果，做爱时你能成为静心的，你能变得宁静，你开始看入内在，你闭上你的眼睛，你忘记了外在的男人或女人，那么它就发生。穆拉达，你内在的男性中心，开始移同你女性的中心——这个女性的中心是史瓦迪士坦——这是一种性交。是一个内在的交合。有时它发生但你却不知道。许多桑雅生曾写信给我……我以前从未回答，因为它不可能回答。现在我可以回答，你将去了解。
一个桑雅生一再地写信给我，他一定疑惑我为什么没有回答……直到现在之前都未有这个地图可用。现在我给你这个地图。
听着，他总是感觉到他好 像要进入高潮。他整个身体开始颤动，在他与一个女人做爱时他有同样的经验。他变得很疑惑——当然如此。他忘记了他听到了什么，他忘记了……那个震动是如此大，快乐是如此大，他担心了：发生了什么？什么在他里面？这个发生了：穆拉达与瓦迪士坦的相遇，你男性中心与女性中心的交合。当你移入内在静心，当你移入祈祷的这种快乐。这是你内在庆祝的一种机制。当穆拉达与史瓦迪士坦相遇，能量释放了。正如你爱你的女人时能量释放了，当史瓦迪士坦穆拉达相会时，能量释放了，并且能量打击到那个更高的中心，马尼普拉。
马尼普拉是男性的，阿那哈塔是女性的。一时你内在男性与女性的相会变得调合，某一天第二次相会将会突然发生。你不必为它做任何事情，当能量释放，从第一个相会就可能引起第二个交会。
当能量引起第二次相会，就创造了第三次相会的可能。
第三次相会是发生在维苏达和阿格亚之间的。当第三次相会发生，能量就引起第四次，那不是一个交会，那不是一个结合，它是一体的。
萨哈斯拉是单独的，没有男性和女性。亚当和夏娃消失了进入了彼此，完全地，全然地。男人成为了女人，女人成为了男人；所有的区分消失业率。这是绝对的，永恒的相会。这是印度教称的SATCHITANANDA，耶稣所说的上帝的王国。实际上，七之数字已被用于所有的宗教。七天是 像征的，第七天是休息日，神圣的日子。六天里上帝工作，在第七天他休息了。六个轮你将去行进，第七个是一个伟大的休息状态。全然的休息，绝对的放松——你已经回家了。
随着第七个，你消失了做为二元性的一方；所有的极性消失了，所有的差别消失了。
黑夜不再是黑夜，白天不再是白天。夏天不再是夏天，冬天不再是冬天。物质不再是物质，精神不再是精神。你已达到了彼岸。这是超验的地方，佛陀称为涅盘。你内在的三次相会和第四次达成也有不同的维度。我告诉过你们许多次关于四种状态：睡眠、做梦、清醒、TURIYA。TURIYA的意思是第四种、彼岸。这七个轮，和通过它们的运转，与这四种状态也有着相应。
第一次相会发生在穆拉达和史瓦迪士坦之间就 像睡眠。
相会发生了，但你不是很能意识到它。你将享受到它，你将感觉一个伟大的清新从你里面升起。你将感到一个巨大的休息，好 像你深深地睡着。但你不能确切地看到它。——它非常黑暗。内在的男人和女人相会了，但他们相遇在无意识之中，这个相会不是发生在白天，而是发生在黑夜。是的，结果能被感觉到，结果将被感觉。你将突然感觉到一股新能量在里面，一个新的光辉，一个新的光芒。你将有一个氛围。甚至其它人可以感到你有一个特别品质的存在，一种氛围。但你不能确切地警觉到什么发生了。这样第一次相会就 像睡眠一样。
第二个相会像是梦——当马尼普拉和阿那哈塔相会，你与内在女性的相会有如在梦中的相会。是的，你能记得关于它的一点点东西。就 像在早晨你能记得昨夜所发生的——一点点瞥见。也许有些事情忘记了，也许整个的并没有忘记——你仍能记得。第二次相会就像是梦。你将变得对它更警觉。你开始感觉到一些事情正在发生。你将开始感觉你的改变，在那天会有一个转化，你不再是过去的那个人。随着第二次相会，你将开始变得意识到你对于外在女人的兴趣在减少。你对外在男人的兴趣不 像曾经的那样入迷。
第一次也将有一个转变，但你将不会意识到它。随着第一次你可以开始觉得你不再那么对你的女人感兴趣，但你根本不会认为你不再对任何女人感兴趣。你会觉得与你的女人在一起是无聊的，与一些其她的女人会是更快乐的。一些改变是好的，一个不同的氛围是好的，一个不同品质的女人是好的。这将只是一个猜想。随着第二种的（内在的）交会，你将开始感觉到你不再对女人或男人感兴趣，你的兴趣移入了内在。
第三种交会你将变得完成有意识。它像是醒着的。
维苏达遇到了阿格亚……你将变得完全有意识，这个交会是在白天发生的。或许你能通过此看到它：第一次相会发生在深夜的黑暗中，第二次相会时发生在夜与昼之间的黎明时分；第三次相会发生在正午——你是完全警觉的，每件事情是清晰的。现在你明白了你的外在已经结束了。但并不意谓着你将离开你的妻子或丈夫，它仅是意谓着不再会入迷了；你将感觉到情意。那个帮助你走到如些远的特定的女人是一个伟大的朋友，那个带你走了如此远的男人是一个伟大的朋友；你是感激的。
你们彼此将变得感激和充满情意。当了解出现时它总是如此——它带来怜爱。假如你离开你的妻子逃到森林，只能表明你是残酷的，怜爱并没有发生。它只能是毫无理解的，它不能出自于理解。假如你理解了，你将会富有慈悲。
当佛陀成道了，他对他的门徒说的第一件事是「我想到耶输陀罗（Yashodhara）那里去，并且跟她谈谈」。他的妻子……
阿难陀被扰乱了。他说「你回到那个地方你希望跟你的妻子说些什么？你离开了她。十二年过去了」。阿难也有一点困惑，因为一个佛会怎样考虑他的妻子？佛陀并不那样想。
当其它人离开了，阿难对佛陀说「这不好，人们会怎么想？」
佛说「人们会怎么想？我不得不表达我对她的感激，我不得不感谢她给我的所有帮助。我不得不给予她发生在我身上的（成道）一些事情——我欠她的太多了，我想必须要去。」
他回来了，他去了那个地方。他看见了他的妻子。的确耶输陀罗非常激动！这个男人在一个夜里逃离了她并且没有对她说任何话。她对佛陀说「你不能信任我吗？可以对我说你要走了，我是世界上最后一个妨碍你的女人。为什么你不能 像曾经那样信任我。」她哭了。十二年的愤怒！这个男人却像贼一样在半夜逃走了——突然的，没有一个暗示给她。
佛陀道歉说，那是出自于不了解，那是无知的。但是现在我意识到并且知道了——那就是我为什么回来。你曾给我很大的帮助。忘记过去的那些事情，现在没有必要去想那些泼出去的水。看着我！一些伟大的事情已经发生。我已经「回家」了。我觉得我的第一件任务就是面对你：到这里来，转变，把我的经验分享给你。
愤怒消失了，风暴平息了，耶输陀罗看着他流下了眼泪「是的，这个男人完全地改变了」这不是那个她曾知道的那个同样的男人。这不再是那个相同的男人，一点也不。这看起来有一些强烈的光……她几乎能看到那个光芒，一道光亮围绕着他。他是如此的平静和沉默。他几乎是要消失了。他的存在几乎是不在的。然后，她忘记了自己，她忘记了她在做什么——她跪在他的脚下请他开始教导她。
当你理解了，就有一个向同情、慈悲的跳跃。这就是我为什么不对我的桑雅生们说离开他们的家庭。就在那里。
泰戈尔写了一首诗是关于佛陀回来这件事情的。耶输陀罗问了他一件事情。
「告诉我一件事情」，她说，「无论如何你达到了，无论是怎样，我不知道它是什么——告诉我一件事情：它不能在这个房子在这里达成吗？佛陀不能说不。它是可以在这里在这个处所达成的。现在他知道了。因为并没有什么事情要去做，在森林或城镇，在家里或是闭关所——在这些地方并没有什么事情要做。有一些事情要由你最内在的核心来做，它在任何地方都是可行的。
首先，你将开始感觉到你对其他的兴趣松开了。它将是一个模糊的印 像，黑暗的——通过一个暗的玻璃，通过厚厚的晨雾。
其次，事情变得有点更清晰了，像梦一样。雾不再那么浓。
第三个，你完全清醒了，它发生了，你内在的女人与你内在的男人相会了。两极不在那里了，突然你成为了一。精神的分裂消失了，你不再是分裂的。伴随着这个结合，你成了个体的。此前你不是个体的，你是一个群体：你是一伙乌合之众，你是许多人们，你是精神的复合体。突然你进入了秩序之中。那就是古老的故事所说的。
这个人已经请求三天了……。假如你从这个小故事中观察到一些事情你将变得惊奇；它们的 像征是巨大的。那个人静坐在那里三天了。为什么是三天？这就是这三点：睡、梦和醒，他要将自己放入秩序之中。
第一次它发生在睡眠之中，然后发生在梦境里，然后它发生在醒时。然后你进入了秩序之中，整个存在进入了秩序之中。当你是个体的——当你的分裂消失了，你成了共同的桥梁——然后每件事情都是一个聚拢的桥梁。这个看起来是很荒谬的，但它必须被说：个体即是整体。当你成为了个体，突然你看到了你是那个整体。直到现在你一直认为你与存在是分离的，现在你不那么认为了。
亚当和夏娃消失了，进入了彼此。这是每个人正通过这样或那样的努力要达到的目标。
谭崔是达成它最可靠的科学。这是它的目标。
一些更多的事情：
我告诉过你们穆拉达必须被放松，只有那样能量才能上移，进入内在。「内在」和「向上」的意思相同，「外在」与「向下」的意思相同。能量只有在穆拉达放松的时候，才能向内或向上移动，所以最重要的事情是放松穆拉达。你非常紧地把握着你的性中心。社会把你变得特别意识到你的性中心；它使你变得困扰于它，所以你紧握着它。你很容易看到这点。你总是紧紧地看管着你的生殖器官，好 像害怕如果一放松就会有什么事情出毛病。你整个的条件反射是保持对它的紧张。
放松它，让它成为它自己。不要害怕：恐惧造成紧张。放下那个恐惧，性是美丽的；它不是罪恶，它是一种美德。
当你从它是一种美德方面考虑，你将会是放松的。我以前谈论过如何放松穆拉达。我也谈论过如何放松史瓦迪士坦，它是死亡的中心。不要害怕死亡。这是人类主要害怕的两个：对性的恐惧和对死亡的恐惧。恐惧都是危险的；他们不允许你去成长。放下所有的恐惧。第三个轮是马尼普拉，它承载着负向情感。那就是为什么你的胃变得被打扰——当你的情绪扰乱时，马尼普拉很快地受到影响。在所有世界的语言中，我们能体验到 像「我不能容忍（胃）它」这句话。它的字面意思是真实的。有时，当我们不能容忍一件特别的事情，你开始感觉到作呕，你好像要呕吐。事实上，有些事情发生了——一种心理上的呕吐。有些人说过一些事情，你不能容忍它，突然你感觉到反胃，呕吐了，吐之后你感觉到了放松。
瑜伽对它则有方法，瑜伽必须在早晨喝大量的水——大桶盐水，水必须是冷淡的——你不得不吐出它，它帮助你放松马尼普拉。它是一个伟大的过程，一个伟大的清理过程。
你将变得惊讶，现在许多时髦的治疗方法已经意识到它——呕吐是有帮助的。行为分析学意识到了呕吐的帮助。原始治疗方式意识到了呕吐能够有益的事实。它放松了马尼普拉。谭崔和瑜伽一直意识到它。负面情感：愤怒、憎恨、嫉妒，如此这般——他们被压抑了。你的马尼普拉装的太满了，这些压抑的情感不允许能量向上移。这些压抑情感的作用就 像石头：你的通道被堵塞了。像「遭遇治疗」「吉塔（Gestalt）」那样治疗它，用马尼普拉的所有未知功能。它们努力地挑动你的愤怒、你的嫉妒、你的贪婪；他们挑动你的野心，你的暴力，那些是泡沫的、肤浅的。
社会只做一件事：它训练你压制所有的负面情绪，假装那些是正向的。现在，两者都是危险的。假扮正向是虚假的——伪善的，压制你的负向情绪是危险的；它是毒药，它正毒害你的机体。
谭崔说：表达你的负向情绪，允许它的存在。假如愤怒到来，不要压制它；假如侵犯到来，不要压制它。谭崔不这样说：去杀人。但是谭崔说，有一千零一种方法去表达你压抑的情感。你可以去花园砍树，你看过伐木工人吗？他们看起来比其它任何人都更安静。
你看过猎人吗？猎人是非常好的人。他们做着一件很肮脏的事，但是他们是好的人。在他们打猎的时候一些事情在他们身上发生。杀死动物，他们的愤怒，他们的暴力消散了。
那些所谓的「非暴力」的人们是世界上最丑陋的人们。因为他们携带着一个火山。你不能感到与他们在一起是容易的。一些危险在这里出现了。你能感到它，你能触到它，从他们渗出。
你可以跑到森林里大喊，尖叫——原始治疗就是尖叫治疗，发怒治疗、「遭遇治疗」、「吉塔治疗（Gestalt）」，都对放松马尼普拉有巨大的帮助。
一旦马尼普拉放松了，在正向和负向间的一种平衡出现了。当正与负平衡时，通道打开了。能量升的更高。马尼普拉是女性的，假如它是封闭着的，能量不能上移。它必须被放松。正向与负向的平衡能带来巨大的极性平衡。这就是为什么我允许世界上所有的方法进入这个修行场所。任何有益的事情都必须被使用。因为人们已经被破坏这么样多，所有种类有益的帮助必须被使用。你可能不会理解为什么我给予你可用的所有方法：瑜伽、谭崔、道、苏菲、耆那、印度教、吉塔、心理治疗、极性平衡、Encounter、PrimalTherapy、StructuralIntegration、Rolfing——为什么我使用所有这些对你有用的东西。
在东方任何地方的修行所你从来没有听说过这么些方法被使用。它是有原因的。人们已经被破坏得如此严重，所有的源头都应该被触及。应该从每一种可能的源头去试着进行帮助，只有这样才是有希望的——否则人们将是注定无救。
第四轮是阿那哈塔。怀疑是伴随着第四轮而来的问题。假如你是一个怀疑的人，你的第四轮将会继续封闭。信任能够打开它。所以任何引起怀疑的事情会破坏你的心。阿那哈塔，逻辑的，强大的逻辑，好辩的，过于唯理的，过于的「亚里斯多德」在你的里面。破坏阿那哈塔。哲学的，怀疑论，破坏了阿那哈塔。
假如你想打开你的阿那哈塔，你将不得不变得信任。诗比哲学更有益，直觉比推理更有益，感觉比思想更有益，所以你必须从怀疑移向信任，只有如此你的阿塔哈那才能打开，它变得有能力从你的马尼普拉接收男性能量。阿那哈塔是女性的。怀疑将使它干枯；它就不能接受男性能量。信任将打开它，信任的湿润释放到这个轮，它就能允许男性能量的进入 。
接下来是第五轮：维苏达。无创造力，模仿，鹦鹉一样，猴子一样——这样的损害。
某天我中过一个小故事：
一个小学生被提问，十个拷贝猫（copy-cats）坐在栅栏上。一个跳走了，还剩下多少只？
那个孩子答道，没有了。老师问，一只也没有了？只有一只跳走了！
那个孩子说，因为它们是拷贝猫。当一个跳了，所有的都跳。
维苏达被拷贝所破坏。不要变成一个模仿者，不要变成一张复印的纸。不要试图去变成佛或者变成基督。小心不要 像托马斯，一个只会模仿的基督徒。不模仿将会变得有帮助。维苏达被无创造力、模仿所破坏；创造性对它有益，表达、发现出你自己生命的风格，变得有勇气去「做你自己的事情」，艺术、歌唱、音乐、跳舞、发明——所有这样是有益的。但是要变得有创造性——无论你做什么，试着用一个新的方法去做它。试着带一些个人的特色到它里面，带一些你自己的信息。甚至是清洁地板，你也可以用你自己的方法。甚至是做饭菜，你也能用你自己的做法去做。你可以在你做的任何事情中带入你自己的创造性，它应该被带入。在尽可能的创造中——好，维苏达打开了。当维苏达打开了，只能这样能量才能进入阿格亚，第三只眼的中心，第六个轮。
这样一个过程，首先清理每一个轮，净化它，小心什么会破坏它，这样有助于它发挥自然的功能。障碍移除了……能量涌上了。第六个轮之后是萨哈斯拉，TURIYA，千瓣莲花。
你开花了，是的，它确实是那样的。人是一棵树：穆拉达是根，萨哈斯拉是它的开花，你的芬芳释放到风中。那是唯一的祈祷，那是你唯一给予神的献礼。借来的花不是，从树上摘来的花不是，你必须自己开花，奉献上你自己的花朵。
下 面是经文。
第一段经文： 借着惑望之吻的喜悦 断言它是终极的真实 像一个男人离开房子站在门口 询问（女人）肉欲快乐的心得
吻是一个 像征，像征阴与阳之间的任何会合，发生在男性和女性之间、湿婆和萨克提之间的。无论你是在与一个女人握手－这是一种吻，手之间的彼此相吻。当你的唇触及她的唇，那是吻。或者你们的生殖器官在一起，那个也是吻。所以对谭崔来讲，吻是相对两极的所有交会。有时你能仅仅看着一个女人而成为吻，假如你们的眼神遇见，互相注视着彼此。-这是一个吻，交会发生了。
借着惑望之吻的喜悦 断言它是终极的真实
萨罗哈说那是迷惑，人们一点也没有警觉到他们在做什么，继续渴望着、错过着，其它的男人、女人，女人、男人。
他们持续地渴望着遇到其它（更好的）人，但是相会从来没有发生，荒谬的是，你期待又期待，渴望又渴望，但是什么也没有发生，除了挫败来到了你手中。萨罗哈说这不是真正意义上的相会。最终真正的相会是发生在萨哈斯拉，一时它发生了，它就永远发生，那是真正的。发生在外面的交会不是真实的，瞬间的，短暂的，只是一个错觉。
它是—
像一个男人离开房子站在门口 询问（女人）肉欲快乐的心得
一个美丽的比喻，萨哈拉说握着外在女人的手，那时你内在的女人在等待着成为你的，永远是你的，就 像—
像一个男人离开房子站在门口 询问（女人）肉欲快乐的心得
第一：离开他的房子
你正在离开你的房子，你的内在的核心，去寻找外在的女人……但那个女人是在内在的。无论你走到哪里你都将错过她—你能跑遍世界上的每个角落，追逐各种各样的女人或男人。它是一个海市蜃楼，一道彩虹。寻找，没有什么来到你手中。那个女人是内在的……你正在离开房子。然后，站在门口……那也是 像征。你总是站在门口，感官，那些是门。
眼睛是门，手是门，生殖器官是门，耳朵是门。我们总是站在门口，从耳朵听，从眼睛看，试着用手接触，一个人总是停留在门口，而忘记了如何走到内在的房子。然后荒谬的是—你不知道什么是爱，你去问一个女人关于喜悦，关于她的经验。你想通过听她的经验你就能变得幸福。那是在谈论菜单。萨罗哈说首先你离开了你自己—站在门口—然后你问其它人什么是喜悦，什么是上帝。但上帝一直在里边等你。他住在你的里面，但你去问其它人。你想过通过听他们述说，你就能有任何理解吗？
虚无房子里生命力的悸动 多种方式虚假地升为快乐 如此瑜珈者最终苦恼昏晕 从天堂被骗至堕落
首先：性不是最终的喜悦，它仅仅是一个开始，那个阿尔法、ABC，它不是欧米加。性不是最后的真实，不是最高的赐福，仅仅是它的一个回音。萨哈斯拉离的很远，当你的性中心感觉到一点快乐，它仅仅是萨哈斯拉的一个遥远回音。当移动到离萨哈斯拉越近，就会越发快乐。
当你从穆拉达移动到史维迪士坦，你感觉到更多的快乐-----穆拉达和史维迪士坦的首次相遇，是巨大的快乐。第二次相遇，则是更伟大的快乐。然后第三次相遇……你不能相信那个更大的快乐竟然是可能的，但是更大的可能仍然存在，随着你的继续远离，不用很远。仅仅从萨哈斯拉离开。萨哈斯拉才是难以置信的。赐福是如此的多，以至于你不再存在，只有赐福存在。赐福是如此的多，以至于你不能说「我是有福的」，你仅仅知道你是赐福。
在第七次你才是喜悦的颤栗，自然地如此，发生在萨哈斯拉的喜悦，它必然超过前六层—更多的错过了。那仅仅是一个回音。要觉醒，不要把回音误以为真实。是的，甚至在回音之中，也有一些来自于真实的事情。通过它发现真实的线索，抓住那个线索，开始移入内在。
虚无房子里生命力的悸动 多种方式虚假地升为快乐 如此瑜珈者最终苦恼昏晕 从天堂被骗至堕落
因为认为性是终极的快乐的错觉，许多虚假的事情变得非常重要。金钱变得非常重要，因为钱能买到任何东西……你能买到性。权势变得重要，因为通过权势你能拥有许多你所想到的性。
贫穷的男人负担不起它，国王则常有数千个妻子—甚至在这个二十世纪，Hyderabad的君主有五百个妻子。自然的，一个拥有权势的人能拥有他所想到的那么多的性。
因为性是最后的真实这样一个错觉，成千的问题涌现了，金钱、地位、威望。
虚无房子里生命力的悸动
它仅仅是一个假像，它只是你认为那会是快乐的的一个想法。那是自我催眠。一旦你对自己暗示，它看起来是快乐的，仅仅是想象：
握着女人的手……你感觉到如此愉快。那只是自我催眠，只是头脑的一个想法。
生命力的悸动
因为这个想法，你的生理激动了。甚至有时当你看花花公子图片的时候，它也会激动——没有人，仅仅是一些线条和颜色——你的能量也能被激起。有时，仅仅是你头脑中的一个想法，你的能量就被激起。能量随着想象。
虚无房子里生命力的悸动
你能制造你的梦；你能在空无的屏幕上投射你的梦。
多种方式虚假地升为快乐
假如你看病理学，你将会是吃惊的。
人们有如此多的想法，你不能想信这些的发生。有的男人不能与他的女人做爱除非他先看色情图片——那个真的看起来反而不如虚幻的为真实。他变得只能通过虚幻的才能兴奋。你没有一再地在你自己的生活中看到它吗——真的看起来反而不比虚幻的令人兴奋？正好Rushma现坐在这里，她从柰洛比来，此前她问过，「我非常渴望你，奥修，在柰洛比的时候感觉是那样强烈，我为你而着迷，我如此远的赶来，现在我的心不再悸动，发生了什么？」
什么也没有发生，仅仅是我们想象中的爱比真实的更多，那个虚幻的已经变得更加真实。在柰洛比的时候，你有你的奥修——那是你的想象，我并没有因此而做什么——那是你的一个想法。但是当你来到我这里，我在这儿，然后突然你的想象不再相应了，你是随着你头脑中的梦来的，我的真实摧毁了你的梦。
记得将你的意识从想象转换到真实。总是倾听那个真实。除非你非常、非常的警觉，你都将落入想象的圈套。
想象看起来总是非常令人满意，有许多原因：那是在你的控制之下。你能有一个 像你希望那样长长的奥修的鼻子。——在你的想象之中。你能想象任何东西你所想的。
没有人能打扰它，没有人能进入你的想象之中，你是完全自由的。你能描绘我如你所想的那样，你能想象我，你能盼望……你能做任何你所想象的关于我的事情——你是自由的；自我的感觉非常好。
那是为什么当一个师父死去后，发现比他活着的时候有更多的门徒。一个死了的师父，徒弟是完全的轻松，与一个活生生的师父在一起，他们是困难的。佛陀从未有过 像现在这样如此多的弟子，在二十五个世纪以后。耶稣仅有十二个门徒——现在，地球上的半数。从此看一个不在的师父的影响：现在耶稣在你的手中，你能做任何你想做的关于他的事。它不再是活着的，他不能破坏你的梦和想象。假如所谓的这些基督教徒看到了真实的耶稣，他们的心将会立刻停止跳动。为什么？——因为他们不会相信，他们有想象中的样子，但耶稣是一个真实的人。你能在一个酒吧中发现他，与朋友们喝酒、聊天。这样看起来不像是「上帝的独子」，他看起来非常普通。也许他仅仅是木匠约瑟夫的儿子，但是一旦他离开了，那么他不能妨碍你的想象。你能画他、描绘他，按你的喜好制造关于他的一切想象。
那是非常容易的——想象充满了力量。你来到了我身边，你想象的力量越来越微弱。
你将永远不能看到我，除非你放下你的想象。同样对于所有其它的快乐而言。
虚无房子里生命力的悸动 多种方式虚假地升为快乐 如此瑜珈者最终苦恼昏晕 从天堂被骗至堕落
假如你的想象太多，你将失去你的天堂。想象是轮回，想象是你的梦。假如你的梦太多了，你将失去天堂。你将失去你的神，你将不能做为一个有意识的存在。想象将超越你，你将无法承载。你将迷失在幻想中。
你陷入在你的想象里，你认为，这就是三昧。这就是昏晕的人们。然后他们想他们是在三昧之中——佛陀称这样的三昧为「错误的三昧」，所以萨罗哈说，这是个错误的三昧。假想上帝，继续你的想象，感受你的想象，喂养你的想象，越加地滋养它，幻想就越来越多——你将昏晕，你将失去所有的意识，你将有你自己创造的美丽的梦。
但是这是从天堂堕落。萨罗哈说这是唯一的恶行，从你纯净的意识堕落。他所说的天堂（天上的空）是什么意思？空，无梦的空。这个世界是梦，没有梦你正在涅盘里。
如同婆罗门将米和黄油 作为祭品投入火口 制作器皿承纳天堂神酒 妄想以此达成最终
投米和黄油在火中，烈火中，想象这些祭品将会到上帝那里去，围坐在火边，禁食许多天，做着确定的仪式，确定的曼陀罗，重复着确定的经文。你能创造一个自我催眠状态。你能被你自己愚弄，你能认为你正在到达上帝。
萨罗哈说，真想进入到内在上帝的人，他们将必须燃烧他们内在的火——外在的火做不到。那些真想到达的人，他们将不得不燃烧他们自己欲望的种子——而米做不到。黄油正是牛奶的精华部分，牛奶中最纯净的部分。同样，自我是梦最纯净的部分，它是酥油，纯净的黄油。投酥油于火中不会有帮助。你必须燃烧你内在的火。
性的能量上移，成为火。它成为火焰，它是火！
甚至当他移向外在，它则给予生命。性能量是最不可思议的事。通过性能量生命出生了，生命是火：它是火的功能。没有火生命不能存在。没有太阳将没有树，没有人，没有鸟，没有动物。是火的转化变成了生命。当你与一个女人做爱时，火出来了。
当向内移动，火也进入内在，当你投你的渴望的种子、想法的种子、野心的种子、贪婪的种子到火中，他们燃烧了。然后，最后，你投掷了你的自我——净化你的梦——那是更加的燃烧。那是真正的瑜伽，真正的仪式，真正的献祭。
如同婆罗门将米和黄油 作为祭品投入火口 制作器皿承纳天堂神酒 妄想以此达成最终
他想，通过痴心妄想，认为这是最终的。一个与女人做爱的男人认为那是终极的（快乐），与投入外在的火中是完全同样的。它注入外在。同样的一个女人与男人做爱，进入到一个喜悦的巨大空间，只是将她的火投入外在。火必须移向内，然后它将给你一个重生，使你新生。
一些人引燃灵热升到囟门 用舌头敲击（喉间）小舌 得到性交一样的喜乐 混淆束缚和解脱 傲慢地自称为瑜珈行者
一件非常重要的事情：正如我曾解释给你们的地图，你一定记得维苏达，第五个轮，在喉部。
维苏达，喉轮，是你能够堕落的最后的一个点。接近这个点有一种回落的可能。第六个轮——到达第三眼的地方，则没有可能堕落。你已经远离了可能回转的那个点，第三眼的那个点是不会返转的。如果你死在第三眼的中心，你将被生于第三眼的中心。如果你死在萨哈斯拉，你将不会再出生，但是如果你是在维苏达，你将滑落到最初，穆拉达。在下一生你将不得不从穆拉达重新开始。
所以当接近第五步的时候是不确定的，无法承诺，没有确定。接近第五点有很大的回落可能。
其中最大的一个可能，已经使印度的许多人回落的是这段经文中所说的，因为
一些人引燃灵热升到囟门 用舌头敲击（喉间）小舌 得到性交一样的喜乐 混淆束缚和解脱 傲慢地自称为瑜珈行者
你能创造那个内在的高潮，火焰开始上移，它来到喉轮。然后升起一个巨大的渴望用舌去在喉处搔痒，意识到它。在印度他们发明了重大的用舌搔痒的技巧。他们甚至割开舌根以便舌能变得足够长，能轻易地回转移动，——你将发现许多瑜伽者那样做。舌头能向后翻转，它能搔到第五个中心。
这个搔痒是自淫的，因为性能量来到了那儿。正如我告诉你们的，第五轮，维苏达，是男性的，当男性的能量来到喉轮，你的喉变得几乎是一个性器官——更高超的，更精细的，与性器官相比。只要用舌稍稍胳肢，你将感觉到巨大的喜悦。但是那是自淫，一旦你开始那样做，它是非常非常大的喜悦。性与它无法比拟——记住——性根本无法与它相比。用你自己的舌头搔痒……你能如此大的喜乐，瑜伽中有这样的方法。
萨罗哈很清楚它，谭崔不应那样去做。它是一个欺骗和巨大的失败。因为性能量来到了第五轮，现在欲望升起了要搔它痒——那是最后的欲望。
如果你能保持自己的警觉，就能远离这个渴望。然后你能到达第六个中心，阿格亚，否则你将开始跌落。那是最后的诱惑。实际上，在谭崔而言，那相当于是撒旦来诱惑耶稣，或者魔来诱惑佛陀的时候。那是最后的诱惑，你头脑渴望的最后努力，你梦的世界的最后努力，你的自我在他完全消失前的最后努力。它发动最后一次努力去引诱你，那个诱惑真是非常大，它很难被消除。
它是如此的喜乐，无限的更多的喜乐，与性的喜悦相比而言。
当人们认为性的喜乐是终极的，那么怎样形容这个喜乐？并且它没有能量丢失。在性行为中你必然失去能量，你感觉到挫败，疲劳，虚弱，但是你搔你的来到喉轮的性能量，没有能量会丢失。你能继续搔它一整天。就 像通过机械工具可以达到的无休止一样。
一些人引燃灵热升到囟门 用舌头敲击（喉间）小舌 得到性交一样的喜乐 混淆束缚和解脱 傲慢地自称为瑜珈行者
这是又一次轮回，又跌落入轮回。
混淆束缚和解放
傲慢地自称为瑜珈行者
但是他们不是——他们错过了。实际上，对他们正确的称呼应该是YOGABRASHTA，一个从瑜伽中陷落的人。第五轮是最危险的轮。你不能胳肢任何其它的轮——那就是它的危险。你不能胳肢史维迪士坦，你不能胳肢马尼普拉，你不能胳肢阿那哈塔。他们远离你，没有办法到达他们，胳肢他们。你不能胳肢第三眼，仅有一点你所能胳肢的，就是维苏达，你的喉轮，因为它可能被利用。
嘴张开它就可以被用了，最容易的方法是将你的舌头后卷胳肢它。在瑜伽论述里你能发现一些形容它伟大的事情，它不是。
对它要觉醒。
这是谭崔炼金术的内在地图，能量能够在任何时刻开始移动。你仅仅须要的是将一点静心带入你的做爱之中，一点内在的灵性。谭崔不反对做爱，记住，这点要一再重复。
它是必要的一部分，但不是仅此而已。它是梯子的第一档，一个七个档的梯子。
人是一个梯子，第一档是性，第七档是萨哈斯拉——三昧定。第一档使你进入轮回，世界，第七档使你进入涅盘，彼岸。因为第一档，你一再地进行生死的恶性循环。通过第七档，你达到了生死的彼岸。生命永恒地成为了你的。……上帝的王国。