第二章 道是完美的
一九七四年十月二十二日
譯文：
當事情深層的意義不被瞭解，你就無法達到頭腦的平靜。道就像廣大的天空，它是完美的，在那裏不欠缺任何東西，也沒有什麼東西是多餘的。事實上，是因為我們選擇接受或拒絕，所以我們才看不到事情的本性。既不要生活在外在事物的糾纏裏，也不要生活在內在空的感覺裏。保持一種安詳而不奮鬥的心情，那麼所有錯誤的觀點就會自動消失。當你試圖要以停止活動來達到被動，你的那個努力就充滿了你的活動。只要你還停留在兩極的某一極裏，你就永遠無法知道統一的整體。那些不生活在單一的「道」裏的人，他們在活動和被動兩方面，以及在主張和拒絕兩方面都會失敗。
原文：
不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。
在我們進入僧璨這段經文之前，有幾件事必須加以瞭解。幾年前，在西方有一個法國的催眠師，叫做艾密力.庫，他剛好發現到人類頭腦的一個基本法則，他稱之為「反效應法則」——那是道家和禪宗思想裏面最古老的經文之一，僧璨就是在談論這個法則。試著去瞭解這個法則，然後他的說法就會變得很容易瞭解。
比方說，如果你不覺得睏，你要怎麼辦呢？你會試圖進入睡眠，你會作一些努力，你會做這個或做那個，但是任何你所做的都將會帶來反效果，你所需要的將不會來臨，只有它的相反會發生，因為任何活動、任何努力都是違反睡眠的。
睡覺是放鬆，你無法把它帶出來，你無法作任何事來讓它發生，你無法強迫它，你無法用意志去達到它，它根本就不是你意志的一部分，它是進入無意識，而你的意志只不過是意識的一個片斷。
當你進入無意識，當你走向那個深度，那個意識的片斷、那個意志的片斷就會被留在表面，你無法將你的表面帶進深度，你無法將你的周圍帶進中心。
所以當你作一些努力去進入睡眠，它是一件自我破壞的事情，你是在做某種會帶來反效果的事情——你將會變得更清醒，進入睡眠的唯一方式是什麼事都不做。
如果睡意沒有來臨，它就是沒有來臨，你只要等待，不要做任何事！否則你將會把它推得更遠，而產生出一個距離。只要在枕頭上等著，將燈光熄掉，閉起你的眼睛，放鬆地等著。每當它來臨，它就來臨了，你無法用任何你意志的行為把它帶出來，意志是反對無意識的。
生命當中有很多事都是這樣在發生：你的努力反而會帶來反效果。如果你想要寧靜，你要怎麼辦呢？因為寧靜就好像睡眠一樣，你無法強迫它，你只能夠讓它發生，它是一種放開來，沒有方法可以下什麼功夫。如果你想要成為寧靜的，你要怎麼辦呢？不論你做什麼，你都將會變得比以前更不寧靜。
如果你想要成為安靜的，要怎麼辦呢？——因為安靜意味著無為，你只要漂浮，你只要放鬆！當我說只要放鬆，我是真的說。只要「放鬆」，不需要用任何方法來放鬆，因為方法意味著你再度去做些什麼。
有一本書，書名叫做「你必須放鬆！」，那個「必須」是違反放鬆的，那個「必須」不應該被帶進來，否則你將會變得更緊張。
這個法則是由艾密力.庫所發現的，他說：「讓事情發生，不要強迫它們。」有一些事可以被強迫——一切屬於有意識頭腦的東西可以被強迫，但是有一些事是無法被強迫的，一切屬於無意識的東西、屬於你深層的東西是無法被強迫的。
它發生過很多次：你試圖去記住一個名字或是一張臉，而它沒有出現，但你還是覺得它就在你的嘴邊。那個感覺很深，你覺得它將會出現，而你試著將它帶出來。你越嘗試，它就越不出來，你甚至會懷疑那個感覺是不是真的，但是你覺得——你的整個人都在說，它就在那裏，就在你的嘴邊，如果它就在你的嘴邊，為什麼它不出來？它就是不出來。做任何你想做的，它就是不出來。
你感到失望，你覺得沒有希望，然後你就放棄了整個努力，你去到花園裏，開始在花園工作，或者你開始看報紙，或者你打開收音機聽音樂，突然間它就透出來了，這到底是怎麼一回事？
它屬於無意識，它在你的深處。你越嘗試，你就變得越狹窄，你越嘗試，無意識就越被打擾，它就變成一團糟，那麼每一樣東西都變得沒有歸定位。它就在嘴邊，但是因為你太積極想將它帶出來你在使用意志，而意志無法將任何東西從你的深處帶出來，唯有臣服能夠將它帶出來，唯有當你放開來才能夠將它帶出來。
所以當你進入公園或進入花園，開始看報紙、開始挖土或開始聽音樂，將整個事情都忘掉……，突然間它就出現了，這就是反效應定律。記住，對無意識來講，意志是沒有用的，不僅沒有用，而且還很危險，可能會有傷害。
老子、莊子、菩提達摩、僧璨——他們都是這個反效應法則的師父，這就是瑜伽和禪之間的不同。瑜伽作盡一切努力，而禪一點都不努力，但是禪比任何瑜伽都來得更真實。瑜伽比較具有吸引力，因為對你而言，作為是容易的不論它是多麼困難，作為是容易的。
無為是困難的。如果有人說：「什麼事都不要做。」你就會覺得迷失，你會再問說：「要怎麽做？」如果有人說：「什麼事都不要做。」那對你來講是最困難的事情。然而如果你瞭解的話，它不應該是如此。
無為不要求任何資格。作為或許會要求資格，作為或許需要練習，但是無為不需要練習，那就是為什麼禪說成道能夠立刻發生，因為問題不在於如何將它帶出來，問題在於如何「讓」它發生。它就好像睡覺！你放鬆，它就出現了，你放鬆，它就透出來了。它在你的內心裏面奮力要出來，而你卻不讓它出來，因為你有太多的活動在表面。
你是否曾經注意過一個事實，幾乎有百分之九十的小孩都是在夜裏出生，而不是在白天出生？為什麼呢？它應該是五十五十。為什麼他們會選擇晚上比較多？有百分之九十！因為晚上的時候母親處於無意識的狀態下，處於放開來的狀態下。她在睡覺，所以小孩能夠很容易生出來。
如果她是有覺知的，她將會作一些努力，然後反效應法則就會出現。當母親醒著，她將會作盡一切努力，使她能夠超越痛苦，使那件事能夠結束，小孩子能夠被生下來，然而每一種努力都是障礙，她是在設下障礙，她越是試著這樣做，那個通道就變得越狹窄，小孩就跑不出來。
原始部落的母親在生小孩的時候根本就不會有痛苦，這是一項奇跡。當西方的醫學首度發現到這一點——仍然有一些原始部落的母親在生小孩的時候根本沒有痛苦——他們簡直不能相信，它怎麼可能？
然後他們做了很多實驗，他們設計了很多實驗，最後他們發現，那是因為她們是無意識的。她們像野生動物一樣地生活——沒有抗爭、沒有奮鬥、沒有強迫。她們不用意志做任何事，她們只是漂浮。她們是原始的，她們沒有一個很有意識的頭腦。你變得越文明，你就越具有有意識的頭腦，你越文明，你的意識就越被訓練，而你的無意識就離得越來越遠，你的無意識就被壓得越來越深，然後在意識和無意識之間就產生了一個空隙。
如果你必須去做一件事，那麼，不管它如何困難，你都能夠找到方法，你都能夠找出應該如何來做它，你可以學習技巧，有一些專家，你可以接受訓練。但是在禪裏面，沒有人能夠被訓練，在禪裏面沒有專家，也沒有權威——不可能有，因為問題不在於方法，問題在於放鬆而進入你的存在，而不在於作為。唯有當你不在那裏的時候，最偉大的事情才能夠發生在你身上。如果你有在做些什麼，那麼你就一定要在那裏。
當你不在的時候，睡眠才會來臨。成道也遵循同樣的規則——你不在的時候，它才會來臨。但是當你在做些什麼的時候，你怎麼能夠同時不在呢？如果你在做些什麼，你將會在那裏。行動會滋養自我，當你什麼事都不做，自我就無法得到滋養，它就消失了，它就死掉了，它就不復存在了。當自我不在，那個光就降臨了。
所以任何你有意志在做的事都將會成為障礙。在此地做我的靜心，你們要做，但是不要用意志去做，不要強迫它們，相反地，要讓它們發生。在它們裏面漂浮，在它們裏面放棄你自己。要投入，但是不要用意志，不要去控制，因為當你加以控制，你就分裂了，你就一分為二：控制者和被控制者。一旦你變成「二」，天堂和地獄就立刻被創造出來，那麼在你和真理之間就會有一個很大的距離。不要控制，要讓事情發生。
如果你在做坤達里尼靜心，你要讓它震動，不要去做它！靜靜地站著，感覺它的來臨，當你的身體開始有一點震動，你可以幫助它，但是不要去做它！享受它、對它感覺喜樂、讓它發生、接受它、歡迎它，但是不要用意志去做它。
如果你用力量，它將會變成一種運動、一種身體上的運動，然後那個震動會存在，但只是在表面上，它將不會穿透你，你的內在將會保持固態，如石頭一般，你將仍然保持是控制者、是做者，而身體將不會跟著你。身體不是問題，你才是問題。
當我說震動，我的意思是說你的固體性、你那岩石般的存在，必須震動到它的根部，好讓它變成液狀的、流體的，好讓它能夠融解、能夠流動，當那岩石般的存在變成液狀的？你的身體就會跟著它，那麼就沒有震動者，而只有震動，那麼就沒有人在做它，它只是發生，那個做者是不在的。
享受它，但是不要用意志去做它。而且要記住，每當你用意志去做一件事，你就無法享受它，它們是相反的、相對的，它們從來不會會合在一起。如果你用意志去做一件事，你就無法享受它，如果你享受它，你就無法用意志去做它。
比方說，你可以用意志去愛，你可以按照手冊去做它，但是這樣的話，你就無法享受它。如果你要享受它，你就必須拋棄所有的手冊，所有金賽博士和馬斯特與強森的建議，你必須將它全部拋棄、完全忘掉你所學到的關於愛的一切。剛開始的時候，你將會覺得迷失，因為沒有指導原則，沒有地圖，你要如何開始呢？
只要等待……讓你內在的能量移動，不管那個能量引導你到那裏，你都要跟隨著它，它或許需要花一些時間，但是當愛來臨時，它就襲擊了你，你就不復存在了。愛存在，但是沒有去愛的人，愛以一種能量發生，但是沒有自我在它裏面。那麼它就非常棒，它是一種很大的釋放，之後愛就變成一種狂喜，那麼你就知道了某種那些已經進入神性的人所知道的事，你就知道了它的一個片斷，你就知道了海洋裏面的一滴水。你已經知道了一道光——你已經嘗到它了。
靜心、神、成道、涅磐，它們都透過愛而進入存在，因為透過愛能夠有一個瞥見，當那個瞥見存在，勇敢的靈魂就會繼續去探尋，而找出那個瞥見所產生出來的泉源。透過愛，神被發現了，那就是為什麼耶穌一直在說……每當有人問他：「神是什麼？」他就說：「神就是愛。」因為透過愛你能夠有第一個瞥見。
但那個過程是一樣的：你無法用意志去愛。如果你使用意志，那麼整個美就喪失了，整個事情就變得很機械化。你會經歷整個儀式，但什麼事都沒有發生。沒有狂喜——事情只是必須被做、被完成，它從來沒有達到你的中心，它從來沒有動搖到你的基礎，你從來沒有變成一種內在的歡舞，它不是你本性的脈動，它只是表面的一個行為。
記住，愛是無法用意志的，靜心也是如此。
拋棄所有的知識，因為知識唯有當你必須做些什麼的時候才需要。當你不必做任何事，你還需要什麼知識呢？你不需要任何知識，你只需要有一個感覺、一個竅門——如何拋棄，如何成為不存在。當我說「如何」，我並不是意味著在技術上要如何，當我說「如何」，我並不是意味著你必須去知道一種技巧，你只需要去尋找它。
我要建議兩件事，這兩件事將能夠對你們有所幫助。一個就是睡覺：試著去找出睡覺是如何發生的，找出你是如何進入睡覺的。你或許有一個方式，但是那個方式並不會產生睡覺，它只能夠有所幫助。每一個人都有一種方式。小孩有他們自己的方式，有一種特別的姿勢，每一個小孩都有他自己的姿勢，他或許會吸大拇指……它不會給你睡覺，但是對那個小孩有幫助，他找到了他自己的方式。如果你跟著那個小孩做，你將無法入睡。
對所有的靜心技巧而言，情況也是如此——每一個人都會找到他自己的方式。它能夠有所幫助，因為它能夠給你一個氣氛。你將燈光熄掉，你在房間裏燃一種特殊的香，你有一個特殊類型的枕頭、一個特別的高度和柔軟度，你有某種類型的毯子，你有某種姿勢，這些都能夠有所幫助，但它們並不是它的致因。如果別人也按照這樣做，它或許會變成一種障礙，一個人必須找到他——自己的方式。
方式只是幫助你變得比較舒服而能夠等待。當你變得比較舒服而能夠等待，事情就發生了。就好像睡眠的發生一樣，神也是這樣來到你身上，就好像愛的發生一樣，神也是這樣來到你身上，你無法用意志去做它、你無法強迫它。
你的整個人生都變成一個難題，因為你已經學了太多要如何去做，你在一些機械式的事情上面變得非常有效率，因為它們能夠被做，但是你在一些人的事情上面變得完全沒有效率，因為它們是不能夠被學習的，它們是無法用技巧來做的，你無法在它裏面變成效率專家。
每當有一件機械式的事情要被做，就可能有一個它的訓練所，但意識是無法被訓練的。你會去找師父，你會做這個或做那個，你會去找一些技巧，你會試圖去念一些咒語來讓你成道……沒有咒語能夠使你成道。
這就是咒語：僧璨說，你必須變得更瞭解，較少的意志，較多的放開來，較少的努力，較多的不努力，較少意識的作為，較多在無意識裏面遊動。
現在讓我們試著來瞭解這段經文：
當事情深層的意義不被瞭解，你就無法達到頭腦的平靜。
如果你瞭解，就會有平靜。如果你不瞭解，就會有困擾、緊張、和痛苦。每當某人處於痛苦之中，那就表示他對那個事情不瞭解，對那個事情較深的意義不瞭解。
你一直在控訴別人說，因為他們的緣故，使你陷入痛苦。沒有人因為別人而陷入痛苦，你之所以處於痛苦之中是因為你的不瞭解或你的誤解。
比方說，某人來到我這裏——一位先生，一位有五個小孩的父親，他說他非常受困擾，因為他太太一直跟他吵架，試圖要支配他，而他的小孩又不聽他的話……母親變得太具有影響力了，而小孩又聽她的話，他們都不聽我的話，我什麼都不是，所以我覺得非常痛苦，請替我想點辦法，透過你的恩典，讓我太太變得更瞭解一點。
我說：「那是不可能的，透過我的恩典，或是透過任何人的思典，別人無法變得更瞭解。或許你可以變得更瞭解，當你要求增加別人的瞭解，你就錯過了整個要點。為什麼你太太看起來會是一副想支配別人的樣子？她看起來想支配別人，因為你也同樣在努力奮鬥想去支配別人。如果你沒有努力奮鬥想去支配別人，她就不會看起來是一副想支配別人的樣子。它是一種奮鬥，因為你在追求同樣的目標。如果小孩遵照母親的意思，那有什麼不對？但是你會想要小孩子按照你的意思，因此才會有奮鬥。」
試著去瞭解！每一個人都想要支配，那是自我的本質：作盡每一項努力去支配對方——不管對方是先生、太太、小孩、或朋友都一樣，你都想要去支配，你都想要找出一些方法和工具來支配。
如果每一個人都試圖要支配，而你也試圖要支配，那麼就會有奮鬥。那個奮鬥並不是因為別人也想要支配，那個奮鬥是因為你沒有試著去瞭解自我如何運作。
你要拋棄它！別人是無法被改變的，如果你想要改變別人，你將會不必要地浪費掉你的生命。那是他們的問題，如果他們不瞭解，他們將會受苦，你為什麼要替他們受苦呢？你只要了解說每一個人都試圖要支配，但是：「我要拋棄它，我不要去支配別人。」這樣的話，你的奮鬥就會消失，然後一件很美的事就會發生。
如果你沒有試圖去支配，你太太就會開始覺得她很愚蠢，漸漸地，她自己看自己會覺得很愚蠢——因為對方已經不再在那裏跟你抗爭。當你抗爭的時候，你就增強了別人的自我，這是一個惡性循環。
當你不抗爭的時候，別人就會覺得他自己一個人在真空中抗爭：跟風抗爭，或是跟魔鬼抗爭，但不是跟任何人抗爭，這樣的話，你也是給對方一個機會去看、去瞭解。那麼太太就無法將責任推在你身上，她必須自己負責。
每一個人都有同樣的問題，因為人類本性的運作多多少少是類似的，差別只是在於程度。如果你試著去瞭解，你就退出了。並不是你退出社會，並不是你變成一個嬉皮，然後建立起一個社區，那不是要點。心理上你就不再處於這些自我、支配、侵略、暴力、和生氣的旅程，你就不再是它的一部分，那麼就有一個距離會被創造出來——一種超然，加此一來，你看著事情，你就能夠笑……人是多麼地愚蠢！那麼你就能夠笑……長久以來，你一直都是多麼地愚蠢。
據說臨濟禪師早上起床的時候都會捧腹大笑，他的笑聲非常大，整個五百個人住的僧院都聽得到，到了晚上他要上床睡覺的時候，他又會再度捧腹大笑。
有很多人問他為什麼，但是他也只是笑而不答。當他即將過世的時候，有人問：「有一件事，請你告訴我們，為什麼你一生當中每天早晚都要笑？沒有人知道，而每當我們問你的時候，你就再笑，我們都覺得很神秘。在你離開身體之前，請你為我們解釋一下。」
臨濟說：「我笑是因為世界的愚蠢。我在早上的時候笑，因為現在我再度進入了世界，而周遭的每一個人都是傻瓜，我在晚上的時候笑，是因為這一天過得很好！」
你將會笑，你將不會處於痛苦之中。周遭的整個事情都那麼荒謬，但是你卻看不出它的荒謬，因為你是它裏面的一部分。因為你太過於涉入它了，所以你就看不到它。那個荒謬無法被知道，除非你跟它保持一個距離，除非你處於一種超然的地位。
僧璨說：
當事情深層的意義不被瞭解，你就無法達到頭腦的平靜。
你無法得到任何東西，你無法達到任何地方，你只是受到打擾。你到達過什麼地方嗎？藉著你的焦慮、緊張和不安，你曾經獲得什麼嗎？你是什麼？你要走到那裏去？你並沒有得到什麼東西，你只是徒勞無功。
即使你得到了什麼東西……它或許看起來好像是透過你的被打擾而得到，然而事實上你並沒有得到什麼東西，相反地，你喪失了某些東西。你喪失了一些寶貴的片刻，那些片刻本來可以是很喜樂的，你喪失了一些寶貴的時間、能量和生命，而你本來是可以在它們裏面開花的。因為你錯過了那些片刻，所以你就無法開花。
但是你一直都在想——這樣想是愚蠢的——你一直都在想：「整個世界都是錯的，如果我能夠改變每一個人，我就能夠快樂。」你將永遠無法快樂，你不可能快樂，因為你的作法是不快樂的基礎，一旦你瞭解到你無法改變這個世界，唯一你能夠做的就是改變你自己。
有一個蘇菲的神秘家，名字叫做拜亞吉德（Bayazid），他在他的自傳裏寫道：「當我年輕的時候，我曾經想過，而且我告訴過神，在我所有的禱告裏都包含了這樣的意思：給我能量，好讓我能夠改變整個世界。」每一個人都以奇怪的眼光看我，我是一個革命份子，我想要改變地球的表面。
當我變得更成熟一點，我開始祈禱：「這似乎過分了，生命一直在離開我的手中，我的生命幾乎已經過了一半，但是我連一個人都還沒有能夠改變，整個世界太大了。」所以我告訴神：「只要能夠改變我的家人就夠了，讓我改變我的家人。」
「當我變老的時候，」拜亞吉德說：「我瞭解到即使連家人都覺得太多了，我是何許人要去改變他們？然後我瞭解到，如果我能夠改變我自己，那就夠了，太夠了。我對神禱告：」現在我已經來到了正確的點，至少讓我做這一件事：我想要改變我自己。」
神回答：「已經沒有時間了，你應該在一開始的時候就這樣要求，那個時候要求是有可能的。」
每一個人到了最後都會這樣要求。一個在一開始就這樣要求的人，他算是對事情的本質有所瞭解，他已經瞭解，即使要改變一個人本身都不是一件容易的事。你的裏面是一整個世界，你攜帶著整個世界。一切存在的，都存在在你裏面。你是一整個宇宙，而不是一件小小的東西。如果這個改變能夠發生，那麼你就達成了，否則當事情深層的意義不被瞭解，你就無法達到頭腦的平靜。這就像廣大的天空，它是完美的，在那裏不欠缺任何東西，也沒有什麼東西是多餘的。事實上，是因為我們選擇接受或拒絕，所以我們才看不到事情的本性。
道就像廣大的天空，它是完美的，在那裏不欠缺任何東西，也沒有什麼東西是多餘的。
每一件事都按照它所應該的情況存在，只是你沒有安定下來，你必須安定在它裏面，每一件事都按照它所應該的情況存在……沒有欠缺什麼東西，也沒有什麼東西是多餘的。
你能夠想到比這個更好的宇宙嗎？如果你是聰明的，那麼你就無法想到比這個更好的宇宙，如果你是一個傻瓜，那麼你就能夠。沒有什麼東西能夠比現在這個樣子的宇宙更好，唯一的問題是你沒有安定在它裏面。要安定在它裏面，道就像廣大的天空，它是完美的，在那裏不欠缺任何東西，也沒有什麼東西是多餘的。每一樣東西都被平衡得好好的，只有你是一個難題，世界根本就不是難題。
這就是政治頭腦和宗教頭腦之間的不同，而你們都是政治頭腦。一個政治頭腦會認為：「我完全沒有問題，其他每一個人都是錯的。」所以他開始去改變世界——列寧、甘地、希特勒、和毛澤東等都是如此。
一個政治頭腦會認為：「每一樣東西都是錯的，如果每一樣東西都能夠固定下來，那麼就很美。」
而一個宗教的頭腦會認為：「只有我沒有安定下來，否則其他每一樣東西都盡其可能地完美。」
道就像廣大的天空，它是完美的，在那裏不欠缺任何東西，也沒有什麼東西是多餘的。每一樣東西該怎麼樣就怎麼樣，完全平衡。只有你在搖晃，只有你不知道要走到那裏去，只有你是分裂的。只要想想：如果人類從地球上消失，世界將會十分完美、十分美好，不會有什麼問題。
問題隨著人類而出現，因為人類看事情的方式會弄錯，因為人類有一個意識，而那個意識會產生問題。因為你能夠成為有意識的，所以你會去劃分東西，因為你能夠成為有意識的，所以你會說：「這是對的，那是錯的。」因為你能夠成為有意識的，所以你會說：「這是醜的，那是美的。」
這個意識是不夠的。如果它變得更多，如果它變成一個圓圈，如果它變成完全的意識，那麼每一樣東西都會再度安定下來。
尼采曾經說過——他有很多洞見可以顯示給我們——他說過人是一座橋，而不是一個本性存在。人是一座橋，他是某種要被超越的東西，你不能夠在橋上蓋房子，那就是耶穌所說的：「經歷過它，不要在它上面蓋房子，它只是一座橋。」
尼采所說的是：「人只是兩個永恆之間的橋樑——自然的永恆和神的永恆之間的橋樑。」在自然界每一樣東西都沒有問題，在神裏面每一樣東西也都沒有問題。人是一座橋，它剛好在中間——一半是自然，一半是神。這就是問題之所在——它是分裂的。
過去屬於自然，未來屬於神，因此他處於緊張狀態下，就好像一條繩索架在兩個永恆之間。有時候移向自然，有時候移向神，有時候往這裏走，有時候住那裏走，它是一個經常性的顫抖和搖晃，它無法安定。
要變得安定。兩個方式其中的任何一個方式都可以。莊子贊成再度回歸自然。如果你回歸自然。你就變成好像神一樣，你就變成神。佛陀贊成繼續往前走變成神，然後你就會安定下來。要不然就是退回去，要不然就是走到盡頭，但是不要停留在橋上。
這是一件必須加以瞭解的事——一件非常有意義的事，一件非常基礎的事——不論你是退回去或是往前走，你都會達到相同的目標。問題不在於向前或向後，問題在於不要停留在橋上。
老子和莊子，他們都退回自然，退回「道」。山卡拉、佛陀、耶穌，他們都說要向前走，經過橋樑而達到神性，這種說法聽起來似是而非，但其實不然，因為兩岸都一樣，因為這座橋是一個圓圈。
不論你退回去，或是向前走，你都會達到同樣的目標，達到同一個安然的點。不論你選擇什麼……如果你覺得放開來對你來講不可能，那麼你就遵循派坦加利的途徑——努力、意志、奮鬥、追尋——那麼你就會向前走。如果你覺得能夠瞭解反效應法則，不僅能夠瞭解它，而且能夠讓它發生在你裏面，那麼你就遵循僧璨或莊子——退回去。但是不要停留在你現在的地方，你將會在橋上分裂。你在那裏無法安然，你無法在那裏建立起你的家，橋樑不是安家的地方，它不是一個目標，它只是讓人們經過的地方。
尼采說：人是某種要被超越的東西，人不是一個本性存在。動物具有本性存在、神具有本性存在，但是人還沒有本性存在。他只是一個過渡階段，他是從一個完美到達另外一個完美的通道，在這中間，他是分裂的。
僧璨叫我們要退回來，如果你問我，我會說僧璨比派坦加利更容易，而結果是一樣的。很多努力會把你帶到不努力，沒有努力也會把你帶到不努力，因為努力永遠不能夠成為目標，努力只能夠成為手段。你無法永遠繼續努力下去，你的努力是要達到一個不努力的狀態。
對派坦加利而言，努力是途徑，不努力是目標，努力是手段，不努力是結果。對僧璨來講，不努力是手段，不努力也是目標。對僧璨來講，第一步就是最後一步，對僧璨來講，手段和目標之間沒有差別，但是對派坦加利而言就有差別，你必須作出很多步驟。
所以對派坦加利而言，成道是漸進的，而對僧璨來講，成道可以是立即的，就在當下這個片刻——它可以是突然的。如果你能夠瞭解僧璨，那麼就沒有什麼能夠比它更美的了，但如果你無法瞭解，那麼只好遵循派坦加利的途徑。
這就像廣大的天空，它是完美的，在那裏不欠缺任何東西，也沒有什麼東西是多餘的。事實上，是因為我們選擇接受或拒絕——所以我們才看不到事情的本性。
因為我們接受或拒絕，所以我們無法看到真實的本性，然後你將你的概念、意見和偏見都帶進來，那麼你就使每一樣東西都蒙上色彩，不然的話，每一樣東西都是完美的。你只要看——純然地看，沒有任何概念地看，沒有任何拒絕或接受地看。一個純然的看，就好像你的眼睛沒有一個頭腦在背後，就好像你的眼睛只是一面鏡子，它們不會說：「美或醜。」鏡子只是反映出任何來到它面前的東西，它沒有判斷。
如果你的眼睛沒有頭腦在背後，而只是反映、只是看，不要說：「這是好的，那是不好的。」不譴責，也不賞識，那麼每一樣東西都盡其可能地清楚，沒有什麼事要做。有了這個清晰，有了這雙沒有意見和偏見的眼睛，你就成道了。
那麼就沒有什麼問題要被解決，那麼生命就不再是一個謎，它是一個讓人經驗、讓人享受的奧秘，它是一支讓人跳的舞，那麼你就不會跟它有任何衝突，那麼你在這裏就不是在做任何事，你只是在享受，你只是成為喜樂的。
天堂就是意味著如此，在那裏，他們並沒有期待你做任何事，你也不必試圖去贏得喜樂，在那裏，喜樂是自然的，喜樂自然灑在你身上，這種事能夠在此時此地發生，它已經發生在僧璨身上，它已經發生在我身上，它也能夠發生在你身上。如果它能夠發生在一個人身上，那麼它也能夠發生在所有的人身上。
既不要生活在外在事物的糾纏裏，也不要生活在內在空的感覺裏。保持一種安詳而不奮鬥的心情，那麼所有錯誤的觀點就會自動消失。
不要劃分外在和內在。僧璨說：不要說：「我對外在有興趣。」有兩種類型的人，這兩種都會處於痛苦之中。容格將人類分成兩大類型：其中一種他稱之為外向的人，另外一種他稱之為內向的人。外向的人對外在有興趣，他們是活躍的、世俗的，他們追求財富、聲望、地位和權力，他們會變成政客，他們會變成社會的改革者，他們會變成偉大的領袖或工業鉅子，他們對外在世界的事情有興趣，而對他們自己沒有興趣。
另外有內向的人，他們並不是很活躍。除非他們必須做些什麼，他們才會去做，否則他們沒有去做的傾向，他們寧願閉起眼睛停留在那裏。他們會變成詩人、神秘家、靜心者或沉思者。他們對世界沒有興趣，他們只對他們自己有興趣，他們閉起他們的眼睛，將他們自己的能量轉向內在，但是僧璨說，這兩者都是錯的，因為他們都分裂了。
一個外向的人會一直覺得他的內在缺少什麼東西。他或許能夠變成一個非常強而有力的人，但是在內在深處，他會覺得他是無能的、沒有力量的。在外在，他或許能夠累積很多財富，但是在內在，他會覺得很貧乏。他或許在世界上做得很成功，但是在內在深處，如果你去探詢，他知道他是一個失敗者。他是不平衡的，他太過於注意外在了，他進入了一個極端。每當你進入極端，就會有不平衡。
而詩人、沉思者、或是神秘家，他們一直都停留在他們自己裏面，他們也會覺得缺乏某些東西，因為他在外在世界並不富有，然而外在世界也是很美的，有花朵在那裏，有星星在那裏，有太陽在那裏升起，有河流在流動，有瀑布在歌唱。他是貧乏的，因為他一直在拒絕整個宇宙。在他能夠有很多機會去知道周遭無數的奧秘時，他卻不必要地只是生活在他自己的洞穴裏。他保持是一個封閉的人，封閉在他自己裏面，把自己監禁起來。這是兩個極端。
要避免極端，不要在外在和內在之間作出區分，不要變成容格所說的類型之一，不要變成純粹的內向成外向。
僧璨說：要流動、要平衡。外在和內在就好像左腳和右腳，為什麼要只選擇其中之一呢？如果你只選擇其中之一，那麼所有的活動都會停止。它們就好像兩隻眼睛，如果你只選擇一隻，那麼你也能夠看，但是你的視野就不再是立體的，那個深度喪失了。你有兩個耳朵，你可以只使用其中一個，你可以沉迷於一個概念說你是右耳類型的，或左耳類型的，但是這樣的話，你就會失去某些東西，這樣的話，有一半的世界對你來講是封閉的。
內在和外在就像兩隻眼睛、兩個耳朵、或兩條腿，為什麼要加以選擇？為什麼不要無選擇地使用兩者？為什麼要劃分？你是一體的！左腿和右腿只是看起來是兩個，事實上，「你」流在它們兩者裏面——同樣的能量、同樣的本性流在它們兩者裏面。你透過兩隻眼睛來看。為什麼不內在和外在都使用，而給它們一個平衡？為什麼要走到極端？
記住，不僅人們走到極端，社會也走到極端。東方一直保持是內向的，因此他們很貧窮，這個責任要由誰來負呢？每天都有無數的人死亡，而那些仍然活著的人，他們也並不是活生生的，他們也是處於半饑餓狀態，這個責任要由誰來負呢？內向的人、神秘家和詩人，他們談論太多內在的事，而譴責外在，他們說：「外在不是我們所要的。」他們說：「外在是錯的。」他們說：「外在世界是某種必須加以譴責的東西，要生活在內在。」他們將內在舉得比外在更高，因此那個平衡就喪失了。
東方創造出內向的人，但是那個外在的美喪失了。你可以看到東方到處一片髒亂，我知道西方人很難來住在印度的髒亂裏。它是髒亂的，誰要負責？為什麼要那麼髒亂？為什麼要有那麼多疾病？為什麼要有那麼多的不健康和饑餓？因為外在被忽視了。
我們對純化內在有興趣，所以：「為什麼要去擔心外在的髒亂呢？讓它去吧，它是物質的，不必擔心，我們只對內在的純潔感興趣，為什麼要去擔心身體？為什麼要去擔心別人？」
結果是，東方是一種不平衡，而西方又是另外一種不平衡。他們是外向的人，他們創造出很多財富，那是以前從來沒有被創造過的，他們把外界弄得很乾淨，他們穿很好的衣服——甚至連國王都會感到嫉妒——他們有更好的食物、更好的衛生條件、每一樣東西都更好，但是是外在的，而內在卻非常貧乏，內在是空的。
所以東方一直在教西方關於內在的存在，東方的師父一直在教西方如何靜心，而西方的師父一直在教東方如何成為較好的工程師、如何成為較好的電氣技師、如何成為較好的都市規劃專家、如何創造出更多的財富、如何在科技上進步、如何提高生活水準。所以如果你要學醫藥，你必須到西方去，而如果你要學靜心，你就必須到東方來。
但是這兩者都是極端，這兩者都是危險的，極端一直都是危險的，它的危險在於那個輪子可能會轉過來，東方可能變成物質主義者，而西方可能變成精神主義者，這種事很可能發生，因為現在東方正在轉變成物質主義，而西方卻變得過分精神主義。那個危險是存在的，那個輪子或許會轉過來，因為你對外在世界已經膩了，你會想要轉向內在，你需要一個內在的旅程。
你或許會走向內在的旅程。注意看那些嬉皮，他們是西方的未來。他們反對科技。他們跟蹂躪了整個東方那些內向的人是同一類型的人，那些人是東方的大災難。他們反對科技，他們反對外在的乾淨。你無法找到比嬉皮更髒的人，他們是不洗澡、不換衣服的人，他們說這些是外在的東西，他們走在內在的旅程。他們對靜心有興趣，但是對衛生沒有興趣。
那是同樣的愚蠢、同樣的極端、同樣的相反之物。這種做法會具有吸引力，因為當你生活在一個極端裏，頭腦會說：「現在走到另外一個極端，因為這個極端無法帶給你滿足。這個極端失敗了，所以走到另外一個極端。」記住，很容易由一個極端走到另外一個極端，但是極端永遠無法滿足。注意看東方：一直向內的極端並沒有使他們滿足，它一直都是一個失敗，問題不在於外在或內在—問題在於衡。平衡會成功，不平衡會失敗。
外在和內在並不是兩樣東西。外在在那裏結束？而內在又是在那裏開始？你能夠畫出一條界線嗎？你能夠說：外在在這裏結束，而內在從這裏開始嗎？那個分界點在那裏？它們是分不開的，那些劃分屬於頭腦。內在和外在是一體的，外在只不過是內在的延伸，而內在只不過是穿透的外在。它們是一體的——它們是同一個存在的兩隻手、兩條腿或兩隻眼睛。
外在有離開神嗎？它不可能如此，因為不可能有什麼東西離開神，不可能有什麼東西離開她。整體必須包含外在，整體也必須包含內在。對整體來講，根本無法說什麼是外在、什麼是內在。那就是僧璨所說的，他說：
既不要生活在外在事物的糾纏裏，也不要生活在內在空的感覺裏。保持一種安詳而不奮鬥的心情，那麼所有錯誤的觀點就會自動消失。
人們來到我這裏——頭腦非常狡猾——他們來到我這裏說：「我們要當門徒，但是我們要當內在的門徒而不是要當外在的門徒。我們不要改變衣服。」他們說：「為什麼要改變外在呢？讓它成為內在的！」他們根本不知道他們在說些什麼。內在從那裏開始呢？
當你吃東西的時候，你從來不說：「讓它成為內在的。」當口渴的時候你喝水，你從來不說：「讓它成為內在的。」口渴是內在的，所以為什麼要喝外在的水？但是水在那裏結束，而口渴從那裏開始？因為如果你喝了水，口渴就消失了，所以那意味著它們有一個會合——外在的水和內在的口渴在某一個地方會合—否則它怎麼會消失？
你覺得饑餓，然後你吃東西。食物是外在的，饑餓是內在的，為了內在的饑餓，你為什麼要吃外在的東西？為什麼要那麼愚蠢？只要吃一些內在的東西就好了，但是沒有內在的食物。饑餓是內在的，食物是外在的，而在某一個地方，食物進入了內在，它改變了它的領域，它變成你的血液，它變成你的骨頭，它變成你的頭腦所做成的東西，它變成你的思想。
食物變成你的思想。如果食物變成你的思想，那麼你要記住，食物也會變成你的無思想。食物會變成你的頭腦，食物也會變成你的靜心，沒有頭腦你能夠靜心嗎？沒有頭腦的話，你怎麼能夠變成一個「沒有頭腦」？如果沒有思想，你怎麼能夠放棄思想？頭腦是非常微妙的食物，而「沒有頭腦」是最微妙的食物，但是在它們之間沒有分隔。
所以當你要加入門徒，甚至連顏色都能夠超越那個領域，它從外在開始，然後漸漸穿透到內在。它會染上你的本性，即使衣服也會碰觸到你的靈魂。它一定會如此，因為外在和內在並不是兩樣東西，它們是一樣東西。一個簡單的姿勢，雖然它看起來是外在的，但是它會進入到你的本性存在，它來自那裏。記住，不要耍花招，不要劃分存在，它是不可分的。
當你愛一個人，你會想要去擁抱他的身體，你不會說：「我愛你，但是我只愛你的內在。」有一個胖女孩在這裏，非常非常胖，她告訴我說：「我只有一個男朋友，而他說：『我只愛你的靈魂，不愛你的身體。』」
她感到很受傷，因為當你告訴一個人：「我只愛你的靈魂，不愛你的身體。」它意味著什麼？當你愛一個人，你是全然地愛，你不可能去劃分。這是一種狡猾的詭計，事實上那個男孩並不愛那個女孩，他只是在耍一個花招——他本來想說：「我不愛你。」但是他不能夠這樣說。
如果你不想當門徒，那麼你就不要當！但是不要耍花招，不要狡猾，不要自以為聰明，不要說：「這是外在的，而我要的是內在的。」
在存在裏，外在會跟內在會合，而內在會跟外在會合，它們是同一個存在的兩隻翅膀。沒有一隻鳥能夠只用一隻翅膀飛翔，沒有一個人能夠只用一隻翅膀成長——你需要兩者。這個世界需要神，神也需要這個世界，它們兩者的相互需要是等量的。這個世界沒有神不能夠存在，神沒有這個世界也不能夠存在。
我喜歡一個猶太教的法學專家，他的名字叫做鮑爾仙姆，他是一個猶太教的神秘家，他是少數成道的猶太人之一，他每次祈禱的時候都會說：「記住，我需要你，你也需要我，我們兩個人的需要是等量的。如果沒有鮑爾仙姆，你將會在那裏？」他常常對神說：「我需要你，你也需要我，如果沒有鮑爾仙姆，你將會在那裏？將由誰來祈禱？」
記住，他是有知的、他是對的。內在需要外在，因為外在只不過是內在的延伸，外在也需要內在，因為內在只不過是周圍部分的中心。
能夠有一個中心而不要有周圍嗎？能夠有周圍而不要有一個中心嗎？那是不可能的，你怎麼能夠有一個中心而不要有周圍呢？如果你有一個中心，如果你稱它為中心，就在那個片刻，周圍就進入了。如果沒有一個中心，你怎麼能夠有周圍呢？它或許是看不見的，但它是存在的，否則周圍不可能在那裏，而如果你正確且深入地看，周圍只不過是中心的延伸，而中心只不過是種子形式的周圍濃縮的、集中的、本質的。
既不要生活在外在事物的糾纏裏，也不要生活在內在空的感覺裏。保持一種安詳而不奮鬥的心情，那麼所有錯誤的觀點就會自動消失。當你試圖要以停止活動來達到被動，你那個努力就會充滿你的活動。
這就是反效應法則。
當你試圖要以停止活動來達到被動，你那個努力就會充滿你的活動。只要你還停留在兩極的某一極裏，你就永遠無法知道統一的整體。那些不生活在單一的「道」裏的人，他們在活動和被動兩方面以及在主張和拒絕兩方面都會失敗。
不要試圖去成為被動的，因為努力屬於活動，沒有人能夠試圖去成為被動的，那麼要怎麼辦呢？要完全活躍，然後被動就會出現，它就好像影子一樣地跟隨而來，它一定會來。想得很完全，然後不思想就會來臨。你無法拋棄思想，當某樣東西是不完整的，它就無法被拋棄，只有那完整的能夠被拋東。事實上，那完整的本身就能夠自動拋棄。
要成為活躍的，但是那個活動本身會創造出一個情況，在那個情況裏，被動就能夠發生。如果你整天都很活躍，不論你做什麼都完全活躍……在花園裏挖一個洞，或者在工廠或店裏工作，或者在學校教書，不論你在做什麼，你都要很全然地去做它，當夜晚降臨，太陽下山，在那個時候，就會有一種被動性降臨在你身上，那個被動性是很美的，它跟活動一樣美，不要對什麼東西加以選擇！兩者都很美，兩者都需要。
不要試圖去成為被動的，你怎麼能夠試圖去成為被動的呢？你可以像一個佛一樣地坐著，但是那個被動性是膚淺的，你的內在深處是動盪不安的，你的內在在沸騰，就好像一座火山，任何片刻都可能爆發出來，你可以強迫身體靜靜地坐，但是你要怎麼樣強迫你的本性呢？你的本性會一直一直繼續下去，那就是為什麼你無法停止思考。人們靜坐好幾年，二十年，二十五年，連續坐、六個小時，為的只是要使頭腦平靜，但它還是一直不斷地在運作。
因此我著重在活躍的靜心，那是一種平衡。首先要成為活動的，活動得很完全，使得那個被動性能夠自動跟隨而來。當你很活躍，整個能量都動了起來之後，你就會想要休息。如果你沒有很活躍，那麼休息怎麼能夠跟隨而來？
邏輯的說法完全不同，邏輯會說：「整天都練習休息，那麼到了晚上你就能夠休息得很好。」
木拉那斯魯丁去看他的醫生，他進門的時候還在咳嗽，醫生說：「還在咳嗎？但是看起來好像有進步了。」
那斯魯丁說：「它一定會如此，因為我整個晚上都在練習它。」
如果你整天都在練習休息，那麼你晚上就不要想睡覺，練習休息將無法帶來更多的休息，練習休息將會帶來活動，然後當你躺在床上，你就會想東想西或翻來翻去，你整個晚上都將會做運動，如果你強迫身體靜止，那麼頭腦就會成為代替品，頭腦就會繼續作惡夢。
不，一個聰明的人會去平衡，他也知道生命會自己去平衡。如果你做一件事——全然地做，沒有任何保留，整個能量都投進去享受那個活動，那麼那個休息就會自動產生，那個休息就會自動跟隨而來。當你享受休息，那麼活動就會跟隨而來，因為當你休息，你就能夠獲得能量，你就會被賦予生命力，然後整個身體就會充滿能量，整個身體就會洋溢著能量，如此一來，你就必須去分享它，你必須在活動當中釋放出那些能量，然後再充滿它。
它就好像雲，它們必須下雨，然後它們會被充滿——海洋會充滿它們。它們必須下雨，然後再被充滿，河流必須將它自己倒進海洋，然後再度被充滿。它越倒出，它就會越被充滿。
僧璨說：要完全活躍，那麼你就能夠完全被動，然後兩極就會會合，而達成一種微妙的平衡，那個微妙的平衡就是寧靜——那個微妙的平衡就是最高的和平、最高的頂峰。當兩樣東西平衡——外在和內在，活動和被動——突然間你就超越了它們兩者。當它們兩者平衡，你就不再是這個，也不再是那個，突然間你就變成了第三種力量——那個旁觀者、那個觀照。但是你無法透過努力而達成它。
當你試圖要以停止活動來達到被動，你那個努力就會充滿你的活動。只要你還停留在兩極的某一極裏，你就永遠無法知道統一的整體。
要超越那兩個極端！不要成為世俗的人，也不要成為所謂的靈性主義者，不要成為有神論者，也不要成為無神論者，不要瘋狂地追求外在的財富，也不要執著於內在的寧靜。平衡——平衡應該成為座右銘。
那些不生活在單一的「道」裏的人，他們在活動和被動兩方面，以及在主張和拒絕兩方面都會失敗。
這就是結果：那些選擇極端的人，他們在西方面都會失敗，因為如果你繼續一直活躍下去，而不允許被動，你要從那裏來重新補充你的生命力呢？你將會變成一個空殼子，你將會變成無能的、沒有力量的、貧乏的。
這種事發生在所謂世界上成功的人：政客、總統或首相。等到他們達成的時候——他們已經失去了每一樣東西，他們已經不再存在了。成功是存在的，但那是以出賣他們自己來換得的，他們已經不復存在。同樣的事情也發生在那些選擇內在的人、那些內向的人。等到他們達到內在的時候，他們將會發現到處都在動亂。
如果你選擇極端，你將會在兩方面都失敗，如果你不選擇，你將會在兩方面都成功。走極端一定會失敗，平衡才會成功。這個平衡佛陀稱之為中道，而孔子稱之為中庸。
只要停留在中間，這是最偉大的技巧和藝術，只要停留在中間，不要選擇，不要移到左邊，也不要移到右邊，不要成為左派，也不要成為右派，只要剛好在中間。
如果你剛好在中間，你就超越了世界，那麼你就不再是一個男人，也不再是一個女人，那就是耶穌所說的。那麼你就不再是一個物質主義者，也不再是一個靈性主義者，你就不再是活的，你也將不會是死的。
既不是這個，也不是那個，那個橋已經被通過了，你已經達到了目標，那個目標並不是在未來的某一個地方，它就在兩個極端之間，既不是恨，也不是愛……
永遠都要記住，每當你找到兩個極端，不要選擇，只要試著在它們之間找到一個平衡。剛開始的時候，它將會很困難，那是因為舊有習慣的緣故。
有一次，木拉那斯魯丁生病，他住進了醫院。就在他住進醫院的幾分鐘之後有人敲他的門，有一個活潑的嬌小女人走進來。
她說：「我是你的醫生，把衣服脫下來，我要檢查你。」
木拉問說：「你的意思是說要全部脫下來嗎？」
那個醫生說：「是的，就是這樣。」
所以他就把衣服脫下來，那個女人就開始撿查他，然後那個女人說：「現在你可以上床了，你還有什麼問題嗎？」
木拉那斯魯丁說：「只有一個人嗎？那你為什麼還要敲門呢？」
那個女人說：「只是因為舊有習慣的緣故。」
即使在你的姿勢裏，舊有的習慣也會持續。要按照習慣很容易，因為你不需要覺知，它們自己會繼續。覺知是困難的，因為它不是你的習慣。
你很容易會加以選擇，你很容易就可以譴責或賞識，你很容易就可以拒絕或接受。你可以很容易就說：「這是對的，那是錯的。」因為好幾百萬世以來這已經變成一個習慣，你一直都在選擇，這只是一個類似機器人的現象。
不需要任何覺知，你一看到什麼東西，你就會加以決定和判斷。有一朵花在那裏，你一看到你就會說它「很美」或「不美」。那個判斷會立刻來臨——那個判斷會隨著知覺出現，那麼你就不可能停留在中間。
有人來找莊子，他談論街上一個人說：「他是一個罪人、一個很壞的人、一個賊。」他以很多很多方式來譴責他。
莊子聽了之後說：「但是他吹笛子吹得很好。」
然後另外有一個人來，第一個人坐在那裏，另外那個人說：「街上這個人真的是一位很好的吹笛師。」
莊子說：「但他是一個賊。」
他們兩個人都在場，所以他們說：「你是什麼意思？」
莊子說：「只是平衡——我又是何許人而能夠判斷他是一個賊或是一個很好的吹笛師？對我來講沒有選擇，他是怎麼樣就是怎麼樣，我是何許人而能夠判斷或選擇這個極端或那個極端。對我來講，他既不是好的，也不是壞的，他就是他自己，那是他的事，我又是何許人而能夠在這裏說些什麼呢？我必須說些什麼這只是為了要平衡你們兩個人。」
要不加以選擇很困難，但是在每一件事裏面你都要試著這樣做…。當你感覺到恨，你要試著移到中間，當你感覺到愛，你也要試著移到中間。不論你感覺到什麼，你都要試著移到中間，你將會感到很驚訝，在每兩個極端之間有一個點，在那個點上，那兩個極端都不存在，在那個點上，你既不會感覺到恨，也不會感覺到愛，這就是怫陀所說的「烏佩克夏」（upeksha）——無分別。「無分別」並不是一句正確的用語。
「烏佩克夏」意味著中間的點，從那個點來看，你既不是這個，也不是那個，你不能夠說。「我愛」，你也不能夠說「我恨」，你什麼都不能夠說，你只能夠在中間，你並沒有認同其中之一，這樣做你就超越了，而超越就是開花，這就是你要去達到的成熟，這就是目標。
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