第四章 回到根部
一九七四年十月二十四日
譯文：
回到根部就是找到那個意義，而去追求那個表面的現象就是錯過了根源。
在內在醒悟的那個片刻，你就超越了外表的現象和空。看起來在空的世界裏所發生的改變，我們之所以稱之為真實的，那只是因為我們的無知。不需要去找尋真理，只要停止去持有意見。
不要停留在二分性的狀態，要小心避免這種追求。如果有一點點這個和那個、正確和錯誤，心神就會喪失在混亂之中。雖然所有的二分性都是來自那個「一」，但是你也不能夠執著於那個「一」。當頭腦不受擾亂地存在於道裏面，那麼世界上就沒有什麼東西能夠冒犯它。當沒有什麼東西能夠再冒犯它，它就停止以舊有的方式存在。當沒有去分別的思想升起，舊有的頭腦就停止存在。
原文：
歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住—慎勿追尋。才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。
意識的本質就是只要成為一面鏡子，鏡子沒有它自己的選擇，任何來到它面前的東西，它就反映出來，不管是好的或是壞的，不管是美的或是醜的，它都如實反映出來。鏡子不會有所偏好，它也不會判斷、不會譴責。在源頭那意識的本質就好像鏡子一樣。
一個小孩子被生下來，他反映出任何來到他面前的東西，他什麼都不說，他也不解釋。解釋一進入的那個片刻，鏡子就喪失了它像鏡子的樣子，如此一來，它就不再純潔了，如此一來，它就充滿了意見，它就受到了打擾，它就變成很多片斷，它就分裂了，它就變成精神分裂。
當意識是分裂的，不是像鏡子一樣，它就變成了頭腦。頭腦是一面破碎的鏡子。
在根部的地方，頭腦是意識。如果你停止分別，如果你停止作二分性的劃分，如果你停止選擇這個，或反對那個，喜歡這個或喜歡那個，如果你脫離所有這些劃分，頭腦就會再度變成一面鏡子、變成一個純粹的意識。
所以對一個追求者來講，他的整個努力就是要如何拋棄意見、哲學、偏好、判斷和選擇，而這個作法本身也不應該變成一種選擇——那就是困難之所在。所以要試著去瞭解基本的問題，否則你將會使「這個」成為一個選擇：「我將不要選擇，我將要保持無選擇的，現在我不選擇，現在我贊成無選擇的覺知。」這也是再度變成同樣的事情——你已經選擇了。現在你反對選擇而贊成無選擇，這樣你就錯過了。沒有人能夠贊成選擇，因為那個贊成就是選擇。
所以要怎麼辦呢？你需要一個簡單的瞭解，而不需要做什麼。要達成那最終的並不是透過努力，而是透過瞭解。
沒有一種努力能夠引導你朝向那最終的，因為努力總是來自二分性的頭腦。如此一來，你會變成不喜歡世界而喜歡神，那麼你就不是偏好枷鎖而是偏好自由，那麼你就會追求莫克夏——最終的解放。但是這樣做的話，頭腦已經再度進入，頭腦一直在進入，你不能夠怎麼樣，你只要去覺知這整個情況。
如果你是警覺的，在一種突然的照明之下，頭腦就消失了，突然間你就跟那如鏡子般的意識成為一體，你已經進入了你的基地，你已經進入了你的根部。當你深深掉進你的根部裏面，整個存在也就掉進了根部。
你是怎麼樣，存在就怎麼樣呈現給你，這是基本的法則之一。任何你所看到的，都要依你從什麼地方看而定。如果你是一個頭腦，如果你是分裂的，那麼整個生命就是分裂的。存在會對你整個人的存在狀態作回應。如果你具有一個頭腦，如果你是分裂的，那麼整個世界將會被看成分裂的，那麼白天跟黑夜是對立的，然而事實上它們並不是對立的，因為白天轉變成晚上，晚上轉變成白天，它們形成一個完整的圓圈。它們並不是對立的，它們是互補的。沒有晚上就不可能有任何白天，而沒有白天的話，任何晚上都無法存在，所以它們不可能是相反的東西，在深處，它們是一體的。
生命和死亡看起來好像是相反的東西，因為你是分裂的，否則生命會變成死亡，死亡會變成生命。你被生下來，就在生下來的那一夭，你就開始在走向死亡。就在你死的那個片刻一個新的生命就進入了存在，它是一個圓圈，也就是中國陰陽圖的那個圓圈。
那個圓圈必須一再一再地被記住，它是曾經被發現過最基本的符號之一，沒有其他符號能夠跟它相比，不管是十字架、萬字符號、或是Aum，沒有一樣能夠跟中國的陰陽圖相比，因為陰和陽包含了整個存在的兩極：黑暗的夜晚和明亮的白天、生和死、愛和恨。
所有相反的東西在存在裏都是在一起的。如果你的內在是分裂的—那麼在外在，它們就是分裂的。當你進入了你的源頭而變成一，整個存在就立刻排成一條直線而變成「一」。當你是「一」，梵天就出現了，那最終的就出現了，因為對於「一」，只有「一」能夠出現，對於「二」，就有「二」會出現，對於「多」，就有「多」會出現。你是「多」，你是一個群眾，你甚至不是三，你在你裏面有很多很多個自己。
葛吉夫常說，你就像一個家，在那裏沒有人知道誰是主人。有很多人在那裏，每一個人都是客人，而因為沒有人知道誰是主人，所以每一個人都認為他自己是主人，所以任何人在任何片刻變得強而有力，他就扮演主人的角色。
當憤怒變得強而有力，憤怒就變成主人，當愛變得強而有力，愛就變成主人，當嫉妒變得強而有力，嫉妒就變成主人，但那是一個經常性的爭鬥，因為客人有很多個，而每一個人都想要當那個家的主人，都想要擁有那個家，沒有人知道那個房子的所有權人是誰，或許那個所有權人已經走掉了而去作一個長期旅行，沒有回來，或許那個所有權人正在熟睡。
你的「自己」在熟睡，因此所有的耶穌、克里虛納、和佛陀們都堅持說：「醒來吧！」耶穌一直用「醒過來」（awake）這個字使用了很多很多次：「醒過來，注意看，保持警覺。」佛陀一直在說：「變成更有意識。」
那個意義是一樣的，如果你變得有覺知，主人就出現了。就在那個片刻——而這就是它的美——主人就出現了，然後客人就消失了。主人出現的那個片刻，僕人就排成一排而變成僕人，他們就不會宣稱說他們是主人。
所以真正的問題不在於跟憤怒、嫉妒、和恨抗爭，真正的問題在於把主人帶進來，使他覺知，一旦他變得有覺知，每一樣東西就都會就緒，但是這個覺知唯有在你進入源頭的時候才可能。
頭腦一定會保持分裂，它不可能變成「一」，頭腦的本質就是如此，試著去瞭解頭腦的本質，那麼僧璨的這些經文就會變得很清楚、很透明。
頭腦的本質就是一定會以對立的方式來看事情。如果沒有相反之物存在的話，頭腦就無法瞭解。如果我說：「什麼是光？」頭腦要怎麼瞭解？黑暗必須立刻被帶進來。
如果你查字典——字典是一個惡性循環——如果你查字典說光是什麼，字典會就：不是黑暗的東西。要定義光的話，黑暗必須被帶進來，這是多麼荒謬！當你定義黑暗的時候，你將會感到驚訝，光必須被帶進來。什麼是黑暗？他們說：那個不是光的東西。
這樣的話，你等於沒有定義，因為事實上兩者都沒有被定義，你怎麼能夠由一個沒有被定義的來定義另外一個沒有被定義的？字典的整個戲法就是你從來沒有去看整個事情。
如果你問語言學家：「念頭（mind）是什麼？」他們會說：「不是物質。」而「什麼是物質？」他們說：「不是念頭。」這樣的話，兩者根本都沒有被定義。一個沒有被定義的東西怎麼可以定義另外一個東西？如果我問你說你住在那裏，而你說：「我住在某甲的隔壁。」而如果我再問說：「這個某甲住在那裏？」而你回答說：「他就住在我的隔壁。」這樣的話，我怎麼能夠知道你住在那裏？因為某甲和你都沒有被定義。某甲住在某乙的附近，而某乙住在某甲的附近，然而事情就是這樣在進行著。
除非相反的東西被帶進來，否則頭腦就無法瞭解，因為頭腦必須透過對照才能夠看得出來。如果沒有死亡，生命就無法被瞭解，如果沒有不快樂，快樂就不可能被感覺到。如果你從來不知道生病，你要如何去感覺健康？你或許是健康的，但是你無法感覺到它。沒有生病而健康是可能的，但是頭腦查不出它，頭腦無法知道它。你必須生病。
對頭腦而言，要成為聖人，一個人必須先成為罪人，要成為健康的，你必須先生病，要進入愛，你必須先恨。如果你光是愛而沒有恨，你將無法知道，你的頭腦將無法以任何方式來測知它，而別人也無法知道它。
這就是一個佛陀或是一個耶穌的難題。佛陀充滿愛，但是我們卻無法測知他的愛。
他沒有對照的背景、沒有恨。我們從來不會在他的眼睛裏看到恨，我們從來不會在他的眼睛裏看到憤怒，這樣我們怎麼能夠知道他在愛？他的愛變得無法理解。
對頭腦而言，如果相反的東西被帶進來，任何東西都可以理解，但是你一把相反的東西帶進來，你就將存在虛假化了，因為在存在裏沒有類似「相反之物」的東西。
頭腦透過相反之物在移動，而存在是單一的，存在是非二分的，在存在裏沒有二分性這個問題。白天的界線在那裏呢？白天在何時停止存在，而夜晚又是在何時開始呢？它們兩者之間有空隙嗎？唯有當它們兩者之間有一個空隙，那個界線才可能，但是事實上並沒有界線！白天融入夜晚，而夜晚再度融入白天。生命是一體的，存在是一體的，但頭腦是二分性的。
所以如果你繼續選擇，你將永遠無法來到源頭。那麼你會執著於生命，而害怕死亡，你會執著於愛，而害怕恨，你會執著於善，而害怕惡，你會執著於神，而害怕魔鬼。
生命是一個統一體，神和魔鬼是一體的。並沒有一個劃分說神在那裏結束，而魔鬼在那裏開始，他們不可能如此。在生命裏，南姆和拉凡是同一的，但是對頭腦而言，他們是敵人，他們一直在對抗。對頭腦而言，每一件事都是一個衝突、一個戰爭。
如果你選擇，那麼你就成為那個遊戲的一部分。要如何不要選擇就是整個宗教的藝術，要如何進入無選擇就是整個宗教的藝術。
但是你要記住，不要選擇「無選擇」！否則當你在聽我演講，或是在聽僧璨或克里虛納姆提的話時，你將會被「無選擇」那個字所吸引，你的頭腦將會說：「這個非常好」。如果你變成無選擇，就可能會有狂喜，而且有很多喜樂將會發生，那麼生命的奧秘之門就會敞開。頭腦會變得很貪婪，頭腦會說：「好，我將要選擇「無選擇」。這樣的話，那個門就封閉了，只是表面的標簽改變，但是由於你的不瞭解，你一再一再地成為舊有詭計的犧牲品。
現在讓我們試著來瞭解這些經文，它們是全世界任何人曾經說過的最好的經文之一。
回到根部就是找到那個意義，而去追求那個表面的現象就是錯過了根源。
回到根部就是找到那個意義……
這整個存在遊戲的目的是什麼？所有這些樹木在成長，所有這些人類、這些動物、和這些鳥類，它們的意義是什麼？這個地球和這個天堂的意義是什麼？這個整體的意義是什麼？你將會在那裏找到意義？
對頭腦而言，那個目的一定是在終點，它的意義一定是說這個存在要走向那裏，它的目的地是什麼。對頭腦而言，那個意義一定是在某一個自的地：我們要走到那裏。
而這段僧璨的經文卻說：回到根部就是找到那個意義……不是在未來、不是在慾望或目的地、不是在其他某一個地方，而是要回到根部。不是在終點，而是在起點。
試著去瞭解，有很多事必須被瞭解。第一，如果有任何意義的話，它一定是在種子裏。或許是隱藏起來的、看不見的，但它一定是在種子裏，因為不是在種子裏的東西是不可能來的，沒有什麼東西能夠憑空而來。
即使有一個目的地，它也一定是隱藏在種子裏，就好像一朵花隱藏在種子裏——花就是樹木的意義。當它開花的時候，它是狂喜的，當它開花的時候，它是唱著歌、跳著舞的。它已經達成了，它是快快樂樂的，它是高高興興的，它已經不再缺少任何東西，花朵是樹木的喜悅和歡舞，它是在說：「我已經達成了！」
但是那些花朵一定是在種子裏面的某一個地方，否則它們怎麼可能發生？終點一定是在起點裏面，Z一定是隱藏在A裏面。耶穌說：「我是起點，也是終點，我是A，也是Z。」
起點就是終點，終點目前或許還沒有顯現出來，但它一定是存在的。當它存在於種子裏，你不需要等待未來的來臨，你不需要等到開花。就在現在，你就能夠穿透那個起點，因為它就在這裏。記住，那個種子並不是在過去，那個種子一直都在現在，一直都在此時此地，因為整個過去就在現在裏面。
當然，整個未來也是在現在裏面，但是未來尚未發生，而過去已經發生了，起點已經發生了。穿透那個起點，走到根部，走到源頭，那個意義將會顯露出來。
現在你在你裏面就攜帶著種子，攜帶著所有意義和所有可能性的種子，攜帶著所有能夠打開的門，以及所有能夠發生的奧秘的種子。你攜帶著種子！但是如果你等待未來，那麼它或許永遠不會來臨，因為未來是無限的，而等待將會喪失生命、時間和能量。
如果等待變成一種習慣，花朵或許會開放，但是你成許無法看到它，因為你已經變成習慣於去看未來，你的眼睛已經固定下來，它們已經變得無法看近處的東西，它們一直都將注意力集中在看遠處的東西。
如果有很多世你一直都在向未來尋找意義—那麼當花朵開放的時候，你將不能夠看到它，因為那個看並不是依花朵而定，那個看是依你穿透性的眼睛而定，而你並不具備任何穿透性的眼睛，否則那個起點一直都在那裏，那個種子一直都在那裏，你本來就可以洞察它。
如果你向未來看，然後等待那個意義在某個地方顯露給你，那麼遲早你將會覺得生命沒有意義，那就是發生在西方的情形，因為哲學一直都認為目標是在未來的某一個地方。
認為目標在起點看起來很荒謬。它看起來很矛盾，因為那個目標怎麼可能在起點？所以頭腦會說目標一定是在前面的某一個地方，因為頭腦是透過慾望在生活的，頭腦是透過慾望在活動的。動機一定是在未來的某一個地方。目前，在持續兩千年以未來的方式思考之後，西方的頭腦認為沒有意義，因為那個未來並沒有來到。
未來永遠不會來到！就它的本質而言，它無法來到，它永遠都不會來到。它一直都在來臨的途中，但是從來不會來到，它就好像永遠都不會來到的明天。每當它來臨，它總是今天，每當它來臨，它總是現在。
未來永遠不會來到，它不可能來到。它的本質就好像希望或夢一樣，是幻象的。它看起來就好像地平線一樣，正在來臨，但是永遠都達不到。在等待又等待之後，你就會覺得沒有意義。今日整個西方思考性的頭腦都覺得生命沒有意義，生命是荒謬的。如果你覺得生命是沒有意義的、荒謬的，那麼唯一的出路就是自殺。
這個世紀西方偉大的思想家之一，馬賽爾「Marcel」曾經寫過，他說自殺就是唯一的問題。如果你看出生命是無意義的，那麼還剩下什麼呢？那麼為什麼要繼續拖著生命走？為什麼要再活下去？
如果沒有意義，你只是循著舊有的路線在走……每天起床、上班、賺一點小錢，晚上睡覺、作夢，然後到隔天早上....那個輪子繼續在轉動，但是你並沒有到達什麼地方，而到了最後是死亡，那麼為什麼要再等下去呢？為什麼不自殺呢？為什麼要那麼煩惱？為什麼要背負那麼多責任？為什麼要為那些無意義的東西那麼焦慮和痛苦？這是合乎邏輯的結論。
如果你往未來看—你將會瞭解到沒有意義，但是如果你真的想要意義，那麼你就要往種子裏面看，而那個種子就是此時此刻，但是頭腦喜歡往未來看，這樣比較容易。往種子裏面看是困難的。
這就是整個修行，這就是整個費力的努力：往種子裏面看。如果你想要往種子裏面看，你將需要一種不同品質的看法，你將需要一個第三眼，因為平常的眼睛只能夠看到表面，而看不到隱藏在背後那個看不見的奧秘——平常的眼睛無法進入到那麼深。
不同品質的眼睛是需要的，它必須具有穿透力，而能夠在當下洞察種子裏面所攜帶的東西。如果你向外看，你就無法穿透，因為你的眼睛將會看到身體，而它只是種子的外殼。如果你真的想要洞察種子，那麼你就要往內在看，這樣的話，外殼就不再是一個問題，在你裏面，你也是一顆種子。
你屬於這個存在，你來自它。這個存在在你裏面有一個藍圖，這個存在試著透過你來達成某種命運。向內看，因為這樣的話，外殼就不再是一個問題。你不需要穿透那個外殼，你已經在它裏面了。
這就是靜心：往種子裏面看，往自己裏面看。
在意義開花的地方，它的開花是立即的。它一直都在那裏，只需要你的注意。你一直都在忽視它，你一直都對它漠不關心，你一直都在忙其他的事，你一直都被其他的事所佔據，你一直都背對著你自己。
因此那個意義一直都在那裏等著，整個生命的目的一直都隱藏起來，祝福和思典一直在那裏等待又等待，等待你轉過頭來。
基督教所說的「改變信仰」（conversion）意味著轉過頭來，它並不是意味著使一個印度教教徒成為一個基督徒，或是使一個回教徒成為一個基督徒，它真正的意思是使意識轉向內在。
回到根部就是找到那個意義，而去追求那個表面的現象就是錯過了根源。
外在只有一些表像，你無法知道什麼是內在，因為透過感官你只能夠碰觸到表像。我無法看到你，我只能夠看到你的身體，我甚至無法看到你的整個身體，而只能夠看到表面，只有皮膚表面能夠被看到，我不知道「你」有沒有在那裏，也許你只是一部自動化機器，或是一個機械人，誰知道？
機械人是可能的，依照現代的技術，機械人更是可能。我們可以製造出機械人，如果有一個機械人在那裏，從外表你無法判斷，因為他會眨眼睛，他甚至會回答你的話。如果你跟他打招呼說：「哈羅」。他會回答說：「哈羅！你好嗎？」你怎麼能夠知道他是一個機械人？表面上，他跟普通人一模一樣，沒有差別。
他會說話，他會很聰明地說話，有時候甚至比你更聰明？因為他的話完全是程式輸入的，他的資料很準確，他知道很多，可能知道得比你還多。他們說一部小電腦所能夠知道的限五百個科學家在五百世裏面所能夠知道的一樣多。一個機械人能夠攜帶著一個電腦在頭腦裏，當然他必須靠電池來運作。你問了問題，然後他就會回答，他的回答跟你的回答一樣不容易犯錯，他永遠都不會成為一個傻瓜，他永遠都會是一個聰明的人。
要如何來判斷說誰在裏面呢？你無法穿透到他的內在，你只能夠在那裏繞啊繞的，你只能夠在那裏繞來繞去，你只能夠碰觸到表面。
只有在你自己身上，你才能夠深入內在，只有在你自己身上，你才能夠有意識地確定，其他地方不可能。這整個世界或許只是一個夢。誰知道？我可以夢見你坐在這裏，而我在跟你講話，你也可以夢見你坐在這裏聽我講話，你有任何準則可以證明這不是一個夢嗎？這一點你是做不到的。
直到目前為止，沒有人能夠證明說這不是一個夢，因為在夢中事情同樣顯得非常真實，甚至比你醒著的時候更真實，因為在醒著的時候，有時候會有懷疑進入頭腦說它是不是真實的。但是在夢中—那個懷疑從來不會進入頭腦？在夢中你總是把事情看成好像它們是真實的。
莊子他曾經說過：有一天早上他開始又哭又泣，他的弟子們集合起來，他們說：「師父，你到底怎麼了？到底發生了什麼？」
莊子說：「我陷入了一個困境。昨天晚上我夢見我變成一隻蝴蝶。」
弟子們說：「這有什麼好哭的？有什麼好傷心的？每一個人都會夢見很多東西！在夢中變成一隻蝴蝶並沒有什麼不對。」
莊子說：「問題不在那裏，現在我變得很煩惱，有一個懷疑在我裏面升起，我不知道要怎麼下結論。莊子在夜裏夢見他變成一隻蝴蝶，現在那個懷疑是：或許現在是蝴蝶在作夢說它變成了一個莊子。」
這個要由誰來決定？要如何決定？如果一個莊子能夠在夢中變成一隻蝴蝶，那麼反過來為什麼不行？為什麼不能夠是一隻蝴蝶停在花朵上面，而它正在作夢說它變成一個佛？
事情很簡單，沒有什麼問題。莊子提出了一個很美、而且很基本的問題：你怎麼能夠確定說外在不是一個夢？有很多哲學試圖去證明整個世界是一個夢。沒有人相信那些哲學，但是也沒有人能夠反駁它們。
西方的柏克裏（Berkeley）證明說整個存在是一個夢。沒有人相信他，甚至他本身也沒有真正相信它，因為他的整個人生都顯示出他並沒有相信它是一個夢。如果你侮辱他，他也會生氣，如果你向他丟石頭，他也會躲開，如果你打他，他會跑到醫生那裏去，因為他流了血，所以必須去找醫生。
詹森博士試圖以這種方式來反駁柏克裏的理論：
他們兩個人是朋友，有一天在散步的時候柏克裏說：「現在我已經證明了整個人生是一個夢，我覺得沒有人能夠反證它。」
是的，他是對的，直到目前為止，沒有人能夠反駁他——不可能去反——要怎麼反駁呢？
詹森博士蹲下來，撿了一塊石頭，往柏克裏的腳上砸，他就尖叫一聲，詹森博士說：「這塊石頭是真實的。」
柏克裏笑著說：「那也無法反駁我的哲學，因為我的尖叫或許只是你所夢見的夢。血液從我的腳流出來，你怎麼能夠證明說這是真實的，而不是一個夢？」
因為在夢中也是一樣，如果你遭到打擊，血液也會流出來，在夢中，你也常常在尖叫。當你作惡夢的時候，你也會冒汗和顫抖，你的心跳也會加速，或是變成狂亂的，即使在夢醒之後，你都還需要花幾分鐘的時間才能夠鎮定下來。你知道夢已經破滅了，你已經醒過來了，你也知道它是一個夢，但是你的心還繼續在跳動，那個恐懼還停留在那裏，額頭的冷汗也還在。
它可能發生在夢中，沒有辦法反證它，最多我們只能夠從外在說有一些現象，但是那件事情本身無法以那種方式被知道。
只有一個真相你能夠絕對確定，那就是發生在你自己身上的真相。你可以移入內在，你只能夠確定你自己，其他是無法確定的，但是一旦你確定說。你存在。
記住，即使在夢中，你也是存在的。你或許已經變成一隻蝴蝶，但你是存在的。一個夢要存在的話，至少「你」是需要的。每一樣東西都可以是夢，但「你」不是，因為如果沒有你，甚至連一個夢都無法存在。即使在作夢的時候，意識也是需要的。
你可以在夢中證明每一件事，但是你無法證明說那個作夢的人也是一個夢，因為那個作夢的人必須是真實的，否則夢無法存在。只有一樣東西是確定的，那就是你．只有一樣東西是絕對確定的，那就是你內在真實的存在「改變信仰」意味著從一個不確定的世界、表像的世界移到真實存在的世界。
一旦你知道了那個內在的確定性，而你回到了基礎的部分，一旦你知道你存在，那麼從那個確定性而來的，你的看法將會改變，那個品質將會改變，那麼當你看外在世界的時候，它就會顯示出一個不同的世界，那個世界就是神。
當你植根於某種真實的存在，而且你能夠對它完全確定，那麼你的看就具有一種不同的品質，那麼就會有信任。如此一來，你可以看……整個世界就都改變了，那麼就沒有表像，而只有真實的存在，只有那真正真實的存在。
那個真正真實的存在是什麼？它不是這些形式。形式會改變，但是那個透過形式來移動的是不變的。
從前你是一個小孩子，然後你變年輕，然後你變老，形體一直在改變。每一個片刻你的身體都在改變，那個形體都在改變，但是如果你向內看，你一直都是一樣的。
你在你母親的子宮裏是一個非常小的細胞，甚至小到裸眼看不出來，然後你變成一個小孩，然後你變成一個充滿了很多夢、很多慾望的年輕人，然後你遭到挫折，你被拒絕，你遭到失敗，然後你變成一個老年人。但是如果你往內在看的話，每一樣東西都保持一樣，那個意識從來不改變。
如果你往內在看，你將會感到驚訝：你無法感覺出你有多老，因為對意識來說是沒有年齡的。如果你閉起眼睛，你不能夠說你是二十歲、四十歲、或、六十歲，因為年齡屬於身體、屬於外殼，而那個真實的存在是沒有年齡的，從來沒有被生下來，也永遠不會死。
一旦你集中在這個永恆的、不變的、不動的絕對，你的品質就改變了，那麼你就能夠看，你已經變成一面鏡子。在那面鏡子裏，真實的存在被照了出來，但是你必須先成為一面鏡子。你一直都在波動得很厲害，你一直都在震動得很厲害，以致於你照不出任何東西，你把東西扭曲了。頭腦會將真實的存在扭曲，而意識會將真實的存在顯露出來。
回到根部就是找到那個意義，而去追求那個表面的現象就是錯過了根源。
如果你繼續追求表像，你將會錯過源頭，因為表像是外在的。有時候你追求財富，有時候你追求一個女人或是一個男人，有時候你追求名譽和權力……你一直在追求表像。在這整個時間裏，你都錯過了你自己，在這整個時間裏，你都生活在夢中。
如果你錯過了源頭，你就錯過了一切，你或許可以在外在世界得到很多東西，但是到了最後，你將會發現你並沒有得到任何東西，到了最後，你會發現你錯過了那個攜帶著所有意義的東西。
在你即將過世的時候，你或許是一個非常有錢的人，但是你的內在卻是一個窮人、一個乞丐，在你即將過世的時候，你或許很有權力，你或許是某一個國家的總統或首相，但是在內在深處，你知道你是無能的。死亡將會證明你的權力只不過是一個表像，你的權力在死亡面前是無力的、無助的。唯有超越死亡的東西才是真正的權力或力量，其他一切都是無能。或許在某一段時間裏，你相信它，但是死亡將會帶給你真理。
永遠都要記住說死亡正在來臨，死亡就是準則：任何被死亡證明為虛假的東西就是虛假的東西、任何被死亡證明是真實的東西就是真實的東西。任何能夠超越死亡的東西，任何比死亡更強而有力的東西，就是真實的存在。那真實的是不死的，而那不真實的會死一千零一次。
在內在醒悟的那個片刻，你就超越了外表的現象和空。
唯有當內在的醒悟發生，當你充滿了內在的光……那個光在那裏，但是你卻將它丟到外面，它隨著你的慾望而移動。慾望是焦點，光隨著它繼續移動。
如果你過分沉迷於財富，你的整個存在將會集中在財富上，那麼你就只有看到金錢，其他沒有。即使你碰到一個人，你也沒有看到那個人，你只看到錢。如果那個人是貧窮的，你的頭腦不會留下一絲痕跡，如果那個人是富有的，那麼你的頭腦才會留下痕跡，如果他非常非常富有，那麼你就會記住他，那個記憶就形成了。
如果你追求權力，而你碰到一個希特勒，或一個史達林，或一個毛澤東，那麼你是碰見了一個人，但那個人是次要的。那個權力……當尼克森不再是一個總統，你就看不到他了，他或許從你身旁經過，但他已經不再是一個人。
你只能夠看到你所欲求的東西。你的慾望就是你的看法，你的光一直都集中焦點在你的慾望上面。當這個光轉變方向而向內移，就會有一個照明，那麼你就充滿了光，你就變成一個有燈光的房子，你的內在就不再黑暗。
在內在醒悟的那個片刻，你就超越了外表的現象和空。
突然間你就超越了表像和空。那麼就沒有什麼東西只是表像，也沒有什麼東西是空的，每一樣東西都充滿了神性，每一樣東西都洋溢著神性——每一棵樹、每一條河流、每一個海洋都洋溢著神性，那麼神就到處都在。你或許可以稱之為真理，或者你喜歡怎麼稱呼它就怎麼稱呼它但「那真實的」到處都在。
當「你」是真實的，世界就是真實的，當你生活在不真實的慾望裏，你就創造出一個表像的世界。你是怎麼樣，你的世界就是怎麼樣，有多少個人就有多少個世界，因為每一個人都生活在他自己的世界裏，每一個人都在他自己的周圍創造出他自己的世界，那個世界是你的投射，是你的創造物。
看起來在空的世界裏所發生的改變，我們之所以稱之為真實的，那只是因為我們的無知。
你說某一個人是老的，你稱那個老為真實的，因為你不知道真實的是什麼，否則沒有一個人是年輕的，沒有一個人是年老的，也沒有一個人是小孩。內在是沒有年齡的，只有外在的形體在改變。
我的衣服是老的，你會因為我的衣服是老的而說我是老的嗎？我的衣服是全新的，剛從裁縫師那裏拿回來，你會因為我的衣服很年輕，而說我是年輕的嗎？身體只不過是衣服。你稱某人為年老的—或是稱某人為年輕的，或是稱某人為小孩就因為他的身體嗎？就因為那個經常在改變的形體嗎？那些有知之士，他們說真實的存在是不能夠移動的、是不動的，它不會移動，只有衣服繼續在改變。
拉瑪克里虛納過世，就在他過世之前，醫生說：「現在你已經活不了了」拉瑪克里虛納的太太沙達開始哭。這些就是拉瑪克里虛納最後所說的話，他說：「不要哭，因為我不會死，醫生所說的話只適用於衣服。」
他死於癌症，而拉瑪克里虛納說：「就我所知道，在我裏面沒有癌，癌細胞只發生在我的衣服。所以你要記住，當醫生說我是死的，不要相信他們，要相信我，我將會活下去。」
沙達是在整個印度的歷史裏從來沒有變成寡婦的唯一寡婦，因為印度的寡婦，當她們的先生過世，她們必須改變她們的生活方式，她們必須改變她們的生活型態，她們不能夠穿有花色的衣服——因為色彩已經從她們的生命消失了，她們不能夠使用飾物，因為要為誰來使用呢？
但是沙達繼續保持跟拉瑪克里虛納活著的時候一樣，人們認為她發瘋了，他們會告訴她說：「將你的飾物丟掉，尤其是你的手鐲，將它們打破！因為你是一個寡婦。」
而她會笑著說：「我應該相信你或是相信拉瑪克里虛納？因為他說：『只有衣服會死，我不會死。』我嫁給他，而不是嫁給他的衣服，所以我應該聽你的話，還是應該聽拉瑪克里虛納的話？」
她聽了拉瑪克里虛納的話一直繼續保持結婚時的樣子上直到她死為止。她的生活非常狂喜，因為她聽了拉瑪克里虛納的話，而他的話改變了她，她變成覺知到一個事實——身體並不是「那真實的」。
她繼續過著她原來的生活，她看起來很瘋狂，因為在這個衣服被認為真實的世界裏，一個跟習俗抵觸的人一定會看起來很瘋狂。
每天晚上她都會將床鋪鋪好，然後去到拉瑪克里虛納的房間說：「帕南罕士達夫，請你現在來，現在是你睡覺的時間。」——然而並沒有人在那裏。她會準備食物，她會唱歌，她會跟往常一樣快樂，然後她會叫拉瑪克里虛納來：「來，帕南軍士達夫，你的食物已經準備好了。」
她一定是知道了某些東西，她這樣做並不是只有一天，而是有很多年，只是為了來自拉瑪克里虛納簡單的訊息——「只有衣服會死，我不會死」這個簡單的訊息蛻變了她，使她成為一個神聖的女人。她憑著她自己變成一個成道的人。
看起來在空的世界裏所發生的改變，我們之所以稱之為真實的，那只是因為我們的無知。不需要去找尋真理，只要停止去持有意見。
這是一個咒語，是一個非常非常深的訊息：
不需要去找尋真理，只要停止去持有意見。
你怎麼能夠找尋真理？你是不真實的！你怎麼能夠找尋那神聖的？你怎麼能夠找尋真理？你怎麼能夠找尋？你要怎麼做？
最多你的頭腦只能夠耍一些詭計，最多你只能夠投射真理，你會想像一個真理，你會夢想一個真理，那就是為什麼當印度教教徒達到神性的時候，他們會一直看到克里虛納，而當基督徒達到真理的時候，他們會一直看到耶穌。
然而真理既不是印度教的，也不是基督教的，真理既不是克里虛納，也不是基督。這些只是形式，這些只是衣服！如果衣服還在出現，那表示你仍然充滿著你的意見基督教的，或印度教的——你仍然在投射。
僧璨說：不要找尋真理……你無法找尋。你怎麼能夠找尋？你還沒有準備好，因為頭腦還存在，要由誰來找尋呢？所有的找尋都屬於頭腦，所有的找尋都來自頭腦，意識從來不找尋、從來不追尋，意識只是存在。它是存在，它不是慾望。
找尋是一種慾望。你在世界上找尋財富、權力和聲望，然後你失敗了，現在你來找尋神和真理，但你還是保持一樣，沒有什麼改變，只有文字被改變。以前它是「權力」，現在它是「神」，但是你仍然保持同樣是那個找尋的人。
真理無法被找尋，相反地，當所有的找尋都停止，真理就會來敲你的門，當那個找尋的人不復存在，真理就會來到你身上。當你停止了所有的慾望，當你已經沒有動機要去到任何地方，突然間你會發覺你被照明了，突然間你會發覺你就是那個你一直在找尋的廟，突然間你就會瞭解到你就是克里虛納，你就是耶穌。所有的向外看都停止——你就是一切的泉源，你就是那真實的存在。
不需要去找尋真理，只要停止去持有意見。
不要持有意見，不要說你是基督徒、印度教教徒、回教徒、或是耆那教教徒，不要持有意見，不要攜帶著經典，否則你或許會變成一個有知識的人，但是你永遠無法成為一個有智慧的人。你或許會變得充滿知識和消息，但每一樣東西都是借來的，都是死的。意見並不是真理，它不可能是真理，意見來自頭腦，而真理並不是來自頭腦——當頭腦不復存在的時候，真理才會發生。
意見是已知的，而真理是未知的。當周遭沒有已知的，未知的就出現了。
帶著頭腦，你無法到達，那是唯一必須被拋棄的東西：頭腦、意見、基督徒、印度教徒、吉踏經、聖經、可蘭經。你無法攜帶著知識，因為知識屬於頭腦，而不屬於意識。
注意看那個差別，我告訴你說意識就好像一面鏡子：任何來到它面前的東西，它就反映出來，沒有任何偏見。鏡子不會說：「這個女人很美，我要反映她，這個女人很醜，我不喜歡她，所以我不反映她。」不，鏡子沒有意見，鏡子只是毫無選擇地反映出所有的東西，那就是它的本性。
另外有底片，它也是會反映，但它只反映一次，然後它就執著於那個映像。隱藏在照像機後面的底片也會反映，但是只反映一次。頭腦就好像底片：它反映，然後它就執著於那個映像，它就只攜帶著那個死的資料，之後一直都攜帶著同樣的資料。
鏡子反映之後再度變成空，再度準備接受。鏡子總是非常新鮮地去接受，它從來不執著，鏡子沒有意見，而頭腦卻是有非常非常多的意見，透過這個非常厚的意見之牆，你將永遠無法達到真理。
真理就在那裏，它不是一個理論，它是一個真實的存在——它必須被經驗。你不能夠去想它，你不能夠將它哲學化，你越是將它哲學化，你就越會錯過它。罪人有時候還會有一些瞥見，但是哲學博士從來不會有瞥見。
僧璨說：
不需要去找尋真理，只要停止去持有意見。
不要停留在二分性的狀態，要小心避免這種追求。如果有一點點這個和那個、正確和錯誤，心神就會喪失在混亂之中。
很困難。你甚至可以瞭解要拋棄資料，但是比一般資料更深的就是你善惡的良知。你可以說：「好，我不再是一個基督教徒，也不是一個印度教教徒。」但是那個善惡的道德律……？你認為那個道德律並不是基督教的，或印度教的嗎？
道德律是人性的，即使一個無神論者也會是一個道德家。他或許不屬於任何宗教，但他也會以善和惡來思考。然而這就是一個追求者必須解決的最深的問題。一個真實的追求者必須拋棄所有的觀念——不管是好的或是壞的。
我聽說：
有幾個人乘著一條小船在旅行，突然間來了一陣暴風雨，現在那條小船似乎隨時都會被淹沒！每一個人都跪下來開始祈禱。
在那一條船上面有一個很有名的聖人，和一個很有名的罪人。那個罪人也跪下來說：「主啊！請救救我們！」
那個聖人靠近他說：「不要講那麼大聲。如果祂知道關於你的事，如果祂知道你也在這裏，那麼我們所有的人都甭想被祂救起，我們所有的人都會溺死，所以你不要講那麼大聲！」
如果一個聖人能夠在別人裏面看出一個罪人，那麼，他還能夠被稱為聖人嗎？如果一個聖人認為別人是一個罪人，那麼他還能夠是一個真正的聖人嗎？他或許會是一個偉大的道德家，但是他執著於善，而他仍然會譴責別人。
一個具有宗教性的人沒有譴責，他只是接受。一個具有宗教性的人非常謙虛，他怎麼能夠說「我是一個聖人，而你是一個罪人」？一個具有宗教性的人會放棄所有善和惡的分辨。
僧璨說：
不要停留在二分性的狀態，要小心避免這種追求。如果有一點點這個和那個、正確和錯誤——心神就會喪失在混亂之中。
想想看，你也是透過經驗來知道……如果你求善心切，你會怎麼做呢？那個惡還是會存在，但是你將會壓抑它。表面上你會看起來好像修飾得好好的，但是內在深處會變得動盪不安。表面上你會是一個聖人，但是隱藏在內在的將會是一個罪人。
同樣的事也會發生在罪人身上。表面上他是一個罪人，但是在內在深處他也會去渴望聖人的風範。他也會想：「這是不好的，我將要拋棄它。」他也會試著去顯示出他不是一個罪人。
他們兩者都停留在分裂狀態，那個分裂的現象是一樣的，差別只是在於那一個是在表面上，那一個是隱藏起來的。
聖人一直在夢想罪惡，他一直在夢想那些他所壓抑的壞事。這是一個很奇怪的現象，如果你去瞭解聖人所作的夢，你將永遠都會發現他們是罪人，而如果你去瞭解罪人所作的夢，你將永遠都會發現他們是聖人。
罪人總是在夢想要成為聖人，而聖人總是在夢想要成為罪人，因為壓抑的東西會在夢中出現，無意識會在夢中顯露出它自己，那個分裂一直都存在——如果你是分裂的，你就無法進入源頭。
它就好像：有一棵樹，一棵有一百萬個分枝的大樹，那些樹枝是分裂的，如果你執著於那些樹枝，你怎麼能夠回到根部？當你進入越深，樹枝就越少，你越往下移，那個分枝就越消失，最後你會來到只有一個樹幹，它是不分枝的——所有的樹枝都在它裏面，但它本身是不分枝的。每一樣東西都來自它，「多」來自「一」，而那個「一」仍然保持是「一」你必須掉進「一」裏面，那個「一」就是根，那個「一」就是源頭。
雖然所有的二分性都來自那個「一」，但是你也不能夠執著於那個「一」。
……所有的二分性都來自那個「一」，但是你也不能夠執著於那個「一」。
不要使這個成為一個理論，不要執著於它，而如果有人反對的話，也不要跟他抗爭。在印度就有這樣的事情發生。
有一個非二分的學派：山卡拉和他的學派。他一直在爭論，一直在抗爭，而且作出很多證明和很多哲學理論來說明只有「一」存在，來說明非二分。如果有人說「二」存在，那麼他就準備去跟他爭論。主張二分性的人一直在說：「『一』怎麼能夠存在？『一』無法存在，因為『一』要存在的話需要另外一個。」
你能夠從一個數字作出一種算術嗎？你需要十個數字，至少你需要兩個數字。愛因斯坦有作出來，他試著在算術裏面只用兩個數字——一和二：一、二，然後就是十、十一、十二，然後二十。他以這樣的方式進行，這樣也可以。不需要有九個數字或十個數字，然而只有一個數字是行不通的。
主張二分性的人說，存在不可能只是「二」，即使一條河也需要有兩個岸才能夠流動。需要男人和女人才能夠生出小孩，需要生和死作為兩個岸，生命才能夠在它們之間流動「一」太單調了，生命怎麼能夠來自「一」？他們一直在說「二」，而那些說「一」的人，那些說非二分的人，他們一直在跟主張二分性的人抗爭。
僧璨說：如果你真的瞭解每一樣東西都來自「一」，那麼你甚至不要執著著於這個觀念，因為執著顯示出你贊成某些東西而反對某些東西。
如果我說：「我是一個不主張二分性的人。」那麼你就失去了那個要點，因為如果只有「一」，你怎麼能夠成為一個二分性主義者或是一個非二分性主義者？這樣的話，你所謂的二分性主義是意味著什麼？如果沒有二分性，那麼你所謂的非二分性又是代表什麼？你要保持沉默！
一個真正的非二分性主義者無法主張，他不能夠說：「我相信這個。」因為信任總是隱含著另外一個極端。如果我說：「我相信這個。」那麼它就隱含了：「我不相信那個。」這樣的話，「二」就被創造出來了。
僧璨說——他真的是一位非二分性主義者，他說：
雖然所有的二分性都來自那個「一」，但是你也不能夠執著於那個「一」。
當頭腦不受擾亂地存在於道裏面，那麼世界上就沒有什麼東西能夠冒犯它。當沒有什麼東西能夠再冒犯它，它就停止以舊有的方式存在。
這段經文非常美，試著去記住它！
當頭腦不受擾亂地存在於道裏面，那麼世界上就沒有什麼東西能夠冒犯它。當沒有什麼東西能夠再冒犯它，它就停止以舊有的方式存在。
有人侮辱你，如果你真的不受打擾，那麼你就無法被侮辱，他或許會試圖要這樣做，但是你無法被侮辱。他或許會做出很多動作來侮辱你，但是你不會接受他的侮辱。除非你接受了他的侮辱，否則他是一個失敗者。
有一次，一個心理分析學家跟他的朋友在做農間散步，有一個他的病人——一個瘋子，跑來從他的背後重重地打他。那個心理分析學家走路開始搖晃，然後倒在地上，而那個人逃走了，他整理了一下自己，然後再繼續走。
那個朋友感到很驚訝，他說：「你難道不要採取什麼行動嗎？你一定要想點辦法—這個人是一個瘋子！」—
那個心理分析學家說：「這是『他的』問題。」他這樣說是對的，因為：「這個重擊是『他的』問題，而不是我的問題，我為什麼要受到了打擾呢？」
他是對的，因為如果有人生氣，那是「他的」問題，如果他侮辱你，那是「他的」問題，如果他亂來，那是「他的」問題。如果「你」沒有受打擾，那是「你」沒有受打擾。但是你立刻受打擾，那意味著他的憤怒和侮辱只是一個藉口，你已經準備好，你的內在已經在沸騰，而你只是在等待一些藉口的出現。
僧璨說：
當頭腦不受擾亂地存在……
當你進入源頭，它就不會受打擾。
……存在於道裏面，那麼世界上就沒有什麼東西能夠冒犯它。當沒有什麼東西能夠再冒犯它，它就停止以舊有的方式存在。
隨著態度的改變，那個品質就會改變。如果有人侮辱你，它看起來會像一種侮辱是因為你被侮辱了。如果你沒有被侮辱，它將不會看起來像是一種侮辱。如果你沒有被侮辱，它怎麼會看起來像是一種侮辱？
某人在生氣，你之所以將它感覺成生氣是因為你受到打擾。如果你沒有受到打擾，你就不會將它感覺成是一種生氣。因為你的解釋改變了，因為你對它漠不關心，所以那個品質就改變了。某人恨你，你將它感覺成恨，因為你受到了打擾。如果當某人恨你的時候，你沒有受到打擾，你會稱它為恨嗎？你怎麼能夠稱它為恨呢？舊有的名稱是行不通的，舊有的頭腦也不復存在。
你甚至會感到同情，你甚至會可憐他，你或許會覺得；「這個人到底怎麼了？他到底受了多少不必要的苦？」你甚至會幫助這個人脫離痛苦，因為當某人生氣，他是在毒化他自己的身體，毒化他自己的整個存在，他是生病的，你會想要幫助他脫離那個病。如果某人得了癌症，你不會去跟他抗爭，你會幫助他，你會服務他，你會帶他到醫院去。
對一個佛來講，對一個像僧璨這樣的人來請，當你在生氣的時候，是你的頭腦得了癌症，你需要別人的慈悲，你需要很多別人的幫助。如果整個世界變得更醒悟一點，每當有人生氣，所有的家人和朋友都會帶他到醫院去，他需要住院。跟他抗爭或是跟他生氣是愚蠢的。那是非常愚蠢而且荒謬的，因為他已經生病了，而你們還在反對他，這樣你們怎麼能夠幫助他呢？，
我們會同情肉體上的生病，但是我們不會同情心理上的生病，因為如果有人在身體上生病，我們不會認為他冒犯了我們。而當某人在心理上生病，我們會認為他之所以在心理上生病是因為我們的緣故。因為你也生病了，因此才會產生這種態度。
一旦你能夠不受打擾，每一件事都將會改變，因為你的態度改變了。如此一來，你已經不同了，而整個世界也將會變得不同——它就停止以舊有的方式存在。
當沒有去分別的思想升起，舊有的頭腦就停止存在。
分別——說這個是好的，那個是壞的，這個我喜歡，那個我不喜歡——這個分別就是你頭腦的基礎。如果這個分別消失，頭腦就會掉進一個深淵。你將會到達你的源頭，而那個源頭攜帶著所有的意義、所有的狂喜、以及所有的祝福。
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