直到你死
第二章 不要判斷
一個年輕人到了達南那兒，跟他說蘇菲和其他很多事都是錯的。叫達南的埃及人從手上脫下一個戒指交給他：「把這個拿到市場的雜貨鋪上去賣，看看可不可以賣到一塊金幣。」
市場的雜貨鋪商人沒有一個出價超過一個銀幣，年輕人又把戒指帶回來。
「現在，把戒指拿到真正的珠寶商人那裏，看他會給你多少錢。」達南說。
珠寶商給了他一千個金幣！年輕人非常驚訝。
「現在你瞭解了嗎？」達南說，「你對蘇菲的認識和雜貨鋪商人對珠寶的認識差不多。如果你想要識貨，你要當的是真正的珠寶商人。」
耶穌說：「不要判斷」這是有人類以來地球上最偉大的諺語之一。對我們的理智而言，這是很難做到的。我們的理智總想立刻做判斷，甚至毫無理由，理智也可以立刻做判斷。你已經做了很多莫名其妙的判斷，如果你看得深些，你會發現，耶穌是對的。
每一個判斷都是錯的，因為整個世界是深深結合為一體，除非你瞭解全部，你才能瞭解部分。每一件事都有關連，現在連結著過去也連結著將來、連結著永恆。過去和未來將發生的事都息息相關，你如何能判斷？這世界是不可分的，它是一個整體。判斷總是錯的，因為它只看到一隅就以為看到全部。
耶穌是對的，不要判斷，因為最後的審判將接近你，它之中有死亡。你會失去你的感覺，但有死亡你才可能成長。你判斷，你就退縮、停止而不再開花。不要判斷是偉大、勇敢的行為，因為我們的頭腦總是熱切的想去判斷；說好與壞，論是與非，不斷的做判斷。如果你想逃出它的控制——只有那樣才可能有內在的成長——那麼，不要判斷。
有個故事很簡單：有個鄉下老人，他很窮以伐木為生，但連國王都嫉妒他，因為他有一匹美麗的白馬，它既美又壯，渾身煥發光芒。國王出了很高的價錢，但老人說：「這隻馬對我來說，不只是一匹馬，他是我的朋友，我怎麼能把我的朋友賣掉呢？」老人死也不肯賣馬。
有天早上，他發現馬不在馬廄裏，村人知道這件事後，都嘲笑他：「你這個笨蛋，我們早知道你的馬會被偷，你早該把它賣了，還可以使你變成有錢人。現在你的馬沒了，而你什麼也沒有了，真是不幸！」
老人說：「別說得那麼肯定馬只是不在馬廄裏而已。這是事實，其他的說法都只是判斷，這件事是幸抑或不幸，還不知道呢！」
但大家都叫老人不要自我安慰，這麼有價值的馬丟了，當然是不幸事件。
老人不置可否。
在十五天後，某個夜裏，馬回來了，它並沒有被偷，它是自己逃走的，他不但自己回來，還帶了一打野馬回來。村人們知道此事，又來恭喜他，說：「你是對的，你的馬丟了並非不幸，而是你的幸運！」
老人說：「還不知道呢！事實上是，我的馬帶了十二隻野馬回來，它還未必是福，你們別打擾我了。」
人們不再多言，雖然他們心裏覺得老人很奇怪，他們想，他多了十二匹馬，只要公那十二匹馬稍加訓練，他就可以變得很有錢，這當然是福了。
老人有個獨子開始訓練這些馬，有一天，他從其中一匹野馬背上跌下來，跌斷腿，村人又說：「你是對的，這未必是福，你的兒子因而跌斷腿，你只有這麼一個兒子，將來要依靠誰呢？」
老人說：「還不一定呢？誰知道我兒子跌斷了腿是福還是禍呢？你們現在就做判斷，太片面了。」
幾個禮拜以後，這個國家與鄰國發生戰事，所有的年輕人都被調去打仗，因為老人的兒子跛了，所以沒有被調走。戰勢不妙，士兵無人生還，人人哭得呼天搶地，於是村人們又來對老人說：「你是對的，你兒子跛了，所以他才能活到今天！」
老人說：「你們還在做判斷！是福是禍只有老天爺知道，凡人是沒辦法明白的。」
當我們說：「老天知道」，我們意謂著：「存在的整體知道！」不要判斷，否則你永不能成為整體的一部分。蘇菲很堅持：別為沒發生的事煩惱，別做判斷。你的覺知還很低，你生活在可憐的黑暗山谷中，但你甚至要判斷佛、判斷耶穌——不但被審判，而且被送上十字架，被人們判斷了他的罪名，被判斷懲罰。
你活在可憐的黑暗山谷中，連夢中也沒見過山峰，無法想像有山峰。夢出現你的知識，因而你連山峰也夢不到，無法想像！你不能想像什麼是上帝，什麼是佛，但你已做了判斷：「這是佛，那不是佛，這人成道了，那人還沒成道。」人成不成道不會被你的判斷所傷害，但你以你的判斷傷害自己。
你一判斷，就停止了成長。判斷是理智的凝滯狀態，你停止行動、停止努力，停止認知更多的東西。你做完判斷，就感覺事情完成了。理智喜歡做判斷因為再繼續行動是件麻煩事。在過程中總是比較困擾，做結論使你覺得自己達到了目標，可以不再往前走。
一個步向終極旅程，應該把它當成基本點，而不要判斷。這很困難，幾乎不可能——因為在你知道它之前，你的理智已經開始判斷了，但只要你逐漸嘗試，會有微妙的覺知升起，然後你才可以丟棄你的判斷，變成宗教性的。然後，你不知道什麼是對，什麼是錯。
你們一般稱為「宗教人士」的人什麼都懂，他們總知道什麼是對，什麼是錯、什麼該做，什麼不該做。他們總是有意見，他們變成厚臉皮，變得豬頭豬腦。他們的旅程停止了，不再成長，他們的河流枯乾。如果你想要移動、成長，無限的移動和成長是可能的，因為上帝不是一個固定不變的點，上帝是生命移動的整體，多變的存在的整體。如果你要和上帝一起散步，你必須繼續移動，必須在你的旅程上繼續走。
事實上，旅程永遠不會結束，一條路結束了，會有另一條路開啟；一扇門關了，會有另一扇門打開。你面前總是有較高的山峰，你才到達一個山峰，就想休息，認為你什麼都達到了，忽然間，你又會看見更高的峰。峰峰相連，沒有盡頭，旅程是無限的，上帝也是一個無限的旅程。有勇氣的人，從不擔心什麼是目標，只是安於旅程本身，和生命一起移動，像與河流一起流動一樣，活在現在這一刻，並且成長，只有這樣的人配和上帝散步。
頭腦指向的人是二流的，你的所達到的目標也是二流的。沒有目標是好的，為什麼生命能不死？因為每一個目標就是一個死亡，達成目標，你就不再被需要。
判斷太多的人處處阻斷自己的成長，一旦判斷駐進你的內心，你就無法看見新的東西。你的判斷不容許新的東西，因為它會被新事物打擾。你必須閉上眼睛活著，像個盲人，因為你已下了判斷，張開眼睛，你會看到新的東西，你就必須改變判斷。而通常，判斷讓我們覺得很舒適，你像在舒服的房子裏，忘了路及旅程，忘了外頭可能接近而來的危險。你把自己關在小小的房子，不再冒險，緊閉著窗戶，也怕開門，怕陌生的事物進來，打擾了你的舒適與安全。
所以你活得像個盲人，你其實並不盲——只是狡猾，你因狡猾而盲。你的理智總是很快的做判斷，避免任何旅行，只懂得脫逃。
已有成千上萬的人來見我，他們可以分為兩種類型：有些人準備張開他們的眼睛，有些人根本不準備打開他們的眼睛。準備張開眼睛的人，才有可能性；不準備張開眼睛的人，只是在墳墓裏生活，不允許任何花朵在他的存在中開花，也不許任何微風拂過。他也不許任何未知，他很害怕，只能在固定的圓中移動，不斷重覆相同的事情，像個留聲機，一再重覆，然後說活得很無聊！沒有人該對你的無聊負責！因為無聊的人自己決定閉上了眼睛，張開眼的人從不覺得無聊。
生命是迷人的、神奇的，生命是奇蹟！每一個人都有幾百萬個奇蹟在你的身邊發生，但如果你因判斷而閉著眼睛，你就不能看。你經過一朵花身旁，有人對你說：「花很美麗！」但你只是像留聲機一樣重覆：「是的，它很美，它是一朵玫瑰花！」但事實上，你並沒有看到花和它的美，只因不回答可能會讓你很困窘，所以你無意識的喃喃自語。
你愛上一個女人，但即使在蜜月期還沒結束前，你的愛便已染上灰塵，她變得不再像你看她第一眼時那樣美麗耀眼。到底發生了什麼事？你認為你比第一眼時瞭解她，因為你下了這個判斷。你認為她已經不再是個陌生人，像已認識她，你怎麼真正認識一個人？一個人是無限的過程，你永不會認識一個人。
在早上，旭日初升，鳥兒歌唱花朵多麼鮮美！在花瓣上，你可以看見新生命的悸動！到了下午，花兒又不同了。氣候改變，太陽不再是一樣的太陽，鳥兒也不再唱歌，花兒不再像你早上看到的那樣朝氣蓬勃，它變得越來越憂傷——那是另一種不同的體會。到了黃昏，花朵枯萎，回歸宇宙中心，你可以在一朵花中看見你的生死，看它如何轉變，而後死亡，每一個過程都如此不同。
如果你不知道花朵的幾百萬風中變化，你如何知道一個人？人是盛開的覺知，進化中所盛開的最偉大的花朵。你怎能說你瞭解你太太？當你認為你已知道時，你就以為任務完成了，你已下了一個判斷——你又開始尋找另一個女人。一個女人對你還是個陌生人，你將會在你的妻子、你的丈夫、小孩、朋友，甚至敵人的存在中，歷經許多氣候和心境的轉變。沒有人真的已經知道什麼，理智很狡猾，它需要知識，因為知識讓你感到安全，有陌生人就不安全。在未知的環境中，你總會覺得害怕：當你不認識你的四周，不認識那些人、花、樹時，你的自我認同感就迷失了。當你感覺你知道你的妻子、孩子、朋友、社會、歷史及地理環境的所有知識時，你才能知道自己是誰，因此你不斷餵養自我意識。
知識是自我意識的食物，但自我意識的死亡才是新生，自我意識的滋長只是你的死亡。
別想安定下來，你要成為無家的修行者。印度有很多這樣的人，他們流浪、無家且無根，沒有認同感，與未知一起生活，每一件事都使他們驚喜。對你而言，好像沒有任何事值得驚喜，因為你覺得你什麼事都知道。當你活在「不知道」中，每一件事就都是新的，每一件事都不須比較，與過去無涉，與未來無關——每一件事都是獨特的，它沒發生過，也不再發生。如果你錯過這一刻，你將永遠錯過它，它不再回頭。
每一刻都是存在的不同風貌，你若不享受它，你就會錯過。通過知識，你則會錯過它，因為你以為你早知道了。當我告訴你：「從房子裏出來，太陽升起了，非常美麗。」你說：「我知道，我常常很早起來，我早就看過了，別吵我。」事實上，今天的太陽你從沒看過，我從前也沒來叫醒過你。
每一件事都是絕對新、絕對原始的，只有被理智弄老的你把每件事看成死氣沈沈、滿布塵灰。你覺得無聊，表示你不懂如何在「不知道」中生活。孩子從來不會覺得無聊，每一件事都讓他們驚訝。你要一直活在驚喜中，讓你的整個存在充滿驚喜。忽然間你會發現世界完全不同，它不是你早知道的那個世界，因為你已不同，世界就不一樣。
不要判斷，不要用你的知識築成監牢，維持你的自由、無根與無家。這些都是象徵性的，一個無家的門徒意謂他不根源於過去，在過去中他沒有根，並不是說他像個流浪漢一樣流浪，他的流浪層面較深：在精神上，他是個流浪漢。從一個國家流浪到另一個國家，對你不會有太大幫助，早晚你會安定下來。從沒有非常老還在做嬉皮的人，而當一個嬉皮想安定下來時，沒有人比他更安定。
一個平凡而坦誠的人，總會感覺到一種叫他去流浪的內在召喚。他也許已成家立業，但這樣的呼喚還是持續的在他夢中、想像中出現，但當一個嬉皮想安定下來，他會絕對的安定，他已明白當流浪漢的滋味，就知識上來說，他知道了。
當我說，變成「無家」可歸，我並不是叫你實際上如此。我意味著內在的無家生涯：不安定、不根著，沒有過去，只活在現在，這一刻就是整體，就是全部。忽然間，你變得覺知，覺知於隱藏的、看不見的，從四面八方環繞你的未知。它像廣大的海洋，嶄新的事實在裏頭出現又消失。生命永遠不會變老，生活永遠不會變成二手貨，它是原始而新鮮的。只有你的理智會變老，會使你錯過生命。為了持續活在新鮮中，你必須停止判斷，最高的覺知就會在你裏頭開花。
判斷是一種負擔，但它已變成你不得不的習慣。有東西出現你面前，你就立刻下判斷，生怕來不及，但若你變成像佛陀或達南這樣的蘇菲師父，你就接近自古常新的覺知本源。沒有任何東西是舊的，沒有任何東西從過去而來，覺知只會在此時此刻出現。
理智是時間，而意識是永遠。
我們的頭腦像一列有許多車廂的火車，從過去連結到現在，從現在連結到未來，水平的移動著。而覺知是垂直的，它不從過去來，也不通往未來，就在此時此刻，它垂直深深向下，也高高向上。這就是基督在十字架上的涵義——而基督教對這個意義完全無知。十字架是一個象徵，一條垂直的線和一條水平線相遇，基督的手放在水平線上，而除了他的手外，他的整個存在，在垂直線上。它有什麼意義呢？它的意義是：行動是時間的產物而存在則遠遠超越於時間。手象徵行動，耶穌的手被釘在水平的時間中。
行動是時間的產物，我們的行動出於理智，理智也是時間的產物。手是頭腦的延展，它們有一致性。你的頭腦可分成兩個部分，右邊管轄左手，左邊管轄右手，你的理智用手控制外界的事物。所有的行動，肉體的或心理的，都是時間的產物。你的存在是垂直的，它有深度及高度，並沒有兩層的限制。當你判斷時，你水平的自我認知會越來越強，因為對於判斷來說，過去是必要的。你不可能不憑藉過去，就能判斷東西。
你說，這張臉很美。你怎麼知道它很美？因為你看過很多張臉，在讀小說時想像過，在電影中看過，在過去，你對美已有成見。它是模糊的，你無法定義的概念，但如果有人堅持要你說出什麼是美，你就會覺得很困惑，美像雲一樣，對你來說只是個模糊的概念。你說，這張臉很美，就是把過去模糊的概念帶過來比較事實，你的判斷和你過去的經驗有關。
如果你沒把過去帶進來，那完全不同的美便出現了。不經判斷，不經理智，不受欺騙，只是你在此時此地對這張臉的看法，對神秘性的深深參與，對此時此地這個人的參與，這時候，這個人既不美也不醜，所有的判斷都消失了。只有未知，無名的神秘性——只有在不判斷的這一刻，愛之花才會綻放。
對理智來說，愛是不可能的，只有性是可能的，因為理智接受行動，而性本身是一種行為。愛不是一種行為，它是一種存在的境界它是垂直的。
當你看一個人而不去判斷他的美和醜、好和壞、賢與惡時，你就能看進他的眼睛裏，和他內部能量的來源相遇。這樣的相遇是無形的美，是屬於靈魂的，永遠的。
對事物亦然，如果你看著一朵花，不下判斷，花的心靈也會向你敞開，邀請你的參與。判斷是邏輯、是批評而不是愛。判斷是表面的，沒有深度。當你判斷一朵花，花便閤起來；當你判斷一棵樹，樹就不在。如果你只是純粹的觸摸、擁抱樹、棲息在樹下，不以任何頭腦作用，任何一棵普通的樹都是菩提樹。無限的情感從樹流向你，樹將與你分享秘密。
即使是石頭也一樣。當佛陀擁觸一個石頭，它就不再只是石頭，它有了生命，有了悸動的心。當你存在的境界與覺知越高，你就越能從平凡的事物來領略這一切。不要判斷。幾百萬人以判斷錯過佛陀、耶穌及查拉圖斯特拉。當你遇到比你有更高覺知的人，不要判斷，只要敞開，這樣他才能幫你。
現在，進入這個故事。達南是個埃及的蘇菲神秘家，一個偉大的人。他有偉大的透視力，可以透視人類的愚蠢。他像所有的蘇菲一樣，善於創造一種使你真正瞭解的情況——他們不多說話，只是把真實情況呈現給你看。
據說，達南並不是個師父，他是一個探求者。有一天，他到了一個小山谷。途中，他旅行了很久。他打從沙漠中來——既餓又渴且累，他想找一個可以暫時歇息的地方。他看到一個女人站在屋頂上，好像在工作。他走向那個女人，那個女人大笑不止，達南很困惑，問：「怎麼了？為什麼你要笑？」
女人說：「我一看見你進這個村子，從你穿的衣服來看，我就猜想你一定是蘇菲神秘家。當你走近，我看見你的臉，我就知道你不是個師父，只是一個弟子。當你靠得更近，我能看見你的眼睛時，我就知道你甚至不是個弟子，只是剛剛要走上這條路的人。現在，你在我面前，我完全看見你，發現你根本還沒走上這條路，只是一個尋求者！所以我笑了，你的內在和你外面穿的蘇菲袍子多麼不襯頭！」
「蘇菲」（Sufi）本是袍子的名字。「SUF」意謂羊毛，蘇菲則是指穿著羊毛袍子的人。在沙漠中，穿羊毛袍子是不必要的，太熱了，但蘇菲選擇在這麼熱的天氣中穿羊毛袍子，因為他們認為，心靜則外面的熱就沒辦法影響你。外頭熱，但裏頭還是涼的。
這是一種策略，使你從週邊回歸中心。當你的身體週邊火熱，你就必須移動，尋找陰涼的地方。比如，找到樹蔭，坐在樹蔭下，放鬆自己。當你外頭很熱，你就會去尋找內在的某個點，熱不能穿透的點，讓你乘涼。
據說，女人這麼說後，達南丟掉他的袍子，走進沙漠中，二十年間，沒有人知道他在那裏。
二十年後達南忽然變成有成千的追隨者。人們總是問他：「那二十年中你在做什麼？」他說：「我什麼也沒做，只是坐在沙漠中。我什麼也沒做，因為做什麼都只證明我的自我還在而已，我只是跟存在在一起，什麼也沒做。」
二十年什麼也沒做，水平線消失，只剩垂直的。什麼也不做，只是存在，只需耐心。放棄所有的方法，等待永恆。當然，你將必須要做很多事：比如洗澡、吃飯、睡覺、鋪床，你還是要做很多事，但你還是可以是個「什麼也不做」的人。靜靜的自處，不做任何事，自我就消失了。不想如何增進你自己、轉變你自己，只是接受你現在的樣子，自我就消失了。
我瞭解，你唯一的問題就是，你不接受你自己的樣子。你總想變成別人，變成什麼大人物。其實你並不欠缺什麼。達南什麼也不做，二十年後，他成為一個完美的師父。
一個年輕人到了達南那兒，跟他說，蘇菲和其他很多事都是錯的。你不是蘇菲，怎知蘇菲是錯的？做了蘇菲，怎可能說蘇菲是錯的？做蘇菲的人從沒說蘇菲錯，說蘇菲錯的人從沒做過蘇菲。
幾天前，有人對我說，我教你們的靜心方式全是錯的，因為派坦加利沒有在他的瑜珈經中提過它，它們沒有出處。
我問這個人：「你曾經有靜心經驗嗎？」他說：「沒有。」「你知道什麼是靜心嗎？」他說：「不知道。」你不知道什麼是靜心，怎能說這個靜心方法是錯的呢？你怎麼知道什麼不是靜心？你不知道什麼是好，怎能說什麼是壞，你不知道什麼是道德，怎能罵人不道德？你不知道什麼是蘇菲，怎能輕易說它錯？
我們的理智很容易發出譴責。說某些東西是錯的總是比較容易，說「NO」比說「YES」容易得多。你的理智總是說「NO」，即使它說「YES」，也是心不甘情不願的。說不時，它總是很快樂，當你對人們說不，就顯得你很有權利，它幫助你的自我意識成長，而「是」溶解了你的自我意識。當你說「不」時，請觀察你的內在——所有的門都關了起來，「不」砍斷了你與外界的所有可能性，所有愛、祈禱、臣服、靜心的可能性！「不」使你像個島，與外界沒有任何相遇。而自我意識總是享受於說「不」！
觀照它！除非絕對必須，否則不要說「不」！即使一定要說不，也要轉化為肯定、「是」的方式。丟掉「NO」這個字眼，你會越來越清明。「是」與「不」不只是兩個字眼，它們是兩種姿勢——你的生命形式。一個常說「不」的人會變得越來越憂愁，沒有人能敲開你的門，風吹不進來，花無法在你行過的路上盛開，你只是在種植荊棘。
說「是」與「不」創造兩種不同的情境，不同的振動。說「是」，表示你接受愛、祈禱、臣服及你的存在，你才能通往無限，變成神。
這個年輕人說什麼都是錯的，簡直愚不可及！每天都有些什麼也不知道的人來忠告我，這件事應該這麼做，或那件事不該那麼做，跟這個年輕人一樣。
有兩種東西是無限的，人們的愚蠢和上帝的同情。否則，人們如何生存！人們如此愚蠢，而上帝有無限同情，存在不管人們有多愚蠢，它繼續給予。
這個笨蛋竟然到達南面前說蘇菲是錯的。
叫達南的埃及人從手上脫下一個戒指交給他。
達南覺得不必和這麼笨的人說話是對的，再說他都不會懂。即使他在知性上懂了，那也不是個真正的瞭解，所以他開始創造情況，他遞給年輕人一個戒指，說：「把這個拿到市場的雜貨鋪上去賣，看看可不可以賣到一塊金幣。」市場的雜貨鋪商人沒有一個出價超過一個銀幣的。年輕人又把戒指帶回來。
「現在，把戒指拿到真正的珠寶商人那裏，看他會給你多少錢。」達南說。珠寶商給了他一千個金幣！年輕人非常驚訝。
「現在你瞭解了嗎？」達南說：「你對蘇菲的認識和雜貨鋪商人對珠寶的認識差不多。如果你想要識貨，你要當的是真正的珠寶商人。」
他的說法何其精確！蘇菲不是一個學說體系，它沒有經典，因為任何解釋都不能變成經驗，不會有幫助；相反的，解釋常為經驗帶來障礙，它們只是經驗的膺品。蘇菲不是見聞也不是知識。真理不能被教導，不能學習，只有你能給自己。只有你能讓自己明白什麼是蘇菲——不是憑藉知識，而是憑藉瞭解。知識是死的，瞭解是活的行為。瞭解（Knowing）是你存在的一部分，而知識不是。知識只是記憶的一部分，記憶不過是生物性的電腦軟體。
遲早人們將開發可以放在口袋裏的小電腦，它們將可使你攜帶全世界圖書館裏的知識。你只要按鍵，電腦就會供應你知識——我們花二十五年生命在大學裏跟笨老師和笨考試相處，只是為了訓練記憶力？那些知識對電腦而言都很輕易，電腦比任何記憶系統都有效率，因為它完全是死的，而知識也是死的。它比你的頭腦可靠得多。知識只是你的記憶系統的一部分，不屬於你的存在。瞭解意謂你要變成你想知道的東西。如果你要知道上帝，上帝並沒有藏在別的地方。
聽說，蘇聯發出的人造衛星靠近月球時，它播送了一條訊息給蘇聯電視臺：「直到現在我們還沒有看見上帝或神。」
上帝不是物！不是一個藏起來的人！上帝是你內在的花朵，一種潛能、一種可能性、不是實體，你的眼睛看不見他。你的上帝是一種潛能，它只是種籽，你要給他水，給他養分，它才能成長。我不能把上帝擺在你面前，但你會看見你的上帝，和每個人的上帝，只是你的種籽和土質很堅硬，有的還佈滿石塊。如果你能打破那層硬土，你就會看到你的上帝。如果你的勇氣足夠，你就可以立即突破，如果你可以看見你的上帝，你就能到處看見上帝。
「現在你瞭解了嗎？」達南說：「你對蘇菲的認識和雜貨鋪商人對珠寶的認識差不多。」
雜貨鋪商人沒法欣賞鑽石，他們不知道什麼是鑽石，他們只會想，它很美，可以給孩子玩，但他們不知道它的價值。
你聽過最大的鑽石歌嬉諾（Kohinoor）的故事嗎？那是印度歌爾康達的一個農夫，他在他田裏的河邊發現鑽石，所以他把它帶回去給孩子玩。孩子玩膩了，就把它放在窗戶下，日子久了，人們就忘了它的存在。
有個流浪的僧侶經過，向這個農夫要求一夜住宿。吃過飯後，這個僧侶將外頭發生的事告訴農夫和他的家人，他告訴他們，不遠處有條河，河岸盛產鑽石，只要找到一小塊鑽石就可以變成有錢人，而在這貧瘠的土地上耕作，只能窮一輩子。
第二天，僧侶走了，但在農夫心裏留下了希望。他後來賣了他的田，想尋找僧侶所說的那個河岸，叫他的太太、小孩等他五年。
他辛苦工作五年，到處尋找那個很容易找到鑽石的河岸，但他終於知道什麼是鑽石，當他回到家，他簡直無法相信他的眼睛——偌大的鑽石就躺在他家的窗戶下！然後他記起來了：他賣掉的就是能輕易撿到鑽石的那個河岸，那個河岸本來在他擁有的田裏！
這塊農田後來變成世界上鑽石的最大產地之一歌爾康達（Golconda）。這塊被孩子們玩厭了的石頭，變成世界上最大的一個鑽石。
這象徵著你的內在旅程。不要賣掉你的田！最偉大的鑽石等著你，學習做個珠寶商——你惟一要學的就是如何死，因為只有現在的你死了，你才能再生，恢復你的本然。
蘇菲的說法是對的：「我不能給你任何東西，直到你死。」
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