空船
第十章 完整性
道的真人怎樣，
沒有障礙地穿牆而過，
站在火裏也燒不著？
不是因為狡猾或勇敢，
不是因為他學過－－
而是因為他拋掉了學識。
他的本性沉潛於它在「一」中的根。
他的生機，他的力量，
藏在秘密的道裏。
當他整個為一，
他就沒有縫隙
容外物楔入。
所以一個從馬車上跌下來的碎鬼
跌得鼻青眼腫，卻沒有受傷。
他的骨頭和別人的一樣，
但他一跤跌得不同。
他的精神是完整的。
他沒有覺知上了馬車，
也沒覺知從裏面跌下來。
對他來講，生死不算什麼。
他不驚恐，
他遇到障礙也不想，也不在意，
他接受下來，不知道有障礙。
如果酒有這樣的保護作用，
道又要多多少？
智者藏在道的裏面，
沒有什麼能夠碰到他。
莊子說：
道的真人怎樣
沒有障礙地穿牆而過，
站在火裏也燒不著？
這是最基本；最秘密的教導之一。平常我們靠狡猾、聰明和策略過活；我們不像小孩那樣不諳世故。我們計畫，我們保護，我們採取了一切可能的保護措施，但結果是什麼呢？最終怎麼樣呢？一切保護措施都失敗了，一切狡猾都證明是愚蠢的？最後死亡把我們帶走。
道說你的狡猾不會幫你，因為除了是針對完整的鬥爭，它又能是什麼呢？你和誰要狡猾，和自然，和道，和上帝？你以為你往欺騙誰－－你出生的源頭跟你最後要去的源頭？是不是波浪想欺騙大海，葉子想欺騙樹木，雲彩想欺騙天空？你以為你在欺騙誰？你在戲弄誰？
有一次，一個人明白了這一點，他變得天真了，放下他的狡猾、一切策略，只是接受，除了接受官然本身並隨它流動，就沒有別的辦法了。那樣就沒有阻礙，他就像一個充滿信任地跟著爸爸的孩子。
一次，穆拉·那斯魯汀的兒子回家來說，他相信了一位朋友，並把自己的玩具給他玩，但現在這朋友不肯還了。他問道： 「我該怎麼辦？」
穆拉·那斯魯汀看著他說：「爬到這個梯子上去。」兒子照著做了，他信任他爸爸。他爬到十英尺高時，那斯魯汀說： 「現在，跳到我懷裏來。」
兒子遲疑了一會，說：「要是我跌下來，我會受傷的。」
那斯魯汀說：「如果我在這兒，你就不必擔心。跳吧。」兒子跳下來了，那斯魯汀閃到一邊。兒子跌在地上，哭了。
於是那斯魯汀說：「現在你知道了。決不要相信任何人，即使你爸的話也不要相信：連你爸也不要信。」
不要相信任何人，否則你會一輩子受騙。每個父親、每個家長、每所學校、每個教師都這樣教你。這是你的學校；不要信任任何人，不要相信，不然你就會受騙，你變得狡猾起來，在聰明的名義下你變得狡猾，不信任。而一旦一個人不信任別人，他就失去了與源頭的聯繫。
信任是唯一的橋樑，否則你的整個生命就浪費了；你在打一場註定要失敗的、不可能的戰爭，這是絕對肯定的。最好現在明白這一點，因為在死去的那一刻人人都明白戰爭已失敗了。但那時不可能做什麼了。
真正的才智不是狡猾，它是完全不同的，真正的才智是明察事理…每當你深察事理時，你就會知道你只是一道波浪，知道整體是海洋，沒必要擔心。整體造就了你；它會照顧你。你從整體中產生，它不是你的敵人。你不必擔心，你不必籌畫。如果你不擔心、不籌畫，生命就第一次開始了。你第一次感到不擔心；生命第一次在你身上發生了。
這種才智就是宗教。這種才智給你更多的信任，最終全部信任，這種才智把你領向最終的本性，領向接受，佛陀叫做tatnata的。佛陀說：不管什麼發生，發生吧。沒有別的能發生，沒有別的是可能的。不要要求別的樣子；隨它去，讓整體起作用，當體讓整體起作用時，你就不是障礙，不是阻礙，你就不能打垮。
在日本，一種特殊的藝術由於佛陀、老子、莊子而發展起來，這就是武術禪(zendo)。武術禪是指劍的禪、武士的藝術，沒有人像他們那樣知道它。他們發展武術彈的方式是最高超的。學習武術禪要多年甚至整個一生的功夫，因為這學問在於接受。在平常的生活中你不可能接受，當一名武士站在你面前等著殺害你時你怎麼可能接受呢？當劍每時每刻向你舉著、死亡逼近時，你怎麼可能接受呢？
武術禪的藝術是說，如果你能接受劍、接受敵人，接受即將殺死你的人，就沒有不信任；如果即使敵人是朋友，你還不害怕、不發抖，那你就成瞭解量之柱、不可摧折；劍會向你劈去，但你劈不開。你甚至根本不可能受損。
曾有一個偉大的武術禪大會，他八十歲了，按規矩，能夠擊敗他 ，這弟子就可接替他。所以所有的弟子都希望有一天他會接受他們的挑戰，因為現在他越來越老了。
有一個弟子最聰明、最有策略、非常有力量，但他不是武術禪的大師，他只是對這門藝術很熟練，雖然他是個好武士，有關劍術的一切他都懂，但他還不是能量之柱，打鬥時他還害怕。tatnata還沒有在他身上發生。
他一次又一次地到大師那裏去說：「現在時間已經到了，你正越來越老。不久；你就太老了，根本不能應戰了。我現在向你挑戰。接受我的挑戰吧，大師，給我個機會表明我向你學到了什麼。 」大師笑著避開了他。
弟子開始認為大師已經老弱得害怕，只想躲開挑戰；所以有天晚上他一再堅持，還發火說： 「你不接受我的挑戰我就不走。明天早晨你必須接受。你越來越老，過不多久我就沒有機會表明我向你學到了什麼。這一直是個規矩。」
大師說： 「如果你堅持，那麼正是你的堅持表明你還沒有準備好。你還有太多的興奮，你的自我想挑戰，你還沒有能力。但如果你一定要挑戰，也可以。做一件事，到附近的寺院去；那裏有一個修士是我十年前的弟子。他在武術禪上已有很高能力，結果他扔掉劍做了一名桑雅生。他是我最合適的接斑人，他從來沒有向我挑戰過，而他是唯一能向我挑戰以至打敗我的人。所以先去向他挑戰。如果你能擊敗他，那就到我這裏來，如果不能擊敗他，那就丟掉這個念頭。」
那弟子馬上去找那寺院。早上他就到了。他向那修士挑戰。他不能相信這名修士會是一個武術禪大師單薄瘦削，不斷地靜心，每天只吃一頓；修士聽了大笑，說道： 「你來向我挑戰？即使你師父也不能向我挑戰，即使他也害怕。」
聽到這裏，弟子完全瘋了！他說： 「馬上站起來！這是我帶給你的劍，我知道你是個修士；也許沒有劍。出來到花園去。這是侮辱，我不會聽。」
修士看來根本就泰然自若的。他說： 「你不過是個孩子，你不是武士。你馬上就會被殺死的。你為什麼要求不必要的死亡呢？」
這使他更生氣了，所以他們都出去了。修士說： 「我不需要這劍，因為一個真正的大師從不需要它。我不會攻擊你，我只是要給你個機會攻擊我，好讓你的劍折斷。你不是我的對手。你是個孩子，如果我拿起劍來對著你，人們就要笑話我。」
這太過份了！年輕人跳了起來，但那時他看到修士站著。一直到現在修士都是坐著的；現在他站起來了，閉上眼睛，開始左右搖擺，突然，年輕人發現修士已經消失了；只有一根能量的柱子，沒有臉，只是一根堅固的能量的柱子，左右搖擺著。他害怕了並開始退縮，能量柱搖擺著，開始向他移動。他扔掉了劍，用最大的聲音尖叫著： 「救救我！」
修士又坐下來；開始大笑。「他的臉回來了，能量消失了」，他說： 「我先前告訴過你，即使你的師父也不是我的對手。去告訴他。」
弟子汗水淋淋、瑟瑟發抖、神經緊張地回到師父那裏，他說：「我多麼感激你對我的慈悲啊。我不是你的對手。即使那個修士也完全摧毀了我。但有一件事我不能容忍，所以我就牽扯上了。 」
他說：「即使你的師父也不是我的對手。」
大師笑著說： 「那傢夥跟你要了個詭計？你生氣了？那他就能看穿你，因為怒氣是存在上的一個洞。而那變成了他的基本的詭計。每當我送人到他那裏去，他就開始沖著我來，我的弟子當然就生氣了。他們生氣時，他就能發現他們有漏洞，當你有洞時，你就不能戰鬥了。」
每當你生氣時，你的存在就滑了。每當你有欲望時，你的存在上就有洞了。每當你嫉妒、充滿恨、性，你就不是一個能量柱。
所以諸佛一直教我們無欲，因為每當你無欲時，能量就不外溢，能量就向內移動。它就變成一個內在的圓圈，變成一個電場、生物電場。當有場時，如果沒有漏洞，你就是一根柱子。你就打不敗。但你沒在想勝利，記住，因為如果你想著勝利，你就不可能是一根能量柱。那時，勝利的欲望就變成一個漏洞。
你是虛弱的，這不是因為別人強大，而是因勢體育這麼多的欲望。你被打敗了，不是因為別人更狡猾、更聰明你被打敗是因為體有這麼多漏洞。
tathata接受，完全接受，意味著沒有欲望，欲望來自不接受。你不能接受某個情形，所以欲望產生了。你住在一個小屋裏而你不能接受；你的自我不能接受，你想要宮殿。那你就是個貧窮的人，但不是因為你住在小屋裏，不是，皇帝也在小屋裏住過。佛陀曾住在樹下，而也不是個貧窮的人。你不可能找到比他更富有的人。
不，你的小屋並沒有使你貧窮。你嚮往宮殿的時候是個貧窮的人。你貧窮不是因為別人住在宮殿裏，你貧窮是因為住宮殿的欲望造成了與小屋的對比。你妒忌了，你是貧窮的，每當有不自在的時候，就有貧窮；每當沒有不自在的時候，你就富有。而你的財富沒有小偷能偷掉；你的財富沒有政府能靠稅收拿走；你擁有的財富任何辦法幫無法把它從你那裏拿走。你有你的存在的城堡，打不破，穿不透。
一旦欲望活躍起來，你的能量又開始下降，你就由於欲望而變得虛弱、由於渴望而變得虛弱，每當你不渴望什麼、心滿意足的時候，每當沒有什麼在運動，當你整個存在都安寧時，莊子說，你就是一座穿不透的城堡。火點不著你，死是不可能的。這就是這句話的意思：火點不著你；死是不可能的，你不會死。你就得到了永生的秘訣。
有時，這也發生在普通的情況下。一所房子著火了----除了一個小孩活下來，別人都死了。發生了一起事故。老人死了，小孩活下來。人們說過是奇跡，是上帝的恩典。不，不是這回事，這是因為孩子也接受了那個境遇。哪些聰明人開始跑，想救自己；他們自已給自己惹麻煩。孩子沒有動；他甚至不知道出了事，不知道他就要死了。孩子靠他的天真得救了。
這種事情每天都有，晚上到酒吧、小酒館邊上去看，酒鬼跌倒在街上，躺在溝裏，卻十足的高興。早上他們起來、他們可能有點青了、腫了，但身體卻沒受任何傷害；他們的骨頭沒有受傷，他們沒有骨折。
你試試看像醉鬼那樣摔在街上－－你馬上就會骨折。可他卻每天、每個夜晚杯這樣跌倒，摔了許多次，卻沒有什麼。怎麼了；有什麼秘訣？他醉了以後就沒有欲望。他是完全自在的，他在此時此地。他醉了以後就不害伯，沒有害伯。沒有害伯的時候；就沒有狡猾了。
狡猾來自害怕。一個人越是害怕，你就越能在他裏面找到狡猾。一個勇敢的人不狡猾，他可依賴他的勇敢，一個膽小鬼，一個懦夫就只能靠狡猾了。一個人越是低劣，便越狡猾。一個人越是優等，便越天真。狡猾是一種替代品。一個人醉了以後。完全醉了以後，未來消失了，過去也消失了。
我曾聽說，穆拉·那斯魯汀有一次醉醺醺地和他妻子走在一起。她發現了他躺在街上所以把他帶回家；當然，像往常一樣，她吵吵嚷嚷，而且每次都贏了；因為她是獨自一人。穆拉·那斯魯汀並不在，他只是和她走在一起。
然後，她始突然著見一頭瘋牛正向他仍逼近，沒時間提醒那斯魯汀了。所以她跳進了一叢灌木申。瘋牛過來了，把那斯魯汀在空中甩出去足有五十英尺。他掉進了溝裏，爬起來時，他看看他妻子說： 「要是你再來一次的話，我就真的發脾氣了。這太過份了。」
人喝醉時普通的酒都能賦予這麼大的力量，更何況「道」，這十足的沉醉呢？克利希納或佛陀怎麼樣？這最偉大的醉漢，這樣沉醉於神性，以至自我連一絲痕跡都不剩了。你不可能傷害他們，因為他們不在；你不可能侮辱他們，因為沒有要反抗侮辱並形成傷痕的人。你的侮辱會穿過他們，就像穿過一所空房子一樣。他們的船是空的。一縷清風吹進來，又不受阻礙地吹過了。清風吹過，房子甚至不知道清風曾吹到過這裏。
酒的吸引力是真正的，因為你是這樣的自我中心。它給你的負擔太重，有時你想忘記它。所以這世界就不得不跟著酒精或 「道」－－這些是替代品只有有宗教性的人，有真正宗教性的人才能超越酒精、大麻、LSD－－任何一種毒品。只有有宗教性的人才能超越它們；否則你怎麼能超越他們？自我太多了，負擔太重了，它一直在你頭上。你不得不忘掉你自己。
但是如果酒精能有這麼強的作用，你就不能設想神性的酒能做什麼。酒在做什麼？在某個時刻，通過頭腦和身體裏的化學變化，你忘記了你自己。但這是暫時的。在深處還有你，過幾個小時後，化學效果沒有了，你的身體把酒排出了，自我又一次確立了它自己的地位。
但我告訴體有一種酒－－上帝就是那酒精，道，或者隨你喜歡叫它什麼。一旦你嘗一嘗，自我就永遠走了。從來沒有人從那種沉醉中返回的。
所以蘇非們總是談酒，蘇非們總是談女人。他們的女人不是你知道的女人上帝就是那女人。他們的酒也不是你知道的酒。上帝是酒。歐瑪爾·海亞姆被誤解了，大大地誤解了；因為菲茨傑拉德的緣故，他被全世界都誤解了。歐瑪爾·海亞姆的《魯拜集》看起來是寫了讚美酒和女人的，但根本不是這樣。歐瑪爾·海亞姆是個蘇非，一個神秘家。他談論體現道的酒，他談論你永永遠遠消失在其中的酒。這種讓你沉醉的東西，這種神性的酒，它不是暫時的，它是恒久的，它不是轉瞬即逝的。它是永恆的。
蘇非們把上帝當女人來談論。那種擁抱是永恆的，它是終極的；那樣就沒有分離了。如果你能懂得這一點，那你就是有才智的，但不是通過你的策略、狡猾、計算、邏輯。
如果可能的話，深深探察存在。你從哪里來？你到哪里去？
你和誰爭鬥，為什麼爭鬥？你迷失在爭鬥中的這些時刻本來也可以變成狂喜的。現在來看看箴言：完整性。
你把你自己看成是個體。你錯了。只有整體存在。這個現像是不對的我認為我存在，這不對。這是世界上最錯的事情。因為這個 「我存在」，爭鬥產生了。如果我存在，那麼看來這個整體就有敵意，那麼看來一切都是和我敵對的。
不是一切都和你對著幹。這不可能！樹木幫助過你，天空幫助過你，水幫助過你，大地創造了你。自然是你的母親。母親怎麼會和你對著幹？你是從她那裏來的。但你想我是一個個體，然後爭鬥就發生了。這是單方面的。你開始爭鬥，而自然不斷發笑，上帝不斷欣賞。即使一個小孩子，他一開始感覺到 「我」，爭鬥就產生了。
在一家超市里，一個小孩死死地要一個玩具。媽媽堅決地說：「不，我不會買的。你已經有足夠多了。」
孩子怒氣衝衝地說：「媽媽，我從來沒有看到過比你更小氣的女孩，你是最小氣的。」
媽媽看著孩子，看著他的臉、他臉上的怒氣，她說：「等等，你肯定會遇到一個真正的小氣女孩，等著吧！」
在一所房子裏，媽媽一定要孩子做家庭作業。孩子不聽，還在玩玩具，所以她說：「你有沒有在聽？」
孩子抬頭看看說：「你以為我是誰一一是爸爸嗎？」
只要有個小孩，戰爭就開始了，自我出現了。他知道爸爸可以是不吭氣的，但不是他。孩子一感到他與自然相分離，整體就破碎了，而且他的整個生命就變成了一場戰爭和爭鬥。
西方心理學堅持認為自我應當得到加強。這是東西方態度的差別。西方心理學堅持認為自我應當得到加強；孩子應當有強大的自我，他應當爭鬥、戰鬥，只有那時它才會成熟。
孩子在媽媽的子宮裏，與媽媽融為一體，甚至不知道他存在他存在，卻沒有任何意識，在深層的意義上，一切意識都是病態。並非他是無意識的，他是覺知的。他存在，但沒有一點自我意識。有 「在」，但「我」還沒有誕生。孩子感覺，活著，充滿生命力，但從來沒有感到他是分離的。母親和孩子是一體的。
然後，孩子出生了。第一次分離發生了，第一聲啼哭現在他在動了，波浪正離開海洋。西方心理學家說：我們要訓練孩子獨立，成為個體，榮格的心理學就是作為個性化之路為人所知的。他必須變成一個個體，絕對獨立。他必須爭鬥。所以在西方，年輕一代中有這麼多的反叛。這種反叛不是由年輕一代造成的，這種反叛是由佛洛伊德、榮格、阿德勒及其同黨造成的。他們提供了基礎。
爭鬥會給你更強的自我。它會塑造你。所以與媽媽鬥、與爸爸鬥、與教師鬥、與社會鬥。生命就是戰鬥。達爾文說適者生存時就開始了這整個潮流；生命意味著適者的生存。所以你的自我越強，你就會有越多的生存機會。
西方靠政治生活，東方則有完全不同的態度……而道是核心，是東方意識的精髓。它說：無個性，無我，無爭；與母親合為一體；沒有敵人，問題不在征服。
即使一個像伯特蘭·羅素那樣非常有學問，非常敏銳、合乎邏輯的人，也從征服的角度來想問題，征服自然，對自然的征服。科學看來是一場戰鬥，一場與自然的戰鬥：怎樣撬開鎖，怎樣打開秘密，怎樣從自然裏攫取秘密。
東方意識完全不同。東方意識說：自我是個問題，不要讓它太強了，不要造成任何爭鬥，不是適者而是最謙卑的人生存。
所以我一再堅持耶穌來自東方，這就是他不能被西方理解的原因。西方誤解了他。東方本是能夠懂得他的，因為東方懂得老子、莊子、佛陀，而耶穌屬於他們。他說，那些最後的就是我的上帝的王國裏最先的。最謙卑的、最溫順的會擁有上帝的王國。精神上的謙卑是目標。誰是精神上謙卑的？虛舟，什麼也不是的他，不要求什麼，不佔有什麼，無我。他活著就像不在場。
自然拿出了她的秘密。沒有必要攫取，沒有必要殺戮，沒有必要把鎖弄開。愛自然、自然就給你她的秘密。愛是天空，征服是荒唐的。
這麼說，西方發生了些什麼？這種征服已經破壞了整個自然。所以現在有生態學的大喊大叫，怎樣保持平衡。我們己經完全破壞了自然，因為我們已經弄壞了所有的鎖，我們已經破壞了整個平衡。而現在，由於這種不平衡，人類遲早要滅絕。
現在莊子能被懂得了，因為他說，不要和自然鬥。在這樣深深的愛中，通過愛變得這樣融為一體，心心相通，秘密就給你了。秘密就是你不是個體，你是整體。為什麼滿足於只做一個部分？為什麼不做整體？為什麼不擁有整個宇宙？為什麼佔有小的東西？
羅摩提爾陀常說： 「我閉上眼睛就看到星星在我裏面運動，太陽在我裏面升起，月亮在我裏面升起。我看到海洋和天空。我是廣大的，我是整個宇宙。」
他第一次到西方去開始說這些事時，人們認為他病了。有人問他：「誰創造了世界呢？」
他說：「我，世界在我裏面。」
這個「我」不是自我，不是個體；這個「我」是宇宙，上帝。他看來瘋瘋癲癲的。這種活看來太過份。但看他眼睛裏面，沒有自我。他不是在斷言什麼，他只是在陳述一個事實。
你就是世界！為什麼做一個部分，一個小小的部分，如果你能是整個世界，為什麼要惹不必要的麻煩？
這個箴言是有關完整性的。不要做個體，做整體；不要是自我。如果你能變成神，為什麼滿足於這樣一個小小的、醜陋的東西？
道的真人怎樣
沒有障礙地穿牆而過，
站在火裏也燒不著？
有人問莊子：「我們曾聽說道的真人能沒有障礙地穿牆而過。為什麼？」如果你內部沒有任何障礙，就沒有障礙能阻擋你。這是規律。如果你內部、你心裏沒有阻力，整個世界都是向你開放的。沒有阻力。世界只是一種反映，它是一面大鏡子；如果你有阻力，那整個世界就有了阻力。
曾經有一次，一個國王造了一座大宮殿，一座有無數面鏡子的宮殿每一面牆都被鏡子占滿了。一條狗走進了宮殿，他看到周圍有成千上萬條狗。所以，作為一條非常聰朋的狗，他開始吠叫，以保護他自己不受周圍無數條狗的侵害。他的生命處在危急之中。他必定變得緊張了，他開始吠叫。而當他開始吠叫，那成千上萬條狗也開始叫起來。
早上，人們發現那條狗死了。只有他一條狗，只有鏡子。沒有人和他鬥，沒有人在爭鬥，但他看著鏡子裏的自己害怕了。當他開始爭鬥時，鏡子裏的像也開始爭鬥。他是一條狗，周圍有千千萬萬條狗。你能想像那晚上他地獄般的經歷嗎？
你現在就生活在地獄裏，千千萬萬條狗在對著你叫。在每面鏡子裏、在每種關係中，你都看見敵人。得道的人能穿牆而過，因為他的心裏沒有牆。得道的人在哪都發現不了敵人，因為他不是內部的敵人。得道的人發現所有的鏡子都是空的，所有的船都是空的，因為他自己的船是空的。他被鏡子照著，他沒有他自己的面孔，所以你怎麼能照出他，你怎麼能反映得道的人？所有的鏡子都保持沈默。得道的人經過了，後面沒有留下腳印，沒有痕跡。所有的鏡子都保持沈默。什麼也不反映他、因為他不在，他缺席了。
自我消失時你也不在了，那時你就是整體。自我在時你在場，而你只是一個小部分，非常小的部分，而且還很醜陋。部分總是醜陋的。所以我們才不得不想以如此多的方法把它弄得好看些。但有自我的人不可能美麗。美只在那些沒有自我的人身上存在。那樣美就有某種未知的東西，某種不可衡量的東西。
記住：醜是可以衡量的。它有限度。美，所謂的美，可以衡量。它是有限度的。但是真正的美不能衡量，它沒有限度。它是神秘的，它不斷延續下去、下去。你不可能與他斷絕關係。你可以到他裏面去，可你永不會出來。無邊無際！他的美是永不會結束的。
但是自我不斷地想美麗。不管怎樣，你記得整體的美；不管怎樣，你記得子宮的安靜；不管怎樣，在深處你知道成為 「一」相結合、與存在一體的喜樂。因此，許多欲望產生了。你知道做神的美，而你不得不像乞丐一樣生活。所以你在什麼嗎？你創造面孔，你畫你自己。但醜陋仍在深處，因為一切畫的只不過是畫的。
曾有一次，有個女人正在海灘上走。她發現了一個瓶子。打開以後，一個精靈出來了。像所有真的精靈那樣，那精靈說： 「你打破了我的監獄，你讓我自由了。所以你現在可以提出任何要求，我會滿足你最熱切而難以實現的欲望或希望。」
精靈並不是每天、在每個海濱、在每個瓶子裏都可以發現的。這樣的事很少，而且只在故事裏出現。但那女人想也沒想。
她說：「我想變成一個美麗的人頭髮像伊莉莎白·泰勒，眼睛像碧姬·芭杜，身材像索菲亞·羅蘭。」
精靈又看了一下，說道：「親愛的，把我放回到瓶子裏去吧！」
這就是你們都在要求的，每個人都這樣要求，所以精靈從世界上消失了。他們這樣怕你，你要求的是不可能的東西；這不可能發生。因為部分永遠不可能美麗。
只要想一想：我的手可以割下來，那手能美嗎？它會變得越來越醜，它會腐敗，它會開始散發臭氣、我的手離開了我怎麼還會美呢？分離帶來死亡，合一帶來生命。在整體裏你是活著的；單獨地、分離地，你就已經死了或正死去。
把我的眼晴挖出來，那它們是什麼？即使是石頭、彩色的石頭也會比它們更美麗，因為它們仍與整體在一起。摘下一朵花，那它就不美了，它的燦爛就去了，就在一會兒以前，在它與根、與大地聯結在一起時，它還是美的。連根拔除，你就像自我那樣漂浮著。你病了，你會一直有病，沒有什麼能幫你。你的一切努力，不管怎樣聰明，你要失敗。
只有在整體中你才是美麗的。
只有在整體申你才是可愛的。
只有在整體中優美才有可能。
得道的人能沒有障礙地穿牆而過，站在火裏不被燒著。這不是因為狡猾。這是不是因為狡猾或勇敢，不是因為他學過－－而是因為他拋掉了學識。
學習就進入自我的狀態；學習強化了自我。這就是專家、婆羅門、學者都有最精緻的自我的緣故。學習給他們眼界，學習給，他們空間。他們成了腫瘤、成了自我。他們的整個存在就被自我利用了。
一個人學得越多，就越難與人共同生活，就越難接近，就越難到達聖殿。要他知道上帝幾乎是不可能的，因為他自己現在活得就像腫瘤，腫瘤有他自己的生命，現在它是自我腫瘤。它利用。你知道得越多，發生祈禱的可能性就越小。
所以，莊子說，不是因為狡猾；他沒有計算，他不狡猾也不勇敢，因為勇敢、狡猾、計算都是自我的部分。得道的人既不是懦夫也不是勇士。他不知道勇敢是什麼，怯懦是什麼。他活著。他不是自我意識的。這不是因為他學過，而是因為他拋掉了學識，宗教的整體性是拋掉學識的過程。學習是自我的過程，拋掉學識是非自我的過程，學了，你的船就滿了，充滿了你自己。
以前穆拉·那斯魯汀有一般渡船，時勢不好時，他就來回擺渡旅客。
一天，有一個偉大的學者、語法學家、權威者乘他的渡船過河。
權威問那斯魯汀：「你知道《可蘭經》嗎？你學過經文嗎？」
那斯魯汀說：「沒有，沒時間。」
學者說：「你一半的生命浪費掉了。」
突然來了一場風暴，小船遠離了河岸，隨時都可能沉沒。那斯魯汀問：「教師，你知道怎樣游泳嗎？」
那人非常害怕，汗淋淋的。他說：「不會。」
那斯魯汀說：「那你的整個生命都浪費了。我走了？」
現在，這艘船到不了對岸了。但人們認為，學問能變成一艘船，或者學問能替代游泳。不！經文能變成船嗎？不，它們太重了。你會隨之下沉，但你過不了河。拋掉學識會使你沒有重量；拋掉學識會再次使你天真。
如果你不知道，在那不知道中發生了什麼？最美的現象。…‥你不知道時，最偉大的狂喜發生了，你不知道時就有一種安靜。有人提問，而你不知道。生命是一個謎，而你不知道。到處都是奧秘，你站著，不知道，感到驚訝。如果你不知道，就有驚訝，而驚訝是最有宗教性的品質。最深刻的宗教性品質就是驚訝。只有孩子才驚訝。一個有知識的人不會驚訝，而沒有人能不驚詫就通達神性的。對於驚訝的心，一切都是奧秘…一隻蝴蝶是奧秘，一顆種子發芽是奧秘。
記住，沒有什麼得到了解決，你的一切科學什麼也沒有做。發芽的種子仍是奧秘，而它還將是奧秘。即使科學能創造種子，發芽仍然會是奧秘。孩子出生了，出生是奧秘。即使孩子能在試管裏生產出來，事情也沒什麼兩樣。奧秘仍是奧秘。
你在這裏。這是這樣一個奧秘啊。你還沒有得到它，你不能對宇宙說：「我在這裏是因為我已經得到了它。」這純粹是件禮物，你在這裏根本沒有任何原因，如果你不在這兒又有什麼不同？如果你不在這兒，你能向哪個法庭申訴？
這純粹的存在，這起伏的呼吸，你在這兒聽我說、聽著清風、聽著小鳥的這一刻，你活著的這一刻是這樣一個奧秘啊。如果你能毫無知識地面對它，你就能進入裏面。如果你知道；你面對它，並說： 「我知道，我知道答案。」門就關上了，不是因為奧秘，門關上是因為你的知識、你的理論、你的哲學、你的神學、你的基督教、你的印度教，是它們關上了門。
自以為知的人其實無知。《奧義書》一直說自知無知的人，是有知識的。蘇格拉底說：「如果一個人真的知道，那他只知道一件事，即他無知。 」莊子說，這是因為他已拋掉知識。凡是世界所教他的，社會所教他的，父母和實利主義者所教他的，凡是這一切他都丟了。他又變成了一個孩子，一個小孩。他的眼晴又充滿了驚訝，他四下看看，到處都是奧秘。
自我殺死了奧秘。不管是科學家的自我還是學者的自我抑或哲學家的自我都一樣。自我說：「我知道。」自我還說： 「如果我現在不知道，那遲早我也會知道的。」自我說沒有什麼不能知道的。未知是自我將要去旅行的部分：自我感到旅行是可能的，但沒有什麼不可知的。
自我沒有給世界留下奧秘。當你周圍沒有奧秘，你內部也就不可能有奧秘。當奧秘消失，一切歌曲也消失了；當奧秘消失，詩歌死了；當奧秘消失，上帝不在聖殿中了，只有一尊死的雕像；當奧秘消失，愛的可能沒有了，因為只有兩個奧秘才會相愛。如果你知道，愛的可能就沒有了；知識和愛是對立的。愛總是向著拋掉學識的。但因為他拋掉了學識。
他的本性沉潛於它在「一」中的根。
他的生機，他的力量，
藏在秘密的道裏。
自我有兩個範疇：已知和未知。已知是自我已經旅行過的部他的本性沉潛於它的根……。自我存在於腦袋裏，記住，而你把你的腦袋抬得很高。根恰好在你的存在的另一端。
莊子和老子常說，集中於腳趾。閉上你的眼睛，移動到腳趾上，停在那裏。那就會給你平衡。腦袋已給你很多不平衡；腳趾……？看起來好像他們在開玩笑。他們是這個意思，他們沒有開玩笑，他們是對的。從腦袋移開。因為腦袋不是根，而我們在腦袋裏太多了。
「他的本性沉潛於它的根，」沉潛於那源頭。波浪更深地進入海洋，進入「一」。記住，源頭是「一」。波浪也許是很多，成千上萬，但海洋是 「一」。你是那裏單獨的，我是這裏單獨的，但是就去稍微深一點看著根，我們是「一」。我們就像同一棵樹上的枝條。看枝條，它們是獨立的，但深處它們是「一」。
你進得越「深」，你就會發現多樣性越來越少，統一性越來越多。在最深處就是「一」。所以印度教徒談論不是兩個，談論 「一」，談論alvait(不是兩個)。
他的生機，他的力量，
藏在秘密的道裏。
來到得道的人身上的生命力，不管是什麼，也不是操縱出來的，不由他創造，它是由根給予的。他生機勃勃是因為他生了根；他生機勃勃是因為他與海洋、與 「一」結合在一起。他回到了源頭，他回到了母親。
當他整個為一，
他就沒有縫隙
容外物楔入。
每當一個人在他存在的最深處的核心生了根，就是「一」，那就沒有縫隙了。你不可能穿透這樣的人。劍刺不了他，火燒不著他。你怎麼能夠毀壞終極呢？你能毀壞暫時的東西，但你怎麼能夠毀壞終極呢？你能毀壞波浪，但你怎麼能夠毀壞海洋呢？你能毀壞個體，但你毀不了靈魂。有形的能被殺死，但無形的……？你會怎樣來殺死無形？你會在何處找到能夠殺死無形的劍？
克利希納在《薄迦梵歌》中說：「Nainamchhedantisash-trami沒有劍能殺它，沒有火能燒著它。 」不是說你去殺莊子你不能殺死他，你能夠殺死形體，但形體不是莊子而他會笑的。
曾有一次，亞歷山大從印度返回時，突然想起了亞裏士多德，他的老師，最偉大的邏輯學家之一亞里斯多德是一切西方愚蠢的起源，他是父親。他創造了邏輯的頭腦。他創造了分析，創造了解剖法，創造了自我和個體，而他是亞歷山大的老師。
他曾告訴過亞歷山大，叫他回來時帶一個印度神秘家、一個桑雅生來，因為相反的另一極總是有趣的。他必定有很大的興趣想知道這個印度神秘家是什麼樣的。他會是哪種類型的人呢？這個生活於邏輯之外的人、這個說只有一沒有二的人，這個把所有的矛盾和悖論都合起來的人，這個整個態度是綜合的而不是分析的的人，他是什麼樣的呢？一個從不信任部分，總是信任整體的人，他能是什麼樣的呢？
所以他跟亞歷山大說：「你回來的時候，帶一個印度神秘家、桑雅生回來。我很想看一個。一個生活於頭腦之外，說頭腦之外有什麼東西的人，是少有的現象。 」亞裏斯多德從不相信頭腦之外會有什麼東西；對他來講，頭腦就是一切。
亞歷山大回來時，他突然想起來了。所以他命令士兵去我一名偉大的印度神秘家、偉大的桑雅生、聖人、賢人來。他們在城裏打聽，人們告訴他們： 「是的，河邊上站著一位赤裸的人。幾年來他一直站在那裏，我們認為他是個神秘家。我們不能肯定，因為他從不說很多話，我們不能肯定也因為我們不怎麼明白他。他說的東西看來很不合邏輯。也許是真的，也許不是真的。」
亞歷山大說：「就是這個人了。我的老師，他創造了邏輯，他很想見見這位不合邏輯的人。去告訴他亞歷山大邀請他。」
士兵們去了，並告訴這位赤裸的人亞歷山大大帝邀請他；他會是皇家貴賓，會給他提供一切舒適和方便，所以他不必擔心。
那人開始笑著說： 「叫他自己大帝的人是個傻子，去告訴他我不和傻子作伴。這就是我一個人站在這裏很多年的緣故。如果我想和傻子作伴，你是否認為印度的傻子比他國家裏的少嗎？城裏全是這些人。」
他們很是給擾亂了，那些士兵，但他們不能不回去報告。亞歷山大問那人說了什麼？這人名叫Dandami。亞歷山大在他的記錄中用了Danaamas這個名字。聽到這，亞歷山大惱火了，而這是邊界上最後一個村莊，他馬上就要出印度了，所以他說： 「最好我去看看這是怎樣一個人。」
也許他還記得第歐根尼，或許這個人也是這樣的，赤裸著站在河邊。第歐根尼也是這樣的。他也笑亞歷山大，認為他是個傻子。
所以亞歷山大握一柄出鞘的劍向Dandarni靠上去。說道： 「跟著我，要不然我就馬上砍下你的頭。我不相信討論，我相信命令。」
那人笑著說： 「砍啊！別等了！你要砍的頭，我早已砍掉了。這不是什麼新東西，我已經沒有頭了。砍吧，我告訴你，頭掉到地上時，你會看到它掉下來，我也會看到，因為我不是頭。」
得道的人能給燒著，但得道的人仍然不能被燒毀。形總是在著火。它已經在燃燒了。但無形……無形是決不會被任何火焰碰到的。力量從哪裡來，這種生命力從哪里來？它藏在秘密的道裏。道意味著偉大的自然，道意味著偉大的海洋，道意味著偉大的源頭。
所以一個從馬車上跌下來的醉鬼
跌得鼻青眼腫，卻沒有受傷。
他的骨頭和別人的一樣，
但他一躍跌得不同。
自我不在……
他的精神是完整的。
他沒有覺知上了馬車，
也沒覺知從裏面跌下來。
對他來講，生死不算什麼，
他不驚恐，
他遇到障礙也不想，也不在意，
他接受下來，不知道有障礙。
如果酒有這樣的保護作用，
道又要多多少？
智者藏在道的裏面，
沒有什麼能夠碰到他。
看看醉鬼，因為得道的人在很多方面都與醉鬼相像。他走路，但沒有走路的人；所以他看起來跌跌撞撞，搖搖晃晃。他走路，但沒有方向，他沒上哪兒去。他走路，但船是空的，只是暫時的，但船是空的。
看看醉鬼。跟著他看看他怎麼樣。有人打他他也不生氣。他跌倒他就接受跌倒，他不抵抗，他就像死了一樣跌倒。如果人們嘲笑他、尋他開心，他也不擔心。他甚至會同他們一起尋開心，他也許會同他們一起笑，他也許會笑他自己：怎麼回事？由於化學品，他的自我暫時不在了。
自我是構造出來的，你也可以通過化學品把它放下。它只不過是一種構造物；它不是實在的，它不是你裏面實實在在的。你是通過社會才學來的。酒精只不過讓你落到社會之外。所以社會總是反對酒精，政府總是反對酒精，大學總是反對酒精，所有的說教者總是反對酒精，因為酒精是危險的，它使你瞥見社會之外的天地。所以在美國和西方有這麼多反對毒品的宣傳。
政府、政客、教堂、教皇他們都害怕了，因為新一代捲入毒品太多。他們對社會是很危險的，因為一旦你瞥見社會之外，你就再也不會做社會的一個真正順從的部分了。你就會總是做一個旁觀者。一旦你瞥見非自我，那社會就不能輕易地控制你了。如果一個人對毒品陷得太深，那就有可能完全打碎自我。你就會變得像病了一樣。
一兩次，毒品會給你一瞥，這就好像一扇窗戶打開又關上。如果你持續下去並上鎖以後，自我也許就突然放下了。但問題在這裏：自我會放下，但非自我卻不會產生。你會發瘋，精神分裂，分裂了。
宗教從另一個角度起作用，從另一端：它想先把非自我培養起來。而非自我越是培養起來，整體就越是確立，自我就越會自動地放下，遲早是這樣。在自我放下之前，整體就占了主導。你就不會發瘋，不會變得不正常，你就會是完全自然的。你就會掉到社會以外的自然中。
通過毒品你也能掉到社會以外，但掉進的卻是瘋狂。所以宗教也總是反對毒品的。社會給你為自我作了有用的安排：通過它你總會設法，你總會安排你的生命。但如果整體占了主導，那就沒有問題了 「你成了得道的人。那麼，這個自我就沒有必要了，你可以把它喂狗。
但你也會不這樣做。你通過化學品就可輕易破壞這個自我。這是可能的。那樣就會有問題，因為你會輕易就變得不正常。你會感到某種力量，但那種力量是假的，因為整體還沒有控制你。這樣的例子有許多報導。在紐約，有個女孩在LSD的作用下，在十三層樓上從窗戶往下跳，因為她認為她能飛。當你在藥物作用下，如果你能飛的想法出來了，這是無疑的。你會完全相信的，因為懷疑者、自我不在。誰在懷疑？你信了。但是整體還沒有確立好。
莊子也許飛過。莊子也許像鳥一樣撲著翅膀從窗戶裏飛出去過，但在LSD的作用下你不能夠。自我不在，所以你不能懷疑，而整體還沒有控制你，所以你是沒有力量的。沒有力量，只有力量的幻覺。這就惹麻煩了。
在酒精作用下你能做某些事情……
一個馬戲團正乘火車巡迴演出。一節車廂搞壞了，獅子跑了出來。經理召來了他手下身強力壯的人，並說： 「入夜之前，你們到林子裏去找獅子，我會給你們一些酒。酒會給你們勇氣。」
所有二十個人都喝了好多口烈酒。夜很冷，很危險，需要勇氣但穆拉·那斯魯汀拒絕了。他說， 「我只要蘇打水。」
經理反對，他說：「但你需要勇氣！」
那斯魯汀回答道： 「這樣的時候我不需要勇氣。這些時候是危險的，黑夜和獅子，勇敢會有危險。我寧可做個懦夫，再醒著點兒。」
如果你沒有力量，而毒品能給你勇氣，這是危險的。你可能瘋狂地走在某條路上這是毒品的危險。
但是社會不因這點害怕。社會害怕如果你瞥見了社會之外，那你就不會再適應社會了。而社會是這樣一所瘋人院，被調整了適應它，你就必定得不到允許看外面一眼了。
各種宗教也是反對毒品和酒精的，但緣故不同。它們說：做個醉漢，做神性之酒的醉漢，因為那樣你就紮根了，集中了。那你就有力量了。
如果酒有這樣的保護作用，
道又要有多少？
智者藏在道的裏面，
沒有什麼能夠碰到他。
絕對沒有什麼能碰到他。為什麼？如果你正確領會我，只有自我能被碰到。自我是過於敏感的。如果有人只是以某種方式看了你一下，它就被碰到了。他還沒做什麼事。如果有人稍稍笑了一下，它就被碰到了；如果有人只是轉過他的頭，沒有看你，它也被碰到了。它是過於敏感的。它像一個傷口，總是不癒合，總是新的。你碰它，就痛。哪怕一個單詞，一個手勢，別人也許還沒覺知他對你做了什麼，但他已經碰到它了。
而你總是認為別人有責任，他傷害了你。不，你帶著你的傷口。有自我在，你的整個存在就是個傷口。而你隨身帶著自我。沒有人有興趣傷害你，沒有人滿懷希望地等著傷害你；每個人部忙於保護他自己的傷口。誰有那精力？但事情仍會發生，因為你是這樣容易受傷，這樣容易啊，就在邊上等著。
你不可能碰到得道的人。為什麼？
因為沒有人好碰到。沒有傷口。他是健康的、癒合的、完整的。完整這個詞是美麗的。癒合這個詞是從完整那裏來的。神聖這個詞也是來自完整。他是完整的，癒合的，神聖的。
覺知你的傷口，不要助長它，讓它癒合。只有你回到根上，它才能癒合。腦袋越少，傷口就越會癒合，沒有腦袋就沒有傷口。過沒有腦袋的生活。作為一個完整的存在來行動，接受事物。就用二十四個小時，試一試，不管發生什麼，全盤接受。有人侮辱你，接受它，不要有反應，看看會怎麼樣。你會突然感到一股你以前從未曾感到過的能量在你體內流動。有人侮辱你：你感到虛弱，你感到受打擾了，你開始考慮怎樣進行報復。那個人吸引了你的注意力，現在你會一直繞在這個圈子裏。白天、黑夜、月複一月、甚至年復一年，你會無法入睡，你會做惡夢。人們會為一點小事浪費他們的整個生命，僅僅因為有人侮辱了他們。
只要回首看看你的過去，你就會記起一些事情。你是個小孩，老師在班上叫你白癡，你仍然記著這事並感到憤憤不平。你爸爸曾說過什麼。你父母已忘了，即使你提醒他們，他們也想不起來。你媽媽曾以某種方式看了你一眼，從那時起就有了傷口。它仍然沒有癒合，仍然是新的。如果有人碰到它，你就會爆發。不要助長這傷口。不要把這傷口變成你的靈魂。到根上去，與整體在一起。用二十四個小時，就二十四個小時，不管發生什麼，試試看不要有反應，不要拒絕。
如果有人推你，你跌到地上，跌倒了！起來回家。不要為此做任何事情。如果有人打你，低下你的頭，帶著感激接受。回家，什麼也不要做，就二十四小時，你會知道你以前從不知道的能量的全新高漲，一種新的生機從根上升起。而一旦你知道它，一旦你嘗過味道，你的生命就兩樣了。那你就會笑你廣直在做的一切蠢事，笑你一直用來毀壞你自己的一切憤恨、回應、復仇。
除了你，沒有別人能毀壞你；除了你，沒有別人能拯救你。你是猶大，你又是耶穌。
今天就到這裏。