經文：

　　二十六.超出時間的界線，他是師父中的師父。

　　二十七.他以AUM為人所知。

　　二十八.重覆頌念和靜心冥想AUM。

　　二十九.重覆頌念和靜心冥想AUM會使所有的障礙都消失。並且有一種新的意識會醒悟過來。

　　派坦加利是往談論神的現象。神並不是創造者，對派坦加利而言，神是個人意識最終的開花，每一個人和每一樣東西都走在朝向變成一個神的道路上，不只是你，甚至連石頭，以及存往的每一個單位，都走在朝向變成一個神的道路上。有一些已經變成神；有一些正在變成神；有一些將會變成神。

　　神並不是創造者，而是最高峰、是存在最終的頂峰。他不是在起點，他是在終點。但是，當然，就某方面而言，他也是起點，因為到了最後，唯有那個從一開始就一直以一顆種子存在的才能夠開花。神是那個潛力，是那個隱藏的可能性，這一點必須被記住。所以派坦加利並非只有一個神，他有無限多個神，整個存在都充滿了神。

　　一旦你了解派坦加利對於神的觀念，那麼神事實上並不是要被崇拜的，你必須變成一個神，那是唯一的崇拜。如果你繼續崇拜神，那是不會有所幫助的，事實上，那是愚蠢的。真正的崇拜應該是你自己變成一個神。整個努力必須是把你的潛力帶到那個它可以爆發成事實的點，帶到那個種子被打破，然後恆久以來隱藏在裡面的變成表露出來的點。你是未顯現的神，整個努力就是要將那個未顯現的帶到顯現的層面。

　　超出時間的界線，他是師父中的師父。

　　派坦加利是在談論他對於神的觀念。當某人變成一朵花，當某人變成一朵存在的蓮花，就有很多事會發生在他身上，也有很多事會透過他而開始發生在存在裡。他變成一個偉大的力量、無限的力量，透過他，以很多方式，別人會憑著他們自己的力量得到幫助而變成神。

　　超出時間的界線，他是師父中的師父。

　　有三種類型的師父。其中一種並非真的是一個師父：他只是一個老師。一個老師可以教別人，幫助別人知道一些事，但是他本身並沒有達成那些事。有時候老師可以吸引千千萬萬人，唯一需要的事是他們必須是好的老師。他們或許並不知道他們自己，但是他們能說善道，很多人會被他們的談話或傳道所吸引。一直在談論神，他們或許是在愚弄他們自己。漸漸地，他們或許會開始覺得他們知道。

　　當你談論一件事，最大的危險就是你或許會開始相信你知道。教別人時非常能夠滿足自我，因此它具有一種吸引力。當別人很專心地在聽你講，在內在深處，它能夠滿足你的自我，因為你覺得你知道，而他不知道，你是知者，而他是無知的。

　　據說有一個牧師，一個偉大的牧師被邀請到一家瘋人院去對那些住院的人演講。那個牧師不敢有太多的期望，但是他感到很驚訝，其中有一瘋子非常專心地聽他講話，他從來沒有看過有人那麼專心地聽他講話。他的身體向前傾，將每一句話都吸收到他的內心裡，那個人甚至不眨眼，他專心到好像被催了眠似的。

　　當那個牧師結束他的講道，他看到那個人跑到管理員那裡跟他說了些什麼，那個牧師覺得很好奇，就跑去問那個管理員說：「那個人到底跟你說了什麼？」

　　「他是不是跟你談到我的傳道？」那個管理員說：「是的！」

　　牧師問：「能否請你告訴我：他說了些什麼？」——那個管理員覺得有一點不大想講，但他還是說了，他說：「是的！那個人說：「你看到了嗎？像我這樣的人住在瘋人院裡面，像他那樣的人居然住在瘋人院外面。」

　　老師跟你一樣，處於同樣的地方，處於同一條船裡面，他也是一個住在瘋人院裡的病患，他並沒有比你更怎麼樣，只是多了一些資訊，資訊並沒有什麼意義，你也可以搜集它，一般而言，你要搜集那些資訊需要有中等的聰明才智，不需要是一個天才，不需要很有才華、只要中等的資質就夠了。你可以搜集資訊，你可以繼續搜集，然後你就可以變成一個老師。

　　老師是一個知道知識而沒有真知的人。如果他是一個好的演講者，一個好的作家，如果他具有某種人格，如果他具有某種特質，磁性的眼睛，或是強健的身體，他就會吸引人。漸漸地，他會變得越來越有技巧，但是在他周遭的人不可能成為門徒，他們會保持是學生，即使他假裝他是一個師父，他也無法使你成為一個門徒，最多他只能使你成為一個學生。學生是一個在找尋更多資料的人，而老師則是一個搜集更多資料的人。這就是第一種類型的師父，他根本就不是一個師父。

　　然後有第二種類型的師父——一個知道他自己的人。不論他說什麼，他都能夠像赫拉克賴脫一樣地說：「我已經找尋過了。」或者他能夠像佛陀一樣地說：「我已經找到了。」赫拉克賴脫比較有禮貌。如果他像佛陀一樣地說，他所面對的那些人一定無法了解。佛陀說：「我已經找到了，我是曾經發生過的最完美的成道者。」它聽起來好像很自我主義，但是其實不然。他是面對那些能夠了解他的門徒在講的，他的門徒知道在他裡面根本沒有自我。

　　赫拉克賴脫所面對的人並不是他的門徒，他們只是普通人，他們無法了解。他很禮貌地說：「我已經找尋過了。」他留另外一部分——「我已經找到了。」給你去想像。佛陀從來不說：「我已經找尋過了。」他說：「我已經找到了！這個成道以前從來沒有發生過，它是十足絕對的。」

　　一個已經找到的人是一個師父，他會接受門徒。學生是被禁止的，學生不能夠自已去那裡，即使他們偶而漂到那裡，他們也會儘快離開，因為他不會幫助你累積更多的知識，他會試著蛻變你，他會給你實質，而不是知識。他會給你更多的實質，而不是更多的知識。他會使你歸於中心，那個中心是在靠近肚臍的地方，而不是在頭部。

　　生活在頭部的人是反常的、古怪的（eccentric）。這個字很美，英文的eccentric這個字意味著離開中心。事實上，生活在頭部的人是發瘋的，頭部是外圍。你可以生活在你的腳，或者你可以生活在你的頭部，它們離中心的距離是一樣的。中心是在靠近肚臍的某一個地方。

　　老師會幫助你越來越根植於頭部，師父則會從頭部拔掉你的根，重新種下你，它真的是一種重新種下，因此會有很多痛苦，事情一定會如此。會有很多身心的劇苦，因為當你要重新種下，那棵植物必須先被拔起來，它一直都是如此。然後它必須再度被種在一塊新的土壤裡。它需要時間！舊有的葉子會掉下來，整棵植物都會經歷過痛苦和不確定，不知道它是否能夠繼續存活。它是一個重生！跟著一個老師是無法重生的，跟著一個師父才會有重生。

　　蘇格拉底說得對，他說：「我是一個接生婆。」是的，師父是一個接生婆！他幫助你再生，但是那意味著你必須先死掉，唯有如此，你才能夠再生，所以師父並非只是一個接生婆，蘇格拉底只說了一半，師父也是一個殺手——一個殺手加接生婆。他必須先殺掉現在的你，唯有如此，那個新的才能夠從你生出來，從你的死會有重生。

　　老師從來不會改變你。不論你是怎麼樣，不論你是誰，他只是給你更多的資訊，他會增加一些東西在你身上，他會保持那個連續。他或許會修飾你、精煉你，你或許會變得更文明、更洗鍊，但是你將會仍然保持一樣，那個基礎是一樣的。

　　跟著一個師父，會有不連續發生。你的過去變成好像它從來不是你的，好像它屬於別人，好像它是你作夢夢到的。它不是真實的，它是一個惡夢，那個連續斷掉了。有一個空隙，舊有的消失了，新的即將出現，在這之間有一個空隙。那個空隙是一個難題，那個空隙必須被通過，在那個空隙當中，有很多人會變得害怕，然後退回去，他們會跑得很快，去抓住他們舊有的過去。

　　一個師父能夠幫助你跨過這個空隙，但是一個老師就不是這樣，跟他在一起不會有這個難題。一個老師會幫助你學得更多，然而師父的第一個工作是幫助你脫掉所學的，那就是差別之所在。

　　有人問拉瑪納馬赫西：「我從很遠的地方要來跟你學習，請你教我！」拉瑪納笑著說：「如果你是要來學習的，那麼你要去其他地方，因為在這裡我們是要脫掉學習，在這裡我們不教書，你已經知道太多了，那就是你的問題，如果你再學得更多，你的問題會變得更多。我們教導如何脫掉學習，如何將捲起的東西解開。」

　　師父會吸引門徒，老師所吸引的則是學生。門徒是什麼？每一件事都必須很細微地加以了解，唯有如此，你才能夠了解派坦加利。門徒是誰？學生和門徒之間有什麼差別？學生是在找尋知識，門徒則是在尋求蛻變和突變。他已經受夠了他自己，他已經來到一個點，在那個點上，他了解到：「就我現在這樣，我是無價值的——灰塵，其他什麼都不是。就我現在這樣，我是沒有價值的。」

　　他是要來達成一個新生，達成一個新的存在。他已經經歷過十字架，經歷過死亡和再生的痛苦，因此才有「門徒」（disciple）這個字。Disciple這個字來自discipline（規範）——他已經經歷過任何規範。任何師父所說的，他都準備去遵循。直到目前為止。他都遵循他自已的頭腦。已經有好幾世了，但是他並沒有達到什麼地方。他聽命於他自已的頭腦，但是他進入越來越多的煩惱，現在他已經來到一個點，在那個點上，他感覺到：「這一切已經夠了！」

　　然後他就來臣服於師父。這是規範，是第一步。他說：「現在我要聽你的，我已經聽夠了我自己的頭腦。我一直都遵循我的頭腦，我一直都是我頭腦的一個門徒，但是它無法帶領我到什麼地方，我已經了解到這一點，現在你是我的師父。」那意味著：「現在你是我的頭腦。不論你說什麼，我都會聽。不論你引導我到哪裡，我都會去。我不會質疑你，因為那個質疑將會是來自我的頭腦。」

　　門徒是一個透過生活而學習到一件事的人，他學習到頭腦就是那個麻煩的製造者，頭腦是這個痛苦的基本原因。頭腦一直都說：「別人是我痛苦的原因，不是我。」一個門徙已經學習到這是一個詭計，這是頭腦的陷阱。它一直都說：「別人應該負責，責任不在我。」它就是這樣在拯救它自己，在保護它自己，使它自已保持安全。一個門徒能夠了解到這是錯誤的，他知道這是頭腦的詭計，他已經感覺到頭腦的這整個荒謬。

　　頭腦引導你進入慾望，慾望導致挫折；頭腦引導你進入成功，每一個成功都變成失敗。它吸引你走向美，每一個美都被證明是醜的。它一直繼續引導你，它從來不履行任何承諾。它給你承諾，但是不然，甚至連一個承諾都沒有被履行。它給你懷疑，懷疑變成心裡的一條蟲，它是有毒的，它不允許你去信任，如果沒有信任就沒有成長。唯有當你了解了這整個事情，你才能夠變成一個門徒。

　　當你去到師父那裡，你象徵性地將你的頭放在他的腳上。這是在拋棄你的頭腦，這是你將你的頭放在他的腳上的意義。你說：「現在我將保持是沒有頭腦的，現在任何你所說的將會是我的生命。」這是臣服。

　　一個師父會有一些門徒，他們準備要死掉，然後再生。

　　然後有第三種類型——師父中的師父。首先有學生的老師：其次有門徒的師父，然後有第三種，師父中的師父。派坦加利說當一個師父變成一個神——變成一個神意味著已經超越時間；變成一個時間對他來講已經不存在的人，對他來講時間已經停止存在，對他來講沒有時間；變成一個已經了解到那個無時間性的、那個永恆；他不只是變得很好，他不只是變得很覺知，而且他已經超越了時間——他變成一個師父中的師父。現在他是一個神！

　　當一個人變成師父中的師父，他會做什麼？唯有當一個師父離開他的身體，這個階段才會來到，不可能在那之前。在身體裡，你可以是覺知的；在身體裡，你可以了解到沒有時間，但是身體有一個生物時鐘，它會覺得餓，在經過一段時間之後，它會再度覺得餓——飽足和飢餓，睡覺、疾病、和健康。在晚上的時候，身體必須進入睡眠，到了早上，它必須醒來，身體有一個生物時鐘。所以，唯有當一個師父到了最後離開他的身體，當他不會再度回到他的身體，第三種類型的師父才會產生。

　　佛陀有兩個名詞。第一個是涅槃——成道。當佛陀成道，但是仍然停留在身體裡，那是成道或涅槃，然後四十年之後，他離開了身體，這個他稱之為『絕對的涅槃』，然後他就變成一個『師父中的師父』，而且他保持是一個『師父中的師父』。

　　每一位師父，當他永遠離開身體，當他不再回來，他就變成一個師父中的師父。穆罕默德、耶穌、馬哈維亞、佛陀、和派坦加利，他們每一個人都是師父中的師父，他們一直繼續在『引導師父』，而不是『引導門徒』。

　　每當有人在派坦加利的途徑上變成一個師父，他會立刻跟派坦加利連繫上，派坦加利的靈魂飄浮在無限裡，帶著一個個別的意識，它被稱為一個神。每當一個人遵循派坦加利的途徑而變成一個師父，成道了，他就會跟原始的師父有連繫，原始的師父現在已經是一個神。

　　每當有人遵循佛陀而成道，就立刻會有一個關係出現，突然間他會跟佛陀連接上——佛陀已經不在身體裡，佛陀已經不在時間裡，也不在空間裡，但是他仍然存在；佛陀已經跟整體合而為一，但是他仍然存在。

　　這非常似非而是，非常難以了解，因為我們無法了解任何超出時間之外的事，我們的整個了解都在時間之內，我們的整個了解都在空間之內。當某人說佛陀存在於時間和空間之外，這種說法對我們來講是沒有意義的。

　　當你說佛陀存在於空間之外，它意味著他並沒有特別存在於任何一個地方。沒有特別存在於任何一個地方，一個人怎麼能夠存在？他存在，他就只是存在！你無法指出在哪裡，你無法說出他在什麼地方。就那個意義來講，他並不存在於任何一個地方；就那個意義來講，也可以說他存在於任何一個地方。對於生活在空間的頭腦來講，很難了解超出空間之外的東西，但是任何遵循佛陀的方法而變成一個師父的人會立刻跟他有一個連繫。佛陀仍然繼續在引導那些遵循他的途徑的人；耶穌仍然繼續在引導那些遵循他的途徑的人。

　　在西藏的凱拉許（Kailash）有一個地方，每年在佛陀離開世界的那一天，在滿月的夜晚，有五百個師父聚集在一起。當每年有五百個師父聚集在那個地方，他們能夠讓佛陀降臨，他會再度變成看得見。

　　這是一個古老的承諾，佛陀至今仍然在履行它。必須有五百個師父在那裡，少一個都不行，因為這樣的話就不可能。這五百個師父可以幫助當成一個重量，當成一個鐵錨，讓佛陀下來。即使只是少一個師父，那個現象也不會發生，因為有時候湊不到五百個師父，那麼那一年就沒有連繫，沒有看得見的連繫。

　　但是西藏有很多師父，所以那並不困難。西藏是最開悟的國家，到目前為止，它仍然是如此。由於毛澤東的關係，未來它將不是這樣，毛澤東摧毀了西藏所創造出來的整個微妙的模式——整個國家是一個修道院。在其他國家也有修道院存在，但是西藏存在於修道院裡面。

　　他們有一個規則，每一個家庭必須有一個人被點化成桑雅生，變成一個喇嘛。這個規則之所以被制定是因為這樣的話每年至少都會有五百個師父可用。當五百個師父在午夜十二點聚集在凱拉許，他們可以再度看見佛陀。他會降臨到時間和空間裡。

　　他一直在引導，每一個師父都繼續在引導。一旦你接近一個師父，而不是接近一個老師，你可以信任。即使你在這一世沒有達到成道，他也會繼續對你有一個微妙的引導——即使你不知道你有在被引導。

　　有很多葛吉夫的門徒來找我，他們之所以來是因為葛吉夫將他們丟給我。葛吉夫沒有辦法將他們丟給別人或推給別人，這是很不幸的，但事情就是如此，因為現在在葛吉夫的系統裡沒有師父，所以他無法連繫。遲早有很多葛吉夫的人會來，他們並沒有覺知到，因為他們無法了解到底是怎麼一回事，他們認為這只是偶發的。

　　如果一個師父存在於時間和空間裡的某一個途徑，那麼原始的師父會繼續送來指示，宗教就是這樣一直保持活生生。一旦那個連鎖斷掉了，那個宗教就變成死的。比方說耆那教已經變成死的，因為沒有一個師父存在，可以讓馬哈維亞繼續送來新的指示。因為事情隨著每一個時代在改變：頭腦改變，所以技巧必須被改變，方法必須被設計，新的東西必須被加進來，舊的東西必須被刪除，每一個時代都需要很多工作。

　　如果一個師父存在於某一個途徑，那麼現在已經成為一個神的原始的師父就能夠繼續。但是如果沒有一個師父在地球上，那麼那個連鎖就斷掉了，那個宗教就變成死的，它已經發生過很多次。

　　比方說耶穌從來不打算創造出一個新的宗教，他從來沒有想過它。他是一個猶太人，他接受了已經變成神的古老的猶太師父的直接指示，但是猶太人無法聽新的指示，他們說：「這並沒有寫在經典裡，你在說些什麼？」在經典裡面寫道：如果有人用一塊磚砸你，你必須向他丟一塊石頭，以眼還眼，以牙還牙。而耶穌開始說要愛你的敵人，如果他打你的右臉，要將左臉也讓他打。

　　它並沒有寫在猶太教的經典裡，但這是新的指示，因為時代已經改變了，這是要完成事情的新方法。耶穌直接從神那裡得到指示——我所說的神是以派坦加利的意思來說的，它們是指古老的先知們。但是耶穌所教導的並沒有寫在經典裡。猶太人殺掉他，他們不知道他們在做什麼，那就是為什麼耶穌在最後一個片刻，當他被釘在十字架上的時候說：「上帝，請你原諒這些人；因為他們不知道他們自己在做什麼。他們在自殺，他們在殺他們自己，因為他們在切斷跟他們自己師父的連結。」

　　那件事發生了。謀殺耶穌變成猶太人最大的災難，兩千年以來，他們都在受苦，因為他們失去了連繫。他們憑藉者經典在生活，他們是世界上最遵循經典的人。他們憑藉著經典——猶太法典和律法——在生活，每當有來自超越時空更高的源頭的一些努力，他們都不聽。

　　這種事已經發生過很多次，新的宗教就是這樣誕生的。它是不必要的！根本就不需要這樣！但是那些老人不聽，他們會問：「它寫在哪裡？」它並沒有被寫下來，它是一個新的指示，一部新的經典。如果你不聽新的經典，新的指示將會變成一種新的宗教。你可以看到新的宗教一直都比舊的宗教來得更強而有力，因為它是最新的指示，它能夠幫助人更多。

　　猶太人仍然保持一樣，而基督教已經傳遍了半個地球，現在世界上有一半的人是基督徒。耆那教侷限在印度，是一個非常小的少數人的宗教，因為他們不聽，他們也沒有任何活的師父。他們有很多和尚——很多，因為他們負擔得起，他們是一個富有的團體，但是連一個活的師父都沒有，沒有指示可以透過較高的源頭來給他們。印度的通神論者最偉大的神啟之一，它同時也是當代全世界最偉大的神啟之一，就是師父們一直都在繼續指示。派坦加利說這是第三類的師父——師父中的師父，這就是他所說的神。

　　「超出時問的界線：他是師父中的師父。」什麼是時間？一個人要如何超越時間？試著去了解。時間是『慾望』，因為『慾望』需要時間。時間是由『慾望』所創造出來的。如果你沒有時間，你怎麼能夠欲求什麼？沒有空間可以讓慾望移動。『慾望』需要『未來』，那就是為什麼那些有無數慾望的人總是害怕死亡。他們為什麼會害怕死亡？因為死亡會將時間立刻切斷。已經不再有時間了，而你還有無數的慾望，死亡卻已經來到。

　　死亡意味著『現在已經不再有未來』，死亡意味著『現在已經不再有時間』。時鐘或許會繼續滴答滴答響，但是你將不會滴答滴答響。慾望需要時間來滿足——未來。你無法欲求現在，慾望無法針對現在。你可以針對現在欲求什麼東西嗎？你要如何欲求它？如果你欲求，未來就會立刻進入，會有明天或下一個片刻進入，你怎麼能夠針對當下這個片刻，針對此時此地來欲求？

　　慾望沒有時間是不可能的，沒有慾望的話，時間也不可能。它們兩者在一起是一個現象，是同一個錢幣的兩面。當一個人變成沒有慾望的，他就變成沒有時間的。未來停止，過去也停止，只有現在存在。當慾望停止，它就好像時鐘的指針被拿掉之後，它還繼續在滴答滴答響。想像一個時鐘繼續滴答滴答響而沒有指針，你根本沒有辦法說現在是什麼時間。

　　一個沒有慾望的人，就好像是一個沒有指針的鐘在滴答滴答響，那就是一個佛的狀態。他生活在身體裡，那個鐘繼續在滴答滴答響，因為身體有它本身的生物過程在繼續，它會餓，它會要求食物；它會渴，它會要求飲料；它會覺得睏，它會去睡覺。身體會有需要，所以它會滴答滴答響，但是最內在的本性是沒有時間的，那個時鐘是沒有指針的。

　　但是因為有身體，所以你還停留在世界裡，停留在時間的世界裡。你的身體有一個重量，因為有那個重量，所以地心引力仍然可以對你產生作用。當身體被留下來，當一個佛離開他的身體，那麼那個滴答滴答響本身就會停止，那麼他就是純粹的意識：沒有身體，沒有飢餓，也沒有飽足；沒有身體，也沒有口渴；沒有身體，所以也沒有需要。

　　記住這兩個名詞——慾望和需要。慾望屬於頭腦，需要屬於身體。帶著需要，你是一個沒有指針的時鐘。當需要也被拋棄，你就超越了時間，這就是永恆，超越時間就是永恆。

　　比方說，如果我不看手錶，我就不知道時間。為了要繼續知道時間，我必須整天都繼續看手錶，即使我在五分鐘之前才看過，我也必須再看，因為我不知道精確的時間，因為在我裡面沒有時間，只有身體在滴答滴答響。

　　意識沒有時間。當意識欲求某些東西，時間才被創造出來，這麼一來，時間就立刻被創造出來。在存在裡面沒有時間。如果人不在地球上，時間一定會立刻消失，樹木會滴答滴答響，石頭會滴答滴答響，太陽會升起：月亮會下山，每一件事都會按照它原來的樣子繼續進行，但是一定不會有時間，因為如果一直生活在現在是不會有時間出現的，它的出現是隨著對過去的記憶和對未來的想像而來的。

　　一個佛沒有過去，他已經結束它了，他不攜帶著它。一個佛沒有未來，他也已經結束它了，因為他沒有慾望，但是需要還存在，因為身體還存在，有一些「業」必須被履行，身體必須繼續再運作一些日子，只是舊有的動量還要繼續。

　　你必須轉時鐘的發條，即使你停止轉它，它也會繼續滴答滴答響幾個小時或幾天，舊有的動量還會繼續。

　　「超出時間的界線，他是師父中的師父。」

　　當需要和慾望兩者都消失、時間就消失了。記得要分辨慾望和需要，否則你將會陷入很深的一團糟。永遠不要試圖拋棄需要，除非身體被拋棄，否則沒有人能夠拋棄需要。不要將這兩者搞混，永遠都要記得什麼是需要，什麼是慾望。

　　需要來自身體。慾望來自頭腦。需要屬於動物，慾望則是人性的，當然，當你覺得餓，你需要食物。當需要停止的時候就停止，你的胃會立刻說：「夠了！」但是頭腦說：「再多一點，它很好吃。」這是慾望，你的身體說：「我很渴。」但是身體從來沒有說要可口可樂。身體說我很渴，所以你就喝水，你不可能喝比需要更多的水，但是喝可口可樂，你可能就會多喝，它是一種頭腦的現象。

　　可口可樂是這個時代唯一世界性的東西，甚至連蘇聯都有。其他沒有什麼東西能夠進入到那裡，但是可口可樂進入了。甚至連鐵幕也不會造成任何差別，因為人類的頭腦就是人類的頭腦。

　　永遠都要注意需要在什麼地方停止，慾望在什麼地方開始，使它成為一個持續的覺知。如果你能夠分辨這兩者，你就已經達成了一些事，它是一條進入存在的線索。需要是很美的，慾望是醜的，但是有一些人繼續在追逐慾望，同時繼續在切斷他們的需要。他們是愚蠢的、笨的！你在世界上找不到比他們更大的白癡，因為他們所做的事剛好相反。

　　有一些人會斷食幾天，然後欲求天堂。斷食是切斷需要，欲求天堂是在幫助更多的慾望。他們比你有更多的時問，因為他們必須想到天堂。他們有非常多的時間，天堂包括在它裡面。你的時間在死亡的時候停止。對於你，他們會說：「你是一個物質主義者。」他們是靈性主義者。因為他們的時間一直繼續下去，它涵蓋了天堂——不只一個天堂，而是有七個天堂，甚至莫克夏——最終的解脫——也在他們的時間範圍之內。他們有非常多的時間，你是物質主義者，因為你的時間在死亡的時候就停止。

　　記住，要拋棄需要很容易，因為身體非常沈默，你可以折磨它。身體非常具有適應性，如果你折磨它太久，它就變得適應於你的折磨，而且它是啞巴！它沒有辦法說什麼！如果你斷食，有兩、三天的時間它會說：「我很餓，我很餓！」但是你的頭腦在想著天堂，如果不餓肚子，你就無法進入，經典上寫說要斷食，所以你就不聽你的身體，它也寫在經典裡：「不要聽身體．身體是敵人。」

　　身體是一隻不會講話的動物，你可以繼續折磨它，過了幾天之後，它就不會說什麼。如果你開始進行一次長時問的斷食，最多身體在第一個星期——或者五、六天之後就不會說什麼。身體會停止，因為沒有人聽它、然後身體會開始自己作調整。它具有一個九十天的儲藏庫，每一個健康的身體都具有九十天的脂肪儲藏庫，用來應付緊急的情況，而不是要作為斷食之用的。

　　有時候你或許會在森林裡面迷路，無法取得食物；有時候或許會有饑荒，你無法取得食物，身體有一個可以用九十天的儲藏庫．它會自已餵自己，它會吃它自己。它具有兩個檔。通常它會要求食物，如果你供給食物，那麼那個儲藏庫就保持完整；如果你不供給食物，那麼有兩、三天的時間，它會繼續要求；如果你還不供給，它就換檔，那個檔被換過去，然後它就開始吃它自已。

　　那就是為什麼在斷食的時候你會每天失重一公斤，這個重量跑到哪裡去？這個重量的消失是因為你在吃你自己的脂肪，你自已的肉，你變成一個吃人的人，你變成一個食人族。斷食是在吃人肉，在九十天之內，你將會變成骨頭，每一個儲藏庫都被用完了，然後你就會死掉。

　　很容易對身體施以暴力，因為它不會講話。但是對頭腦就很困難，因為頭腦很會吵，它不聽，然而真正的事是使頭腦聽，而將慾望切掉，不要要求天堂和極樂世界。

　　我在讀一本關於日本的新興宗教。如你們所知的，日本人的技術很好，他們在日本創造了兩個天堂樂園。為了要讓你先有一個瞥見，他們在山上的中途站建造了一個小的樂園，顯示給你山上真正的樂園。你可以去那裡看一看，他們做出一個很美的地方，而且保持得非常乾淨！到處都有很多花和樹木、樹蔭，以及很美的小平房，他們讓你瞥見天堂樂園，好讓你開始欲求。

　　沒有天堂樂園！天堂樂園是頭腦所創造出來的。也沒有地獄！那也是頭腦所創造出來的，地獄只不過是錯過了天堂樂園，就這樣而已。首先你創造出它，然後你錯過它，因為它並不存在。這些人，這些教士，這些毒化人們的人，他們一直都在幫助你去欲求。首先他們創造出慾望，然後地獄就隨之而來，然後他們就來拯救你。

　　有一次我經過一條非常原始的道路，那是一個夏天，突然間我碰到路上有一塊地方非常泥濘，我簡直無法相信為什麼這條路會變成這樣。並沒有下雨，那塊泥濘地幾乎有半英哩長，但是我想它大概不會很深，所以我就繼續開車，我開進去之後居然陷住在那裡，它不僅泥濘，而且還有很多坑坑洞洞，然後我在那裡等候別人來幫忙，或許有卡車會經過。

　　有一個農夫開著一輛卡車過來，當我請他幫我的忙，他說要二十塊盧比，我說：「好！我給你二十塊盧比，但是你要幫我弄出這裡。」當我出來的時候，我告訴那個農夫：「以這個價錢，你必須工作一天一夜。」他說：「不，晚上不行，晚上的時候我必須從井裡挑水來灑在這條路上。你認為還有誰會把這裡弄得泥濘不堪？然後我還必須睡一下覺，因為要到清晨之後生意才會開始。」

　　這些人就是教士。他們先製造出污泥——他們從遠方的河流挑水過來，然後你被陷住在那裡動彈不得，他們就來幫助你。沒有天堂，也沒有地獄；沒有極樂世界，也沒有地獄，你是在被剝削，除非你停止欲求，否則你將會被剝削。

　　一個不欲求的人不可能被剝削。如果你沒有慾望，沒有教士能夠剝削你，沒有教會能夠剝削你。剝削之所以發生是因為你有欲求，當你有欲求，你就創造出那個被剝削的可能性。盡可能切掉慾望，因為它們是不自然的，但永遠不要切掉你的需要，因為它們是自然的，要滿足你的需要。

　　注意看這整個事情。需要並沒有很多，它們根本就不多，而且它們非常簡單。你需要什麼呢？食物、水和房子，有一個人來愛你，有一個人你可以愛他，其他你還需要什麼？愛、食物和房子，它們都是簡單的需要。所有這些需要宗教都反對。他們反對愛，他們說要練習禁慾：他們反對食物，他們說要練習斷食；他們反對房子，他們說要變成和尚，然後搬家，變成流浪者——沒有家的。他們反對需要，那就是為什麼他們創造出一個地獄。你會變得越來越痛苦，越來越陷入他們的掌握之中，然後你會要求他們的幫助，然而這整個現象，是被創造出來的。

　　永遠不要反對需要，永遠都要記得切掉慾望，慾望是沒有用的。慾望是什麼呢？想要有一個住處並不是一個慾望，慾望一直會要求要有一個更好的房子。慾望是比較的，需要是單純的，你需要一個房子。慾望需要一個皇宮，需要則是非常非常簡單。你需要一個女人或一個男人來愛，但是慾望呢？慾望需要一個埃及艷后。慾望是在要求那個不可能的，需要是在要求那個可能的。如果那個可能的被滿足了，你就覺得很安逸，甚至連一個佛也需要那個。

　　慾望是愚蠢的。切掉慾望而變成覺知的，那麼你將會超越時間。慾望創造出時間，但是如果你切掉慾望，你將會超越時間。只要有身體存在就會有身體的需要，但是如果慾望消失，那麼這就會是你的最後一世，或者最多是你的最後一世再加一世，不久你也會消失。一個達到無慾的人遲早也會超越需要，因為如此一來身體就不需要了。身體是頭腦的一個工具，如果頭腦不存在，就不再需要身體。

　　他以AUM為人所知。

　　這個神，這個完美的開花，以AUM為人所知。AUM是宇宙聲音的一個象徵。在你自己裡面你會聽到思想和話語，但是從來不會聽到你本性存在的聲音。當沒有慾望，也沒有需要，當身體消失，頭腦也消失，會發生什麼？到了那個時候，宇宙本身真正的聲音就會被聽到，那就是AUM。

　　在世界各地，人們都知道這個AUM。回教徒、基督徒、或猶太教教徒，他們稱之為阿門（Amen），其實它是AUM！祅教（拜火教）稱之為Ahura Mazada，那個A和M就是AUM，Ahura來自A，Mazada來自M，它就是AUM，他們將它封為一個神。

　　那個聲音是遍在的。當你停止，你就可以聽到它。現在因為你在你自己裡面講很多話，喋喋不休，所以你聽不到它，它是一個寧靜的聲音。它是那麼地寧靜，所以除非你完全停止，否則你聽不到它。印度教教徒用一個象徵性的名字——AUM來稱呼他們的神。派坦加利說：「他以AUM為人所知。」如果你想要找到一個師父——師父中的師父，你必須越來越融入AUM這個聲音。重覆頌念和靜心冥想AUM。

　　記住，派坦加利非常科學導向，他不會漏掉一個必要的字，也不會使用一個多餘的字。「重覆頌念和靜心冥想。」每當他說「重覆頌念AUM」，他總是要加上「靜心冥想」（meditate），這個差別必須被加以了解。「重覆頌念和靜心冥想AUM。」

　　重覆頌念和靜心冥想AUM會使所有的障礙都消失，並且有一種新的意識會醒悟過來。

　　如果你只是『重覆頌念』而沒有『靜心冥想』，它將會是馬赫西瑜伽的『超覺靜坐』（Transcendental Meditation-TM）。如果你『重覆頌念』而不『靜心冥想』，那麼它是一種催眠的設計，你會進入睡眠。那是好的，因為進入睡眠也很美，它是健康的，當你醒來，你會變得更鎮定。你會覺得更幸福，更有能量，更熱情，但它不是靜心。

　　它好像是一種『鎮定劑』和一種『提神劑』加在一起。它給你一個好的睡眠，到了早上你會覺得很好，有更多的能量可用，但它不是靜心。如果你使用它一段長時間，它也可能有危險，因為你可能會變得沈溺於它。你越使用它，你就越了解你來到了一個被陷住的點。如此一來，如果你不做它，你就會覺得缺少什麼，而如果你做它，也不會有什麼事發生。

　　這個要點必須被記住：對於靜心，每當你覺得你不做它，你就會想念它，而如果你做它，也不會有什麼事發生，那麼你就是陷住了，那麼就必須立刻想辦法，它已經變成好像吸煙一樣，是一種沈溺。如果你不抽煙，你會覺得缺少什麼東西，你會一直覺得必須做什麼事。你會覺得不安，但是如果你抽了煙也不會得到什麼，這就是沈溺的定義。如果有得到什麼，那沒有問題，但是並沒有得到什麼，它已經變成一種習慣。如果你不做它，你會覺得痛苦；如果你做它，你也不會覺得快樂。

　　『重覆頌念』和『靜心冥想』：重覆頌念AUM、AUM、AUM，對這個『頌念』保持超然。AUM、AUM、AUM：這個聲音環繞著你，你保持警覺、覺知、觀照，這就是在靜心。在你裡面創造出這個聲音，但是你仍然保持是一個山上的觀照者。在山谷的地方，那個聲音在流動——AUM、AUM、AUM，而你站在上方看著、觀照著。如果你不觀照，你會睡著，它是一個催了眠的睡覺。『超覺靜坐』在西方很吸引人，因為他們喪失了好好睡覺的能力。

　　在印度沒有人理會馬赫西的瑜伽，因為人們睡得很熟，而且在打鼾，他們不需要它，但是當一個國家變富有，人們不必從事體力工作，睡眠就受到了打擾，那麼或者你可以服用鎮定劑，或者你可以做『超覺靜坐』。當然，『超覺靜坐』是比較好的，因為它不是化學品，但它仍然是一個非常非常深的催眠設計。

　　在某些情況下，催眠可以被使用，但是它不應該被弄成一種習慣，因為到了最後，它會給你一種昏睡的品質，你將會好像在催眠中行動，你將會看起來好像是一個行屍走肉，你將不會覺知和警覺。AUM的聲音很有催眠曲的效果，因為它是宇宙的聲音。如果你重覆頌念它，你可能會變得像完全喝醉酒一樣，然後就會有危險，因為真正的事情並不是要變得喝醉，真正的事情是要變得越來越覺知，所以有兩種可能性可以拋掉你的煩惱。

　　心理分析學家將頭腦分成三層。第一層他們稱之為『意識』，第二層他們稱之為『潛意識』，第三層他們稱之為『無意識』。第四層他們還不知道，派坦加利稱之為『超意識』。如果你變得更警覺，你會超越意識層面到達『超意識』，這就是一個神的階段——超意識、超覺知。

　　但是如果你『重覆頌念』一個咒語，而沒有『靜心冥想』，你會進入潛意識。如果你進入潛意識，它會給你一個好的睡眠，一種幸福感，以及健康，但是如果你繼續，你將會掉進無意識，然後你將會變成一個行屍走肉，這是非常非常不好的，這是非常差的！

　　咒語可以被用來當作一種催眠。如果你是在醫院接受開刀，那沒有問題。不用麻醉劑，改用催眠是好的，它的壞處比較少。如果你睡不著，做它比服用鎮定劑來得好，它比較不危險，比較沒有傷害性，但它不是靜心。

　　所以派坦加利持續堅持：「『重覆頌念』和『靜心冥想』AUM。」重覆頌念，在你的四周創造出AUM的聲音，但是不要迷失往它裡面。它是一個很甜蜜的聲音，你可能會迷失在它裡面。要保持警覺，保持越來越警覺！那個聲音進入到越深，你就要變得越來越警覺，那麼那個聲音可以放鬆你的神經系統，而不是你。那個聲音可以放鬆你的身體，而不是你。那個聲音使你的整個身體和肉體系統都進入睡眠，但不是你。

　　那麼就有一個『雙重的系統』被啟動了：那個聲音使你的身體進入一種休息狀態，而那個覺知幫助你提升到超意識，身體進入潛意識，變成一個行屍走肉，睡得很熟，而你變成一個超意識的存在。那麼你的身體到達底端，而你到達頂峰。你的身體變成山谷，而你變成山峰，這是必須被了解的要點。

　　『重覆頌念』和『靜心冥想』。

　　「『重覆頌念』和『靜心冥想』AUM會使所有的障礙都消失，並且有一種新的意識會醒悟過來。」那個新的意識就是第四層——超意識，但是要記住，只做『重覆頌念』是不好的。『重覆頌念』只是為了要幫助你『靜心冥想』，『重覆頌念』創造出『客體』，最精微的『客體』，就是AUM的聲音。如果你能夠覺知到那個最精微的，你的覺知也會變得很精微。

　　當你看一個粗重的東西，你的覺知是粗重的。當你看一個性感的身體，你的覺知就變成性的。當你去看一個你在貪婪的客體，你的覺知就變成貪婪的。你看什麼，你就變成什麼。那個觀察者變成那個被觀察的，這一點要記住。

　　克里虛納姆提一再一再地堅持說：那個觀察者變成被觀察的。你觀察什麼，你就變成什麼，所以如果你觀察AUM的聲音，它是最深的聲音，最深的音樂，是無聲之聲，是那個不是被創造出來的聲音，這個聲音只是存在的本質，如果你覺知到它，你就變成它——你變成一個宇宙的聲音，那麼這兩者——主體和客體——就會合並且融合而變成「一」。這就是『超意識』，在那個境界，『客體』和『主體』都融解了，『知者』和『被知者』都不復存在，只有「一」存在，『客體』和『主體』連在一起。這個「一」就是『瑜伽』。

　　瑜伽（yoga）這個字來自yuj這個字根，它意味著會合、結合在一起。當『主體』和『客體』結合在一起，它就發生了。英文的yoke（用軛連結）這個字也是來自yuj一這個字根，跟yoga這個字來自相同的字根。當『主體』和『客體』被連結在一起、被縫合在一起；使得它們不再分開，結合在一起，那個空隙就消失了，你就達到超意識。

　　那就是派坦加利所說的——「『重覆頌念』和『靜心冥想』AUM會使所有的障礙都消失，並且有一種新的意識會醒悟過來」的意思。