第九章 坐在心的洞穴裏
經文：
就好像箭工在削造一支箭，他會將他的箭弄直，同樣地，師父也會將他走偏的思想調正。
就好像魚脫離水，擱淺在岸上，思想也會動盪和抖動，因為它們怎麼能夠震掉慾望？
它們會顫抖，它們不穩定，它們按照它們的意志亂逛，最好是去控制它們。去主宰它們能夠帶來快樂。
但它們是多麼地微妙，多麼地捉摸不定！我們的任務就是要使它們變寧靜，藉著駕馭它們而找到快樂。
師父一心一意地平息他的思想，他結束它們的亂逛，坐在心的洞穴裏，他找到了自由。
自由是人生的目標，如果沒有自由，人生根本沒有意義，這裏所說的自由並不是意味著任何政治的、社會的或經濟的自由，這裏所說的自由意味著免於時間、免於頭腦和免於慾望的自由。當頭腦不復存在，你就跟宇宙合而為一，你就跟宇宙本身同樣地浩大。
頭腦（mind）是你跟真實存在之間的奧秘，因為有了這個障礙，所以你被局限在暗室裏，在那裏沒有光會射入，沒有喜悅會到達，你生活在痛苦之中，因為你不應該生活在這麼小、這麼被局限的空間裏。你的本性想要擴張到存在最終的泉源，你的本性渴望成為海洋般的，但是你卻成為一顆露殊，這樣你怎麼能夠快樂？你怎麼能夠喜樂？人生活在痛苦之中，因為人生活在被監禁之中。
佛陀說慾望是我們痛苦的根源，因為慾望產生頭腦。慾望意味著創造未來，將你自己投射到未來，將明天帶進來。當你將明天帶進來，今天就消失了，你就不能夠再看到它，你的眼睛被明天遮住了。當你將明天帶進來，你就必須攜帶所有你昨天的重擔，因為唯有當你用昨天來滋潤明天，它才能夠存在。
每一個慾望都是由過去誕生出來的，每一個慾望都被投射到未來。過去和未來，它們構成了你的整個頭腦，分析頭腦，解剖它，你將只會找到兩種東西：過去和未來。你將不會找到甚至一絲的現在，甚至連一個原子的現在都沒有，而現在是唯一真實的存在，是唯一的舞蹈。
唯有當頭腦完全停止，現在才可以被找到，當過去已經不再凌駕在你之上，未來也不再佔有你，當你脫離記憶和想像，在那個片刻當中，你在那裏？你是誰？在那個片刻當中，你是一個「無人」，當你是一個「無人」，沒有人可以傷害你，你無法被傷害，因為自我隨時都準備接受傷害，自我幾乎是一直在追尋和找尋要被傷害，它是透過創傷而存在的，它的整個存在都依靠悲慘和痛苦。
當你是一個無人，痛苦是不可能的，焦慮簡直不能相信。當你是一個無人，就會有一個很大的寧靜和靜止，裏面沒有噪音。過去走掉了，未來消失了，還有什麼東西會來製造噪音呢？那個被聽到的寧靜是天上的，是神聖的。在那個沒有頭腦的空間裏，你首度變成覺知到那一直都在進行的永恆慶祝，存在就是由它所做成的。
除了人之外，整個存在都很喜樂，只有人墮落而離開了它，只有人走入了歧途。只有人能夠這樣做，因為只有人有意識。
意識有兩個可能性：或者它可以變成你裏面一道明亮的光，明亮到即使太陽跟它相比也覺得失色……佛陀說，它就好像一千個太陽突然上升。當你處於沒有頭腦的狀態而向內看，它全部都是光，永恆的光，它全部都是喜悅，純粹的、不受污染的。它是單純的喜樂，天真的，它是驚奇，它的壯麗是難以置信的，它的美是無法表達的，它的祝福是無窮盡的，這就是最終的法則。
如果你能夠將你的頭腦擺在一旁，你就能夠覺知到這個宇宙的遊戲，那麼你就只是能量，那個能量永遠都是此時此地，它從來不離開此時此地，那是一個可能——如果你變成純粹的意識。
另外一個可能是：你可以變成自我意識的。那麼你就墮落了，你就變成一個跟世界分開的實體，你變成一個孤島，被固定的，非常被固定，那麼你就被局限了，因為所有的固定都是局限的，那麼你就處於監獄的小室裏，監獄的小室是黑暗的，完全黑暗，沒有光，不可能有光，監獄的小室會使你殘缺、使你癱瘓。
自我意識變成一個枷鎖，那個自我就是枷鎖，而只有意識會變成自由。
拋棄自我而成為有意識的！這就是整個訊息，這就是所有的時代——過去、現在和未來——所有佛的訊息，那個訊息的主要核心非常簡單：拋棄自己、自我或頭腦，而存在。
就在這個片刻，當這個寧靜彌漫著……你是誰？一個「無人」，一個非實體，你沒有名字、沒有形式，你既不是男人，也不是女人，你既不是印度教教徒，也不是回教徒，你不屬於任何國家或任何種族，你不是身體，也不是頭腦。
那麼你是什麼？在這個寧靜當中，你的味道是什麼？存在的味道嚐起來如何？只是一種和平、一種寧靜……從那個和平和寧靜，有一種很大的喜悅會開始浮現、開始湧現，毫無理由地，它是你自發的本性。
將頭腦擺在一旁的藝術就是整個宗教的奧秘，因為當你將頭腦擺在一旁，你的本質就爆開成一千零一種顏色，你變成一道彩虹、一朵蓮花，一朵千瓣蓮花。突然間，你打開了，然後就會有整個存在的美，那是無限的！那是你的！那麼天上所有的星星都在你裏面，甚至連天空都不是你的界線，你已經不再有任何界線。
寧靜給你一個融解、融合、消失和蒸發的機會。當你不存在，你就存在了，你首度存在。當你不存在，神就存在，涅盤就存在，成道就存在。當你不存在，一切都被找到了，當你存在，一切就都喪失了。
人已經變成了一個自我意識，那就是他的走入歧途，那就是原始的墮落。所有的宗教都以某種方式在談論原始的墮落，但是最好的故事包含在基督教裏。最原始的墮落是因為人吃了知識之樹上的果實，當你吃了知識的果實，你就產生自我意識。
你越是博學多聞，你就越是自我主義的，因此學者或博學家都很有自我。自我被很多知識、經典和思想系統所裝飾，但是它不會使你變天真，它們不會帶給你如小孩子般的敞開、信任、愛和遊戲的品質。當你變得很博學多聞，信任、愛、遊戲的心情和驚奇等，全部都消失。
我們被教導要變成博學多聞的，我們沒有被教導要成為天真的，我們沒有被教導去感覺存在的奇跡。我們被告知花朵的名稱，但是我們沒有被教導如何在花朵的周圍跳舞，我們被告知山嶽的名稱，但是我們沒有被教導如何跟山嶽交流，如何跟星星交流，如何跟樹木交流，如何融入存在。
如果不融入存在，你怎麼能夠快樂？不融入存在，你一定會很淒慘、很痛苦。唯有當你跟著存在的舞蹈一起跳舞，你才能夠快樂，唯有當你變成那個舞蹈的一部份，當你變成這個大樂隊的一部份，當你不是分開來唱你自己的歌，你才能夠快樂。唯有到那個時候，在那個融合之中，人才是自由的。
自由就是這樣，它並不是政治的，也不是經濟的，或社會的，自由是心靈的。唯有當社會、經濟和政治的自由都幫助人們達到心靈的自由，它們才算是自由。如果它們無法幫助人們達到心靈自由，那麼它們是假的，那麼在自由的名義之下，人被弄得越來越是一個奴隸，美麗的名義變成隱藏醜陋事實的面具。如果你的心靈沒有自由，那麼你就根本不是自由的。那麼你所有的自由都是假的、騙人的，你被欺騙了，那是他們用玩具來給你玩。
佛陀是在談論真實的東西——真實的自由，他稱之為涅盤。「涅盤」這個字很美，它意味著自我意識的停止，自己完全停止，赤裸裸的無我狀態。它帶來很大的狂喜、很大的收穫，它帶來無窮盡的寶物。
因此佛陀一再一再地說……在法句經裏面，他一直重複兩個陳述，其中一個是：這就是生命的最終法則：當你消失，你就會找到你自己。藉著消失，一個人就可以找到，這話聽起來非常似非而是。藉著放棄自己，一個人就變成最終的自己。本來是一顆露珠，當露珠消失，一個人就變成了大海。
另外一個他一再一再重複的陳述是：這就是「純粹」的法則，這就是變天真和變得很純的法則。「純粹」的法則是什麼？一個簡單的法則：不跟頭腦認同，不要把你自己想成是一個頭腦。並不是佛陀反對頭腦，並不是他不想要你去使用它，他要你使用它，但是不要被它所使用，通常我們都是被它所使用，而你變成一個奴隸。主人變成了奴隸，而奴隸變成了主人，每一件事都倒轉過來。
你變成倒立了！這樣你怎麼能夠走路，你怎麼能夠移動，你怎麼能夠跳舞？你曾經看過有人倒立在跳舞嗎？如果你倒立，你的生命將無法移動，你的生命將會停滯，它將會變成一潭死水，不久你就會開始發臭。倒立的時候，你是殘缺的，你是癱瘓的。
如果你再度恢復用腳站著——一個小小的改變，一個非常小的改變，但是它能夠帶來根本的革命——你就能夠立刻移動，移動就是生命，不動就是死亡。
你如何定義死亡？當一個人不能以任何方式移動。他不能夠呼吸——那也是一種移動，他不能夠看——那是另外一種移動，他不能夠走路，他不能夠講話——這些是各種移動，不同層面的移動。當所有的移動都停止，我們就說這個人死了。
你越能動，就有越多的生命，你就越活。要有多層面的運動！但是那唯有當你不再倒立才可能，你必須被扶正。
當你來到我這裏的時候，你是倒立的，點化成為門徒只不過是意味著我說服你用你的腳站立，而不要一生都用你的頭站立。
要很自然，成為自然的一部份，不要誇張，不要繼續膨脹你的自我，我們是極其微小的部份，如果我們跟著整體一起運作，那是很美的，但是如果我們違反它來運作，那是絕對醜的。
但是社會告訴你說要爭鬥、要奮鬥，因為人生是一個生存的競爭，如果你不抗爭，你就會遭到挫敗，而你必須勝利，你必須成為有名的，周遭給了你很大的野心，所有那些野心都變成鎖鏈，所有那些野心都把你綁住，所有那些野心都是你頭腦的根本原因，它們創造出頭腦。
佛陀所使用的「塔那」（tanha）這個字包含了慾望、野心、求達成等所有的意義，這些是頭腦的滋養物。如果你繼續滋養頭腦，你是在毒化你自己，頭腦將會變得越來越大，你將會變得越來越小。頭腦變成幾乎是一個癌細胞的成長。
門徒意味著一個手術，佛陀透過門徒、透過點化而蛻變了千千萬萬人，他是一個偉大的外科醫生。
一旦你覺知到你就是你自己痛苦的原因，事情就會開始改變，你就不再滋養它。一旦你覺知到你並不是你的頭腦，而只是對它的一個觀照，你就開始提升到頭腦之上，你就不再被綁住了，你開始長出翅膀，你開始飛得更高更高。頭腦永遠保持在生命的暗谷裏摸索，但是你可以變成一隻老鷹，你可以飛得很高，你可以成為主人，然後你可以使用頭腦，它可以被有目的地使用。
這些經文就是要如何變成你頭腦的主人，它們包含了變成主人的科學。
佛陀說：
就好像箭工在削造一支箭，他會將他的箭弄直，同樣地，師父也會將他走偏的思想調正。
靜心冥想看看，是你的思想在指引你，或是你在指引你的思想？因為有很多事必須依靠那個洞見。你是否被你的思想所支配？它們是不是一直在把你推到這裏又拉到那裏？它們是不是一直在建議你、在迷惑你、在縈擾著你？它們是不是在牽著你走，而你只是一個奴隸？或者你是主人，你能夠叫你的思想停止，它們就停止嗎？你能夠自由地控制它們的開關嗎？
人們從來沒有去靜心冥想它，因為它使他們覺得非常羞辱，它顯示出他們的無能，他們甚至無法停止思想，停止他們自己的思想。
有一則有名的西藏寓言：
有一個人服侍師父很多很多年，那個服務並不很純，在它裏面有一個動機，他想要從師父那裏取得一些秘密，他聽說師父有秘密，做出奇跡的秘密。心中藏著這個企圖，他日夜服侍師父，但是他因為害怕而什麼話都不敢說，然而師父一直在看著他的動機。
有一天師父告訴他說：「你最好把你在想什麼說出來，因為我一直看到在你對我的所有服務裏都帶著一個動機，它並不是出自愛心，一定不是出自愛心，我看不到任何愛心在它裏面，我也看不到任何謙恭在它裏面，它是一種賄賂，所以，請你有話直說，你到底想要什麼？」
那個人一直在等待這個機會，他說：「我想要那個能夠做出奇跡的秘密。」
師父說：「那你為什麼要浪費那麼長的時間？你大可以在你來的第一天就把這個話說出來，你是在折磨你自己，而且這也是在折磨我，因為我不喜歡我周遭的人有企圖，那些企圖看起來很醜陋，它們基本上是很貪婪的，就是貪婪使它們看起來很醜陋，那個秘密很簡單，為什麼你不在第一天就問我？那個秘密就是……」
他將一個小小的咒語寫在一張紙上，大約只有三行：「我來到佛陀的腳下，我來到佛陀社區的腳下，我來到永恆法則——達摩的腳下。」
師父告訴那個人說：「你帶著這個小小的咒語—重複頌唸五次，只要五次，它是一個簡單的過程，只要記住一個原則：當你在重複頌唸它的時候，要先洗個澡，把門關起來，靜靜地坐著，當你在重複頌唸它，請你不要去想猴子。」
那個人說：「你在胡說些什麼？首先，我為什麼要去想猴子？我一輩子從來沒有去想過它們！」
師父說：「那由你來決定，但是我已經把那個原則告訴你，當人家給我這個咒語的時候，就有這個附帶條件。如果你從來沒有想過猴子，那麼到目前為止沒有問題，現在回家去，請你永遠不要再回來找我，你已經擁有那個秘密，你也知道了那個原則，如果你能夠保持那個原則，你就會具有奇跡般的力量，不論你想要做什麼，你都可以做得到：你可以在天上飛，你可以讀出別人的思想，你可以實現很多事，以及諸如此類的事等等。」
那個人趕忙衝回家去，他甚至忘了感謝師父，貪婪就是這樣在運作：它不知道感謝，它不知道感激。貪婪完全不知道感激，它從來沒有碰過它。貪婪是一個賊，賊是不會感謝的。
那個人匆匆忙忙，但是他覺得非常困惑，就在他回家的途中，猴子就開始出現在他的腦海裏，他看到很多種猴子：小的、大的、紅嘴的、黑嘴的，他覺得非常困惑，「到底是怎麼一回事？」事實上，除了猴子以外，他已經不再想其他任何事情，它們變得很大，到處都有很多猴子擠成一團。
他回到家裏，洗了一個澡，但是猴子並沒有離開他，現在他已經開始懷疑，當他在頌唸那個咒語時，它們將會跟著他，他甚至還沒有開始去頌唸那個咒語，他只是在準備。當他把門關起來，整個房間都充滿了猴子，房間裏面非常擁擠，他變成沒有他自己的空間，他閉起他的眼睛，到處都是猴子，他睜開他的眼睛，到處也都是猴子，他簡直不能相信到底是怎麼一回事！他整個晚上都在嘗試，他一再一再地洗澡，他一再一再地嘗試，但是都失敗了，完全失敗。
到了早上，他跑去找師父，將那個咒語還給師父說：「請你將這個咒語收回去，它逼得我快要發瘋！我不想做出任何奇跡，只想請你幫我去除這些猴子！」
連一個思想都那麼不可能去除！如果你想要去除它，它就變得更困難，因為當你想要去除一個思想——那是一個非常具有決定性的片刻——那個問題在於誰是主人：是頭腦或是你？頭腦會試著以每一種可能的方式來證明它是主人，你不是主人。
主人已經當奴隸當了好幾個世紀！而奴隸已經當主人當了好幾百萬世，現在奴隸不可能很容易就放棄他的權力、他的優先權，他一定會對你有很大的抗拒。
你試試看！今天就洗個澡，關起你的門，重複頌唸這個簡單的咒語：我來到佛陀的腳下，我來到佛陀社區的腳下，我來到永恆法則——達摩的腳下。不要讓猴子來到你身上……
現在你在笑那個可憐的人，你將會感到驚訝，你本身就是那個人。
佛洛依德曾經講過另外一個故事：
有一次，在一家大旅館，有一個人要來住，經理有一點猶豫要不要給他一個房間，雖然還有一個空房間。那個人說：「你為什麼那麼猶豫不決？」
那個人說：「原因是：就在那個房間下面有一個政客住在那裏，一個非常有名的人，很有權力，是一支大炮，他會被一些小事情所打擾，所以自從他住進來之後，我們已經將他頭頂上的房間空出來三天，因為如果有人走路發出一些聲音，或是搬東西發出一些聲音，他就會很生氣而小題大作。」
那個陌生人說：「不必擔心！我會很小心，而且我只待一個晚上，我會在大約晚上十二點的時候才住進來，因為我在城裏有很多工作要做，早上很早我就會離開，五點我就離開，不大可能說在十二點到五點之間我會做出任何惱怒這位大人物的事，最多我在睡覺的時候會作夢，而我不認為我的夢會打擾到他。」
經理被說服了：「如果他只要待五個小時，那沒問題。」因此他就被允許住進去。
在十二點的時候，那個人很疲倦地進入他的房間，由於工作了一整天，所以有一千零一件事在他的頭腦裏轉來轉去，他已經完全忘掉那個政客，他進入他的房間，他已經非常疲倦，他坐在床上，將鞋子脫掉，丟到房間的一個角落，突然間，那只鞋子所發出來的聲音使他想起來，或許那個政客，那個偉大的領袖會受到打擾而醒過來，所以另外一隻鞋他就很小心地放下來，不再發出聲音。
一個小時之後，那個政客跑來敲他的門，他從睡夢中醒來，打開門說：「我有怎麼樣嗎？因為這一個小時我都在睡覺。」
那個政客面紅耳赤，很生氣地說：「是的，另外一隻鞋呢？我睡不著，另外一隻鞋子一直懸在那裏，我的頭腦一直在問：另外一隻鞋子跑到哪裡去了？是不是這個人穿著一隻鞋睡覺？我知道你將一隻鞋丟出來，但是另外一隻呢？我嘗試用很多方法要來驅除那個概念，這沒有我的事，我為什麼要去管別人的鞋子？但是我越是想驅除那個概念，我就越被它所佔有，現在只有一個可能的方式能夠使我安心睡覺：來叫醒你，問你看看到底是怎麼一回事。除非我知道是怎麼一回事，否則我睡不著。」
即使要驅除一個荒謬的思想都非常困難——一件對你完全沒有意義、沒有什麼目的、只是偶然發生，而且跟你無關的事。然而它還是會糾纏著你、縈擾著你、折磨你，它會變成一個非常強而有力的東西，而可能把你逼瘋。
人們不會向內看，他們知道最好不要去看它，因為它是一件非常羞辱的事。把自己看成一個奴隸是一件非常羞辱的事。頭腦已經坐在王位上有很長的時間，它已經習慣於當主人，然而它並不是真正的主人。
你一生下來是一個意識，而不是一個頭腦，你最內在的核心是意識，而不是頭腦。頭腦只不過是累積的思想，它是過去的垃圾，你跟它是完全不同的。
觀照它，慢慢、慢慢你就會看到那個距離。一個思想在你裏面升起，觀照它，不要有任何判斷地觀照它，不要贊成或反對，只要看著它、洞察它，就好像一面鏡子在反映它，有一件事將會變得很確定：它跟你是分開的，它來了又去，但是你永遠都在。鏡子裏面的映像並不是鏡子，有很多映像來來去去，但是鏡子仍然保持一樣，鏡子只是那個反映的能力。有一個思想在那裏——憤怒、貪婪和嫉忌——有一些思想，有某種思想在那裏，它並不是你！
但是我們的整個訓練和我們的整個制約基本上都是錯的。我們的語言基本上是錯的，因為它們給予我們錯誤的觀念。當你看到饑餓的思想在你的頭腦裏升起，你就會立刻說：「我在餓。」這是完全荒謬的，你從來不曾饑餓，你也不可能饑餓，因為意識跟饑餓、食物和飽足無關。真正的情況是：身體在餓，而你覺知到它，你只是反映出身體的情況。
如果精確一點，你應該說：「我覺知到我的身體在餓，我看到我的身體需要食物。」
但是每一種語言都說：「我很餓，我口渴。」我知道說「我口渴」比說「我覺知到我的身體在渴」更容易。
有一個偉大的印度神秘家去拜訪美國，他的名字叫做南姆。他慣常用第三人稱來說他自己，他從來不使用「我」這個字，他只用南姆來稱呼他自己，他會說：「南姆在餓，南姆在口渴，南姆想睡覺。」那是一種很奇怪的方式，因為我們對它不習慣。
當他首度去到美國，人們無法瞭解他，或者只能誤解他，他會說：「南姆在餓。」然後他們會往四周看，南姆在哪裡？然後他會告訴他們說：「這個身體就是南姆，這個身體在餓。」
然後他們會說：「那麼你為什麼不直接說『我在餓』？為什麼要繞圈子說是『南姆在餓』？因為這樣我們必須問說：『南姆是誰？』然後你又必須說：『這個身體就是南姆。』」
但是南姆會說：「我不能夠說任何不真實的事，我不能夠說『我在餓』，因為我不存在。」
有一次他坐在一個公園裏，有一些聚集在他旁邊的人問了一些問題，有一個人問說：
「我們聽說當以前克里虛納在吹笛子的時候，人們會忘掉他們的工作而趕到他身邊，非常沉迷，好像著了魔似的，他的秘密是什麼？」
南姆只穿一塊布，他只用一塊毯子包住他自己。他將那塊毯子拋開——沒有直接回答問題，他製造了一個情況，偉大的神秘家就是這樣在操作，他將毯子拋開，全身赤裸，然後跑開，所有的人都跟著他跑！不僅在他周圍的人跟著他跑，其他站在附近的人，或是早上來公園散步的人，或是坐在長椅上看報紙的人，他們也將他們的報紙丟在一邊。有一大群人跟著他，而他卻在那裏咯咯地笑，整群人都跟著他。
然後他站在一棵樹下說：「你們為什麼要跟著我走？為了什麼？我甚至還沒有吹笛子！你們在問我說為什麼人們會被克里虛納的笛子迷住。」
不論在什麼地方，只要有彼岸的事發生，人們就會被迷住。「你們被迷惑了，」他說：「而南姆並沒有做任何特別的事。南姆只是光著身子，像小孩一樣，在早晨的陽光下奔跑。」
有不熟悉他講話方式的人問說：「誰是這個南姆？」他再度說：「這個身體就是南姆，這個頭腦就是南姆，我是一個觀看者，就好像你也是一個觀看者，就好像你看著這個身體赤裸裸地在早晨的陽光下奔跑，我也在看，你是從外面看，而我是從裏面看，我們兩個都是觀看者。」
這就是不跟頭腦認同的方法：成為一個觀照者。
佛陀說：就好像箭工在削造一支箭，他會將他的箭弄直，同樣地，師父也會將他走偏的思想調正。唯有到那個時候，你才能夠不跟頭腦認同，當你變成一個觀察者，當你將你的思想縮減成被觀察的客體，頭腦的內容物就不再那麼強而有力了，你已經溜出了它的勢力範圍，你已經站在一旁，你是一個旁觀者、一個觀照，當你變成一個觀照，你就能夠指引你的思想，那麼思想就可以被使用，那麼思想就很美。
頭腦是整個存在裏面最精密的運作機構，人類的頭腦比起其他任何東西來講更是如此，它是最進化的機器，它可以被用來做偉大的事情，但是你必須成為主人，唯有如此，你才能夠使用它。
但是情況已經變成車子在開司機。
司機已經變得完全沒有覺知到他自己，或許他是喝醉酒了，車子引導他到哪裡，他就去哪裡，這樣他一定會走到陰溝裏，一定會出意外！如果你的生命充滿了意外事件，它就根本不是一個意外事件，它一定是如此。
你在跟隨一部機器，你的頭腦就是一部生物電腦，如果你能夠以一個主人來使用它，它是很美的，如果由它來使用你，那是很危險的，那是被奴役，免於這個奴役意味著知道某種自由的東西。
第一個努力必須像箭工將他的箭弄直一樣。
你的頭腦不是處於一種和諧的狀態，你的頭腦一團糟，在那裏沒有一樣東西是直的，每一樣東西都變成一個非常複雜的迷宮、變成一個謎，你搞不清楚什麼是什麼，哪一個是哪一個，你不知道你在做什麼，也不知道你為什麼要這樣做。一下子一個思想佔有你，另外一下子又有另外一個思想佔有你，而這兩個或許是矛盾的，所以你用一隻手做了一些事，然後又用另外一隻手毀了它，因此你的生命是一個全然的失敗，完全浪費時間、精力和機會。
注意看你的思想是多麼地矛盾。其中一部份說是，另外一部份又立刻說不，另外一部份從來不會錯過說不的機會。同時說是又說不，這是在浪費你的能量。要不然就說是，全然說是，那麼你的思想就是直的，要不然就說不，全然說不，那麼你的思想也是直的，但是同時說是又說不，或是交互地說——一個片刻說是，另外一個片刻說不——你到底想要到達什麼地方？你向一個方向走一步，又向另外一個方向走另外一步，你將會陷住在某一個地方，或者頂多你只會在那裏繞圈子，但是你的生命將不是一個成長的生命，你將不會成長，你會變老，但是你永遠無法成長，永遠無法達到成熟。
將你的思想弄直！你的頭腦幾乎已經成為一個十足的叢林，所有的路都不見了，你不知道到底是怎麼一回事，你也無法停止，因為它使你害怕去停止。其他每一個人都做很多，其他每一個人都在達成、都在到達、都在實現他們的野心，你怎麼能夠停止？你必須繼續，你必須加速進行，你必須很有勇氣，而且很熱心去繼續進行，你不知道你要走到哪裡，你不知道目標是什麼，你在人生當中真正想要達成的是什麼？金錢嗎？即使你已經賺了很多錢，你要用那些錢來幹什麼？
當然，當你有更多錢，你可以購買更多的痛苦，你就是準備要這樣做，你將會繼續購買你現在所購買的同樣的東西，當然，你可以買得更多，就這樣而已。你將會住進一個較大的房子，但它還是「你」要住的，房子不會自己住。如果你在一個小房子裏面很焦慮，你在大房子裏或許會更焦慮，因為你將有更大的空間可以讓你在裏面焦慮。如果你是無知的，對你自己完全無知，金錢會有什麼幫助呢？出名會有什麼幫助呢？你或許可以成為一個世界聞名的人，但是那將不會改變任何東西，你內在的黑暗仍然會保持一樣，它或許甚至會變得更黑暗。
佛陀所說的第一件事是……師父會將他走偏的思想調正。他不允許思想走入矛盾的道路，他不允許一個思想被另外一個思想所摧毀，他不允許思想來指引他，他本身必須是指引者，他必須成為思想的主人，他使用它們作為很美的工具，那麼他一定會達到滿足，因為他知道他要去哪裡，他知道他在做什麼。
在他旅程的每一步，他完全知道他在哪裡，他有一個方向感，他不會同時走向所有的方向，他有一個方向。很自然地，他能夠整合得很好而變成一股強大的力量。不需要去取得任何政治力量，他就變成一股強大的力量，他的力量來自他自己的存在，那是他自己的，沒有人能夠帶走它，它不依靠任何人，即使死亡也無法將它從他身上帶走，即使死亡也是無能的。
但是人們生活在一種非常瘋狂的狀態，這個狀態是瘋狂的！當我說整個人類是瘋狂的，人們覺得被冒犯了，但是我能怎麼樣呢？它本來就是這樣，不管那個事實是多麼地令人痛苦，它還是必須被說出來，我對它也是覺得很痛心，我對人類感到遺憾，但它還是必須被說出來：整個人類是瘋狂的。你們所說的正常的人根本就不正常，他們是正常的瘋狂，那是當然，他們的瘋狂幾乎都一樣，因此他們是正常的，但他們並不是模範，他們並不是準則，他們並不是健康的準繩，整個地球是一個大的瘋人院。
季伯倫（Kahlil Gibran）有一個很美的故事：
有一個人發瘋了，他被送進一家瘋人院，有一個朋友來看他，那個人是一個教授，一個哲學教授，他曾經寫過很多書，是一個很有名的學者，也是一個心理學家。那個瘋子坐在花園裏一棵樹下的長椅上，四周有很高的牆圍繞著。那個教授來，坐在他的旁邊問他說：「你在這裏面覺得如何？」
那個瘋子笑了，他說：「我覺得非常好，從來沒有感覺這麼好。」
那個教授覺得很疑惑，他說：「為什麼？為什麼你在這個瘋人院裏會覺得那麼快樂？」
那個瘋子說：「瘋人院？你稱這裏為瘋人院嗎？我已經離開了外面的瘋人院——這是世界上心智最健全的地方！瘋人院是在外面，這些牆保護我們，使我們可以不跟外面的瘋子接觸。如果你對外面的瘋子感到厭倦，我們永遠都歡迎你來這裏，進來！這裏非常和平，沒有人會干涉別人的工作，在這裏很安靜，只有很少人在這裏，我一生當中從來沒有看過心智這麼健全的人——他們都像我一樣！」
那就是他對心智健全的定義：他是心智健全的，他們就像他一樣，而那些在外面的人是瘋狂的。
外面的人也是遵循同樣的準則：你認為你是心智健全的，因為你剛好就像你的鄰居一樣，但是誰知道？或許鄰居也是發瘋的。
整個人類的歷史證明這是一個瘋狂的人類，人類有某些事基本上是錯誤的，在三千年裏面，人打了五千個戰爭，你稱這個人類是心智健全的嗎？每一個人都是貪婪的、嫉妒的、佔有的，你稱這個人類心智健全嗎？每一個人都壓住對方的喉嚨，你稱這個人類心智健全嗎？很正常，那當然——所謂的正常是就他們都相類似而言的。
有一次馬克吐溫搞了一個惡作劇，他在報紙上刊登一則廣告說他丟掉一隻貓，那只貓的顏色非常黑，黑到藉著一般的光線看不到，他想要把它找回來。將近有一千人跟他連繫，他們都說他們有看過它。
只要看周遭，只要觀察人們，你將會很驚訝地看到一般人認為正常的那種完全瘋狂的狀態。正常是什麼？正常人的定義是什麼？
他必須充滿愛，他必須充滿喜樂，他必須是無懼的，他必須很喜悅、很狂喜，他必須能夠唱、笑和跳舞，他必須能夠享受生活當中的一些小事情，不論他做什麼，他都必須很全然，他的思想必須是直的：如果他說不，他就是意味著不，如果他說是，他就是意味著是，他不會是利用外交手腕的，他不會是使用政治手腕的——說了一件事，卻意味著另外一件事，而實際上做的時候又是另外一件事。你搞不清楚，你永遠無法確定一個使用政治手腕的人將要怎麼做，他外表有一張臉，但是內在有另外的真相，他是雙面人，他是由兩個面結合起來的，他對你笑、歡迎你，卻在裏面恨你、咒駡你，他是一個敵人，但是他假裝是一個朋友。
這就是瘋狂，這種偽君子就是瘋狂，這種分裂就是瘋狂，這種精神分裂的氣氛就是瘋狂，它並不是我們能夠製造出來的健康的人。到目前為止，我們都失敗了……現在我們必須做一些非常激烈而徹底的事（下猛藥），否則人類將難逃毀滅的命運。現在那些瘋狂的人手中握有很多破壞的力量，只要再一次戰爭，人類就完蛋了，這個星球就完蛋了。
一些非常激烈而徹底的東西是需要的，一個「跳」是需要的，但是這件事唯有透過聽取佛陀話語的人才可能。
……師父將他走偏的思想調正。
就好像魚脫離水，擱淺在岸上，思想也會動盪和抖動，因為它們怎麼能……
思想離開慾望就不能存活，就好像魚離開大海就不能存活。思想無法離開慾望的大海而存活，思想基本上是慾望的工具。我們一直在欲求，欲求這個，欲求那個。如果我們繼續欲求，我們無法停止思考，首先那個慾望、那個根必須被切除。
生命中有什麼好欲求的？那些知道的人、那些瞭解生命的人說，生命中並沒有什麼值得欲求的，去經驗它！盡可能很全然地去生活，將每一個片刻都生活到它的最極致，盡情地去生活，但是沒有什麼東西好欲求的。慾望會把你導入歧途，因為它會引導你進入未來。
從當下這個片刻來行動，因為當下這個片刻就是達到神的門。神只有一個時態：現在。他不知道過去，也不知道未來。如果你也想要成為神的一部份……那就是成為心智健全和健康的唯一方式。只有具有宗教性的人才是心智健全和健康的。如果你想要成為神的一部份，你將必須學習在當下這個片刻放鬆。
讓過去死掉，也讓未來死掉，生活在現在。不要讓你自己從現在移開，甚至連移開一英吋都不要，否則你將會一直繼續錯過火車。
頭腦繼續從一個客體移到另外一個客體，從一個人移到另外一個人。你有一個太太，但是頭腦還繼續在追求別人的太太，你有小孩，但是他們看起來從來沒有像別人的小孩那麼美。籬笆另外一邊的草永遠都比較翠綠，其他每一個人似乎都比你更快樂。
那麼，當然，你就會以邏輯的方式來推論：「他們擁有較大的房子、較好的小孩，一個漂亮的女人、更多的金錢、更多的力量、更多的聲望，所以這些也是我所需要的東西。除非這些東西我都有，否則我怎麼能夠快樂？」你使你的快樂成為有條件的！當一個人使他的快樂成為有條件的，他就遭殃了，他將會終身都保持不快樂。
快樂並不是有條件的，要快樂並不需要什麼東西，只需要活著，那個你「是」的，你已經是了，只需要成為有意識的，而你已經是如此，因此神秘家們和諸佛都說喜樂是我們的本性，但是頭腦卻一直在跑，它一直拉著你。
土耳其皇帝把他的太監叫來。「我現在正有心情，」他說：「去把兩百五十六號的妃子給我找來。」
所以太監就跑出皇宮到女眷那裏，他跑過花園，經過了果園，上了階梯，很快地就把兩百五十六號的妃子帶來。一下子之後皇帝再把太監叫來說：「我想要更多，再去把八十七號的妃子找來。」太監很快地跑去將她帶來，然後皇帝又要六十八號的妃子，不久之後，又要九十二號妃子。
當太監帶著九十二號妃子回來的時候，他喘氣喘得很厲害，然後突然崩潰而死掉。
訓曰：並不是愛殺死了他，而是到處跑殺死了他。
頭腦就是一直在到處跑，它從來沒有坐下來，它不可能坐下來，坐下來似乎就是它的死。就某方面而言，它的確是如此。那就是為什麼禪宗的人說，如果你能夠每天靜坐幾個小時，什麼事都不做，甚至連持咒都不要，因為那也是頭腦的跑動，同樣的頭腦……它可以唱流行歌曲，也可以頌唸宗教的咒語，那並沒有什麼差別，它想要一些工作，它想要一些活動，它想要被佔據，它想要跑動，它的生命就是在跑動之中。
禪宗的人說，只要坐著，什麼事都不要做，世界上最困難的事就是只是坐著，什麼事都不做，但是一旦你取得了它的訣竅……如果你每天靜坐幾個小時，繼續坐上幾個月之後，慢慢、慢慢地，將會有很多事發生，你將會覺得想睡覺，你會作夢，有很多思想會擠在你的頭腦裏，有很多事情，你的頭腦會說：「你為什麼要浪費時間？你可以利用那些時間去賺一點錢，至少你可以去看電影娛樂一下，或者你可以休息或聊天，你可以看電視或聽收音機，或者至少你可以看你還沒有看的報紙，你為什麼要浪費時間？」
頭腦會給你一千零一個爭論，但是如果你繼續聽，而不要被頭腦所打擾……它將會使出各種詭計：它將會幻想，它將會作夢，它將會想睡覺，它將會做出一切可能的事把你從靜坐拉出來，但是如果你繼續，如果你堅忍不拔，有一天太陽將會升起。
有一天，事情將會發生，你就不會覺得想睡覺，頭腦已經對你感到厭倦，已經對你感到膩，已經認為無法把你推入陷阱，它對你來講就結束了！沒有睡覺、沒有幻想、沒有夢、沒有思想，你只是坐在那裏，什麼事都不做……一切都是寧靜、一切都是和平，一切都是喜樂，你已經進入了神，你已經進入了真理。
它們會顫抖，它們不穩定，它們按照它們的意志亂逛，最好是去控制它們。去主宰它們能夠帶來快樂。
觀照，你將會看到顫抖的頭腦或震動的思想在互相追逐，跑向所有可能的方向——一致的，不一致的，有意義的、沒有意義的。
選一天在你的房間裏坐下來，把門關起來，開始將發生在你身上的思想寫下來，那將能夠幫助你覺知，只要寫下任何正在發生的，不要加以編輯，不要使它們看起來很一致、很美，它不是要秀給別人看的，它只是要讓你自己來觀察的。用十五分鐘的時間繼續寫，然後讀它，你將會很詫異：你到底是瘋了或怎麼樣？在你的頭腦裏到底在進行什麼事？各種事情都有，它們之間非常不相關，你想不出來它們有任何可能的關係，一件事導致另外一件事，一切都出於偶然。
狗在附近叫，你的頭腦就開始運作，你想起小時候所養的那隻狗，然後你的頭腦突然從狗跳到你小時候認識的一個朋友……然後從朋友到學校和老師，頭腦以這樣的方式一直在跳，然後你會走到一個沒有人知道是什麼地方的地方，它是由一隻對你根本不知道的狗的叫聲開始的，它對你根本沒有興趣，但是它觸發了一個過程，你的頭腦可能會走到任何地方！每次當它發生，你就又會走到另外的地方。
頭腦繼續從一個地方跳到另外一個地方，頭腦具有很多資料，它能夠製造出各種世界。
觀照它，你就會瞭解佛陀所陳述的真理：它們會顫抖，它們不穩定，它們按照它們的意志亂逛。它們不會聽你的話，它們有它們自己的意志。每一個思想都有它自己的意志，都堅持維持它自己，它不想要被亂動，它不想要你的干涉，如果你干涉，它會抗拒，它會抗議。每一個思想都想要有它自己的個體性，你的頭腦裏這些無數的思想都會摧毀你的個體性，因為它們都要求它們自己的個體性，它們都聲稱要成為自動的和自由的。如果你說了些什麼，它們就會問：「你算老幾？」每次它們都會將你的位置顯示給你，它們會將你貶得一文不值。
除非它們被控制，佛陀說，否則不可能有喜樂發生在你身上，你將會保持一團糟，你將會保持是一個混亂。
瘋人院病患：「我有一個瘋狂的慾望想要把你壓扁在我的手臂裏。」
女心理治療師：「現在你總算說出了神智健全的話！」
你要稱什麼為神智健全的話，要稱什麼為無稽之談，那要依你而定。世界上有一些哲學家，他們說一切都是無稽之談，另外有一些哲學家說每一件事都是有道理的。他們說，這是一個最理性的世界，非常合乎邏輯。你稱什麼事為明智的，或者你認為什麼事是有道理的，這一切都要依你而定，它依你所受的訓練、你的成長過程、你的制約以及你被催眠的方式而定。
如果你是在一個沒有人曾經想過素食的家庭裏成長的，那麼吃肉是對的，即使他們談論到素食，他們也會以取笑的口吻來說：「那些愚蠢的人，他們認為他們吃素就會變得具有宗教性。」如果你出生在一個素食的家庭，那麼那些吃肉的人都是怪物，他們根本就不是人，他們是最低階級的人，他們不是人，他們是動物。
你本身永遠不知道什麼是對的，什麼是錯的，你只知道按照別人告訴你的，這不是可以引導你進入明智的方式，你必須變得更覺知、更警覺、更觀照，你必須由自己來決定。你以前所過的是一個借來的生活，你必須反思，唯有當你開始自己來反思事情，你才能夠變成一個真正的人。當你很正確、很精確地觀察，當你自己判斷，當你自己衡量價值，當你自己去衡量事情，當你越來越按照你自己的意識去生活，你就能夠達到自由，自由會帶來喜樂。
自由意味著你必須去控制頭腦，控制你所謂的頭腦，它根本就不是你的，因為它是由別人以片片斷斷的方式所給你的。它的一部份屬於你的母親，另外一部份屬於你的父親，又另外一部份屬於你的叔叔伯伯等等……或者是屬於牧師、屬於老師、屬於鄰居的小孩……你從世界各地搜集了很多片斷——從你所讀的書，從你所看的電影。
如果你洞察它，你將會感到驚訝，你並沒有你自己的頭腦，每一樣東西都是借來的！這樣你怎麼能夠真實？你只是一個堆積起來的現象，你是來自很多不同來源的片斷，那些片斷永遠無法融合成為一體，但是在你裏面有一樣東西不是借來的，那就是你的意識，那就是你的覺知，那是你與生俱來的，那是你內在核心的一部份，你要依靠它，而不要依靠你的頭腦。要獨立於頭腦之外，全然依靠意識，這樣你的人生就向前跨進了一大步。
但它們是多麼地微妙，多麼地捉摸不定，我們的任務就是要使它們變寧靜，藉著駕馭它們而找到快樂。
它將不是一件容易的工作，它是費力的，因為頭腦非常狡猾，思想非常微妙。
有一個士兵在解釋靈魂的轉世給另外一個士兵聽，他告訴他說如果他被殺死，他的身體將會在戰場上腐爛，最後會滲入地下，到了春天，就有一朵漂亮的花會從那個地方長出來。
「那就是我，對不對？」另外一個士兵問。
「不，等一下，然後有一隻牛會來，吃掉那朵花，然後留下很大的一堆牛糞，然後我跟我女朋友散步經過原野，我看到了這一堆牛糞，然後我就用拐杖碰它一下說：『哈羅！比爾，為什麼？你一點都沒變！』」
頭腦非常狡猾，它永遠都能夠找到它的方式來保持一樣，它能夠找到新的方式使它能夠保持原來的樣子，它能夠找到新的衣服，好讓它能夠隱藏在它們的背後，它能夠找到漂亮的合理化解釋。
要小心！頭腦並不是一個單純的現象，它很複雜、很微妙、很難以捉摸。如果你試圖去抓住它，你將會有困難，如果你將它從前門推出去，它將會從後門溜進來，如果你想要控制它、壓抑它，它將會開始從你的無意識來作怪，那樣更危險，因為它還是會控制你，雖然現在你已經完全不知道它的控制。敵人不再明顯可見，就這樣而已，但敵人還是存在，當敵人存在，而你看不見他，他的力量更大。
……它們是多麼地微妙，多麼地捉摸不定！我們的任務就是要使它們變寧靜……所以，要記住，不可以壓抑它們，不可以想去抓住它們。我們的任務就是要使它們變寧靜，藉著駕馭它們而找到快樂。
透過使它們寧靜下來,一個人才能夠變成控制者，不是藉著控制它們來使它們寧靜。記住那個過程：它看起來是類似的，但是其實不然，它是非常非常不同的，事實上是一百八十度的不同，你必須先平息它們，使它們靜止。
使它們靜止的方法就是靜靜地觀照，不要判斷，不要說這是好的、這是壞的，你一說好和壞，你就掉進了泥沼，頭腦就已經抓住了你，你已經掉進了陷阱。
你只要觀照！你道德的老師不允許你觀照。你坐下來只是看著……一個殺人的念頭升起，你的頭腦在享受那個殺人的念頭，這是一部份，頭腦的另外一部份說：「這個念頭很不好，這是一項罪惡，你甚至不能有這樣的一個念頭，光是這樣想就是一種罪惡。」這是頭腦的另外一部份。你變成跟另外一部份認同，跟道德的部份認同，你說：「這是我的良心。」它不是你的良心，它是被放進你裏面的，它是社會從內在在控制你，它是社會控制你的一個策略，你不知道什麼是對的，什麼是錯的。
成為天真的！只要觀照，觀照兩者，頭腦的一部份說：「殺掉那個人，他侮辱了你！」頭腦的另外一部份說：「這是不對的，這是不道德的，你將會下地獄，你將會在下一世受苦，你將會因為它而受到懲罰。」你要知道得很清楚，第二個部份也是頭腦，不要在兩個頭腦的片斷之間作選擇，要觀照兩者，享受兩者，看頭腦的矛盾，不要跟任何部份認同。
記住：自我想要跟好的部份認同，跟道德的部份認同，它覺得這樣很美：「你看！我反對殺人，我不贊成它。」當你這樣說，你是陷住在頭腦的另外一部份，你仍然是一個奴隸，你的罪人和你的聖人，兩者都是奴隸。
一個真正自由的人是免於好和壞兩者，他超越了好和壞，他只是意識，其他都不是，他只是觀察。如果你能夠只是觀察而不要認同，漸漸、漸漸地，你的頭腦就會平息下來，在那個平息當中就是你的力量。有一天，當頭腦全部消失，當頭腦變得完全靜止，你就是那至高無上的。
師父一心一意地平息他的思想，他結束它們的亂逛，坐在心的洞穴裏，他找到了自由。
當頭腦不復存在，你要去到哪裡？突然間，當頭腦不復存在，你就進入了心。你從頭腦溜出來，你脫離了頭腦的掌握，那麼心——心的洞穴——就是你的皇宮。頭腦是社會的副產物，而心是神的一個延伸物。
這個唯有當你一心一意地去下功夫平息你的頭腦才可能。唯有當你一心一意地去下功夫覺知你的頭腦，成為完全觀照的，不要有任何判斷，不要有任何認同，這個才可能。
師父平息他的頭腦，他結束它們的亂逛，坐在心的洞穴裏，他找到了自由。
頭腦是一種奴役，心是自由，頭腦是痛苦，心是最終的喜樂。
這就是生命最終的法則。
今天到此為止。
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