|
在印度有一則古老的故事——
一位偉大的聖人將他的首席弟子送去賈那克(Janak)國王的座下修習，他要這個年輕人向國王學習一件他身上所欠缺的東西。
年輕人說：「如果你不能教我，那這個叫賈那克的人能教我什麼？你是了不起的聖者，而他只是一個國王，哪里知道什麼是靜心和覺知呢？」
偉大的聖人說：「你只管照著我的話去做，去到那裏的時候，對他行禮如儀，不要自以為是，認為你是一名修道者，而他只是一國之主，不要心存他是塵世中人的想法而自視清高，把那些都忘掉。我要送你到他那裏學習某件事，所以他算是你現在的師父。我知道，我已經在這裏試過了，但是你需要一個不一樣的環境來幫助你瞭解這件事，國王的宮廷將會為你提供一個正確的環境，你去就對了。記得要向他頂禮，這一陣子他將代表我的角色。」
年輕人有些不情願地去了，心裏一面想，他堂堂出身最高階級的婆羅門(Brahmin)，這個賈那克是誰？他很富有沒錯，他擁有整個王國，但他能教一個婆羅門什麼？向來都是婆羅門認為他們可以教別人什麼的。賈那克不是出身婆羅門，他來自印度的武士階級，這個階級被視為在婆羅門之下，婆羅門是最高的階級。要向這個人頂禮？這種事從來沒有人做過！要一個婆羅門向一個武士致敬，這十分挑釁這個印度人的思維。
可是師父已經交代下來了，他不得不遵照師父的話。他心不甘情不願地去到那裏，也心不甘情不願地向賈那克行禮。當他行禮的時候，心中真的很氣他師父，因為這件事在他眼中是很醜陋的。這時有一位婀娜多姿的女人在大廳當中跳著舞，大家都在飲酒談笑，賈那克坐在人群的中間，這個年輕人儘管心中再多批判，他還是行了禮。
賈那克笑著說：「你不必帶著你的批判向我行禮，還有，在你認識我以前，請先別對我有偏見。你師父對我的為人十分清楚，所以他才送你來我這裏，不過你這不是學習該有的態度。」
年輕人說：「我不在乎，他已經送我來，我也已經來了。但是明天一早我就會回去，因為我看不出在這裏可以學到什麼。事實上，我要是從你這裏學到任何事情的話，那我這一生就枉費了！我可不是來這裏看美女和飲酒作樂的 。」
賈那克依然保持微笑，他說：「你可以明天一早就打道回府。不過！既然你已經來了，你一定累了……至少先在宮裏休息一晚，到早上你要走就可以走。誰曉得？說不定晚上就變成讓你學習的環境，這是你師父送你來我這裏的目的。」
這就玄了，夜晚怎麼能教他任何事情？好吧，反正他必須在這裏過夜，所以也不必太大驚小怪。於是他留了下來，國王安排他住進皇宮裏最豪華的房間。還親自陪他去到房裏，悉心招呼了他的食物、睡覺的事，當年輕人上床時，賈那克也離開了。
可是，年輕人整夜都睡不著，因為當他躺在床上，眼睛往上一看的時候，他看見一把沒有上鞘的劍，僅僅用一條線系在他頭頂的上方。這種時候他隨時會有危險，因為劍隨時會掉下來要他的命，於是他整晚都清醒著在當心那把劍，要是它真掉下來了，他才能躲得掉這場災難。
到了早上，國王問他：「床睡起來舒不舒服？房間住起來還可以吧？」
年輕人說：「舒服極了，一切都很舒服。不過那把劍的事你要怎麼交代？為什麼耍這種詭計？你這個人實在太殘酷了！我一大早從師父森林裏的道場出發，趕了一天的路後，到晚上我已經累垮了，而你卻跟我開這種殘酷的玩笑，用一根細得不能再細的線吊著一把沒有上鞘的劍，這算什麼？我很擔心要是一陣微風吹過來，我的命就沒了，我並不是來這裏尋死的。」
國王說：「我只想知道一件事，既然你那麼累，你應該很容易就睡著了，但是你沒有，為什麼會這樣？因為那是個攸關生死的險境，所以你很覺知、警覺，這就是我的教導。你可以走了，或者，你想要的話，可以再多留幾天觀察我。」
「雖然我坐處在歌舞昇華的的官殿之中，但我十分警覺到我頭上那把發亮的劍，你看不到它，它的名字叫死亡。事實上我並沒有在看美女，正如你無法享受富麗堂皇的房間，我並沒有在飲酒作樂，而是覺察著隨時會來臨的死亡。雖然住在皇宮裏，但我是一名不折不扣的隱士，因為我始終對死亡保持警覺。你師父與我不僅相交甚篤，也相知甚深，他知道我所知道的，所以才把你送來這裏。如果你要在這裏待上幾天的話，你可以自己再做觀察。」
你想知道如何更有覺知馮？只要更加意識到生活中的不確定；死亡隨時會發生，或許下一刻它就找上你的門。假設你以為自己會長生不老，你可以繼續無意識下去，否則，當死亡的腳步靠近，你怎能依然無意識地過活？不可能的！如果生命是一閃即逝的，如果生命就象泡沫一樣，只要一根針一紮，它就永遠消失了……你怎麼能保持無意識？
在每個行動當中保持覺察。
你的內在有著兩種面向：頭腦的面向，以及無念的面向。或者讓我這麼說：當你活在本質的表層時，這是一個面向；當你活在本質的核心裏時，這是另一個面向。
每一個圓都有一個中心點，或許你知道、或許不知道，或許你從來都沒有懷疑過這件事，無論你有沒有想過，每個圓一定都有中心。你是一個圓，你有一個中心，沒有中心你就不能存在，在你的本質中有一個核心。
當你活在核心中，你已然是一位回到家的佛；當你活在表層時，你置身塵世當中，活在頭腦、夢幻、欲望、焦慮與其他一千零一件事情裏，所以說其實你活在兩個世界中。
一定會在某些片刻裏，你看見自己有一小段時間就像是個佛，你有著與佛一致的優雅、覺知與寧靜，你活在與佛同一個至喜、至幸、至福的世界中。一定會在某些片刻裏，你瞥見到自己的中心，這些片刻不會是恒久的，你將一次又一次地被丟回表層，於是你覺得自己很蠢，很傷心、挫折，覺得人生沒有意義--因為你活在兩個面向裏：表層與核心。
漸漸地，你將能夠在表層與核心之間來去自如，就好像進出自己的家一樣。你不會特意去區分：「我現在在外面，要如何才能進到房子裏？」你也不會說：「我在房子裏面，要怎樣才能出去外面？」例如，當外頭陽光普照，氣候溫暖宜人時，你坐在花園裏；後來天氣愈來愈熱，你開始出汗，這時你不再覺得舒服自在，你會直接起身走進屋內，因為現在換成屋裏比較舒服，你只是這樣進進出出。
同樣的，一個有覺知與瞭解的人，可以從表層到核心，再從核心到表層，從來不會固守任一邊。從市集到修道院，從外向到內向，他不斷地移動，因為這兩者是他的一雙翅膀，一定是這樣的，假如翅膀都長在同一邊，小鳥就不能恣意地在天空裏展翅翱翔，它們必定是相互平衡的。雖然位於彼此對面，但仍舊屬於同一雙翅膀，也服侍著同一只鳥。你的外在與內在正是你的一雙翅膀。
這件事你務必牢牢地記住，因為頭腦有固著在某一邊的傾向……有人固若在商得富而無法自拔，既沒有修行，有時也不知道要如何靜心，而且也不相信自己能夠靜心；他們自稱是紅塵中人，怎麼能夠靜心？他們是物質主義者，怎麼懂得修行？他們說：「很遺憾，我們是外在取向的人，怎麼有辦法往內走？」他們只抉擇一邊的翅膀，當然，如果他們因此而感到挫折也是自然的事，只有一邊的翅膀遲早會遇到挫折。
也有受夠了這個世界的棄世者，他們跑去喜馬拉雅山的修道院裏，開始當一名門徒或出家僧，強迫自己過著一個人的封閉生活。他們閉上眼睛，關上所有的門窗，然後他們又曾覺得索然無味。
他們對市集厭倦到極點，覺得既疲倦又挫敗，那裏快要變成一間瘋人院，讓他們沒有喘息的餘地；太多的人際關係，太少的假期，又沒有做自己的空間。他們深陷在事情裏頭，失去了自己，愈來愈講求物質，而日漸忽視心靈。
他們正在失去人生的方向，失去了本來所擁有的意識，於是他們出走。在受夠了那一切之後，他們帶著挫敗的心情逃開，現在他們試著過自己的日子，過著完全封閉的生活，遲旱地們會覺得無聊，又會再選擇另一邊的翅膀，可是，這次也只有一邊。這是一面倒的生活方式，他們一再掉進另一個極端的謬誤裏去。
我既不支持這邊也不支持那邊，我要你成為能力非常好的人，好到使你能夠待在市集裏，同時又能夠靜心！我要你能夠與人們互動。去愛人，去進入許許多多的關係當中，那將會豐富你的生命；但你同時又有能力關上你的門，有時從所有的關係中挪出一個空間……好讓你能與自己連結。
與他人連結，但也與你自己連結！愛別人，但也愛你自己。出去外面走動！它將使你的生命更多采多姿。不要錯失機會，每當這世界來敲你的門呼喚你時，你就無所畏懼地出去。你沒有什麼可以失去，可是每件事卻都可以成為你的收穫。只是，不要迷失了，不要一直陷進去、沉迷其中，要記得回家。
有時你得將世界忘卻，這是靜心的時刻。在每一天裏！如果你要生活過得平衡，就該去平衡內在與外在的世界，這兩者應該占同樣的比重，你才不至於傾斜一邊。
這即是禪宗的師父們說的「踩在河流當中，但不讓河水沾濕你的腳。」活在世界裏，但不屬於世界，活在世界裏，但世界不在你裏面。當你回到家的時候，你就是到家了，這時你要把世界當作已經不存在。
有一位名叫布袋和尚的禪師路過一個村莊，他是地球上有史以來最美的人類之一，人們都稱他「歡笑佛」(LaughingBuddha)，因為他爽朗的笑聲幾乎從沒間斷。不過，有時候他會坐在樹下，就在村裏的一棵樹下坐著，沒有笑，甚至連微笑都沒有，十分平靜、鎮定。
有個人問他：「布袋和尚，你怎麼不笑了？」
他將眼睛張開，然後說：我正在醞釀當中。
問的人聽不懂他的意思，又再問：你說的「醞釀」是什麼意思？」
布袋和尚說：「我必須為了笑做準備，所以必須休息一下，往內在世界走，將世界完全拋到腦後，然後我才能恢復朝氣，可以再回來笑。
如果你真的想笑，你得要學會怎麼哭。要是你哭不出來，要是你不接受眼淚，你將會笑不出來。一個會笑的人也是會哭的人，這樣他才是平衡的。一個非常快樂的人也是寧靜的人；一個狂喜的人也是歸於中心的人，這兩端是密不可分的，兩端的同時存在會產生一種平衡，這就是你要成就的。