人可能進化的心理學
第二講：意識的阻礙,本質和個性,學校
作者 鄔斯賓斯基
我們要繼續研究人，現在就必須更加詳細地來討論各種不同的意識狀態。
如前所述，人可能具有四種意識狀態：睡覺、醒著的意識、自我意識和客觀的意識。然而，通常人只生活在兩種意識狀態中：一半在睡覺，一半在所謂醒著的意識中。這就好比一個人擁有一棟四層樓房，卻只使用了底下的二層。
第一種或最低等的意識狀態就是：睡覺。這是一種純粹主觀的且被動的狀態。
人為夢所包圍，人所有的精神機能漫無方向地活動著。在睡覺中，既沒有邏輯，沒有秩序，又沒有原因，也沒有結果可言。純粹是主觀的畫面---或是早先經驗的反映，或是當前模糊知覺的反映，比方說，睡覺時模糊聽到的聲音、肉體上的感覺、輕微的痛楚、股肉緊張的感覺---從心靈飛過，僅僅在記憶心留下了極輕微的痕跡，而且經常是無跡可尋的。
第二種等級的意識，當人醒著的時候才會來臨。這種即是我們目前的狀態，也就是我們工作、談話、想像自己是有意識的人等等的狀態，我們常常稱為醒著的意識或是清楚的意識；其實應該叫做「醒著的睡覺」或「相對的意識」。最後這個名詞後面會解釋。
在此必須瞭解的是，第一種意識狀態，即睡覺，並不因第二種狀態的來臨而消失，也就是說，當人睡醒時，它仍不消失。人還是繼續睡覺，仍然保有睡覺時的一切睡夢和印象；只是對於自已的印象採取較批評的態度，增加較多連貫的思想和較多熟練的動作罷了。由於感官印象、慾望和感覺的生動性---尤其在睡覺中所沒有的矛盾性或不可能性的感覺---使得夢景消失了，就好像在太陽的光輝底下，星星和月亮就消失不見一樣。但是，所有的夢還是存在著，並且不時影響我們的一切思想、情感和行動，有時候，甚至比當前實際的知覺影響來得大。
與此有關而我必須立即說的是，我並不是指近代心理學所謂「下意識」(註)或「下意識的心靈」。這些名詞全然是一些錯誤的說法、錯誤的語詞；既毫無意義可言，也不談及任何事實。我們沒有永遠不變的下意識，因為沒有永遠不變的意識；也沒有「下意識的心靈」，理由很簡單，因為沒有「意識的心靈」。以後你就會明白，怎麼會有這種錯誤發生、怎麼會有這種不當的用辭、以及怎麼會幾乎
為一般人所接受。
註：下意識(subconscious)指個體對自己的行為活動，不能十分清楚的自我覺察，只能部分知曉。
不過，且回頭來看真正存在的意識狀態。第一種是「睡覺」；第二種是「醒著的睡覺」或「相對的意識」。
如前所述，第一種意識狀態是一種純粹主觀的狀態。第二種較不主觀；就人的身體與有別於其身體的事物而言，他已經會分辨「我」與「非我」，並且多少能適應它們，對於它們的地位和性質也有所認識。可是我們不可以說，人在這種狀態下是清醒的，因為人還是深深地受到夢的影響，其實他過夢中生活較過真實生活為多。一旦我們瞭解人們是在睡夢中生活，所做所為都是在睡覺中做的，且不知道自己是在睡覺這點，那麼人類和一般人生的一切荒謬和一切矛盾，全都可以得到解釋了。
記住這是許多古代學說的內在意義，是有用處的。我們最熟悉的基督教或福音書裡的教訓，其中「人在睡夢中生活，必須首先清醒」的觀念，是解釋人類生活的根據，雖然它字面上的意義是應該被瞭解的，可是很少人瞭解它的真正意義。
現在的問題是：人如何才能清醒呢？
福音書裏的教訓是要求人清醒，可是卻沒有人說到如何清醒。
不過，意識的心理學方面研究指出，只當一個人認知自己是在睡覺，才可能說他是在邁向清醒的路途中。倘若不先認知自己在睡覺，就決不會清醒過來。
睡覺和醒著的睡覺這兩種狀態，是人生活的僅僅兩種意識狀態。此外，還可能擁有另外兩種意識狀態，只是人必須經過艱苦持久的奮鬥之後，才可以得到。
這兩種較高等的意識狀態，叫做「自我意識」和「客觀意識」。
通常我們以為自己具有自我意識，也就是說，我們意識到自己，或者，無論什麼時候，我們想要意識自己，就能意識到自己。但是事實上，「自我意識」是我們毫無道理地認為自已擁有的一種狀態。對於「客觀意識」我們一無所知。
在自我意識的狀態下，人對自己的看法較為客觀；而在客觀意識的狀態下，人可以接觸到真實的或客觀的世界。由於人的感官知覺、睡夢和主觀的意識狀態。使得他目前跟真實世界絕緣。
這四種意識狀態，也可以從我們可能認知真理這個觀點來加以界說。
在第一種意識狀態下，亦即在睡夢中，我們無法知道任何真相。就算我們有一些真實的知覺或感覺，也常跟夢混淆在一起。在這種睡夢的狀態下，我們是無法分辨夢和實在的。
在第二種意識狀態下，亦即醒著的睡覺中，我們只能夠知道相對的真理。這就是「相對的意識」一詞的由來。
在第三種意識狀態下，亦即在我意識的狀態下，我們能夠知道有關我們自己的全部真相。
在第四種意識狀態下，亦即在客觀意識的狀態下，本體系認為我們能夠知道每樣事物的全部真相，也能夠研究「物自身」、「實在的世界」。
第四種意識狀態離我們太遠，以致於我們無法以正確的方式思索它。再者，我們必須要瞭解，即使是一瞬間的客觀意識，也只能在自我意識的狀態得到完全的發展之後才會來臨。
在睡覺的狀態下，我們能有瞬間的相對意識。在相對的意識狀態下，我們能有瞬間的自我意識。但是，如果我們要想保持較長久的自我意識，而不是僅僅的一瞥，那麼就必須瞭解，自我意識是不會自行來臨的，需要人下決心去尋求。就是說，自我意識的發生次數之多少，與持續時間之久暫，全看我們對自已的控制力而定。
因此，也就是說，意識和意志差不多是同一個東西，或者至少它們是同一個東西的不同面相。
在這一點，我們必須瞭解，人在發展自我意識的過程中，首先遭遇到的障礙是：人深信自己已經擁有了自我意識，或者，無論在什麼時候，他想要有自我意識，就能夠擁有。要使一個人相信他是沒有意識的，而且也無法隨心所欲地想要有意識就有意識，是件極其困難的事，因為大自然在這裏耍了一個極為有趣的詭計。
如果你問一個人是否有意識，或者你跟他說他是無意識的，他會回答說，他是有意識的，說他沒有意識，這是荒謬的，因為他聽到了你的話，也瞭解你的意思。
他說得很對，雖然同時卻完全錯了。這就是大自然的惡作劇。他的話不錯，因為你的問題或你的話，曾使他模模糊糊地意識了一下；隨即意識會消失不見。不過他還會記得你所說的話和他所做的回答，於是他當然會以為自己是有意識的。
自我意識之獲得，其實是指長期艱苦的工作。一個人要是認為，他已經得到了長期艱苦工作的報償，那麼他怎麼還肯去做這項苦工呢？一個人在他相信自識既沒有自我意識，又沒有與其相關的一切(即統一性、個別性、永遠不變的「我」和意志)之前，自然不會去做尋求自我意識這項工作，也不會認為有此必要。
這把我們引到學校的問題上面來，因為只有特別的學校才能傳授發展自我意識、統一性、永遠不變的「我」和意志的方法。這點必須徹底地瞭解。處在相對意識層面的人們，單靠自已是無法找到這些方法的。再說，這些方法，是無法藉著書本的閱讀及普通學校裏的教授而通曉的。理由很簡單，因為發展的方法因人而異，沒有一種方法能夠普遍適用於所有的人。
換言之，這意思是說，人們要想改變自己的意識狀態就需要進學校。但是，首先必須明瞭這個需要才行。只要人們仍認為靠自己也能夠有所作為的話，那麼縱然發現了一所學校，也無法善加利用。學校是專為那些需要且知道自已需要它們的人而存在的。
學校的觀念---研究各種可能存在著的學校、研究學校原理與學校方法-----在與進化觀念有關的心理學之研究中，佔著極重要的地位；因為沒有了學校，就不可能有進化。人甚至無法開始著手，因為他不知道從何著手；更不用說他能夠不斷地發展，或能得到什麼結果。
這意思是說，人屏除了第一種幻想---凡人所能擁有的他都有了---以後，就必須再屏除第二種幻想-----人單靠自已就可以得到一切。因人單靠他自己，是什麼也得不到的。
這些演講不算是一所學校，連作為一所學校的開端也談不上。學校要求更多緊迫的工作。不過，在這些演講中，我可以給想知道的人們，一些有關學校如何工作以及如何去尋找學校的概念。
在前面我曾給「心理學」下了兩個定義。
我說過，第一、心理學是對人可能進化的研究；第二、心理學是人對自己的研究。
我的意思是，唯有探討人的進化的心理學才值得研究，以及單單研究人的一種階段，而對其他階段懵然無知的心理學，顯然是不完全的，甚至就純粹科學的意義來說，即自實驗與觀察的觀點來看，也毫無價值。因為根據普通心理學的研究，當前的階段實際上不能與其他階段分開而單獨存在；它是由許多從較低階段至較高階段的小部分所組成。還有，同樣的實驗與觀察指出，研究心理學，不能像研究其他任何與人自身無直接相關的科學一樣。心理學的研究，必須從人自身開始著手。
總而言之，第一、關於人的進化的下一個階段狀態，我們可能知道的一些事情，也就是說，會獲得意識、內在的統一、永遠不變的自我和意志；第二，我們從自我觀察中所能得到的某種資料，也就是說，認知自己的確缺少許多我們自認為屬我們所有的力量與能力。這樣一來，我們在瞭解心理學的本義時，又遭遇到新的困難，有必要再提出一個新的定義。
前面的演講所提到的兩種定義，不夠充分，因為人自己並不知道他可能有什麼樣的進化，也看不出他目前是處在什麼階段，並且誤認自已擁有較高進化階段(狀態)的各種特徵。事實上，在他還沒有能力分辨自已實在具有的和想像裏具有的之前，要他自己研究自己，這是不可能的。
說謊是什麼呢？
按照日常語言所瞭解的「說謊」，是指曲解事實，或在某些情況下，隱瞞事實，或者隱瞞人們信以為真的事。這類的說謊在生活中扮演了極重要的角色。但是，人們若不知道自己在說謊，則會有更多更嚴重的各式各樣的說謊產生。在前次演講中，我說過，以我們目前的狀況是沒有能力知道事情的真相的；唯有在客觀意識的狀態下，我們才能夠知道真相。那麼我們怎會說謊呢？這裏似乎有點矛盾，事實上不然。我們雖然無法知道真相，可是卻可以假裝知道。這就是謊話。我們的生活充滿著謊話。人們假裝知道各種事情：關於神、關於來生、關於宇宙、關於人的起源、關於進化、關於一切；實際上，他們什麼都不知道，甚至連對自己也不瞭解。每一次說到自己不懂的事情時，說得就好像他們懂得，這就是說謊。這樣一來，研究說謊，就成為心理學的第一個重要課題。
由此可以引申出心理學的第三種定義：心理學就是對說謊的研究。
心理學特別關心一個人關於自已所說所想的謊話。這些謊話使得研究人這項工作變得非常艱難。人，就他現在這個樣子，並不是真貨，而是某種東西的仿製品，而且是極差勁的贗品。
讓我們想像：在某個遙遠的星球上有位科學家，收到一些來自地球的人造花標本。假如他對於真花一無所知的話，那麼要他給這些人造花下個定義—說明它們的形狀、顏色、用什麼材料做的(即鐵絲、綿花和顏色紙)—以及給它們做個分類，是非常困難的。
心理學研究人的情形，也發生極類似的困難。由於不知道真正的人是什麼樣子，只得研究人自己造出來的假人。
要研究像人這樣的存在，顯然不容易，因為連人自己也不知道他的那些部份真實、那些部份不真實。因此心理學必須從區分人的真實部份和不真實部份著手。
要研究整個人，是不可能的，因為人可分為兩部分：一部份在某些情況下可以幾近全真，另一部份在某些情況下可以幾近全假。大多數常人的這兩份都混雜在一起，不容易區別，儘管真假兩部份都有，而且各有其特殊意義和影響力。
我們正在研究的這個體系把這兩部分叫做「本質」和「個性」。
本質是人與生俱有的東西。
個性是人所學得的東西。本質是屬於他所有的東西。個性是那些不屬於他的東西。本質既不會喪失，又不像個性那麼容易改變或受到傷害。個性幾乎隨著環境的改變而完全改觀關於；它既會喪失，又容易受損。
在我說明什麼是本質以前，首先必須說，本質是人身心構造的基礎。比方說，某人是天生的好水手，另一個人是差勁的水手；某人有音樂細胞，另一個人則沒有；某人有語言天賦，另一個人則沒有。這就是本質。
個性就是人以某種方式所學得的一切，在日常語言中，稱之為「有意識地」或「潛意識地」（註）學習。在多數情況下，「潛意識地」學習是指模仿。事實上，模仿在個性的建立上扮演著極重要的角色。甚至在本能機能中──當然不應該具有個性這部分，通常也有許多所謂「學來的嗜好」，也是指各種人為的好惡，這一切都是由模仿與想像學來的。這些人為的好惡，在人生中也扮演了極重要且極不幸的角色。人天性當喜愛對自己有利的東西，而嫌惡對自己有害的東西。但是，唯有在本質支配個性的時候，人才這樣。本質本來就應該支配個性，這時人才健康、正常。當個性開始支配本質時，即當人變為較不健康的時候，他就開始喜愛對自己有害的東西，並嫌惡對自己有利的東西。
這就關連到一件重要的事情，即本質與個性之間的相互關係有時會顛到弄錯。
正常的話，本質必須支配個性，這時候個性才會有裨益。但是，要是個性支配本質，這就會產生許多各式各樣的不良後果。
我們必須瞭解，人也是需要個性的。一個人不能只有本質而沒有個性。不過，本質與個性必須平行成長，其中一個的成長不得超越另一個。
註：潛意識（unconscious）指個人有些心理活動，別人既不能觀察到，個人也不能自己覺察，但它們對個人的行為影響很大。
本質成長超過個性的情形，可能發生在未受教育的人們身上。這些所謂單純的人，也許是好人，甚至也很聰明，只是他們不能像個性比較發展的人一樣地發展。
個性成長超過本質的情形，常常可以在較有教養的人身上看到。在這些情況下，本質還停留在半生長或半發展的狀態中。
就是說，個性發展得太快又太早，在年紀很輕的時候，本質幾乎就不再發展了；結果我們看到一些男女，外表看來近乎成人，他們的本質卻是十歲或十二歲。
在現代生活中有許多情況，使本質更得不到適當的發展。過分熱中於運動，辨是一個例子，尤其是競賽，能有效地本停止發展，有時是在年紀很輕的時候發生，以致於以後完全無法恢復過來。
這點顯示，就這觀念的簡單意義而言，本質不可以看作只是跟生理構造有關。為了更清楚說明本質是什麼意思，我必須再回到機能的研究上面。
前次演講中，我說過，研究人是從研究下面四種機能開始的───理智的、情感的、運動的和本能的機能。由普通心理學與一般的想法可以知道，理智機能、思想等等，都是由某一中心來控制或產生。這個中心我們稱為「心靈」或「理智」或「頭腦」。這話雖然不錯，只是我們想完全正確無誤的話，那就必須瞭解，其他的機能也是分別由它們各自的心靈或中心來控制的。這樣一來，從本體系的觀點來看，控制我們日常活動的心靈或中心就有四個了：理智心靈、情感心靈、運動心靈和本能心靈。在進一步談到它們時，我們就把它們叫做「中心」。每一個中心都完全獨立於其他三個中心，各有各的活動範圍、力量和發展方式。
諸中心，亦即其結構、能力、強有力的一面與缺陷，都是屬於本質。其內容，亦即一個中心所學得的一切，全是屬於個性。各個中心的內容留待以後再解釋。
如前所述，對於人的發展而言，個性和本質是同樣的必要；只是個性必須處於它的確位置。這幾乎是不可能的，因為個性充滿著有關自己的錯誤觀念。個性不願意處於它自己的正確位置，因為它的正確位置是次要的、從屬的；並且個性也不想知道有關自己的真相，因為知道了真相，就等於要它放棄虛假的支配地位，降至它所該屬的次要地位。
本質和個性的這種相對地位顛倒弄錯的情形，決定了人當前不和諧的狀態。要脫離這種不和諧狀態的唯一方法，就是靠著對自己的認識（自知之明）。
認識自已---這是古心理學學派的第一原理與第一要求。我們雖仍記得這些字眼，可是卻把它們的意思給忘了。我們以為，認識自已，是指認識我們自己的特性、自己的欲望、自已的嗜好、自己的能力與自己的意向。其實，認識自己的意思是：將我們自己當作機器地來認識，亦即對人這部機器的結構、它的各部分，客部分的機能、統御這些機能的條件等等的認識。通常我們都知道，不研究機器，就無法瞭解機器。我們務必記住：我們的情形也是如此，必須將自己當作機器來研究。研究的方法，便是自已觀察自已。除此之外，沒有其他的方法可用，也沒有人能夠我們做這項工作，我們必須親自來做。不過，在觀宗之前，我們必須先學習如何觀察。我的意思是，我們必須瞭解觀察的技術這方面：必須知道，觀察各種不同的機能，並加以區別，這是必要的，同時記住各種不同的意識狀態、我們自已的酣睡不醒、以及我們身上的許多「我」。
這些觀察很快就會產生效果。首先，人會注意到，自己無法不偏不倚地觀察他身上所發現的每樣東西。有些東西使他愉快，另外一些卻使他煩惱、使他憤怒，甚至使他恐懼，而且事情不會不這樣。人研究自己，是不能把自己當作一顆遙遠的星球，或是一塊可怪的化石來研究的。一個人對於他自身上那些有於發展的部分會喜愛，而對於那些增加發展上的困難，甚或使他無法發展的部分，會感到嫌惡，這是理所當然的事。在他開始觀察自己以後，很快就會分辨自己身上有用的特徵是些什麼，有害的特徵又是些什麼；換言之，有用或有害，是從人可能認識自己、可能得到發展的觀點來看的。他就能看出自己身上那些方面能夠變為有意識的，那些方面不可能變為有意識的，因而必須剔除。人在觀察自己的時候，必須時常牢記：人的自我研究，是人邁向可能進的第一步。
現在我們必須來看看人在自己身上所發現的有特徵是些什麼。
一般說來，這些有害的特徵，全是一些機械性的活動表現。如前所述，第一種就是說謊。說謊在機械性的生活中，是不可避免的。沒有人能逃得過它，而且人越是覺得自已不會說謊，越是會說謊。實際的生活不可能沒有說謊。但是，從心理方面來說，說謊具有各種不同的意義。說謊是指：談論自己所不知的事情，甚至無法知道的事情，談得就好像自己知道且能知道一樣。
諸位必須明白，我不是從道德的觀點來談。我們尚未談到「什麼是善」和「什麼是惡」的問題。我們只是從實際的觀點來說明，那些東西對自我研究與自我發展有益，那些東西有害。
以這種方式開始，人很快就會發現種種跡象，由這些跡象，人可以知道他自己身上有害的活動表現。他會發現，越是他所能控制的活動表現，其害處越小，而越是他所不能控制的，亦即越是機械化的，其害處也就越大。
一旦人瞭解這一點，就會害怕說謊。這也不是基於道德的理由，而是基於底下的理由：他無法控制自已的說謊，倒是說謊控制了他，亦即控制了他的其他機能。
想像，是人在自己身上發現的第二種危險的特徵。在他開始觀察自己以後，很快就得到了下面的結論：觀察的主要障礙就是想像。人想要觀察某個事物，可是想像卻代替了觀察，而把觀察這一回事給忘了。他很快會明白，人們認為「想像」一詞含有一種就創造或抉擇能力意義而言的人為和不適當的意思。他會認知到，想像是一種破壞性的能力，絕非他能力所能控制得了的，它老是把人從較有意識的決定拖走，而朝他不願去的方向。想像幾乎跟說謊一樣壞。其實，想像就是對自己說謊。人為了自娛才開始想像某個事物，很快地卻開始對他所想像的信以為真，或者至少相信了其中一部分。
再者，甚或就在人信但以為真之前，他會發現，把消極性情感表達出來，會產生許多危險的後果。「消極性性感」一詞，是指一切激烈或消沉的情感：自憐、忿怒、猜疑、恐懼、煩惱、厭倦、疑心、妒忌等等。通常人認為這種消極性情感的表達，是十分自然的，甚至是必要的。人們時當把這種表達說成「真誠」。當然它與真誠毫不相干。它只不過是人的弱點的一種表徵、一種壞脾氣的表徵、一種沒能力獨自認受苦惱的表徵而已。人一旦嘗試與它作對，就會明白這一點。由此人又學到了另一課：人明白了，要消除機械化的活動表現，單單觀察是不是不夠的，還必須同它們對抗，因為不這樣做的話，就沒有辨法觀察它們。它們的發生，是如此的快、如此的習以為常、又如此的不知不覺，以致於設法阻止它們所作的努力若是不夠的話，就無法注意到它們。
繼消極性情感的表達之後，人會注意到他自己或別人還具有另一種奇怪的機械性特徵：說話。說話本身並沒有什麼害處。但是對於某些人來說，尤其對那些不大注意的人而言，說話便真正成了一種缺陷。他們無時無刻不在說話，無論在什麼地方-----工作、旅行，甚至連睡覺時也在說話。如此滔滔不絕的說，有人在時就跟他說話，沒人在時便跟自己說話。
同樣的，我們不僅需要觀察說話，而且儘可能抵抗它。不設法停止說話，就無法做觀察工作，並且所有觀察到的成果，立刻就在說話中消失了。
人觀察說謊、想像、消極性情感的表達與不必要的說話四種活動表現，所遭遇的困難顯示出，人的全然機械性，以及若沒有幫助，即缺乏新的知識與實際的援助，是根本不可能與這種機械性對抗的。因為即使一個人獲得了某種資料，他也會忘了加以利用，並忘了對自己觀察。換言之，他又睡著了，必須不時把他喚醒才行。
這種「沉睡著」自有某種一定的特徵，是普通心理學所不知道的，或至少沒有記述，也未曾命名過。這些特徵需要特別的研究。
其中有兩種。第一種叫做「認同」。
「視為同一」或「認同」，是一種奇特的狀態。人在認同裏面度過他的大半生。人視自己與一切事物「同一」：與他所說的話、他所感覺得、他所相信的、他所不相信的、他所希望的、他所不希望的、他所喜歡的、他所厭惡的同一。每樣東西都令他神往，於是無法使自已與令他神往的觀念、感情或事物分開。就是說，在「認同」的狀態下，人無法不偏不倚何地察看他所認同的事物。要找出一樣人不會「認同」的最微小事物，也很困難。同時，在「認同」的狀態下，人控制他自己的機械性反應的能力，要比其他任何時候為小。這些活動表現，諸如說謊、想像、消極性情感的表達和不停的說話，都需要「認同」。沒有「認同」，它們就無法憑空存在。要是人能夠屏除「認同」，他就能屏除許許多多無用的且愚蠢的活動表現。
「認同」的含義、原因與後果，在前次演講中所提到的「菲羅卡性亞」描述得極為詳細。但是，在近代心理學中，意找不到任何對它有所瞭解的跡象。它是一種完全被人遺忘的「心理學上的發現」。
與認同類似，由睡覺產生的第二種狀態是顧慮。實際上，「顧慮」就是與他人認同。它是一種不斷地惱別人對他怎麼想、是否公平對待他、是否器重他等等的狀態。「顧慮」在每一個人的生命中扮演著極重要的角色。但是，對於某些人來說，卻成為一種固執不移的觀念。所有他們的生活都充滿了顧慮---亦即煩惱、懷疑和猜疑---再也容不下其他的東西了。
有關「自卑感」與其他「情結」的神話，是人們模糊地知道—但不瞭解---「認同」與「顧慮」的現象下所創造出來的。
我們必須非常認真地來觀察「視為同一」與「顧慮」二者。唯有對它們有充分的瞭解，才能夠加以消除。假如看不出自己這兩種狀態，可以他人為借鏡，就不難明白。但務必牢記，自己跟他人並沒有什麼兩樣，就此點而言，人人皆同。
現在且回至前面的話題，我們必須要設法瞭解得更清楚：人的發展必須如何開始，以及自我研究能以何種方式來幫助這個開始。
一開始，我們就遭遇到語言上的困難。比方說，我們要從進化的觀點來談論人。但是在日常語言中的「人」這個字，並沒有變異或等級之分別。不管是從來沒有意識且從未懷疑過意識的人，或努力要成為有意識的人，甚或完全有意識的人，就我們的語言來說，都是一樣的；在每個情況下，總是用「人」一字。為了避免這種困難，也為了幫學學分類自己的新觀念，本體系便把人分為七個種類。
前三種差不多都在同一層面上。
第一種人。人的運動或本能中心，要比他的理智和情感中心佔優勢，這種人叫做「肉體人」。
第二種人：人的情感中心，要比他的理智、運動和本能中心佔優勢，這種人叫做「情感人」。
第三種人：人的理智中心，要比他的情感、運動和本能中心佔優勢，這種人叫做「理智人」。
在日常生活中，我們所碰到的人，不外乎這三種。我們之中每一個人和我們所認識的每一個人，都是第一種、第二種、或第三種人。此外還有較高等的人，可是人們並不是生來屬於較高等的，所有這類的人生來還是屬於第一種、第二種、第三種人，唯有藉著學校，才能成為較高等人。
第四種人並不是生來就是如此；他是學校栽培出來的。他與第一、第二、第三種人不同的地方，在於他認識自己，瞭解自己的狀況；用術語來說，就是在於他獲得了一個永遠不變的重心，這意思是說，想獲得統一性、意識、永遠不變的「我」和意的念頭---即求自己發展的念頭---對他來說已經比其他興趣來得重要些。
第四種人還有一個特徵：他的種種機能和中心較為平衡，這是就人若沒有遵照學校的原理和方法對自己下工夫，這些機能和中心就無法平衡的意義而言的。亦即第一、第二和第三種人—所沒有的許多機能和力量。
第六種人：人已獲得了客觀意識。他的另一高等中心也發生了作用。他擁有許多更新的能力和力量，非常人所能瞭解。
第七種人：凡是人能夠得到的，他都已得到了。他具有一個永遠不變的「我」和自由意志。他能控制他所有的意識狀態，並具再也不會失去他所獲得的一切。換句話說，他在太陽系的範圍內是不朽的。(註)
瞭解人可分為七種這一點，是很重要的，因為這種區分在所有可能研究人類活動的方法上應用很多。在瞭解這種區分的人手中，它便提供了一種強有力的極佳工具，用來給人的活動方式下定義；沒有這種分法，這些活動方式也就無從定義了。
就拿宗教、藝術、科學和哲學的一般概念做為例子來說吧。先說宗教，我們即可看出，必有第一種人的宗，不論人們怎麼稱呼它們，亦即各種形式的拜物教。第二種人的宗教是情感的、多愁善感的宗教；有時會變為狂信，最粗鄙的偏執形式，對異教徒加以迫害等等。第三種人的宗教是理論的、流於形式的宗教，全是對於字眼、形式、儀式的爭論，把這些看得比其他任何事更重要。第四種人的宗教，是努力求自我發展的人的宗教。第五種人的宗教，是已獲得統一性，且能看到並知道許多事物-----不是第一、第二和第三種人所能夠看到或知道---的人的宗教。然後還有第六種人的宗教，以及第七種人的宗教，關於這兩種宗教我們仍一無所知。同樣的區分也可應用於藝術、科學和哲學上。必有第一種人的藝術、第二種人的藝術、第三種人的藝術；有第一種人的科學、第二種人的科學、第三種人的科學、第四種人的科學等等。我們必須自己設法找出實例來。
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