成為門徒的整個重點就是你會開始聽我的，而不是你的頭腦……只要做一個決定：要不要聽從你的頭腦的決定－－然後這將會繼續：你在選擇所以你為此受苦－－或者你決定聽我的，那就忘了頭腦，讓頭腦自殺……，它將會自殺 －－因為已經沒有需要。

　　 所以只要想想：如果你真的要成長，而你要成長到幸福，那個頭腦的遊戲必須要停止；然後不管我說什麼，做就對了。你會在其中感受到巨大滿足，因為那就一點都不會是你的責任了。我說：「去做吧！」，所以你是自由的！

　　一個人必須成為心靈上的無本質……

　　一個人必須成為心靈上的無本質－－只是一個無人，出於那個無人你就是強壯的，然後就沒有人可以擊敗你，因為並沒有人被擊敗；沒有人可以殺你，因為沒有人可以被殺。

　　 耶穌在這種方式來說是強壯的，祂被釘死在十字架上，祂的弟子們在等待某些奇蹟，他們對於強壯的概念是非常錯誤的概念－－一點都不靈性。他們認為基督會顯示祂的力量，祂會展現某些奇蹟……但是沒有發生認何事，耶穌就只是死於巨大的臣服，全然的放開來。在最後的片刻祂說：「你的王國來了，你的一切將會被完成」。祂就只是自己被完全消滅，祂變成「無人」、一個「空」，那就是祂的美；如果祂做了某些奇蹟，祂將會成為一個平常的人，因為這樣祂會衣靠自己的意志，祂相信上帝，祂說：「做祢所有想做的，如果祢要我死，那我就歡迎它；如果祢要我存活，祢決定。我是「沒有人」可以去干涉。」

　　 只有兩個片刻師父是絕對須要的：第一個片刻是當你開始旅程的時候；但是甚至比這個更重要的第二個片刻，是當你到達模糊狀態的過度區的時候，那是師徒關係最有意義的片刻，因為只有有師父能把你推入那個光的未知世界。

　　 一旦你進入了，你就是被推入了地心引力一樣的中心，它有自己的磁場；一旦你被推入了這個磁場空間，你就無法回頭了，沒有方式回來了。一旦你到達這個中心，在印度我們稱為三摩地 －－一個人無法從三摩地掉落。這個三摩地和三托歷的差別：一個人可以有一百次三托歷，但是一個人只能有一次三摩地。這就是當光發生的片刻。第一次你對於你是誰和生命是關於什麼全然的覺知 －－它就是「成道」－－你已經成為光，這就是門徒的目標。

　　能量流動得非常好，但是你太貪心了－－你要它很快的發生，那會創造麻煩，它需要時間。它有自己的時間表，如果你操之過急你會創造麻煩。如果一次接收到太多你會發瘋。

　　所以讓它慢慢地工作，否則你會無法忍受。 如果你要它迅速發生很多，你會變得很狂暴。所以我在你身上運作得很慢，因為你只在邊緣－－再多推一點你就消失了。但是我必須給你順勢療法的劑量－－非常、非常慢，你要它們很快速，而你不了解：如果它們發生得太快，我必須要立刻防止它們，否則你將沒有能力回去你正常的心智狀態……。

　　 深入靜心就是在冒最偉大的險，如果你慢慢來，很好！慢慢來，你可以吸收，而變得有能力容納它。如果它發生得太突然，你會沒有能力了解發生了什麼，也沒有能力再回到原來的常態。

　　 在印度，幾個世紀以來，太多人就這樣發瘋了。你可以發現許多發瘋的門徒，唯一的原因就是沒有人照顧他們，當能量不需要的時候沒有人可以停止；當能量需要的時候沒有人可以釋放， 而這就是師父的全部功能。

　　 而我不能聽你的－－因為如果我這樣做，那如果你發瘋了，我就要負責，不是你。所以只接受正在發生的成長，而且慢慢地發生－－這樣是好的，慢慢的、慢慢的，你就會習慣了，懂嗎？你無法現在就跑，用走得比較好；當你有能力跑，我會叫你跑。

　　只要享受－－不管什麼任何的發生，並且感到深深的滿足。現在需要一個深深的滿足－－它會幫助能量安定下來。一旦它安定下來，下一步：再次感到深深的滿足；

　　再次它安定下來，然後再下一步，但是一步一步來。

　　 有一種不選擇的生活方式－－只是看，不選擇。藉著看，「所對的都開始發生」，不是因為你選擇它，「它開始靠自己發生」。…………某些事即將要發生，『如果你不選擇』，它將會開始發生。如果你不選擇，「神就會開始選擇你」，整體會開始選擇你，而那就是正確的抉擇 －－當整體替你選擇的時候，你只是處於一種簡單的等待和接受的心情，準備出發－－但是讓整體選擇。

　　 藉著和師父在一起，這變得簡單多了。你可以把它留給我，這帶來巨大的自由。因為這樣一來就沒有必要擔心、沒有必要緊張、沒有必要舉棋不定、沒有必要一直處在內在的混亂。一旦你開始放棄各種選擇的可能性，生命變得非常簡單和純真、孩子式的。而出於那個純真，所有需要的都會到來，那就是為何耶穌一再重覆：「除了那些像小孩，你將無法進入我天父的王國。」無選擇覺知是純真的現象，一個人只是相信生命和「不管到來的任何事都是好的。」

　　 所以從現在開始，活在一種「無選擇的寧靜」裡，而你將會驚訝於在平凡的事物中，有這麼多的自由和喜悅的可能。吃可以成為一向慶祝，睡覺可以成為靜心，游泳可是狂喜，因為你開始感覺和整體在一起：你不做任何選擇，你沒有任何偏好，你沒有任何喜歡或不喜歡。

　　 你在你的人生中一直是個做者－－而那個做者帶來損失，它創造了一種細微的緊張狀態……非常緊張。如果你一直以來都是一個做者，你甚至都完全沒覺知到它，但是那會創造一種細緻的緊張……像影片一樣圍繞著你，你沒發覺，但是它持續阻擋許多事情。

　　自從你「跳」了之後，讓它成為全然的，讓我藉由你工作，將會誕生偉大的歌。你的舊習慣會使你做些關於它的事……去安排、去計劃、去裝飾、去控制，去做這裡那裡改變一點，但是漸漸地，你會發現那首歌就如同原來一樣完美，而沒必要做任何事。沒有任何碰觸的需要，這個自發性已經誕生，一個人可以做許多事情都不會累，一個人可以做百萬件事情，卻不會有耗費的感覺；因為事實上一個人從來沒有在做它們。

　　 而我只是個藉口，當我說：「允許我」的時候，我只是個藉口。如果你允許我，你就是允許神；如果你允許我，事實上你就是允許你自己……那些只是設計。正確地了解：「當你安排的時候，『是周圍在安排』；內在核心不允許自由，它來，但是是扭曲的。只要成為一個中空竹子，讓我唱唱那首歌……很多即將會發生。」

　　 當「能量開始移動的時候」，「恐懼升起」。移入任何靜心就像是玩火，而一個人不應該只是為了好玩而進入－－它可能會有危險。如果沒事發生，就沒有問題，百分之九十的人沒事發生，所以問題不會升起。但是對少數人來說，某些事開始發生 －－那就有危險；因為你開啟某些能量之門，而你不知道它是什麼，而你不知道從哪裡去調頻、該拿它怎麼辦……它可以是非常混亂的……沒有師父一個人會發瘋。

　　 所以在東方，如果沒有師父，我們從不允許任何人去做某些事。除非某個知道這些可能的人在照顧你，所有的可能性朝向你發生，那個知道瘋狂已經非常靠近的人－－只要一步你就會發瘋，因為你走在繩索上，如果每件事都很正確，會有偉大的綜合產生，你的整個存在會變成一，第一次你知道什麼是個體性，第一次你將會整合，而巨大的祝福會灑落在你身上。

　　但是沒有師父就有更多出錯的可能，因為你只是在黑暗中摸索，如果某些事出錯，像某些裂縫、精神分裂症……雙重人格將會升起，對現代人而言，這個危險非常、非常靠近。

　　尤其在加州，因為所有的教導都變成可接受的，不是老舊的方式－－教導對一般大眾而言都是普遍的，有某種祕授。

　　教導只能給那些真的準備好要走入他自己、而不是因為好奇玩玩的人－－那些準備好要冒險臣服的人們。那是最大的問題：要閱讀一本書很簡單，要接受一個師父很困難。因為在閱讀裡，你把師父留在一旁，你可以這個那個的玩玩……「你」在做事。

　　教導從來沒有變得像現在那麼的普遍、可以傳授，整個潘朵拉的盒子已經打開，而且不只是一個教導出現，千百種完全相反的教導通通出籠。很多人現在是受害者，他們知道每件事，而現在它亂七八糟成一堆混亂，每個系統在不同的方式上運作，裝置不同罷了。而當你知道很多事情，就會變得很困惑 －－一件事和另一件事相連，所以一個人變成一團混亂，要成長就變得非常困難，有更多發瘋的可能。

　　 如果你沒有整合，任何事都是危險的、而每件事都是危險的。去跟一個師父走一個途徑比較好，事情會比較清晰。如果某個知道前方是什麼的人在那裡，他可以計劃，你無法計劃，因為你不知道前方是什麼……所有跟師父比鑽研書本好。

　　和某人在一起並跟隨他的教導。書是一件死的事，它不是特別為你寫的，它只是一般的教導、抽象的，不是特別針對任何人。但是如果我和你說話，我就是和你說話，我不是在和其他任何人說話。不管我對你說的任何事都不是一般性的陳述 －－它是針對你的、意義是給你的，會照顧你的需要、你的可能性、你的潛力、你的過去、你的未來，然後你就在安全的途徑上。

　　 所以求道者的第一件事，就是找到一個師父。它非常、非常困難，要怎麼決定？如何選擇？古老東方的方式就是：從一個師父移向另一個，你無法空手決定－－沒有方式、也沒有線索。你只能移動和感覺，某處、和某人，突然你感覺自在。一種合一的感覺產生，合諧產生，像某種回到家的感覺，就只是像個直覺 －－某事敲門；有個片刻，你有個「就是這個人！」的想法－－這樣就對了，然後你就踏上了你的成長中最重要的一步：找到師父。幾乎已經完成工作的一半，你已經到達了百分之五十，困難的部份已經幾乎結束了，現在旅程可是一場舞蹈了，你將會笑，而且覺得很享受，因為你現在已經在安全的雙手中。

　　放鬆是違反自我的，當你緊張的時候，自我覺得很高興。自我出於緊張才能生存，它靠緊張來滋養。當你是片片斷斷的時候、匆忙在各地方遊走的時候，就是自我最快樂的時候，它無法死去；就沒有恐懼留給自我。但是當你安安靜靜的坐著聽我的時候，或是你放鬆、或閉眼靜坐的時候，緊張再次消失。伴隨著緊張的消失，自我開始感覺危險。當緊張消失，你就從自我底下被拉出這個地球，那就是為什麼這發生在放鬆之中。

　　世紀以來，師父一直教導人們放鬆，只為了一個原因：當你真的放鬆，自我將會消失。自我和意識無法同時放鬆，一個放鬆的意識無法有自我。

　　它像是冰塊溶化，當冰塊溶化，冰塊將會消失。冰塊只有在溶被避免的時候，才能維持。放鬆就是溶化。而如果事情開始溶化的話自我的冰塊無法存在。只有在你保持冰凍、收縮、緊張的時候自我才能存在。

　　不用害怕，「我和你在一起」，這是我在這裡的目的，這是門徒的意義：當危險升起的時候，你總是可以尋求幫忙。你可以一直信任，並勇往直前。你可以維持繼續記得我在這裡：「如果某事出錯，我會料理一切。」

　　無論如何你覺得難受，記得我。你還沒學會這個，所以你錯失很多。就在前幾天我讀到一個非常小的古老故事，我很愛它：

　　一個爸爸坐在花園裡，他的小兒子在玩－－試著抬起一個對他而言太重的石頭。幾乎是不可能的：他一直辛苦地嚐試，在各種可能的方式……從這邊試試、從那邊試試。他氣喘如牛、呼吸困難，但是他仍舊嚐試、揮汗如雨。這個小孩覺得很沮喪，而且疲倦地坐在石頭上。父親說：「你用了全部的力氣去嚐試了嗎？」小孩回答：「是啊，我肯定用盡我所有的力氣嚐試了！」父親回答說：「不！因為你沒有問我！」

　　我愛這個故事…………，因為那也是小孩力量的一部份。

　　所以當你感覺傷心的時候開始詢問我，只要別再繼續抬石頭。有時它太沉重你也許沒力氣抬起來。

　　詢問我也是你力量的一部份，那就是我在這裡全部的功能。

　　 當你到達內在的火燄，它經過很多意想不到的危險、是很艱辛的道路。在黑暗中行走，一個人會絆倒；在黑暗中行走，一個人會受到撞擊；在黑暗中行走，一個人會跌倒然後在站起來。一個人須要持續的勇氣，一個人須要持續的支持。他需要一個能幫助他免於逃跑、逃避的人。

　　那就是師父的功能，繼續簽著你的手，繼續告訴你：「別害怕、目標不遠了，就只是在角落而已！」它從來就不在角落，記得！但是師父總是說它就只是只在角落，而有天將會如此但是必須為了那天等待，人們必須要有耐心。

　　沒有人喜歡被建議，而我必須持續犯這個罪－－我必須忠告人們：「做這個、做那個！」沒有人要被忠告，因為這非常違反自我。即使只是接受某人的忠告，都代表你不知道、而某個其他人居然知道。所以在許多方式上，一個人會去避免它 －－也許開玩笑地，但是他要避免被忠告。

　　當你和我在一起，你是在我的光芒中，然後就不是在黑暗中行走。當你從我這裡走開，你就是在你的黑暗中－－我的光芒不再。

　　這就像是兩個旅人在夜晚中行走－－一個有盞燈，另一個只是行走。……燈光映照在路途上，當他們分開的時候，就是重點！有燈的人說：「現在我必須往南方走。」，

　　沒有燈的人說：「我要往北方走。」。然後突然間他就在黑暗中。他可能完全忘了黑暗存在，因為燈光一直都在。

　　 所以你必須學習如何靠自己點燃，當你和我在一起，事情當然看起來很簡單，因為他們是簡單的；當你和我在一起，問題當然消溶，因為我沒有問題。只是坐著聆聽我，你的意識開始提升更高更高。從那點來說，所有你可能帶來這裡的問題，似乎都愚蠢得可笑，不重要了，它們被拋到遠方，它們屬於山谷，而你移向頂峰，太陽就在那裡……。但是當你離去，你退回你存在的原地 －－山谷再次到來，再次地黑暗降臨、再次地問題仍在那裡，在你四周跳來跳去、充塞你，從每個地方逼近你。

　　所以當你和我在一起的時候你必須學會一件事：「問題從來不可能被解決，一個人必須只能提升他的意識。」

　　 如果一個小孩在七歲的時候有某個問題，它無法真正的被解決；當他八歲的時候－－一年過去了，問題消失了；當他二十歲的時候，所有童年的問題都消失了，並不是他們被解決了 －－他已經超越了它們。當他年輕的時候，他有不同的問題，當他年老的時候，所有的問題都消失了，變得毫不相干，他甚至不記得它們曾經存在過。

　　 沒有問題曾經被解決，唯一的解決之道就是到達一個更高的意識狀態。所以與其一直深受問題打擾、詢問該如何解決，把你全部的能量放進提升你的意識，變得更警覺、更覺知。和我在這裡你開始和我的覺知共振，你忘記你舊有的習慣，你開始和我一起笑，但在背後的是你舊有的模式；再次地問題仍舊在那，而你在這裡發生的所有一切看起來像場夢，它不再真實。

　　 所以別聽我說些什麼，反而試著了解「我從哪裡說話」、「我站在哪裡」和「你是從哪裡被我的存在推入的」。當你在這裡的時候，是什麼樣的和平開始在你裡面發生。聆聽那個，不要被我說的東西打擾太多。

　　一個門徒被診斷出霍奇金氏症－－淋巴結的末期癌症。

　　奧修問她何時她變得覺知到它。

　　裘提：我知道有某些不對勁已有一陣子了，而現在我知道它，而它是好的。

　　嗯，嗯。而你在身體裡感覺到什麼困難，擱置在一邊。醫生怎麼說？

　　 他們開始一種用要非常重的療法，但是今天我沒服藥。我覺得他們的療法很愚蠢、很荒謬。我的身體中毒－－腺體無法運作，因為我一直以來累積太多毒藥，所以我必須擺脫這些毒藥，現在從醫生那邊得到更多毒藥，那就是我感覺的。我覺得……我覺得這個疾病是受到祝福的。

　　它是、它是。

　　是的。

　　死亡敲門的時是生命最偉大的機會之一－－最偉大的、最至高無上的機會，只有一件事能和它相較一點點－－那就是愛。但是它和死亡比較起來，只是小巫見大巫。

　　當死亡敲門，它視你如何反應而定。如果你以友善方式回應，在一種接受的心情，死亡可以被轉化成永恆的生命。如果你執著生命，你被它掌握，然後你就更錯失一個機會。

　　 死亡會發生在每個人身上－－用什麼藉口都不相干。霍奇金氏或打咯（諧音）都不重要－－那些只是藉口，死亡都會到來，而且來的如此絕對，有藉口沒藉口它都會到來。事實上它在我們出生的非常片刻，就已經進入我們的系統。從那時候開始我們就一直在死。而它像震撼一樣的到來是好的，因為許多人慢慢地、慢慢地死，他們永遠無法覺知，而無法善用這個機會。

　　人們死在床上，慢慢地、慢慢地他們部份消失，嗯？你將會全部一次死完。

　　 你可以使用這次機會，而你也可以轉化它。這個非常震驚可以是個向後轉，一個突變。使用這個震驚，而我完全在這裡幫助你。就喜悅地善用這個震驚：跳舞、歡唱，繼續靜心。如果你可以歡慶地、充滿靜心地死，在你心中大呼「哈利路亞」，那就讓所有的毒素留在那裡。

　　我不知道是否我該向它抗爭、是否我該試著再次接受治療或……接受它。

　　我正來到這點。

　　第一：慶祝、享受它－－這個非常想法是美麗的、使它成為遊樂的，讓它成為你的靜心。別害怕它，沒有人可以和死亡搏鬥，我們只能和時間搏鬥。

　　 沒有人可以和死亡搏鬥，我們只能延遲一點點。所以拖延不是不好，關於這點，放鬆地面對醫生，別受打擾。毒素只能被毒藥破壞，現在小事不會有幫助，只能以毒攻毒－－藥劑也是毒藥，就像你腳上有刺，你可以用另一根刺挑出它，沒有其他方式。你必須在花園中找出另外一根刺來挑出它，然後兩根次都丟掉。

　　如果我小心點，而且如果我非常敏感的話，也許我可以用我的指甲挑出它。

　　不（微笑），這不會有幫助，這根刺無法靠你的指甲挑出它。

　　好吧！

　　你必須放鬆的面對醫師，這也必須被接受。

　　（她的臉不再如此困擾，反而難以承受，就像有很多種情緒經過，她的眼中有淚，顯示出一定有某些很混亂的事在她的整個存在中。）

　　奧修，這是如此的困難，這些醫生告訴我：「去喜馬拉雅山，找個相當好的師父。」

　　你這麼睿智－－為什麼你去看那個男人（指醫生）？要相信他們真的好困難。

　　 不、別擔心、別擔心他們。他們說任何關於我的事都不是重點，嗯？你就只是服藥，關於這個他們是對的。別對於他們所說的感到擔心，因為他們對於我或喜馬拉雅山又知道什麼呢？但是他們懂醫學，所以告訴他們：「關於醫學的事我聽你們的。」你服藥，別只是為了他們反對我就生氣。

　　 他們註定要反對我－－這個國家是如此的傳統保守，他們還能讓我還活在這裡就是奇蹟！他們可以在任何時間殺了我，他們在各種方式上試著阻礙我的工作，但那不是該被評斷的重點，他們不知道我，所以不管任何對於我的敘述都不是……

　　 只要問他們：「你們曾聽說過他嗎？你們曾經在那裡過嗎？喜馬拉雅山很遙遠，但是你們曾經去過社區嗎？去過可瑞崗公園嗎？」他們從未來過這裡又怎麼能說：「去喜馬拉雅山……」，而又有誰會在喜馬拉雅山山上呢？

　　但是別受到這個打擾，只要服藥。只要服藥，試著讓他們皈依我－－你繼續這個工作（笑聲），所以這是施與受，嗯？

　　好吧！

　　但是沒有害怕的必要，如果它來了，就來了。如果可以被拖延一點點，你可以和我在一起久一點；如果它來了，沒啥好擔心，你很快地可以誕生在我的門徒的子宮中。

　　是的。

　　通通都是好的，不管發生什麼事，只要放鬆－－乖乖服藥並且放鬆、靜心和舞蹈，而且一點都別擔心。

　　（向他的祕書）有藥盒嗎？裘提，你沒有藥盒嗎？

　　我本來有藥盒的，但是我糟蹋它。

　　怎麼了？

　　我仍然攜帶著它，但是對於我而言要關心這些我最愛的事情很困難。

　　（奧修沉默地看著她，她嘴巴動了動，在中間停了下來，她的手擺出一個無效的姿態，，看起來像是乞求奧修別再探測她更深。）

　　不、沒啥好擔心的－－你有時候可以對我不好，在愛裡面這是可以接受的。我的門徒也會對我不好，這也是他們的愛的一部份。他們不知道比那更好的愛，所以有時候這是OK的，藥盒不會對你生氣。

　　OK！