無念-永生之花
No Mind : The Flowers of Eternity
第四章：你的眼裡寄托著世界的希望
1988年12月29日
經文：
親愛的佛：
有一天，溈山和他的弟子們正忙著摘茶葉，溈山叫仰山：——（溈山是仰山的師父）——「我整天只聽見你的聲音，看不見你的人。」仰山並沒有說話，而是搖了搖茶樹。」
溈山說：「你懂得了『用』，但不知道『體』。」
「我問你，你說的是什麼？」仰山說道。而溈山沉默不語。
仰山接著說：『你懂得了『體』，但不知道『用』。」
至少有10個仰山的弟子開悟了。
在仰山要圓寂的幾年前，他告訴他身邊的人：
「年滿七十七。無常在今日。日輪正當午。兩手攀屈膝。」
當他於公元890年在東平山圓寂時，正好是77歲，而且果然是以兩手抱膝。在裝著他的靈骨的佛塔上，皇帝題寫的銘文為：「智通禪師妙光之塔。」
馬尼夏，那一刻已經成為了重大的歷史性時刻。
七個星期以來，我一直日夜不停地跟毒魔搏鬥著。一天晚上，甚至我的醫生，艾瑞圖（Amrito），開始懷疑我是否挺得過去。他一直通過心電圖觀察著我的脈搏和心跳。
有七次，我的心跳停止了一下。
當我的心跳第七次停了一下的時候，他很自然地根據他的科學頭腦推測：「現在我們對病魔的鬥爭幾乎要失敗了。」但我對他說：「不要擔心。你的心電圖可能出錯了；這只是個儀器。相信我的覺照。別管我的心跳。」
那七個星期的戰鬥到了最後一天的時候，我全身所有的疼痛全部消失了，艾瑞圖簡直不敢相信。這簡直是個神跡。所有的疼痛都到哪裡去了？那最後一個晚上，到半夜的時候，我聽見有人在敲門。這非常罕見；並沒有人在敲我的門。我不得不睜開眼睛。房間裡漆黑一片，但我突然看見——門還是關著的——有個純粹充滿著光的人進來了。寂靜了片刻，我就聽見一個沒有來源的聲音：「我可以進來嗎？」這位不速之客是如此的純凈，如此的芬芳。我直接就把他帶入我心靈的寧靜之中。
這個純粹是光的身體不是別人，正是佛陀。
你們依然能看見我眼睛裡的那個我已經吸收進來的火焰，這個火焰二十五世紀以來一直繞著地球四處漫遊，尋找一個家。佛陀敲我的門，這對我是個巨大的祝福。
你們能看見我眼睛裡的那個光輝，那個火焰。你們的內在同樣燃燒著這種寧靜的火。
你們必須攜帶著這個火種，傳遍地球，去分享，用眼睛點亮眼睛，用心靈點燃心靈。
我們不是在這裡創造一個新的宗教；相反，我們的每一個努力都是要消滅所有的宗教。它們已經給人類帶來了太多太多的傷害。甚至只容忍它們一天，對於那些人來說都是一種良心的背叛——那些懂得什麼叫慈悲的人，那些了悟自己不朽本性的人。除非所有這些有組織的宗教都成為歷史的記憶，否則人就不能掙脫腳鐐，不能掙脫鎖鏈，不能掙脫反人性的道德禮教的束縛。他就不能作為一個個體而活著，而不得不強迫自己服從集體。那是最醜陋的奴役。
但是幾千年來，人一直處於各種各樣的奴役之中。他已經忘記了自由的滋味。他已經忘記了責任的美麗。他已經忘記了他曾經擁有翅膀，而整個天空都是屬於他的。他不應該像一隻動物似的被繩索繫著，他本是一隻超逸的飛鳥。
我將繼續在你裡面燃起熊熊烈火，去燒盡你的自我和奴性，重生一個光輝的、自由的你。在你那天真純潔的眼光中，寄托著這個世界的希望。
但是記住，甚至偉大的象徵、詩意的比喻也會被誤解。
查拉圖斯特拉也談論過這個同樣的火，但他的人卻攜帶著普通的火，從波斯到印度，一直遭受伊斯蘭教徒的迫害。多少世紀以來，他們一直保持那同一個平凡的火不熄滅，簡直是荒謬可笑。
那樣的火不能蛻變你，查拉圖斯特拉指示的不是那樣的火。我理解查拉圖斯特拉，就像理解我自己。
人們總是一再誤解偉大的象徵。而那些已經達成終極的人是無奈的，他們只能運用象徵。現在我說：「我眼睛裡的火。」不要再犯同樣的錯誤，好像查拉圖斯特拉的追隨者那樣。
他們的廟叫「agiyari」，火之廟。多個世紀以來維護著同樣的火；他們不允許它熄滅，持續地給它加燃料。他們從沒有去想想，哪怕是一個微小的片刻，「這個火究竟都給我們帶來了什麼？這一定不是查拉圖斯特拉曾經談論過的火。」
人是多麼盲目，幾乎肯定會誤解，他不只是眼瞎，而且還很貪婪。
當我從美國回來，果溫達.西德哈斯（Govind Siddharth），一個跟了我很久的桑雅生，告訴我：「你過去常來阿穆達巴（Ahmedabad），現在我為你準備好了房子，這是我祖傳的房子，現在沒人住。」他的母親死了，他的父親也死了，一個兄弟去了美國。而他住在孟買。那兒有他的生意。
他的確是預備了一所美麗的房子。但我告訴他：「我不再打算周遊整個國家了；現在誰要是渴了，必須親自來到井邊。」他說：「那我就把房子賣了。」
他賣了房子，並且告訴我：「有330萬盧比存入了銀行，隨時為你的工作服務，無論什麼時候要用，錢就到。」
我問他：「這不會連累到你的家庭嗎？你跟你兄弟商量好了嗎？」
他說：「是的，錢絕對沒問題，完全為你的工作服務。」
三天後，我告知尼拉姆（Neelam），我的祕書，去通知果溫達.西德哈斯把那筆錢轉過來，因為我要去普那（Poona），要有很大的力量往那邊集中。但這三天裡，他的貪婪戰勝了他那個要協助我的偉大意願。他說：「330萬太多了。我只能提供30萬盧比。」
尼拉姆告訴我：僅僅過了3天，他就把330萬削減到30萬。
我說：「別管那個。就把30萬拿過來。」當她去了之後，果溫達說：「現在相當麻煩。我的整個家庭都介入了。」——這一點我之前就問過他，但是他當時否認了。其實我知道得清楚，那些錢跟他的家庭根本一點關係都沒有。
尼拉姆被震驚了。她跑過來對我說：「這真讓人難以置信，一個人竟能如此變卦。」我說：「忘了它。那30萬你也有份，這些錢都來自那些淳樸、有愛心的人的捐贈，來自這個國家的各個地方。它們都歸在你和果溫達.西德哈斯的名下。這不是他的錢；你去把那些錢從他手裡拿過來。」
她說：「你認為他會打這些錢的主意嗎，這些不屬於他的錢。」我說：「愚蠢的人，他的無意識的貪婪太大了。你馬上就去，要快！」
但果溫達.西德哈斯開始耍花樣了，他說：「我不能把這30萬全都給你，因為巴關不在這裡的時候，我曾拿出35000盧比支持他的工作——在孟買的靜心中心。我必須扣除這些錢。」
我告訴尼拉姆：「讓他扣，如果這35000盧比能讓他滿意。」——根本不是他的錢！然後，花了將近一個月的時間，才把錢拿出來，除了那毫無道理的35000盧比，還有那些需要他的簽名的部分——這些錢已經被他提走了。
現在我在這裡沒有看到他。也許他害怕看我的眼睛，跟我對視。我會向他要那些錢。我從未向任何人要過錢，但我肯定會，完全肯定的地，直視他的眼睛。這是怎樣的貪婪……！
這並不是說他對我沒有過愛，但一個無意識的愛就是一個盲目的愛。這只是個表面的做作，你沒有覺知。
無論我傳授給你們什麼，請都不要做那些多個時代以來，被千百萬人做過的傻事——誤解，或者按照自己狹隘的偏好去運作。
我現在要講的這些經文，就是要提醒你：如果有別的人，平凡普通的人，都能夠成佛，而你竟然到死還沒有成佛，那麼這對你來說，真是一個奇恥大辱。
讓我們來發個大願——不是對任何人，就是對你自己——你要把每一個呼吸都投入到那個終極的目標：成為一個永遠不滅的光，一朵完全盛開的蓮花。不成佛，你的生命不會有任何意義。
馬尼夏帶來了這個軼事：
親愛的佛：
有一天，溈山和他的弟子們正忙著摘茶葉，溈山叫仰山：——溈山是仰山的師父——『我整天只聽見你的聲音，看不見你的人。』仰山並沒有說話，而是搖了搖茶樹。
一個美麗的動作。他是說：「你一直聽見微風拂過茶樹的聲音。當然，你看不見我，但你聽見了，聽見微風拂過茶樹——我的聲音。」
「溈山說：『你懂得了『用』，但不知道『體』。』」
這是一句很費解的話。
他是在說：「你知道如何利用自己，但不知道你自己是誰。你知道『用』，但不知道『體』。你摘茶葉摘得很漂亮，但你沒有覺知。你的主體性在哪裏？你的覺知在哪裏？」
『我問你，你說的是什麼？』仰山說道。而溈山沉默不語。
仰山接著說：『你懂得了『體』，但不知道『用』。』」
保持沉默，我知道你進入了你最核心的存在，你的主體性，但只是保持寧靜是不夠的。
你的寧靜必須成為一首歌。你的開悟體驗必須點亮你所有的行為。
「你懂得了『體』，但不知道『用』。」就只是保持寧靜是不夠的。
這是多麼偉大的對話——在一個師父跟一個弟子之間。
「至少有10個仰山的弟子開悟了。」——傾聽這句話。
溈山說：「你懂得了『用』，但不知道『體』。」這只是部分的陳述。剩下那部分是在溈山沉默的時候，被仰山說了：「你懂得了『體』，但不知道『用』。」
傾聽這句包含著無限深遠意義的話……溈山和仰山所討論的就是如何把內在帶到外在，如何把中心帶到周圍，如何把內在的存在帶到市場上，如何讓你的朋友們來分享，讓那些準備好的陌生人來分享。好好傾聽這句短小的話——「至少有10個仰山的弟子開悟了。」
開悟本身不是一個漸進的過程；而是一個當下的發生。並不是你花了年復一年的時間，然後最終抵達目標。你之所以可能花年復一年的時間，就是因為你並不想開悟。開悟是立刻的，而你卻一直在繞著圈子躲避著開悟——所以你花時間。
否則，就在當下的瞬間，你就是佛。就只是一個簡單的放開，一個對本性的直接透視，開悟就突然發生了。
這不是一個時間性的現象。
在仰山要圓寂的幾年前，他告訴他身邊的人……
在要圓寂的幾年前，他預報了他圓寂時的每一個細節。
『年滿七十七。無常在今日。日輪正當午。兩手攀屈膝。』
當他於公元890年在東平山圓寂時，正好是77歲，而且果然是以兩手抱膝。在裝著他的靈骨的佛塔上，皇帝題寫的銘文為：『智通禪師妙光之塔。』
就是那個「妙光」把我拉回來了……
你也同樣充滿著「妙光」。你就是由「妙光」做成的！但是你卻在世界上不停地奔波。
世界很大，而生命短暫。不要浪費時間在世上四處奔波，僅僅為了那些渺小可憐的夢幻般的滿足，為了收集一些錢、一點權力。所有這些都好像是在沙灘上寫字。一陣微風或一個海浪過來，所有的筆跡就消失了。你的一切外在的努力都只不過是在沙灘上寫字，而你內在的那個偉大的「妙光」，卻始終在守候著你——一個沒有來源的光，一個不依賴任何燃料的光，一個無生無滅的永遠藏在你內在的光，這個光就是你的永恆不朽。
只要回歸你的內在，其實你就已經進入了存在的最神聖的廟宇。
下面是一首死亡之詩，出自虚堂智愚（HSU-T'ANG），此人給了一休（IKKYU）很大的靈感。
「從無中來，往無裏去，閃亮一瞥，溶入神祕。」
第一個問題：
馬尼夏：
親愛的佛：
這是不是個矛盾——你作為最確實的個體主義者——原來竟然是佛陀的完美的媒介？
馬尼夏，我不是任何人的媒介。佛陀只是我的客人。這一點也不會妨礙我的個體性。他也知道這點，沒有必要說。他不是一個干涉別人的人。他自己就是一個最偉大的個體主義者。所以和他相會，就像和自己相會。
我不是任何人的媒介。我只是發現了一個「同志」，一個巨大的力量來幫助你們。
現在我們這條探尋之船，不只是我一個人的覺悟在把舵。現在我的覺悟得到一個強有力的支持——來自那個最偉大的人，佛陀。
而且他選擇作為我的客人也只是因為他知道我所知道的，他實現了我所實現的。這裡面有如此深的同步感應，要是用語言來表達我和他區別，我只能說這是主人和客人的區別。但要是用存在性的用語說，那就是主人和客人已經成為了「一體」。
當兩個沒有邊際的靈魂相會，這是溶合。就像河流深入了大海就消失了。
……今天晚上，我不會擠掉沙達·古魯達亞·辛格（Sardar Gurudayal Singh）的時間，他昨天就夠仁慈的了。
費各神父在街上遇到了他的宿敵，豪羅拉比（猶太教律法師）。
「昨天晚上，」費各神父說：「我做了個夢：我在猶太教的天堂裡。那裏實在太混亂了！所有的人都在大笑著，尖叫著，在空中狂舞著手臂；大家都在賭錢——各種混亂，喧鬧聲震耳欲聾。」
「是嗎，」豪羅拉比回答：「這真是巧了。昨天晚上我夢見我到了基督教的天堂，那裡就很不一樣了。到處盛開美麗的鮮花，到處是漂亮的房子、寬闊的街道，到處是一片安靜祥和的景象。」
「那麼人呢？」費各神父很自豪地問道。
「人？」豪羅拉比回答：「什麼人？」
有一天，小學教師，思昧先生（Mr. Smell）在放學生們回家之前，做了個測驗。
「艾伯特，」思昧說道：「你能叫出3種水果的名字嗎？」
「不能，」艾伯特回答，同時眼睛看著窗外。「我不吃水果。」
「好極了，真是個聰明的笨蛋，」思昧挖苦地說道：「為此你要在放學後留下來，做一些額外的作業。」
但是放學後，思昧先生把艾伯特叫過去，給了他一份特殊的作業。
「聽著，艾伯特，」他說：「如果你把這封信捎給你姐姐，拉貝，我就放你回家，然後你可以在明天告訴我3種水果的名字。」
「好吧，」艾伯特聳了聳了肩，接過了信。但在路上，他偷偷把信打開看了一眼，上面寫著：「拉貝，5點鐘在教堂後面見。」
就這樣艾伯特就把信給了拉貝，他的姐姐，並且在5點鐘躲在教堂後面，要看看這個祕密的約會。
第二天，在課堂上思昧先生問道：「ok，艾伯特，你能造一個其中包含3種水果的句子嗎？」
「當然可以，」艾伯特說道：「如果我再一次看見你用你那肥大的香蕉塞入我姐姐的蜜桃裡面，那麼我就要對著你那粉紅色的小李子狠狠踢上一腳！」
吉爾伯特，已經70歲了，將要結第六次婚。當他在教堂的門口等待婚禮開始的時候，他想起他前幾次婚禮上的音樂。
第一次，他20歲。樂隊唱道：「將會有一個熱烈的時刻，在今晚到來！」
第二次，他30歲。歌曲是：「如果你擁有了金錢和蜂蜜（Money Honey），你就擁有了那個時刻。」
他40歲時，婚禮的歌曲是：「偶爾。」
50歲時，歌曲是：「我再也不能過多地馳騁。」
他60歲第5次結婚，樂曲是：「顫抖已經消失。」
這時，他的思緒被教堂的管風琴聲打斷了。吉爾伯特開始向過道走去，伴隨著邁克爾.杰克遜的歌曲：「走開！（Beat It！）
現在，尼德維諾，Beat It！（擊鼓！）!
（鼓聲）
（亂語）
尼德維諾——
（鼓聲）
安靜。閉上雙眼。感覺身體完全凍結了。
在這個時刻，你要用全然的覺知向內看，伴隨著一種緊迫感，好象這是你生命的最后時刻。如果沒有這種「緊迫」和「全然」，那就沒有一個人會開悟。這不是一個橫向的時間的問題，這是一個縱向深化覺知的問題。
越來越深。不要執著於任何東西，因為在你生命的最深處，你將迎來你的本性——佛。
牢牢記住一件事：佛所具有的唯一的品質就是覺照。
歸於中心，並覺知你不是身體，你不是頭腦，你只是一個覺照。
去實現它，
尼德維諾——
（鼓聲）
放鬆，並且記住，要紮根於你的覺照。
就是在這裡，你會尋找到佛。
就是在這裡，你會尋找到不滅的火焰。
就是在這裡，隱藏著你的輝煌。
這個夜晚有它自身的美，而那溶入於慧海的1萬個佛，又進一步把這夜晚變成了莊嚴壯麗的奇跡。
除了成佛，沒有別的奇跡。整個宇宙將和你一同歡樂。樹木會在它們的寧靜中歌唱，星星會在那遙遠的太空中舞蹈，無形的花朵會向你洒落。
這是一個歷史性的時刻。多少世紀以來，都沒有這樣的匯聚。
盡可能地會聚花朵和芬芳，呼喚佛來伴隨你。
你必須是兩者——「體」和「用」。你的佛，不是拿來崇拜的；你的佛必須砍柴挑水。你的佛必須成為你的呼吸和心跳——讓你所有的行為都伴隨著同樣的優雅，所有的話語都伴隨著同樣的詩意。甚至你的行走，都變成了一種舞蹈。
尼德維諾——
（鼓聲）
回來，但要帶著深邃的優雅，帶著深邃的美麗，帶著佛的寧靜。坐下來，用幾分鐘回想，那個你剛剛經曆過的抵達本性的黃金之旅。
時時刻刻都要記住紮根於覺知，很快你就會被充滿——那個一直我稱之為「佛」的東西。
好了嗎，馬尼夏？
是的，佛。
第四章結束。
翻譯：wxjqlws 2005年3月30日
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