無念-永生之花
No Mind : The Flowers of Eternity
第七章：宗師教主（guru）的世界結束了
1989年1月1日
經文：
親愛的佛：
有一次，大慈已經開悟之後，他對弟子們說：「我不會進一步解釋答辯；你們要知道，這只是疾病。」
有個僧人站了起來，走出了人群；而大慈回到他的房間。
有一天，大慈在掃地，趙州（趙州從諗）問他：如何表達般若。
大慈重復：「我們如何表達般若？」對此趙州哈哈大笑。
第二天，大慈看見趙州在掃地，就問他：「我們如何表達般若？」趙州放下掃把，拍手大笑。大慈回到了他的房間。
朋友們，同道們：
我願意用烏爾都語（Urdu）表達這同樣的問候，因為那有一種深度和詩意……甚至只是它的發音都會敲響心鈴。表面的意思是相同的：朋友們，同道們。但我有一種很迫切的感覺，要告訴你們這幾個最富深意的詞。
這些詞是：MEHRE HAMSAFAR, MEHRE HAMDHAM, MEHRE DOST.
「Mehre hamsafar」的意思是：「我的同道們」。「Mehre hamdham」的意思是：「我心愛的」。「Mehre dost」的意思是：「我的朋友們」。但是這有很大的差別……
英語已經變得越來越散文化，而越來越缺少詩意，原因就是它一直為科學服務，為客體的科技發展服務。
它必須是明確的，不能是詩意的。
你不能把數學表達成詩歌；物理學、化學也不能如此。因為科學、科技成了主導因素，所以英語已經失去了它的魅力、它的光彩、它的音樂。所有這些必須要找回來，因為生活僅有客體部分是不夠的。只要你的心不能流動，這些詞語就不會有什麼意義和重要性。
這過去的五天，具有無限的重要性。可以這麼說：在整個人類的歷史上，幾乎從未發生過這樣的現象。這是靜心者千萬年來所深深追尋的：一旦一個人成道了，一旦一個人充滿了妙光並且了悟到自己的不朽本性，他就消失於那個終極，消失於宇宙。他不能再通過女人的子宮再次出生。他沒有慾望，沒有渴求。他不再有任何的熱情，正是這個熱情拽著人的靈魂一次又一次地進入生死輪迴。
而一旦一個人已經超越所有這些頭腦的慾望、貪婪、憤怒和暴力，一旦他回到他生命的正中心，他就解放了。從自我中解放，從身體中解放，從頭腦中解放。他首次懂得了：身體僅僅是一個監獄。現在他的覺悟是完全透明的，他能看透這個身體只不過是疾病和死亡——可能會有一些瞬間的快樂，讓你繼續呆在身體裡期待更多的快樂……但很快你就會明白，如果你有智慧，那些快樂是很表面的、虛幻的，就像夢一樣。
一旦這樣的徹悟發生了，你的生命的能量就張開它的翅膀並飛向宇宙開放的天空，溶入於那個終極。
但是佛陀是個例外。
有一個美麗的故事，是說當佛陀圓寂後來到天堂的門口。那裡有一個很隆重的儀式歡迎他，但他拒絕進入。他強調：「在所有的人進入天堂之前，我不能進入。這違反我的慈悲。」
在他臨終之際，他預言自己將會在25個世紀後再次回來。當然，他只能有一種方式回來，那就是借用別人的身體；進入子宮是再也不可能了。
七個星期以來我持續地覺照著這場火的試煉。每一個片刻都似乎是最後一刻，每一次呼吸，呼氣之後都不能肯定吸氣會再來。
我的醫生，艾瑞圖（Amrito），在第七次發生意外的時候，覺得一切要走到盡頭了。我告訴他：「心電圖只能向你顯示我停止過幾次心跳，但它不能顯示那個不在心臟中的我——那個隱藏在後面的覺知。而且我的根源不在於心，也不在於身體；我生命的根源是存在本身。我信任存在，我相信這七個星期的長夜會結束。」
我原本不會告訴你們這些，只是因為石田勝枝（Katue Ishida）……一個不認識我的女人，僅僅看見過我的照片和我的眼睛，而她是一個有名的女預言家、女先知，但很少說話。只有很少數的人去那個在森林深處的古老的神道教神殿，問她問題，問她關於他們自己的命運、未來。而她絕大多數時間保持著寧靜；唯有當她覺得：「現在存在要使用我，我不說話，我只是讓存在通過我說話」，唯有這時她才說話。
我的日語翻譯，吉塔，已經告訴了她這裡發生的一切，在這極其重要的五天裡。因為她預言佛陀會使用我的身體作為一個媒介，我必須承認這是事實。但我也向她表示：我的個性和佛陀的個性相隔了25個世紀。他是一個個體主義者——我更是一個個體主義者。我可以作為主人接待客人，但客人必須記住：他不是我的師父（master）。
我從沒有接受任何人作我的師父。我花了相當長的時間去發現我自己，但我非常愉快：我甚至沒有對任何人道一聲「謝謝你」。那個探尋是完全單獨的，極其危險的。
而且有些地方我跟佛陀有不同的看法。
他呆在我身上有四天，很清楚地看到沒有任何妥協的可能性。妥協總是讓你離開真理。真理不能是一個妥協——不管你是否知道它。
吉塔告知石田的時候，她很顧慮：那個女人會怎麼想？但那個女人看來很有力量。她說：「沒關係。我愛你的師父，無論發生什麼我都完全接受。」說到這裡，她突然哭了。
吉塔問她：「你為什麼哭了？」
她說：「我不知道說什麼。第一次……連續地，有四天，我一直談論著你的師父，而我對他一無所知。我沒有讀過他的書，我只是看到了他的眼睛，就有一扇門在我裡面打開了，幾乎像是洪水暴發一樣，我開始說話。這是第一次，在我有生以來……」她正忙著趕來。
那七個星期的火，那個靈魂的長夜，卻被證明：原來是一個隱藏著的祝福。它使我徹底凈化了。而這五天，佛陀作為彌勒佛——那是他的預言：「25個世紀後我再回來的時候，我的名字將是彌勒佛。」
朋友——彌勒（Maitreya）的意思是：「朋友。」
這對於他來說，意義重大。他是在說：宗師教主（guru）的世界結束了。師父與弟子的世界將過時了。
師父只有能夠成為一個鐘愛的朋友時，才能發揮師父的作用。而弟子不必作為弟子，不必臣服於任何人，他應該是去傾聽一個朋友。該做什麼取決於他自己。沒有戒律，沒有訓示（口授筆錄）。
這個世界的宗教要開始成為民主主義的；否則，所有的宗教將繼續是獨裁的、法西斯的、原教旨主義者的（fundamentalist）。
我希望你記住，因為你已經見證了這七個星期和這五天——七個星期持續加深的黑暗，和這五天的日出、壯麗的早晨、鳥兒的歌唱。又是一個新的開始，不但是在我的個體裡，而且是在每一個冒險與我同道的個體裡面。
一個新的黎明，一個新的人類是完全需要的。或許你就是一個新人：要摧毀所有的腐朽和陳舊，它們都是迷信，沒有生根於智慧。或許你會成為那樣的人——摧毀所有有組織的宗教，因為一旦宗教成為組織，它就死了。
我聽說過一個古老的故事。
一個新到的魔鬼飛奔到老魔鬼那裡，告訴他：「你還這裡悠閑地坐著，在地球上有個人發現真理了！這對我們這行來說是個威脅。必須馬上採取行動！」
老魔鬼卻笑了。
他說：「要冷靜，要鎮定，年輕人！我早有安排。學者、律法師、梵文學家、牧師們——都已經到了。他們會將真理組織化，這是殺死真理的最微妙最絕的方式。現在他們正將人包圍著。他們不允許人直接靠近人道。人道必須經過他們的解釋，通過他們的注解。而這一直就是我的方法：要想讓整個龐大的人類脫離真理，就要把牧師帶進來。而所有的牧師都是聽從於我！所有有組織的宗教、教堂也都聽從於我。它們就是萬里長城，把人類和終極的真理隔開了。」
就在幾個月前，羅馬教皇給世界帶來一個新的罪惡。他宣布：任何人只要直接向上帝懺悔就是犯下了一個大罪；懺悔必須通過正當的渠道，要通過牧師。你不能直接跟上帝寫信——每一封信必須由牧師轉交！
曾經，有一個拉比和一個主教很要好。因為他們有個共同的愛好：打高爾夫球。他們約好星期天去打球，但主教說：「如果我還沒到，請在教堂門口等我一下，因為星期天是懺悔日，不知道會有多少人來懺悔。」
果然如主教所說，拉比在教堂前等了好久，而那個排隊懺悔的人流還很長……他就從後門走進教堂，走進了主教聽人懺悔的小屋。有一個屏障；懺悔者在屏障後面。只有一個小視窗，通過它主教能聽到懺悔，並且因那些罪過而懲罰懺悔者。
拉比說：「我們要遲到了。我提議——我不知道這個懺悔是怎麼回事，不過只要做一兩次，我就會應付了。你去準備，剩下的那些人我幾分鐘就能搞定。」
就這樣，他在一旁觀察；一個人上來說道：「我犯了強奸罪。」主教說：「往募捐箱裡放10美元，以後別再重犯。再來5次『萬歲，瑪麗亞』。」
拉比說：「不用擔心了——你去準備吧——這無非是一項生意！」
另一個人上前說道：「我也犯了強奸罪，跟前面那位一樣。」他並不知道主教已經不在了。
拉比說：「20美元。」那個人說：「但是我聽到——對剛才那位你只說10美元！」
拉比說：「10美元只是預付，所以你無需再來懺悔，再來浪費時間了。來10次『萬歲，瑪麗亞』——現在請你消失！」
牧師的作用一直不是要把你引入宇宙。
相反，他用盡每一種手段防止你睜開眼睛去看星星、打開耳朵去傾聽微風拂過松樹。他不允許你看見星星的美麗，天空的美麗。他也不能幫助你進入生命的核心，那個永恆不朽的家園。他只知道剝削。
而新的人，新的人類意味著個體的宗教性的人，不是組織化的人——依據任何教條、學說、禮儀——而是直接與存在諧和的人。而唯一與存在諧和的方式，在東方我們稱之為靜心、禪定，在這裡牧師是不需要的。你單獨一人，足以深入到你的本性。
馬尼夏帶來了一些美麗的禪的小故事和對話語錄。不要沉迷於這些語言文字，因為禪說的是完全不同的語言。在這些詞句的背後一直奔流著無言的真意。如果你不能穿透這些詞句觸及到那個無言的能量，你就根本無法理解禪。
禪是最純凈的宗教。
它不是一個有組織的教堂。它尊重個體。它沒有任何牧師，沒有任何強加於你的戒律；也沒有任何你必須服從的道德。它給你洞見和覺悟。通過你的覺悟，你必須自己決定你自己的道德、責任、戒律和生活方式。
它是一種完全不同的方式——讓你跟宇宙諧和。
它教你放鬆。它教你不要對抗存在的洪流——你不可能會贏。只是跟隨著河流，漂流著，享受一路上遇到的一切：樹木、夜晚的星星、日出日落、千萬朵鮮花。而河流……甚至最細小的河流也能抵達海洋。所以不用擔心。是大還是小，並沒有關係。每一滴露珠都會最終溶於大海，而大海是我們最終的棲息地。
有一個小傳，關於大慈（大慈寰中），一個著名的禪師。
「大慈（780-862）是百丈（百丈懷海）的一個著名弟子。他29歲出家，學習了佛經和律學。後參百丈，開悟後，就在一個山頂上搭了一座小廟。後來，他又到了大慈山，在那裡傳禪道，他說：『說一丈不如行一尺，說一尺不如行一寸。』他還俗了一段時間，後來再次剃去頭發，最終是作為一個和尚而死。」
他是說：所有的學識、所有的經文，都沒有用。你必須去實踐，你必須深入你自己的生命。你不能像鸚鵡一樣重復冗長的經文。它們無助你的解放，它們就是你的束縛障礙。
只有帶著覺知的行為——不管是什麼行為；就算最平常行為，只要帶著覺知就是宗教性的，因為它開始具有自身的優雅，以及那個超越的美。
為了證明這點，他自己還俗過平凡的生活，他進入了鬧市，在鬧市裡生活了多年，來證明光是躲到山上、躲到廟裡是不對的。你可以到那 裡學習禪定。一旦學會了，你必須要回到世間來分享，分享你的開悟。
臨終前，他又回到山上，剃光了頭，作為一個和尚而死。
一句美麗的話語：
「說一丈不如行一尺，說一尺不如行一寸。」
來看經文：
馬尼夏問：
親愛的佛：
有一次，大慈已經開悟之後，他對弟子們說：『我不會進一步解釋答辯；你們要知道，這只是疾病。』
所有的哲學、所有的玄學、所有的神學，在開悟的人看來，無非就是頭腦的疾病，是頭腦發癢。如果癢得太厲害，頭腦會出血，身體會出血。這就是一個疾病。思想，在開悟的師父們的眼裡，只是疾病。
如果你試著把疾病（disease）這個詞分割為基本的詞素，這是有益的。
疾病（disease）意味著：不安逸（dis-ease）。所有的思想都是不安逸。這是內在的一個持續的折磨，一個持續的奔跑，思想跑得像繁忙的交通。你沒有片刻的休息。甚至在夜晚，你的思想也不會停——變成了夢，更具圖象性，更富有色彩，更有迷惑性。你變得如此投入……
也許你從未發覺：在白天，當你醒著的時候，你可能不時會懷疑：「我周圍的世界到底是真實的，還是一個夢，一個幻覺，一個海市蜃樓？」至少這些懷疑有可能的。
但是在夢中，你不能懷疑這是一個夢；你沉陷於其中。這樣的狀態不是健康的，不是整體的；這是一個疾病。這是一個不安逸。
所以當大慈已經成為一個開悟的師父後，他對弟子們說：「我不會進一步解釋答辯；你們要知道，這只是疾病。」
超越了思想，你就進入了真正健康的世界，真正的一體。
有個僧人站了起來，走出了人群；而大慈回到他的房間。
師父回到自己的房間，這就是意味著：「到你自己的房間去，靜靜地坐著。」只有在心的寧靜中，才能聽到神聖，感覺到神聖——絕不可能在思想中。
有一天，大慈在掃地，趙州（趙州從諗）問他：如何表達般若。
大慈重復：『我們如何表達般若？』對此趙州哈哈大笑。
「般若」的意思是終極的智慧。自然地，趙州哈哈大笑——終極無法帶到語言上，它不能被解釋。僅是問這個問題，就證明了你的無知。而在你的無知中，在你的盲目中，甚至無法給你指示出——那個終極的智慧早已經存在於你的生命核心，它等待著，像一個潛能一直在成長，被維護著、滋養著。很快，春天來了，你的本性就開始綻放出千萬朵鮮花。
第二天，大慈看見趙州在掃地，就問他：『我們如何表達般若——那個終極的智慧？』趙州放下掃把，拍手大笑。大慈回到了他的房間。
顯然，大慈當時還沒有到達那個要點——能夠理解：某些東西是不能理解的，某些神祕的東西將永遠保持著神祕。你能體驗它們，歌唱它們，舞蹈它們，但你不能解釋它們。
有誰曾解釋了美麗？有誰曾解釋了真理？這些神祕的東西被許多人體驗過，在多個年代裡，在世界各地中——這不是某個人獨有的專利。
不過，無論何時，一個人只要來到了那個能顯露神祕事物的意識的最頂點，他就立即能理解：沒有辦法把這些神祕事物帶到可以解釋、可以辯論、可以建立哲學體系的地方。
那些知道神祕和奇跡的人，已經走在前面，深入到存在的神祕中。這個終極的神祕就是存在的超凡和神聖。
與謝蕪村（Buson）寫道：
「梨樹上的花——月光下的女子在那裡賞讀……」
這些短小的俳句，不是平常的詩。它們直接描述了一些小場景，這些場景在詩人的心裏引發了一些真、善、美的體驗。
「梨樹上的花——月光下的女子在那裡賞讀……」
……充滿了寧靜。
第一個問題：
馬尼夏問：
「親愛的佛：
不論有沒有人居住在你裡面，不論你取什麼名字，你對我們來說都是無限珍貴的。正如石田勝枝說：『我們必須保護這個人。』關於這一點我們怎樣才能做得最好？」
馬尼夏，如果你真的想保護我，唯一的方式就去成長，變得更成熟、更完整、更諧和於神聖的舞蹈。
沒有平常的方式能滋養我。但如果我能看見你的舞蹈，如果我能看見你的愛，如果我能看見你的眼裡閃耀著那個能無條件分享的寧靜的火焰，那麼你就能夠像石田所說的——保護這個人。
現在是古魯達亞·辛格（Gurudayal Singh）的時間。
麥德.克拉維去看牙醫，福勞斯。
「克拉維先生，」福勞斯說：「很遺憾，你需要一個全面的牙齒檢查——一顆一顆從上到下。這一共需要5000美元。」
「什麼？你說什麼？我的天！」麥德叫了起來。「5000美元？我付不起！」
「那麼，」福勞斯說：「我可以給你推荐另一個牙醫，肯定便宜得多。」
就這樣，麥德來到了德克醫生那裡，德克醫生說曾經有個叫掃勒的人接受過他的服務。
「給掃勒打電話，」德克醫生說：「如果你對他所說的感到滿意，那我們就準備吧。」
麥德就給掃勒打電話。
「啊，是的，」掃勒說道：「我的牙齒，很好，牙醫在以前弄過了。大約兩年後，我去了好萊塢跟我的女兒在一起。他嫁給了一個電影明星——有很多錢，無法想像！他們住在住在比弗利山上的一個豪華別墅，非常舒適。我的房間也很不錯，有很多飲料，我每天都要在別墅的游泳池裡游泳。只有我一個人，我喜歡赤裸著游泳。你覺得怎麼樣？」
「很好，掃勒，」麥德說：「但是你的牙齒怎麼樣？」
「我正要告訴你！」掃勒回答：「我會告訴你的！有一天，當我在游泳池裡，有個漂亮的女孩跳了進來，而且她什麼都沒有穿。她向我游過來，我非常窘迫，不知道如何是好。但是她繼續游著，離我越來越近。終於她的手觸摸到了我！」
「那麼，然後呢！」麥德嚷道。
「然後，」掃勒接著說道：「兩年來我的牙齒第一次停止了疼痛！」
黑人雷敖正在紐約的一幢摩天大廈的第83層擦窗戶。突然，他失去了平衡，摔了下去，只抓住窗架，用手指尖扣著，懸掛在那裡，大聲疾呼。
「噢，上帝！」雷敖叫道：「我還沒有準備好進入天堂之門！救救我！」
這時候，聖.赫伯特，一個天使，從天上飛來。
「嗨，雷敖！」聖.赫伯特盤旋在他身邊說道：「你對上帝有信心嗎？」
「那……那……那當然」雷敖結巴地說著。
「很好」赫伯特說：「那麼我將教你如何飛。現在，拿出你的信心，讓一隻手脫離窗架。」
「我不能那麼做！」雷敖結巴地說道：「不……不行！」
「你能行的，」聖.赫伯特不耐煩地說道：「拿出勇氣！」
雷敖閉上眼睛把左手慢慢鬆開。
「很好，雷敖，」聖.赫伯特說道，一邊拍了拍他的頭，「現在請把右手也放開。」
「嗷，不，」雷敖尖叫。
「拿出信心，鬆開手去飛吧！」聖.赫伯特急不可耐地說道：「現在是考驗你的關鍵時刻！」
「你到底是魔鬼，還是天使？」雷敖的左手猛地又抓住了窗架，頗為懷疑地問道：「你為什麼這麼照顧我？」
聖.赫伯特氣急敗壞地罵到：「因為我最討厭黑鬼！」
紅衣主教凱斯遇到他老朋友，巴斯特。
「你好，巴斯特，」凱斯說：「這些天你在幹什麼？」
「我成為了一個邏輯學家，」巴斯特回答著，和紅衣主教握手。
「真的？」凱斯說：「邏輯學家到底是做什麼的？」
「是這樣，」巴斯特說：「我可以說是一個診斷專家。我通過把問題暴露清楚來幫助人們。」
「真的？」凱斯說：「你是怎麼做的？」
「呣，」巴斯特回答：「比如說——你房間裡有一個小養魚池，對不對？」
「真奇怪！」凱斯說：「的確是這樣，但你是怎麼知道？」
「別急，」巴斯特說：「我推斷：因為你有一個小養魚池，所以你喜歡魚。」
「真神了！」凱斯嚷道：「我是喜歡魚，你說得很對。」
「而且，」巴斯特繼續說：「既然你喜歡魚，那麼你可能迷戀美人魚。」
「太神了！」凱斯嚷道：「不瞞你說，我整天都瘋狂地陷於有關美人魚的白日夢。」
「那麼，」巴斯特繼續說：「由於你喜歡美人魚，我推斷你也喜歡女人！」
「我的天！」凱斯驚叫，「我看你真是一個專家。我一直暗戀著女人，你真是個偉大的診斷專家！」
那天午後，凱斯正在「破拉客」教皇的私人房間。
「嗨！教皇，」凱斯說：「我今天遇到了我一個的老朋友，他是個邏輯學家。」
「真的？」「破拉客」問道：「邏輯學家是做什麼的？」
「是這樣，」凱斯說：「他可以說是一個診斷專家。他能把事情暴露出來。」
「真的？」「破拉客」問道：「是那樣嗎？」
「我可以讓你明白，」凱斯說：「比如說——你房間裡有個小養魚池，是嗎？」
「不，沒有，」「破拉客」答道。
「那麼，」紅衣主教凱斯推斷道：「你必定是個同性戀。」
尼德維諾——
（鼓聲）
（亂語）
尼德維諾——
（鼓聲）
安靜。閉上眼睛。感覺你的身體完全凍結了。
此刻，用你全部的覺知向內看，並且要有一種緊迫感：好像這將是你的最後一刻。你必須找到你生命的中心——無論化多少代價。
越來越深入——就想一枝箭，一直射入你生命的正中心。
在那裡，你就是佛。在那裡，存在的神祕打開了所有的門。在那裡，你首次了悟到你的永恆不朽，你的宇宙的存在。
你超越了生，也超越了死。
什麼留下了？——就是純凈的覺知。
這是在一個佛裡面的唯一品質——只是成為一個覺知。這是整個世界裡面最純凈的東西。
覺知：你不是身體。覺知：你不是頭腦。
最終留下了什麼？——只有覺知本身。
而這個覺知就是你終極的本性。這個覺知使你成佛。
去實現它，尼德維諾——
（鼓聲）
放鬆，但要記住你不是身體，你不是頭腦，你僅僅是一個純凈的覺知。逐漸地，逐漸地，一個深深的喜悅在你裡面昇起，一種祝福，一種陶醉，一種和平——無法解釋的。
你已經到家了。
整個佛堂已變成一個覺知的湖，中途的河流彼此溶合了，並最終溶入了大海。
這個夜晚本身就很美，但你們深化的覺知蔓延到你們周圍整個空間，已經造就了一個世上最宏偉壯麗的夜晚。
此刻有一種輝煌，一種神奇，因為你正站在通往所有奇跡的門前，所有的奇跡，所有的神祕。
所有這些只是「神聖」的各種不同的方面，傳播到整個存在的各個角落。
盡量匯聚寧靜和芬芳。並呼喚佛來陪伴著你，佛不但是藏在中心，還有來到你的外圍，來到你日復一日的行為裡，你的姿態裏，你的寧靜裏。
當佛完全充滿了你，你就已經達成了開花。潛在變成了現實。
尼德維諾——
（鼓聲）
回來。但已經不是同一個人了。
作為一個佛回來，帶著深邃的寧靜與和平，帶著深邃的美麗和優雅，帶著一顆歡舞的心。
看清楚你生命的正中心——靠近哪個神聖之門。
用幾分鐘，坐著回想並提醒自己：那條與佛會晤的黃金之路，並從這同一條路，你又回來了。
你的外圍與中心的差異在逐日減少。
春天已經不遠了。
突然地，
你的外圍與中心合一了。
這就是開悟的時刻，覺醒的時刻，成佛的時刻。
好了嗎，馬尼夏？
是的，佛。
第七章結束。
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