在過去，有些瑜珈學派教導抑止的方法。這種方法還適合現代人嗎？

　　第一：絕不可能！──沒有一個了解的人會教導壓抑。 　

　　第二：絕對沒有人因為那種方法達成。 　

　　你怎麼可能用自己的某一部份抑止自己的另一部份呢？那就好像試著用右手來打敗左手一樣。你可以假裝左手被右手壓在下面，但是你認為這是被抑制或被征服嗎？你要怎麼用自己本身的某一部份征服自己的另一部份呢？──這只是假裝的。 　

　　如果你壓抑性，就不可能做到「自我節制」，那會很虛假。就像是右手躺在那裡等著自以為是的你假裝。任何時候你的節制都會因為任何事情而再度心煩意亂，一定會這樣，你已經克服的東西必須一再一再地重新克服，因為你從來不曾真正的獲勝。結果，你發現，你的一生都在抗爭，卻沒有一件事達成。事實上，除了你被打敗之外什麼也沒有。你的一生就這麼挫敗了。 　

　　沒有任何成道的大師會提倡壓抑的。 　

　　如果有人想要壓抑飢餓，並且還不停地斷食，就像祁那教每年都會這麼做一樣，他們會怎麼做呢？他們會試著分散頭腦的注意力，讓頭腦不會感覺飢餓。他們會重複唸頌咒語，或是到廟宇念經，或是去聽他們的宗教領袖講道，這樣讓頭腦有事做，而不會注意到飢餓。這是壓抑。壓抑意味著：有某個東西在那裡，你不去看它還假裝它不存在似的。如果你完全被頭腦佔有，飢餓感無法得到你的注意，它不停的敲你的門，但是你正在大聲的念咒語，你聽不到它的敲門聲。壓抑意味著讓頭腦從你的真實分散開來。 　

　　你感到飢餓。事實上，你從來不曾餓過。身體會餓，你不會餓。但是你認同你的身體：「我就是這個身體。」那就是為什麼你會覺得飢餓。如果你專注在飢餓上，就會跟它產生一個距離，對飢餓的認同就破滅了。不再有認同。你不再是身體，身體感到飢餓，你是個觀照者。就在這樣的片刻會出現一種喜樂的自由：「我不是身體，我從來都不是身體。身體會餓，我不會餓。」 　

　　橋樑被打斷了，你們分開了。怎麼了…。當你們分開，橋樑斷了，你不再跟身體認同，你不會說：「我是身體。」你會說：「我在身體裡面，但不是身體。我住在房子裡卻不是房子。我裹在衣服裡，衣服卻不是我。」當你達到這樣的境界──我說「達到」因為你已經理智上知道它。那不是重點；你還不了解它。當你真正進入飢餓、性或任何東西，從這裡而有所了解，突然間，身體與靈魂之間的橋樑就消失了。當空隙產生時，你就成了觀照者，身體因你的合作而活著。 　

　　如果你觀照飢餓，就沒有合作。那是一個短暫的死亡。你沒有支持身體。當你不支持身體，身體怎麼會有飢餓感？──因為身體無法有任何感覺，是你的本性有感覺。身體或許會餓，但是身體無法感覺，它沒有接收器。 　

　　馬哈維亞與佛陀的斷食完全不同於祁那教徒或佛教徒的斷食。馬哈維亞的自持也完全不同逾祁那教和尚的自持。馬哈維亞並沒有逃避，他只是觀照。觀照，它就消失了。逃避，它會跟隨著你。不但跟著你，還會糾纏你。 　

　　沒有瑜珈教導壓抑──沒辦法教──但是那些瑜珈行者會教。他們是老師，他們並不了解最深處的本性。所以他們沒有任何一個人因為壓抑而達到佛性。不可能，絕對不可能。你只能透過覺知達成，不是壓抑。