堅定不移(達顯日記)

Above All Don't Wobble

第一章

 

  一位門徒說:我隨時都在改變……。自從參加了團體活動之後,我不知道……。我不想講話、我不想笑……我想要哭……。

  不論發生什麼,都要接受並享受它,不要強迫。如果你想要講話,就講話。如果你想要沉默,就沉默──只要隨著感覺移動就好。不要以任何方式強迫,甚至連一個片刻都不要強迫,因為一旦你強迫,你就分裂為二──而那會創造出問題,然後你的生命會變成分裂的。

  全人類都幾乎已經是精神分裂的,因為我們被教育成要強迫。想要笑的那部分和不允許你笑的那部分變成分開的,然後你就被分裂為二。你創造出勝者和敗者,所以衝突產生了。衝突創造出的裂縫會繼續變得越來越大。所以問題在於如何彌補裂縫,以及如何不再創造出裂縫。

  禪宗有個非常美的格言。他們說:

  坐著,就只是坐著,

  走路,就只是走路……

  最重要的是,別動搖

  不論你做什麼,只要儘可能全然的做它。每件事都應該以沒有任何努力的放鬆方式去做。如果你享受走路,那也很好!如果你突然了解你不再有移動的衝動或渴望,那麼就馬上坐下來;若違背你的意志,甚至連一步也不應該走。一個人不應該拖著自己走路。那種拖著自己就是自我、操縱者的機制。

  前幾天我正讀到關於某一群基督教牧師的事情,當他們祈禱時,他們必須穿上皮帶──他們稱之為祈禱帶。之所以會有這種解釋是因為它將身體較低的部分與較高的部分區分開來;它將生殖器與心區分開來。而他們稱之為祈禱帶!

  這就是宗教頭腦一直在對人類做的事──將頭腦與靈魂區分為較低與較高的。但是身體是一體的,並沒有較低或較高的。循環在腳部的血液在幾秒內就會流入頭部。沒有較低的或較高的,因為身體是一個有機體。但是所有的宗教都在區分它,而因為他們的區分,全世界已經變成了一間瘋人院了。

  你已經被區分得夠多了,所以別再做這種事了,好嗎?這意謂著不必下判斷,因為如果你判斷,區分就開始了。例如,你也許正在與朋友談話,而突然間、在一個句子的中間,你想要沉默、你想要停止說話。那就在那裡停下,甚至連剩下的句子都別完成它,因為那將會違反你的本性。

  但是判斷就出現了。一個人會覺得不好意思,如果你在句子的中間突然停下,別人會怎麼想呢?如果你突然變得沉默,別人將無法了解你,所以你想辦法完成這個句子。你假裝你有興趣,然後你就逃避了。那是非常大的代價,沒有必要這麼做。只要說你想說的話並沒有出現,你可以請求原諒,然後保持沉默。

  或許有一段時間會有一點點麻煩,但是漸漸的人們會開始了解你。別對自己為什麼沉默下判斷,別告訴你自己那是不好的。每件事情都是很好的!在深深的接受當中每件事都會變成是祝福。那就是事情發生的方式──你整個人想要沉默,要跟隨你想要的。要變成你的全然的影子,不論它到哪裡,你都必須跟隨,因為沒有別的目標了。你將會開始感覺到有一種放鬆在你的周圍發生。

  生命中有無限的優雅,但我們因為這種衝突而失去了它。優雅會帶來美。優雅意謂著你的四周圍繞著全然的放鬆。如果你出於自發的行動,每一刻都會決定它自己將是怎樣的。這一刻將不會為下一刻做決定,所以你只要讓結局保持開放就好。下一刻將會為它自己下決定;你不會有計劃、既定模式與期望。

  今天就夠了,別為明天、或甚至為下一刻做計劃。今天結束了,然後明天會是新鮮的、天真的、敞開的,而且不會有人在操縱。它會自行變成敞開的,而且沒有任何過去。這就是優雅。

  看看在早晨綻放的花朵。只要看著……那就是優雅。在它身上完全沒有努力──它只是隨著自己的本性而行動。或著看看正在醒來的貓兒──牠沒有努力,只有優雅圍繞著牠。整個大自然都充滿著優雅,但是人類因為區分而失去了優雅的能力。

  所以只要行動、讓這一刻做決定,別試著去操縱它。這就是我所謂的「放手」──每件事都會從中發生。所以給它一個機會吧!

 

  一位門徒說:但是我與尼拉卡(她的愛人)正在經驗的事情就像靜心一樣,卻比我做靜心的時候還強烈。我覺得我正在失去自己,我覺得無助,我想知道我是否必須做什麼。

  不,沒有什麼事可以做,也沒有必要做任何事。唯一要記得的是要允許,那比較像無為而不是做為。如此偉大的現象就像你的出生一樣──你無法有任何做為。你長大了──然而你什麼也沒有做,相反的,是成長自行發生。

  現在你陷入愛河了,但是你做了什麼嗎?那就是我們為何用「陷入愛河」這種表達方式,因為你無法做它,你只是陷入了。你可以抗拒,你可以想辦法不陷入。你可以變得頑固、堅硬與死板,然後你就不會陷入愛河了。但是當你陷入愛河時你什麼也沒有做。你只是讓自己被佔據、被佔領。出生會發生、成長會發生、愛會發生,有一天死亡也會發生。這些都只是發生而已,你無法做任何的事情。

  只要與正在進行的過程合作。例如,你現在正陷入愛河,所以要與愛合作。我並沒有看過很多人與愛合作。反而是愛變成了衝突、愛人變成了敵人。他們一直在爭吵、操縱、試著去控制對方,只為了一些小事情──而那都是無意義的!

  愛人們應該合作,他們的能量應該合而為一。就算有這麼多的衝突,有時候喜樂的時刻還是會出現在愛人們的身上,所以只要想想看,如果你們合作的話會發生什麼事。只要想像如果沒有衝突,一種深刻的合諧出現了,兩個人合而為一,而界限變得模糊了。你無法看見你結束於何處、你的愛人開始於何處。你們正深深的穿透彼此,以致於你不知道誰是誰、哪一塊領土是屬於誰的。在深刻的愛當中,有一些時刻女人變成了男人,而男人變成了女人。

  如果那種和諧產生了,那麼天空就永遠為你敞開。那麼它就不只是一個瞥見,而是變成了一種存在的狀態。我們卻不必要的錯過了許多東西!沒有錯過它的必要,我們需要的只是深入的了解。

  [她回答:有時候我發現我真的體驗到你現在所說的,但有時當我們在一起的時候,我察覺到這種恐懼的機制出現了,它會用詭計來切斷……你知道的……這種頭腦會切斷……。]

  嗯,在一開始這是很自然的,但是只要保持警覺,你不要與這種頭腦合作。如果你必須戰鬥,就與你的頭腦戰鬥,如果你必須合作,就與你的心合作。

  要總是與心合作、與頭腦戰鬥,直到頭腦完全消失,而心佔領了全部。你頭腦做的事是自然的,但是如果你不與它合作,那麼它漸漸的將會消失。如果你一直給它能量,它將會摧毀你的愛,因為它是一種毒藥。

  尼拉卡很快就要走了,但是別為未來擔心。當他留在此地的三週之內,要儘可能的深愛他。這是一個好機會,因為當有時間限制的時候,愛就可以變得非常強烈,不是嗎?

  有一個古老的趣聞,是關於三個到羅馬旅行的旅人。他們去見教宗,教宗問第一個旅人:「你要在這裡停留多久?」這個人說他要留在這裡三個月。教宗說:「那麼你可以看到羅馬的許多東西。」第二個旅人則回答他只停留六個星期。教宗說:「那麼你可以比第一個人看到更多東西。」第三個旅人說他只會在羅馬停留兩個星期,教宗說:「你很幸運,因為你將可以看到每一件值得看到的東西!」他們很迷惑──因為他們不了解頭腦的機制。

  想想看,如果你可以活一千年,你將會錯過許多事情,因為你會一直拖延。但是因為生命如此短促,只有七十年而已,一個人是禁不起拖延的。然而還是有許多人在拖延──他們是要付出代價的。

  想像一下,如果有人說你的生命只剩下一天。你會做什麼?你會一直想著不必要的事情嗎?不,你會忘記一切。你會去愛、去祈禱、去靜心,因為只剩下二十四小時了。對於真正的事情、最根本的事情,你是不會拖延的。

  而愛與靜心是最根本的兩件事情。靜心意謂著成為自己,而愛意謂著與某人分享你自己。靜心給了你真正的寶藏,而愛幫助你分享它。這是最基本的兩件事情,其他一切都是不重要的。

  所以在這三週之內,要成為全然的、合作的。

  不論發生什麼都要讓它發生,別計劃任何事情。

 

  一位門徒說:我現在覺得非常的混亂。我正在等錢寄來,然後我就要回家了……。我一直有一種非常強烈和衝突的感覺……。有時候我真的覺得在這裡很好,然而有時候我又等不及想離開……。

  我了解。這種事會發生,到了某種階段這種事會發生。事實上,快樂與不快樂並沒有外在的理由;它們都只是藉口而已。漸漸的,一個人會了解那是你內在的某種東西在改變,而那和外在的環境是無關的。那是你內在的某種東西,是你內在的一個輪子,它會繼續的轉動。

  只要看著它──那是非常美的,因為在察覺它的過程之中,會達成某種事情。現在你了解到你已經脫離了外在的藉口,因為外在並沒有發生什麼事,然而你的情緒在幾分鐘之內已經由快樂變成了不快樂。

  這意謂著快樂與不快樂是你不依靠於外在的情緒。這是你必須了解的最基本的一件事,因為那樣的話你就可以做到許多事。所以首先你要了解情緒並不依靠外在的環境。第二件事要了解的事是這些情緒是依你的不覺知程度而定。所以只要觀看,並且成為覺知的。如果快樂存在,只要看著它並且不要認同於它。當不快樂存在時,也要再次的看著它。那就是清晨與黃昏一樣。在清晨你欣賞並享受日出。當日落與黑暗降臨時,你也要欣賞並享受它。

  不要使用「快樂」與「不快樂」的字眼,因為它們會帶來判斷。只要看著而不要判斷──不要說這是情緒「A」、那是情緒「B」,好嗎?你了解我說的嗎?情緒「A」離開了,現在是情緒「B」,你只是一個觀看者。突然間你了解到當你稱快樂為情緒「A」時,它並沒有那麼快樂,而當你稱不快樂為情緒「B」時,它也沒有那麼不快樂。只是藉著稱它們為情緒「A」與「B」,就會創造出一種距離。

  當你說「快樂」時,有許多東西隱藏在這個字當中。你是在說你想要依附於它、你不想讓它走。當你說「不快樂」時,你不只是在使用一個字,有許多事隱藏在其中。你是在說你不想要它,它不應該在這裡。這些事都是無意識的被說出來的。

  所以用七天的時間對情緒使用這些術語,然後再告訴我。只要成為觀看者──就像你正坐在山頂上,在山谷中會出現雲朵、日出與日落……有時是白天、有時是黑夜,好嗎?只要成為一個遙遠山丘上的觀看者就好。

 

  一位門徒說她正在對著奧修的照片靜心,她說:我突然間看到了某種像是死亡的東西……我真的很害怕。

  不,別害怕!

  別害怕,好嗎?只要接受它就好。那是一種很好的經驗。

  如果你想要死在其中,就死吧,要完全的死去,別緊抓著生命不放。一旦你停止緊抓著生命,你才會得到真正的生命。你越緊抓著生命,你就越緊抓著死亡。這種生命只不過是死亡──是偽裝的、掩蓋的、隱藏的死亡。一旦你接受了死亡,這種生命就會消失,但是另一種新的層面則會為你而敞開。

  所以要繼續做這種靜心,如果有太多的恐懼,只要把這條小項鍊放在手中,不要與正在發生的事情戰鬥;只要放鬆於其中。如果死亡來臨,只要接受它並且讓它掌握你。

  你會立即在你身上感覺到很大的轉變。那種事是很稀有的,要對這種經驗感到快樂與感激!……別害怕!

 

  一位門徒說:出於習慣,我期待某種情況,可以讓我感受到各種情緒……激情、愛、恨、憤怒──這一類的情緒……但是現在我卻覺得……冷靜。

  那非常好。當一個人覺得更冷靜時,他應該覺得高興!

  這位門徒又說:我猜我正在製造出某種衝突,就像我期待去感覺……。

  不,別製造出衝突,因為那是很自然的。這就是頭腦一直處於矛盾中的方式。

  人們想要達到更深層的整合。他們想要某種安詳、想要在內在找到一個不受打擾的空間。當它真的來臨時他們又害怕了,因為他們覺得當憤怒、所謂的愛與恨以及頭腦的所有激情與風暴都被拋在腦後時,他們也正在消失。然後他們會突然覺得恐慌。他們覺得好像生命正在從他們的手中流逝,這種冷靜感覺像是死亡一般。但是這種冷靜才是真正的生命,如果你可以再稍微等一下,你將會看出這一點。

  愛會再回來,但是現在它會是完全不同的,它會有一種不同的熱度。它會是冷靜的、不激情的──而當愛變成了不激情的,它就會有深度。激情的愛只是在表面而已。它製造了太多噪音,卻沒有說出什麼有價值的話。但是當愛變得冷靜時,它就有深度了。大海是沉默的,在其中並沒有風暴,但大海卻是有深度的。

  冷靜的愛比較像慈悲。激情算不了什麼!就某方面來說,它是毀滅性的。它會摧毀你,它也會摧毀和你一起處在激情中的另一個人。慈悲是創造性的,但是它是冷靜的,因為所有的健全的情緒都是冷靜的。

  所以只要等一等。舊的愛會消失而新的愛會誕生──在其中會有一段間隔,在其中你會覺得你好像什麼也不是。但是這個間隔是必經之路,它是成長的一部分。在新的還沒到來、而舊的已經離去之時,會有一段不連續的地方。但是這是很美的。要覺得高興、感激,好嗎?成為一個冷靜的人!

 

  奧修曾經跟一個門徒說過,當她和她男朋友進行得順利時,再來找他。

  一切都很順利──那非常好。但是當事情順利時,愛人們會變得害怕。他們會開始覺得也許愛正在消失。但是當愛穩定下來時,一切都會變得順利。然後愛會變得像是友誼一樣──它有它自己的美。友誼正是愛的精華。所以要穩定下來!

  別為事情穩定下來而擔心,否則你遲早會開始創造出麻煩。頭腦總是想要找麻煩,因為這樣才會讓它變得重要;當沒有麻煩時,頭腦就變得不重要了。

  頭腦就像是警察局一樣。如果城市非常平靜,他們就會覺得很不好:沒有搶劫、沒有暴動、沒有謀殺案──什麼事都沒有!當每件事都很安靜時頭腦就會害怕,因為那表示如果事情真的穩定下來了,頭腦將會不存在。

  所以只要記住這一點。頭腦必須離去,因為它並不是我們的目標。目標是超越頭腦,對嗎?要幫助彼此成為寧靜的,讓事情順利的進行。如果其中一個人開始恐慌,要試著去幫助他。

  如果你開始製造出麻煩,要立刻往回走,否則你將會摧毀一切,好嗎?很好!

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