《叛逆者(The Rebel)》
翻譯者新地
第十三章 叛逆者拋棄的是過去
問題：
鍾愛的大師，拋棄世界和社會是叛逆精神（REBELLIOUS SPIRIT）的一部分嗎？
Maneesha，人類的整個過去充滿了那些拋棄世界與社會的人。棄俗（Renunciation）幾乎已經成了所有宗教基本原則的一部分。
叛逆者拋棄的是過去。他不會重複過去，他把某些新事物帶入這個世界。那些逃離世界與社會的人是逃避者。他們實際上放棄了責任，但他們不明白一旦你放棄責任，你也放棄了自由。生命中的這些事物是錯綜複雜的：自由與責任相輔相成，共同存在。
你越熱愛自由，你就越是樂意接受責任。但是在世界與社會之外沒有任何責任的可能性。這一點必須牢記，我們學習的一切都是透過責任來學習。
過去破壞了責任（responsibility）這個詞的美。他們把它幾乎等同於義務，它並非如此。義務是某種不得不去做的事情，它是你靈性奴役的一部分。你對長輩有義務，對妻子有義務，對孩子有義務——它們不是責任。理解責任這個詞非常重要。你必須把它一分為二：回應和能力（response and ability）。
你只能以兩種方式行動——一種是反應，另一種是回應。反應來自你過去的制約，它是機械性的。回應來自你的臨在，覺察，意識，它是非機械性的。發展回應能力是成長最重要的準則之一。你不是服從任何命令，遵守任何戒律，你只是遵循你的覺知。你像一面鏡子一樣映照出整個境遇，然後回應它——不是出於你的記憶，不是出於過去相似境遇的經驗，不是重複你的反應，而是新鮮的、嶄新的行動，就在這個片刻。這個境遇不是舊的，你的回應也不是舊的——兩者都是新的。這種能力是叛逆者的品質之一。
拋棄世界，逃到深山老林，你就逃離了學習的環境。在喜瑪拉雅山的山洞裏你不會有任何責任，但是記住，沒有責任你就不可能成長；你的意識會停滯不前。成長需要面對、遭遇、接受各種責任的挑戰。
逃避者是懦夫，他們不是叛逆者——雖然至今為止他們一直被認為具有叛逆精神。他們沒有，他們只是懦夫。他們無法處理生活。他們知道他們有缺點、有短處，他們認為最好是逃避；因為這樣你就永遠不用面對你的缺點與短處，你永遠不用面對任何挑戰。但是沒有挑戰，你要怎麼成長呢？
不，叛逆者不可能拋棄世界與社會，但他確實拋棄了許多其他東西。他拋棄了社會強加在他身上的所謂道德；他拋棄了社會強加的所謂價值觀；他拋棄了社會賦予的知識。他並不拋棄社會本身，但他拋棄了社會賦予他的一切。這是真正的棄俗。
叛逆者生活在社會裏面，鬥爭，奮鬥。呆在大眾裏面，不隨大流，而是遵從一個人自身的良知，它是一個巨大的成長機會。它使你展現出自己最好的一面，它帶給你一種尊嚴。
一個叛逆者是一個鬥士，一個戰士。不過你怎麼可能在喜瑪拉雅山的洞穴裏當一個戰士呢？你要和誰戰鬥呢？叛逆者呆在社會裏面，但他不再是社會的一部分——那就是他的棄俗，那就是他的叛逆。他不是頑固的，他不是強硬的，他不是一個自我主義者；他不是一直盲目地戰鬥。
如果他發現某件事情是正確的，他就服從，但他服從是因為自己覺得正確，而不是因為這是別人下達的命令。如果他看到它不正確，他就不服從，不論任何代價。他寧願接受十字架刑，也不會接受任何靈性上的奴役。
叛逆者的處境令人無比振奮：每個片刻他都要面對各種問題，因為社會有限定的方式，固定的模式，僵化的理念。叛逆者不可能順從這些僵化的理念——他必須跟隨他內心微小的聲音。如果他的心拒絕，沒有方法，沒有權力，沒有力量可以強迫他接受。你可以殺掉他，但你無法摧毀他的叛逆精神。
他的棄俗比佛陀、馬哈威亞和無數其他人更加徹底——他們只是拋棄社會，逃進了深山老林。這是比較容易的方式，但是非常危險，因為它不利於你的成長。
叛逆者拋棄社會而又呆在社會裏面，一刻接一刻地鬥爭。以這種方式，不僅他成長了，他也讓社會認識到許多事情一直被認為是對的，其實是錯的；許多事情一直被認為是道德的，其實是不道德的；許多事情一直被認為是明智的，其實不然。
比如說，世界上所有的社會都讚揚女性的貞潔。這是一個被普遍接受的觀念，女性應該在婚前保持貞潔。女性的陰道口有一塊又小又薄的皮膚阻隔，如果女人和別人做愛，那個小的阻隔可以阻止精子與卵子相會。
男人最關注的事情就是這一小塊阻隔是否完整。如果它不完整，那個女孩就不是處女。有時候雖然女孩是處女，但是騎馬、爬樹或出意外都可能導致那一小塊阻隔破損，形成漏洞。
在中世紀，她不可能再找到一個丈夫，於是有醫生製作人工處女膜，修復它，讓女性看上去是處女，不管她到底是不是。愚蠢是沒有極限的。
事實上，貞潔不應該成為一個真正有理解力的社會的一部分。貞潔意味著一個女人不知道她將在結婚後面對什麼。一個更有慈悲的社會將會讓男孩與女孩在婚前就瞭解性，這樣他們就完全清楚他們的去向，他們到底想不想這樣。應該允許一個女人在結婚前瞭解盡可能多的男人——這同樣適用于男人——因為在確定一個合適的伴侶之前，唯一的瞭解方法就是經驗許多伴侶，和不同類型的人相處。
但是無知一直在貞潔，在道德的名義下橫行霸道。
沒有任何理由去支持無知。如果世界上結婚的人這麼悲慘，主要的一個原因就是結婚前他們沒有被允許去瞭解許多男人或女人。否則他們會更有理性，會選到與他們和諧匹配的人。
人們去看星相——好像星星會操心你和什麼人結婚，好像星星會對你感興趣！人們去看手相，好像你的掌紋可以給你找到合適伴侶的線索。人們去算八字（Birth charts）……
這些東西都是不相關的。你和你女人的出生時間跟你們將在一起生活沒有關係。但這些都是合理化解釋。人們試圖安慰自己，認為他已經想方設法尋找合適的伴侶。
只有一種找到合適伴侶的方式：那就是讓年輕的男孩與女孩盡可能多地結交伴侶，這樣他們就能夠知道女人與女人，男人與男人之間的差別。他們就能夠知道哪些人和他們水火不容，哪些人和他們不冷不熱，哪些人和他們會有激情與和諧。除此之外，沒有找到合適伴侶的方法。
一個擁有叛逆精神的人必須覺察每一種觀念，不管它有多麼古老，他會按照他的覺知與理解來回應——而不是按照社會的制約。這是真正的出世。
老子，一個真正的叛逆者——比佛陀和馬哈威亞更加正宗，因為他呆在世界裏，在世界裏鬥爭——依照他自己的光明而活，他鬥爭而不逃避。他變得非常賢明，連皇帝都來邀請他擔任宰相。他直接回絕了。他說：「這不可行，因為我們不太可能對事情得出相同的結論。你按照祖先的遺訓生活，我按照自己的良知生活。」但是皇帝堅持，他看不出有什麼問題。
他第一天判案，一個小偷被帶上堂，他偷竊首都裏最富有的人——他已經認罪了。老子判處富人和小偷一起監禁6個月。那個富人說：「什麼？我被盜竊了，我是個受害者，我還要受到處罰？你是瘋了還是怎麼了？歷史上還沒有過被偷錢的人受處罰的先例。」
老子說：「事實上，你的刑期應該比小偷更長——我已經從輕發落——因為你囤積了這個城市所有的錢。你以為錢是從天上掉下來的嗎？是誰讓這些人窮到不得不變成小偷？你是有責任的。」
「這將會是我在每一起盜竊案上的判決，兩個人都要入獄。你的罪行更深，他的罪不算什麼。他是個窮人，你要為此負責。如果他從你的財富裏偷走一點，那是小罪。那些錢屬於許許多多的窮人，你是從他們手裏得到的。你變得越來越富，許多人變得越來越窮。」
那個富人想：「這個人似乎是個瘋子，他完全瘋了。」他說：「我希望有機會面見聖上。」他非常有錢，連皇帝都向他借過錢。他告訴皇帝事情的經過。他對皇帝說：「如果你不把這個人革職，你就會像我一樣被關起來——因為你所有的財富從哪里來的？如果我是個罪犯，你就是個大罪犯。」
皇帝看到了這種形勢中的邏輯。他告訴老子：「也許你是對的，我們很難得出同樣的結論。你被解職了。」
這個人是一個叛逆者；他生活在社會裏，他在社會裏鬥爭。一種叛逆的思想只能是他這樣的思維方式。他不作反應——本來有很多先例與法律文本。他沒有去看法律文本與先例，他往內在看自己的本性，他觀察這個境遇。為什麼有這麼多窮人？什麼人要為此負責？當然是那些變得過於富有的人，他們才是罪魁禍首。
一個叛逆者拋棄社會的理想、道德、宗教、哲學、儀式和迷信，但並不拋棄社會本身。他不是一個懦夫，他是一個勇士。他必須打出一片天地，他必須闖出道路，讓其他的叛逆者可以跟進。
就世界而言……世界和社會不是一回事。在過去，所謂的宗教人士將社會與世界一起拋棄。叛逆者會和社會鬥爭，拋棄它的理想，他會熱愛世界——因為這個世界，這個存在是我們生命的源泉。拋棄它就是反對生命。然而所有的宗教一直都反對生命，否定生命。
叛逆者應該肯定生命。他會帶來所有讓世界變得更美好、更可愛的價值觀，讓世界變得更加豐富多彩。這是我們的世界——我們當中有它，它當中有我們——我們怎麼能拋棄它呢？拋棄它我們還有什麼地方可去呢？喜瑪拉雅山上洞穴裏的世界和本地市場裏的世界是一樣的。
這個世界必須被滋養，因為它滋養你們。這個世界必須得到尊重，因為它是你們生命的源泉。你內在流淌的所有汁液，所有發生在你身上的喜悅與慶祝，都來自於存在本身。你不是要逃離它，而是要深入它；你應該將你的根深深地紮進生命、愛與歡笑的源頭。你應該跳舞和慶祝。
你的慶祝將會帶你更接近存在，因為存在就是持續的慶祝。你的喜悅，你的幸福，你的安寧會帶來群星與天空的寧靜；你與存在和睦相處將打開它蘊藏的所有神秘之門。成道沒有別的方式。
不要譴責這個世界，要尊重這個世界。叛逆者會榮耀存在，他對生命有極大的敬意，不管祂以什麼形式存在——男人，女人，樹木，山峰，星星。不論以什麼形式存在的生命，叛逆都懷有一種深深的敬意。那會是他的感激，他的祈禱；那會是他的宗教，他的革命。
成為叛逆者就是開始一種全新的生活，一種徹底新式的生活；它是新人性和新人類的起點。
我希望整個世界都變得叛逆，因為只有處於那種叛逆的境界，我們才會發揮出我們所有的潛能，我們才會芬芳四溢。我們不會壓抑個體，像從古至今的人類一樣……最壓抑的動物。連小鳥都更自由，更天然，更與自然同步。
當太陽升起，它不用去敲每棵樹：「起床了，夜晚結束了。」它不用去每個鳥巢：「開始唱歌，時間到了。」不，只要太陽升起，花朵就自動綻放。小鳥開始鳴叫——不是一個來自上頭的命令，而是一種不可違的天性，出於喜悅，出於幸福。
我曾經在一所梵語學院當教授。因為暫時沒有教授的公寓，我又是一個人，他們就安排我住在學生宿舍。那是一所梵語學院，奉行過去的傳統儀式：每個學生必須在每天淩晨4點起床，洗一個冷水澡，在5點鐘列隊進行祈禱。
多年來我習慣於自己在清晨的黑暗中起床……他們沒有注意到我是個教授，因為我還沒有開始教學。
政府把我派到那所學院是個失誤，因為我並沒有教梵語的資格證。政府糾正這個錯誤花了6個月的時間。官僚機構的速度最慢，正如光的速度最快一樣。它們是對應的兩極：光與官僚。
所以我在那裏無事可做，學生們也不知道我是個教授……他們沒有祈禱，而是咒駡上帝，咒駡校長，咒駡這整個儀式；在冬天洗冷水澡——這絕對是強制性的。
我聽說了這些情況。我說：「這很奇怪……沒有祈禱，他們做的剛好相反。也許在這個學院他們忍受了6年：他們一輩子都不會再祈禱。他們再也不會早起，永遠不會。這6年受折磨的體驗已經夠了。」
我告訴校長：「讓祈禱變成義務是不對的。祈禱不可能變成強迫的，愛不可能變成強迫的。」
他說：「不，這不是一個義務的問題。即使我取消這種強制性的規定，他們還是會祈禱。」
我說：「你試試看。」
他取消了那條規定。除了我，沒有人在4點鐘起床。我4點鐘去敲校長的門。他自己也在睡覺——他一直在睡覺，他本人從不參加祈禱。我說：「現在去看看吧；500個學生沒有一個起床，沒有一個學生在祈禱。」
小鳥歌唱不是出於義務。這只杜鵑鳴叫不是因為總統下令，不是因為情況緊急——它只是與太陽，與樹木共同歡慶。
存在是一種持續不斷的慶祝。花朵綻放不是由於任何命令——這不是義務。這是一種回應——是對太陽的一種回應，是一種回敬，一種祈禱，一種感激。
一個叛逆者自然地生活，自發地回應，他變得安心與自在。他是一個存在性的生命。這是叛逆者確切的定義：存在性的生命。存在就是他的神廟，存在就是他的經典，存在就是他所有的哲學。他不是一個存在主義者，他是存在性的，這是他的經驗。
他放鬆地與樹木、河流、山川同在。他不棄俗，他沒有譴責；他的心裏只有崇高與感激。對我而言，這種感激之情是唯一的祈禱。
The Rebel #5
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