脈輪能量書1

 

第一章 人是一道彩虹

 

  人是一道彩虹,擁有所有的七種顏色;那是人所具有的美,但也正是他的困擾。人有許多個層面、許多重向度,他的存在並不單純,人是一種偉大的複合體。而由這樣一個複合體所誕生出來的和諧,我們稱之為神:神聖的旋律。

  所以關於人類,你第一件要瞭解的事情就是:人還未實現他所擁有的潛能。人本身只是一個可能性、只是一種潛能而已,他可以成為什麼,他是有希望的,他不像狗就是狗,石頭就是石頭,太陽就是太陽……。人,是可以成為什麼的。也因此,人會有各種的焦慮與煩惱,因為其中充滿了不確定性,他有可能會錯失這個機會。人或許能夠達到他最終極的綻放,但也可能不會,所以他的內在會有著戰慄、擔憂與恐懼:「誰知道我是不是真的能夠達成呢?」

  人是介於動物與神性之間的橋樑。動物是充滿快樂的,雖然他們是沒有覺知、沒有意識的快樂,不過,他們是充滿快樂的,沒有憂愁也沒有煩惱。神是絕對快樂的,但同時也充滿了覺知與意識。而人則是介於兩者之間,懸宕著,充滿了戰慄——成或不成?

  我之所以說人是一道彩虹,是因為彩虹或許能夠讓你稍微瞭解人所擁有的各種可能性,從最低到最高的層次。彩虹有七種顏色,而人的存在也有七個中心,七這個數字所擁有的象徵寓意是非常古老的。在印度,七這個象徵數字出現在七個脈輪上,最低的一個脈輪是穆拉達(muladhar),最高的一個脈輪是薩哈拉(sahasrar)在兩者之間還有另外五個階段、五個脈輪。人必須經歷這所有的七個脈輪、七個階段,才能到達神性。

  通常,我們都滯留在最低層的狀態堙C前三個脈輪——穆拉達脈輪、史瓦迪斯坦脈輪(svadhisthan)、和瑪尼普爾脈輪(manipura)——是動物性的脈輪。如果你只生活在前三個脈輪堙A那麼你和動物沒有什麼區別,而且你是有罪的。我的意思並不是指你真的犯了什麼罪行,我說你有罪是因為你沒有成為那個你應該要成為的,你錯過了那個機會。

 

種子的潛能

  如果一顆種子沒有成為一朵花,它是有罪的,它的罪不在於對別人犯下了什麼罪行,而是違背了自己的本質,違反本質是最嚴重的罪。事實上,我們之所以會對他人犯下罪行,往往因為我們已經先對自己犯了罪,違反了我們自己。所以,所有罪行中最根本的罪行就是——違背自己。

  前三個脈輪與食物、金錢、權力、控制以及性行為有關。其中有一件你需要瞭解的事情,在這些最下方的脈輪中,食物屬於最低等的層面,而性則是屬於最高等的層面。因為食物是屬於最低等的層面,所以一個滿心只想著吃的人是所有動物中最低等的,他唯一所想的就只是生存,沒有其他任何目標,他只想著如何生存、生存、生存。如果你問他為什麼,他也回答不出個所以來。

 

  有一天,穆拉·那斯魯丁告訴我:「我希望擁有更多的田地。」

  我問他:「但是為什麼呢?你現在擁有的已經非常足夠了。」

  他說:「可是有更多的田,我就可以養更多的牛。」

  我問他:「有更多的牛之後,你要拿它們來做什麼呢?」

  他說:「我就可以賣掉它們,賺更多的錢。」

  「然後呢?你要拿那些錢來做什麼?」

  「買更多的地。」

  然後我問他:「那又是為了什麼?」

  「為了養更多的牛。」

 

  事情就是這樣不斷地重複著,那是一種你永遠無法脫離的惡性循環:你為了生活而吃,你為了吃而生活。這是生命最低等的一種狀態。阿米巴原蟲是最低等的生命形式,它就只是不斷地吃,如此而已;它沒有性生活,它就只是不斷各種它可以得到的東西。阿米巴原蟲是最能夠代表人類最低等級的象徵。

  阿米巴原蟲沒有任何其他的器官,只有嘴巴,它全身的功能就是一張嘴巴,它不斷吞噬所有接近的物體,不論靠近的是什麼,就是把它們吞噬下去,用它的全身來吞噬,它的整個身體就是一張嘴巴。透過吃,它變得愈來愈大、愈來愈大,然後當它大到一個它無法負荷的狀態時,它就分裂成兩個,所以原本的一個阿米巴原蟲,會分裂成兩個阿米巴原蟲。然後,它們會繼續同樣的事情。阿米巴原蟲就只是吃跟活,活著以便可以吃得更多。

  少數人就只生活在這個最低等的層面上。這些人需要覺知到:生命所賦予人類的遠遠不僅止於此,生活不只是為了生存,生存是為了某些更重要的事情。沒錯,生存是必要的,但生存本身並不是終點,它只是一種過程。

  第二種類型的人比那些執著於食物的人稍微好一點,這種類型的人熱忠於權力、政治,總是想著要如何去控制他人。為什麼呢?因為在他們的內在深處,總覺得自己極端的卑微、渺小,他們想要讓全世界的人都知道:「我是個不得了的人,我擁有權利,我能夠控制你,我可以把你放在最適當的位置。」而這種人甚至無法把自己放在最適當的位置上,卻想要匡正整個世界。

  這種類型是沉溺在自我之中的人。這種人可以朝任何方向前進,如果他選擇的方向是金錢,那麼他就會不斷的囤積金錢,而金錢會變成他權力的象徵。如果他選擇的是政治,那麼除非他到達最終點,否則他是無法感到滿足的。然而,他的最終點根本就是一場虛無。

  一個真正的人是試著征服自己的人,而不是試圖去征服他人;一個真正的人會想要瞭解自己,而不會試著操控他人來填補內在的空虛。一個真實的人熱愛自由,不論是自己的自由,還是他人的自由。

  第三種類型的人著重的是性行為。我會說性比食物、政治都來得好一些,因為它擁有稍微高一點的品質,那就是分享。性行為之中有著某些稍微高一點的東西,因為在食物的層面上,你就只是吞噬而已,你不分享;在權力控制上,你只是破壞而不創造。所以在這些較為低等的層面中,性是較為高等的,因為在性行為中你會分享,你會分享你的能量,而這會讓你變得比較富有創造性。就動物的存在而言,性行為擁有最高的重要性與價值,不過,人們卻經常卡在這三種狀態中。

  第四個脈輪是阿那哈特脈輪(anahata)。前三個脈輪是動物性的脈輪,最後三個脈輪是神性的脈輪,在兩者之間的是第四個脈輪,也就是阿那哈特脈輪。阿那哈特脈輪又稱為心輪,它是如蓮之心,也是愛的脈輪。此外,它也是一種橋樑,因為愛是介於獸性與神性之間的橋樑。就這一點而言,你需要盡可能地去深入瞭解,因為卡比兒所傳達的訊息一直都是愛。

  在心輪以下,人是獸性的,在心輪以上,人變成是神性的,只有在心輪這個部位堙A人之所以為人。所以,只有當一個人能夠去感覺、能夠去愛、能夠去祈禱、能夠哭泣、能夠笑、能夠分享、能夠感受慈悲時,他才成為一個真正的人;而人性也終於能夠展露出曙光,太陽的第一道陽光開始照耀在人身上。

  第五個脈輪是維酥迪脈輪(visuddhi),第六個脈輪是阿格亞脈輪(ajna),而第七個脈輪是薩哈拉脈輪(sahasrar)。當人來到了第五個脈輪時,愛變得愈來愈是一種靜心、一種祈禱。到了第六個脈輪時,愛不再是一種關係,也不是一種祈禱,而變成一種存在的狀態。這時候,再也不是你愛不愛某人的問題了,不,情況不再是如此,到了第六個脈輪之後,你就是愛。有沒有愛心根本不再是問題,因為你所有的能量就是愛,除此之外,不可能再有其他狀態了。

  在第六個脈輪堙A愛是一種自然的流動,它變得像是呼吸一樣,只要你呼吸,你就愛,所以,那是一種無條件的愛。第七個脈輪是三摩地(samadhi),到了這堙A你就已經回到家了。

 

女性化的特質

  在基督教的神學堙A你可以在故事塈鋮鴞P樣的寓言,像是神在六天之中創造了這個世界,而在第七天休息。那六天就是六個脈輪——六個存在的中心,第七天則是休息,因為一個人已經回到家了,所以他可以休息了。

  人們從來沒有真正透徹地瞭解這個寓言,基督徒從來沒有仔細地深入其中,特別是基督教的神學家門,他們的瞭解一直停在表層,他們頂多只碰觸到邏輯和理論的層面,但卻從來不曾深入真正的核心。神創造這個世界,首先,祂創造出物質,最後祂創造出人。其中有五天的時間,祂用來創造世界上其他的所有事物,像是物質、動物、鳥類等,然後在第六天的時候祂創造了人,然後在第六天的最後一刻,祂創造出了女人。

  這其實是非常具有象徵意義的,在寓言中,女人是最終的創作,甚至連男人都不是神最終的創造。而且,寓言中還有一個更美的部分,據說神是用男人來創造出女人的,這表示女人比男人經過更精細的提煉,女人是一種更純粹的創造。

  女人意味著直覺、詩意與想像力,而男人則意味著意志、散文、邏輯與理智。男人與女人各有各的象徵:男人代表的是一種積極進取、侵略性的品質,女人代表的則是一種充滿接受性的品質。富有接受性的品質,是所有品質中最高的一種。男人是充滿邏輯、理性、分析與哲學性的;女人是富有宗教性、詩意與富有想像力的。女人比較流動,比較有彈性,而男人則是與神對抗。比如說科學,就是一種純粹男性化的產物。男人總是在對抗、掙扎,總是試圖要征服些什麼,而女人則從來不對抗,她充滿了歡迎、等待的品質,她總是臣服。

  基督教的寓言說神先創造出男人,所以在動物的王國堙A男人是最高等的,但是就人性的角度而言,女人則比男人更高一等。不過,基督教的神學家們以一種全然錯誤的方式來詮釋這個部分,他們用男性沙文主義的態度來詮釋,認為男人較為重要,因為神先創造出男人。但這麼一來,動物應該比人更重要才對,所以這個邏輯根本是錯誤的。

  基督教的神學家認為男人才是真正的重點,至於女人只是男人的附屬品,他們認為在最後一個片刻堙A神覺得還少了些什麼,所以從男人身上拿了根骨頭,創造出了女人。他們不認為女人有什麼重要性,認為女人只是男人的配偶,只是用來讓男人覺得舒服、愉快,好讓他不至於覺得孤單。基督教的神學家們用這種態度來分析故事,以至於女人看起來遠不如男人來得重要,女人變成只是男人消遣時的玩具,以免他覺得孤單……神是如此地眷顧男人,所以祂認為男人會覺得悲傷與孤單……不!事情不是這樣的。

  只有當意志力臣服時,想像力才能夠發生。因為,以往產生意志力的那股能量現在化為了想像力;以往形成攻擊性的能量現在變成了具有接受性的能量,以往用看來抗爭的能量現在變成一股合作的能量;以往的憤怒現在變成慈悲。慈悲是由憤怒之中誕生出來的,慈悲是一種更為細緻的憤怒,是憤怒所能夠產生最高等、最和諧的能量形式。就像是愛透過性行為而產生,但是愛是更高等、更純淨的一種能量形式。

  神在創造出男人之後才創造出女人,那是因為女人只能在男人之後出現,就像是你必須先創造出天然、未經加工的能量,然後你才能試著把它變得更為細緻,細緻的東西不可能一開始就出現。此外,這個寓言中還有另外一個訊息,那就是每一個男人在達到第七個脈輪之前,也就是在第六個脈輪上,他必須先變得女性化。在瑜伽的系統中,第六個脈輪被稱為阿格亞脈輪,它代表著意志力的中心,阿格亞的意思是「命令、戒律」。

  第六個脈輪是最強而有力的中心,有許多人在這堸捱═ㄚe,結果是他們會開始不斷耍弄一些心靈上的神奇能量,做出許多愚蠢行為。在第六個脈輪堙A男人必須轉變為女人,他所有的意志力必須都只用在一件事情上,那就是臣服。願意臣服是這個世界上最偉大的事情,因為只有當你擁有意志力之後,你才可能願意放下而臣服,那不是普通的意志力,而是超凡的意志力。

  通常,你認為會臣服的人都是軟弱不堪的人,但你錯了,只有真正強壯的人能夠臣服,臣服需要力量,需要很大的力量。如果出於虛弱無力而臣服,那麼你的臣服是無意義、無能的;如果你是出於你的力量而臣服,那麼你的臣服是有意義的,也才是重要的。在第六個脈輪堙A當意志力凝聚到最高點時,臣服才可能會發生。從這樣一份意志力之中誕生出臣服,而上帝從男人的身上創造出了女人。

  在第六個脈輪堙K…現在,如果你去問一問那些腦部外科手術的醫生們,他們都會同意我的說法,他們會說腦部區分成兩個半球:男人和女人,左邊和右邊;左腦是男性的,而右腦是女性的。右腦連結到的是左手,所以左手一直沒有得到人們適當的敬重,甚至還被譴責。右手和左腦有所連結,結果,右邊(right)就變成是對的(right),而左邊就是錯的,這真是一個以男人為取向的世界,一個由男性所主導的世界。右手是男性的象徵,左手是女性的象徵,而你的頭部被區分成兩個腦半球。

  詩人的頭腦和邏輯學者的頭腦有著不同的運作方式,詩人較為女性化。如果仔細注意一下那些偉大的詩人,毫無意外地,你會在他們身上發現高度女性化的特質,他們看起來非常的優雅、美好與迷人,往往有著一種無與倫比的吸引力與魅力,那是屬於女性的魅力。如果你去注意那些畫家們,你會在他們身上發現女性化的特質,不論是他們的穿著、他們的長髮、還是行走的姿勢都比一般人女性化。

  你聽說過在中國有一個叫做觀音的菩薩吧,在印度他是一個非常慈悲的菩薩、佛教的聖者,可是當佛教傳到中國後,對中國人而言,一個男人擁有如此這般的慈悲是很奇怪的事,所以他們認為那個聖者必定是個女人。所以,他們把那個聖者的雕像與繪畫都描繪成女人的形象,就此敬拜了好幾個世紀。

  在這個故事中有著極為重要的含意,佛陀看起來比較像女人,而不那麼像男人……看看他的臉、看看他的優雅,那是因為第六個脈輪已經臣服了。理智臣服於愛,抗爭臣服於感覺,侵略轉變成接受性,衝突化為協調與合作。所以,在「部分」與「整體」之間再也沒有任何的衝突與掙扎,「部分」與「整體」能夠和諧地流動著,「部分」處在全然的放下當中,化為「整體」中的一份子。

  神先創造出了男人,然後用男人創造出女人,這才是基督教寓言中的寓意:寓言中對於女性品質賦予了崇高的敬意,她們比男人更高一等,她們從男人身上被創造出來,從男人身上開花綻放出來,然後,神在第七天休息。因為,當你回到家之後,你還能做些什麼?薩哈拉脈輪是休息的中心,全然的休息。到了薩哈拉脈輪,你就已經抵達了,現在,再也沒有什麼地方要去了。

 

瞥見意識

  穆拉達脈輪是最低的中心,它是動盪不安的中心,而薩哈拉脈輪是最高的中心,也是休息的中心。然後在這兩個中心之間區分出七個區域,你可以把它們稱為七種顏色,所以,人是一道彩虹。或者,你可以說這七個區域是音樂中的七個音符,東方的音樂把聲音區分成七個音符:DO、Re、Mi、Fa、So、La、Si,它們是最基本的七個音符。這七個音符創造出了所有的音樂、所有的樂章、所有的旋律、所有的歌曲以及所有的舞蹈。你要記得,七是一個非常重要的數字。

  在進入這部經文之前,我還要再提另外一件事情。為了要讓這些中心顯得更現代化、更符合時代,我要把這七個中心做這樣的劃分:第一個中心我把它稱為「沒有頭腦」。「沒有頭腦」的意思是頭腦還處在深度的睡眠中,那也就是穆拉達脈輪,頭腦在那堙A但因為還處在深沉的睡眠中,以至於你根本感覺不到它。

  在岩石堙A神還處在深度的睡眠中,在人類身上,神已經變得稍微清醒了些,不過也只是稍微清醒了一點而已,它清醒的程度並不多。在岩石堙A神是沉睡、鼾聲大作的,所以這就是為什麼岩石看起來是這麼美麗、這麼寧靜,它沒有混亂、沒有焦慮,也沒有任何地方要去。這就是我所說的沒有頭腦,沒有頭腦指的並不是「沒有思想」,我的意思是頭腦根本還沒有成形。頭腦還只是一粒在等待中的種子,它隨時準備著要醒過來,但目前它還在休息、準備中。遲早有一天,清晨會來臨,到時候,岩石會化成鳥兒,開始飛翔,或變成樹木,開始綻放花朵。

  第二個階段我把它稱為「沒有意識的頭腦」。在樹木中,它已經有了頭腦的存在,它與石頭不一樣。雖然神在樹木之中的狀態與在岩石中的狀態已經變得不再一樣,樹木仍然沒有意識,它是無意識的。但是樹木有感覺,即使它們無法感受到自己的感覺,但它們是有感覺的。注意一下其中的差異:如果你捶打一棵樹木,它會有感覺,只是它無法感受到自己有這些感覺罷了,因為樹木還沒有這種覺知能力。但是,樹木身上的感覺已經出現了,所以樹木是非常敏感的。目前已經有實驗證實了這一點,樹木有著絕佳的敏感度。

  所以我稱它為沒有意識的頭腦,因為即使頭腦已經在那堣F,但它幾乎像是一個人在睡眠中一樣,要等到了清晨醒過來時,他才會記得他有過一個美好的夜晚,他才會記得「在夜塈睆帢o很深、很沉」。所有這些都的等你清晨醒過來後才會記得,你不會在睡眠中記得這些,這份記憶是稍後才發生的,它是一種回憶。所以,這個階段的頭腦還在沉睡中,它還沒開始作用,它要到未來才會開始發揮作用。要等到清晨來臨時,它才會記得:那是一個美好的夜晚、一個平滑如絲綢般的夜晚、一場美好的睡眠,曾經有著如此深沉的寧靜,以及許許多多的發生。不過,這些覺知都得等到早上才會發生。

  第三個階段是潛意識的頭腦,潛意識的頭腦存在於鳥類、動物之中。潛意識的頭腦就像是做夢一樣,在夢境之中,你擁有的意識比在睡眠中稍微多一點。讓我們這樣說好了,岩石是處在昏迷的狀態堙A即使清晨來臨時,它也無法記得它曾經有過多麼深的睡眠,那是一種昏迷。樹木則是處在睡眠的狀態堙A當它甦醒時,它會記得自己之前是睡著的。至於鳥與動物,它們則是處在做夢的狀態中,它們非常接近人類,所以,我把它稱為潛意識的頭腦。

  第四個階段我稱為意識的頭腦,而這也正是人類的狀態。不過,這種意識狀態並不是清晰而穩定的意識,而是一種忽隱忽現的狀態,就像是意識媟L小的浪花一樣。而且,這種意識狀態還只有當你面臨危機時,才會發生,否則平常根本不是如此。比如說,如果有人突然出現,拿著短劍準備要傷害你時,你會突然變得神智清醒而意識清晰。在那樣的危急片刻堙A你會有著清晰無比的覺知、聰明與光亮,所有的思想都消失了,你變成就只是一道火焰。只有在這種罕見的片刻堙A你才會變得意識清晰,否則,你幾乎像是夢遊症患者一樣地四處遊蕩著。

  我曾經聽說過這樣一個故事:

  一九五九年在法國的一個小鎮上,兩個醉漢打開了一道門,他們認為那是通往街上的門,但事實上,那是一扇窗戶,而且是四層樓高的一扇窗戶。這兩個醉漢嘴上哼著歌,互相摟著彼此的肩膀,踏出窗戶,直接掉落在街上。附近巡邏的一個員警聽到重物落地的聲響,趕緊跑過來想要幫忙,但卻只能目瞪口呆的看著兩個醉漢蹣跚離去,他們嘴上仍然哼著歌,而外表看起來完好無傷,甚至還轉過頭來解釋說:「我們只是少踏了一節階梯。」

  他們完全沒有任何覺知。如果他們有任何一點覺知的話,他們很可能就死了。他們完全沒有意識,所以他們認為自己只是沒有踩到樓梯而已。四層樓的高度!

  這也正是你的情況。你的一生幾乎就像是個醉漢一樣,這堥綵堣斷地摔跤,這堣祧礞F一個樓梯,那堣S踏空另一個階梯。你的一生除了不斷地煩惱、痛苦、摔跤以及彼此碰撞以外,別無他物。你可能把這些稱之為愛,但其實只是一種彼此的擦撞,而這種擦撞創造出來的,也只是各種煩惱而已。

  只有意識能夠帶來喜悅,喜悅總是隨著意識而來。大部分的人從出生到死亡都處在第四個階段堙A這真是一種十足的浪費。就岩石而言,它還算情有可原,樹木與鳥類也還情有可原,但就人類而言,卻是無可原諒的。因為你是第一個能夠瞥見意識的生物,所以你有責任去滋養它,讓它更為扎實、更為茁壯。你不可能對一顆岩石說:「你錯過了!」但你能夠對一個人說:「你錯過了!」

  人類是唯一肩負著義務的動物,他能夠被要求,所以他也必須要回應,這就是人類的義務。遲早有一天,他必須面對神,面對這整個存在的中心,或者面對存在所提出的問題:「你是怎麼錯過的?存在給了你這樣一個能夠成長發展的基礎,你擁有這樣的潛能,你原本能夠去滋長,讓它開花綻放的。為什麼你錯過了?」

  這就是人類的焦慮、痛苦、戰慄與煩惱,因為人是這世界上唯一能夠經驗喜樂的動物,人能夠達到意識最終的開花與綻放。人可以變成satchitanand,這個字眼指的就是一個可以成為真理、意識、存在,一個能夠經驗喜樂、達到終極綻放的人。

  

  平凡中保持覺知

  第五個階段我稱之為「前超意識的頭腦」(sabsuperconscious mind)。在第四個階段堙A也就是在意識的頭腦堙A你的意識是處在一種忽隱忽現的狀態,它非常的短暫、不穩定且時有時無,而且不在你的控制之中,往往當你需要它的時候,你沒有辦法讓它出現。事實上,所有的宗教都存在於意識頭腦以及超意識的頭腦之間。

  所有的瑜伽技巧、所有種種的方式,無非就是要把你的意識蛻變成超意識;葛吉夫稱之為記得自己,卡比兒把它稱為蘇拉提瑜伽(Surati yoga),Surati也是「記得」的意思。而耶穌一次又一次的說著:「要覺知!要清醒!仔細觀看!」佛陀說:「保持清醒!」克塈かЧp提也不斷地談到覺知,事實上,在長達四十年的時間堙A他談的只有一件事情:覺知。「覺知」這個字眼道出了他們所有的訊息,它是意識與超意識頭腦之間的橋樑。

  或許有一天,你的意識會變成你內在一種穩定的狀態,會成為你內在的一部分、一個具體的元素,你將可以仰賴這個意識;但是現在,你還無法仰賴它。比如說,當你非常有意識地走在路上時,突然有人揍了你一拳,然後你的意識就馬上不見了,所以你的意識狀態現在還是不可靠的。或者有人對你說了一句話,很可能只是一句:「你是白癡嗎?」然後,你所有的意識都不見了,只剩下「白癡」這句話,還有脹紅的眼睛。然後,你已經準備好要殺人或被殺了。

  即使那些看起來充滿了警覺和覺知的人,那很可能是他們逃避現實而呈現出來的假像,這樣的覺知並不真實。比如說,你可以到喜馬拉雅山去,你可以整日坐在山洞堙A這樣一來,不會有人跑來罵你是白癡,因為有誰會那麼麻煩地跑到喜馬拉雅山去罵你是白癡呢?所以,你當然不會有生氣的機會。

  這種在喜馬拉雅山洞中的覺知沒有多少價值,因為在那堥S有任何的考驗,也沒有任何事物會去挑戰那份覺知。那就是為什麼卡比兒總是說:「待在這個世界堙A但不要成為這個世界的人。生活在這個世界堙A生活在平凡的情境堙A因為其中充滿了各種的挑戰,讓你失去意識,但其中的每個人也都幫助你變得更有意識。」

  如果你瞭解這一點,那麼你會發現這個世界是神偉大的設計,好讓你能夠變得愈來愈有意識。你的敵人其實是你的朋友,詛咒其實是一種祝福,而不幸也能夠被蛻變成幸福,不過這些全都仰賴於一件事情,那就是覺知。

  一旦你找到了覺知的關鍵,你就能夠把一切事物蛻變成黃金。例如有人侮辱你時,那正是你要保持警覺的片刻;當你的妻子看著別的男人,而你覺得難過時,那正是你要保持警覺的片刻;當你覺得悲傷、陰暗、憂鬱,當你覺得全世界都反對你時,那也是你保持警覺的片刻;當你被暗夜所圍繞時,那更是你保持自己光芒的片刻。所有情景最終都會被證實是一種助力,它們就是該當如此地發生。

  從意識的頭腦到前超意識的頭腦是所有的瑜伽、靜心、祈禱與覺知的重點。雖然前超意識是一種統整的狀態,但是你仍然有時會失去它,不過通常不是在你清醒的時候,而是在你睡著的時候。前超意識的頭腦在你清醒時能夠幫助你,有時甚至可以在某些你能夠記得的夢境中幫助你,但不是在你深度的睡眠堙C

  克塈い漲b薄伽梵歌(Gita)婸﹛G「當全世界都睡著時,瑜伽行者仍然是清醒的。」他所指的是一種更高的境界,我稱之為第六個階段:超意識的頭腦。在第六個階段堙A一個人甚至能夠在睡眠中保持警覺;即使在深度的睡眠中,覺知仍然存在著。最後,第七個階段會自發性的從第六個階段中出現,你不需要為它做任何事情。

  到了第七個階段,我再度稱它為沒有頭腦,以便完成這整個迴圈。第一個階段的沒有頭腦是岩石般地沒有頭腦,而最後這個階段的沒有頭腦是神性般的沒有頭腦。為了呈現這整個狀況,我們把神像雕刻在石頭上;為了要顯示這完整的迴圈,我們創造出了神的石像,顯示著石頭是最初的狀態,神是最終的狀態,這兩者交會於某處,再一次呈現出沒有頭腦的狀態。你可以把這稱為靈魂、神、成道、涅槃,或任何你想要的稱呼。

  這就是人類意識的七個階段,人就是這樣的一道彩虹。

 

  活出完整的光譜

  在進入這部經文之前還有一件事情,那就是不需要否定任何個別的顏色,所有顏色都需要被吸收進入彩虹堙C還有所有的音符,所有的七個音符也必須成為這整個旋律的一部分。

  至於從穆拉達脈輪到薩哈拉脈輪的七個脈輪,它們也必須成為一個完整的整體。不需要否定任何一個脈輪,否定只會阻礙你成為一個完整的整體,而一個不完整的人從來不會是神聖的。所有脈輪必須形成一個完整的整體,屬於同一個中心。

  一個真正具有宗教精神的人會活出這整道彩虹,從岩石到神,從這一端的沒有頭腦到另一端的沒有頭腦,他會是完整的光譜。一個真正具有宗教精神的人會全然的去生活,不否定任何事物,並且善用每一件事物。沒有任何事物需要被否定,如果有些什麼像是刺耳的音符,那只表示你還不能善用它。所有事物都可以被善用,毒藥也能夠變成解藥,你唯一需要知道的是如何去蛻變它。如果,你不知道如何運用的話,有時甘露也會變成毒藥。

  如果你知道如何去運用憤怒,那麼你將瞭解,憤怒可以帶給你一種敏銳的存在狀態,就像是一把磨利的劍一樣。正確的運用憤怒將會為你帶來一種銳利感,帶來一股光亮且巨大的生命力;而正確的運用性行為將會讓你充滿了愛,以至於你能夠不斷地用各種方式分享愛,而且永不枯竭。正確的運用性行為能夠讓你獲得再生,在一般平凡的狀態下,性行為繁衍子孫,但是在非凡的狀態下,它能夠讓你內在最深的存在因此而誕生。

  讓我告訴你,不論你擁有些什麼,它們都必須被善加運用,因為沒有什麼是無用的,所有,永遠不要嫌棄你內在的任何部分,否則遲早有一天你會感到後悔。所有一切都必須被善加運用,你唯一需要的只是變得更具有洞悉力、更細心、更覺知,並且開始洞悉你內在的狀況,看看你如何讓內在的種種狀況達到更高的和諧,就只是如此而已。

  現在的你,內在還是充滿了人群,你還不是一個完整的個體。現在的你還不是一道彩虹,因為所有的顏色還散落於不同的地方,各自為政,沒有一個中心。現在的你只是一個噪音,還不是音樂。但是要記得,這個噪音埵s在著所有的音符,你只要重新安排它們,以一種更美好、更藝術的方式來安排,它們將會成為美妙的音樂。而唯一需要的就只是帶著美感,深入洞悉你的內在。

 

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