《偉大的挑戰》
The Great Challenge
第三章瑜珈：自發的發生（Yoga:A spontaneous happening）
第一個問題：
練習傳統的瑜珈體位對靜心有幫助嗎？
人類的人格並非純粹是身體的或精神的，而是兩者兼具。更準確的說法是它是身心一體（psychosomatic）。兩者之間沒有距離，所以任何發生在生理層面的都會觸動心理層面，反過來也一樣。哲學家習慣于把人類只看成身體或頭腦，或者是兩者平行而分立，它們不是一體。對我和當代科學而言，它們是一體的。
身體是有形的頭腦，頭腦是無形的身體。它們是一體兩面。頭腦意味著某種超出我們感官的事物，它在我們的感知範圍之外。身體意味著我們感官可以把握的事物。兩者的界線在於感官及其限制。
人類是身心合一的存在體。甚至說身心合一也不準確，它們是同樣的事物，區別只在於振動頻率。身體是感官可以接收的粗糙頻率，頭腦是超出感官能力範圍的精微頻率。
我為什麼要說這些？在西方心理學界有一個著名的詹姆斯-蘭格情緒理論（James-Lange theory）。常識一直認為是身體跟隨頭腦：當你有恐懼，身體就開始逃跑；當你有憤怒，你的身體就開始備戰。但是心理學家詹姆斯和蘭格提出一個完全相反的論點：不是恐懼製造了逃跑，而是逃跑製造了恐懼。
按照他們的說法是身體先動，頭腦跟隨。他們的論據是如果沒有相應的身體狀態，你就無法恐懼或發怒。於是他們辯論說除非你可以生氣而不要身體的配合，你才能證明憤怒是某種心理上的東西。他們宣稱說如果你的眼睛沒有發紅，你沒有捏緊拳頭準備打鬥，那就無法發現你內心的怒氣。雖然詹姆斯和蘭格的理論貌似合理，但他們是不對的。是有身體上的反應——沒有身體上的反應，內心狀態無法得到表達——但那並不意味著內心狀態不能沒有身體反應而存在。
就身體而言，一個人可以表現出憤怒的特徵而又沒有憤怒——就像演員一樣。一個演員可以充分表演憤怒——他身體上的憤怒是存在的——但他的內心沒有憤怒。以同樣的方式，他可以表現出所有愛的特徵而沒有感覺到愛。身體可以表現任何並非發自內心的東西。
沒有身體展現，內心也能有感受，因為粗重的在我們的掌控中，而微妙的卻不行。我們是通過身體來觀察憤怒的——不僅是別人的憤怒，也包括我們自己的。憤怒還處於種子狀態，它作為一種潛力存在，但是我們無法探測到它，除非它在粗重的身體層面顯現出來。
詹姆斯-蘭格情緒理論只有一半是對的——常識總是一知半解——不過詹姆斯和蘭格瞭解和傳播的東西幾百年來一直是瑜珈的知識。這就是瑜珈體位和手印被發展出來的原因。瑜珈已經瞭解到一切心理狀態都有對應的身體姿式，當心理改變，身體就會採取相應的姿式、手式、身姿，身體會改變。
瑜珈教導說反過來也是可能的：如果身體採取一個特殊的姿式，相應的心理狀態就會在頭腦裏被製造出來。但這和詹姆斯-蘭格情緒理一樣是錯誤的。你也許只是在表演：一個人可以像佛陀一樣坐著，但那並不意味著佛陀內在的安寧被製造出來。另一方面，如果有人具備佛陀的心境，他的身體就會自動形成與佛陀類似的姿式。
這就是我反對練習所有瑜珈體位的原因。它們必須自己來臨，否則就不要去做它們。如果你做它們，相應的內在狀態未必會隨之而來，但它會變成一種姿態，一種表演——這對我們是輕而易舉的。你可以坐得像佛陀一樣或者站得像馬哈威亞一樣——這不成問題——但這毫無意義，它什麼也實現不了。
這些瑜珈體位從何而來？每當佛陀的心境出現，身體就隨之形成特定的姿式。它必定隨順，它必然隨之而來。這是流傳了數百年的知識——某種外在姿式對應某種內心狀態——所以會有推論說如果我們在身體上創造出這些姿式與手式，相應的內心狀態肯定會隨之而來。這不一定。反而這是一個非常危險的假設，因為你可以一直表演，不僅別人會受騙，連你也會受騙。這才是真正的危險。
如果你用佛陀的坐姿坐著，身體的姿式會在你內在創造一種平靜的感覺。現在你會猜想平靜已經達成了：你會感到安靜、寧靜。但這種安靜，這種寧靜只是一種自欺。它不是來到你身上，而是你強加在自己身上的，它不是出自內在而是外在。它讓你感覺很好，但它是一種製造的、有條件的平靜狀態，是身體產生和投射出來的。
我們許多世以來一直在這樣做。我們在普通的日常生活中也做同樣的事情。你微笑卻沒有感覺，它只是個姿態。不過一旦你微笑，有一種感覺會出現。這種感覺很假，但是你可以自欺。沒有任何愛的感覺，你可以表演愛而讓別人上當受騙。但很可能你會忘記這只是個姿態，你會自欺欺人地相信你一直在愛。然後一種真實的愛——一場革命，一次死亡，一種徹底的轉變——由於你的姿態，你的模仿而變得絕無可能。
所以我完全反對瑜珈體位或手印，不要練習它們。如果它們來臨，那很好。它們會來，但要讓它們自己來，那樣它們就會是重要的指示。它們不再是自欺而是里程碑和象徵，標誌著你和別人的某些狀況。
不過讓它們由內而發，不要從外在強加它們。如果你強行練習它們，它們未必會完全符合你特殊的個人狀況的需要，因為它們是普及形式（generalized forms）。如果你達成佛性，一種特定的體位，一種特定的手勢會隨之而來。但它絕對不會和佛陀的體位一模一樣，某些東西有本質上的區別。它有一般意義上的相似性，但你不是佛陀——你的整個個體性，你的頭腦與身體的整個機制是不同的——所以它絕不會完全一樣。如果你把佛陀的體位強加給自己，它不會符合你的個體狀況。有非常多的體位，它們不會在每個人身上出現。
馬哈威亞成道時的坐姿非同尋常，goduhasan：看上去就像一個在擠牛奶的女工。沒有別人用那種姿式成道——沒有人坐成那樣！不過人類在漫長的時期裏有可能就是那樣坐著的。就成道而言，沒什麼是不合理的或不合邏輯的。
為什麼馬哈威亞是那樣的坐姿？佛陀的坐姿還不錯，但馬哈威亞的坐姿非常荒誕。他沒有練習它，它出現了。某些事情在他內在發生了，然後他的身體採取了某個姿式——儘管是個非常好笑的姿式。但是他處於一種放開來的狀態，成道來臨了，創造出一個符合他的身體與個體性的特定需要的姿式。
每個人都需要各自綻放。沒有人和別人一樣，沒有人可以。個人是獨一無二的，因此他綻放的一切都是以個人化的和獨特的方式綻放的。如果你從外在強加某些東西，那只是一個廣義的概念，它永遠無法匹配或與你的狀況和諧融洽。
所以當我說我反對瑜珈體位，我並不是說它們是無緣無故的，我並不是說它們是荒謬的；我是說練習它們是荒謬的。讓它們來臨——它們會來臨——當它們自發來臨，它們就有自身的緣由。它們會在你的身體內在工作，你的身體會透過它們變得與新的狀況協調一致。
你不可能頭倒立著睡覺。你做不到，因為睡眠需要一種特定的身體姿式。如果你躺下，睡意不一定會來臨，但當睡意來臨，你就會躺下。我所說的就像那樣。你不應該從外在開始，你要從內在起步。花朵將向外綻放，但它必須紮根在你生命的內在核心。你必須從靜心開始，讓其餘的一切隨之而來。
每當需要一個特定的體位元，它就會來臨。當沒有需要了，它就會自行離去。
第二個問題：
有時在動態靜心的第二階段我開始做出瑜珈體位。我搞不清楚是因為我想練習它們，所以我才做它們，還是它們是自己出現的。一個人怎樣才知道其中的區別呢？
不用去思考它們的區別，讓它們來就好。當它們在靜心中自行來臨，隨順它們，然後它們就會自行離去。但如果它們來臨是因為你練習它們，它們就永遠不會離去。
當不再需要它們，當需要被滿足了，它們就會自動消退。所以不用去思考它。你不可能事先知道它們來臨是不是出於習慣。如果它們是真實的，那麼當需要被滿足，它們就會離去。你做這些體位時不會知道這一點——你不可能說得清其中的區別——慢慢地，這種區別才會被感受到。
當你練習某個體位和它自發地來到你身上有很大的不同。這種區別是微妙的，但它永遠存在。當你在做它，它就會是一個練出來的動作（a disciplined act），伴隨著特定的模式、形式和規範。當它自己出現，它裏面沒有模式，沒有規範，它會是一個混亂的動作。只有當它是混亂的，它才是有益的。
一個練出來的動作是沒用幫助的，因為它總是有意識的頭腦在運作，它永遠不會進入很深。只有當一個動作是混亂的，它才會深入，它才能到達無意識，因為無意識的頭腦是一種混沌，是一個巨大的混沌。
無意識就像創世之初。一切都以一種潛在的形式存在於無意識裏面，但它還沒有成形；一切都是模糊的、朦朧的、不確定的。如果你試圖給它強加某種固定模式，你什麼也無法達成。你只會一直在你有意識的頭腦裏打轉，因為有意識的頭腦可以被強加規範，而無意識永遠無法被強加規範。無意識才是根本，無意識才是源頭。
靜心意味著進入無意識：潛入其中，呆在它裏面。它是在混沌中處於混亂，它是在無形中沒有形式。它是放開自己，天馬行空（to float in the clouds），無拘無束。它是讓自己踏入未知的疆界，駛入陌生的海域。不要帶著規範化的心態進入它，否則你將永遠無法進入。
你在你有意識的頭腦裏打轉：你不斷地重複，它已經成了一種習慣。你已經將自己與有意識的頭腦對齊。一個規範化的頭腦總是貧乏的，因為它永遠無法歡迎混亂。它從不超出意識的界限，它從來沒有超越過意識；它不關心無限。
一個循規蹈矩的人也許是一個偉人，比如甘地，但他會有一個狹隘的頭腦，因為他的整個焦點都在有意識的頭腦和規範上面。他永遠不會進入沒有規範（the undisciplined）——他永遠不會碰觸它。
有意識的頭腦就像在你房子旁邊生長的花園，它從來不像森林。而無意識的頭腦像一片無邊無際的密林。你永遠無法知道無意識的邊界，所以迷失是很有可能的。呆在有意識的頭腦裏是安全的，沒有風險。而進入無意識是鋌而走險，它需要勇氣。
所以不要訓練你的身體和頭腦。沒有規範地生活，混亂地生活，危險地生活。這就是我說的靜心：活在不安全之中，活在混沌之中，活在無限之中。
但那並不意味著規範不會來到你身上。它會來臨，但它會作為自由來臨。它會是一種出自內在的活潑的規範：永遠去碰觸無限，永遠潛藏著混亂，永遠在探索，永遠處於未知當中——是一種當下的規範。從外面看它會非常的不一致，但它有自身的一致性，有一種內在的一致性將會透過它運行。
如果你從外面訓練自己，你也許永遠無法瞭解無意識。有意識的頭腦根本就不是頭腦，它根本沒有生命。它只是社會發展出來的一種便利工具，它不是你。因為我們要和別人一起生活，我們才需要某種我們可以瞭解和信賴的東西：規則，一種特定的性格。有意識的頭腦存在是由於有了人際關係。它只是你和與你相關的人們之間的一條紐帶，但它對於和你自己連結，瞭解你自己並沒有幫助。
我想起一個故事。阿育王派他的兒子去錫蘭傳遞佛法。他去面見錫蘭國王並問了一個問題：「世上的人有的和你有關係，有的和你沒有關係。這是兩種類別。有人不在這兩種類別裏面嗎？」
錫蘭國王說：「我不在裏面。」
阿育王的兒子說：「現在可以傳法給你了。你是個有聰明才智的人，所以有些東西可以告訴你。我問這個問題是想瞭解你是否知道有關係之外的事物，還是你認為所有的人都屬於這兩種類別之一。」
第三種類別——既不與你相關也不與你無關——就是你存在的無意識部分，它是靜心的領域。就世間的人際關係而言，有意識的頭腦是有用的，但對你自己而言，它不可能有幫助。
靜心並不是一種有意識的踐行（implementation），它意味著沒有努力地跳進你自己。你可以循規蹈矩地按步就班，但是你永遠無法訓練縱身一躍。動態靜心的前三個步驟其實並不是靜心，而是將你引導到一個你可以起跳的地方。
真正的靜心是縱身一躍……跳進未知。所以不要訓練你的身體，讓它隨心所欲。允許你自己進入未知。會有事情發生，會有體位出現，但只會出現你所需要的。現在也許有體位出現在你身上——不是通常描述的，是迄今為止沒有提到過的——因為這種可能性是無限的，我們所有的體位描述只是平常更多被經驗的體位。手印也是無限的，它們也會隨之出現。
讓體位來來去去，不要練習它們，也不要執著它們。讓它們自生自滅，完全不要關心它們。這就是我說我反對所有體位的意思：你根本不應該去關心它們。
還有一件事：體位具有暄泄的價值。通常而言，我們的頭腦只在和某個人或某個情境相關時才運作。那意味著你的頭腦只對事情進行反應，它從不行動。如果一個人沒受刺激就開始行動，我們就把他送進瘋人院，因為他的行為似乎是荒謬的、瘋狂的。如果他開始行動，那就意味著他的行動與境遇無關，而是出自內在。
我們的內在有大量的壓抑，因為我們不能行動，我們總是要等待機會才進行反應。如果你在生氣，你不能直接生氣，你必須等待合適的情境出現——某個人必須製造一個讓你可以反應的情境。如果你開始無緣無故地生氣，人們就會說你瘋了。其實你反應的時候也像發瘋一樣，如果你對某些發生的事情做出反應，那你對自己和別人就是公平的。但如果你的行為不是一種反應，那它就沒有正當的理由，你就像個瘋子一樣。
你內在大量需要被釋放的東西從來沒得到釋放，因為沒有釋放它們的機會出現。你繼續壓抑內心的東西，和它對抗。你不能對著空氣表達愛，所以當沒有表達愛的機會，愛就被壓抑了。然後會出現一種奇妙的現象。你充滿了愛而又不能對空氣表達。然後當有人出現在你身邊，你可以去表達愛卻又沒有愛意，於是你就開始演戲。真實的被壓制而虛假的被展現。在這種意義上，你的生活變得一團糟。
靜心需要發洩是由於兩件事情。第一：你壓抑的感受、態度、情緒、行為、情態必須得到釋放——不是作為反應而是自發的行動，和別人無關而是滿溢而出的能量。在動態靜心中，它們可以沒有物件地釋放……
你開始哭泣，你開始大笑。只有當它沒有物件，這種釋放才能徹底。你不再需要正當理由：它本身就是正當的。你可以徹底釋放，不需要壓抑它。現在你對著天空說話，愛慕空氣，咒駡諸神。無關他人，沒有物件。你得到了充分的釋放，壓抑的頭腦消失了。這就是發洩。你需要無緣無故的表達能力，因為人類的頭腦非常壓抑，如果你只是有了緣由才表達，你就絕對無法擺脫壓抑。
第二：如果發洩得到允許，你就會停止演戲，因為演戲是一個替代品，是壓抑不可或缺的一部分。你的環境與你的感覺不一致。當感覺存在，環境不匹配，當環境符合，你的感覺早就過去了。於是你不得不偽裝，不得不虛情假意。
當發洩在靜心中發生，你會開始感覺內在有一種新生命浮現。你再也無法演戲。現在你敢無緣無故地大笑，你敢沒有任何人在場，沒有任何境遇、場景就生氣。然後第二種膽量會隨之而來：你敢不再演戲。這是勇氣最顯著的標誌之一：不再演戲。然後你的人格開始變得真實。這種真情實意只有在你發洩後才會來臨。
真正的體位和手印是暄泄性的，是一種釋放，一種流淌。它們越流淌，你就變得越輕盈。有一天你會完全失去重量，那時你不再受到地心引力的束縛。你失重（weightless）了！只有在這種失重狀態下，從單獨到單獨的飛行才會開始。
如果你練習體位將不會有發洩，只有壓抑。那就是根本的區別：如果你練習體位，它們會是壓抑性的，但如果它們自發地來到你身上，它們就是釋放性的，將會有一場發洩。
如果你讓自己強行練習體位，這種行為只不過是你整個壓抑程式的組成部分。如果你沒有意願而強行練習一個體位，你強迫身體形成某種姿式，你的身體將不得不服從你的意志。這種練習方式，如果按照邏輯推演，將會製造一種精神分裂的人格。然後你會變成兩個人：被壓抑者和壓抑者。
對我來講，瑜珈意味著成為一而不是二。它是整合而不是分裂。只有當一個體位自發來臨，我才稱之為瑜珈體位。如果它是強加的，那它和瑜珈就毫無關係。瑜珈練習是體操運動，而不是瑜珈。所以我才稱它為「體位」而不是「瑜珈」。
瑜珈體位是來到你身上，發生在你身上的體位，否則一個體位和其他強加於你的事物，和任何身體訓練都沒有區別。它最後也許會帶來健康，但它絕不會帶來靈性，它永遠無法整合你。而且你身體健康的代價非常高昂，因為你的人格會被一分為二。練習體位的那些人的整個本性會越來越傾向於身體而非精神。
這是一個奇妙的現象：這些體位元似乎是靜心導向的——它們本應如此——但在世界各地，在談論體位的地方，禪那、靜心幾乎是不被提及的話題。現在整個事情已經本末倒置：他們把體位和靜心一起教導，好像靜心只是另一種體位一樣。它根本不是一種體位。靜心是地基，它是基礎，它是種子。一切都必須指向靜心，因為靜心優先，其餘的一切都是隨之而來。
第三個問題：
做了動態靜心之後，我的靜心會隨著時間的推移更加深入嗎？
隨著時間的推移，你會開始接觸更多的深度（depth）。你可以越來越深入，就像一個人在挖井一樣。他用同樣的工具，同樣的速度，同樣的方法不停地挖掘。所有的泥土慢慢地被挖走，井變得越來越深——直到有一刻井水噴湧而出。
水一直都在——你只要把一層層的泥土全部挖開。用同樣的方式、方法和工具繼續挖掘。不要去操心有什麼變化，泥土的層次都一樣，只要把它們全部挖走。水在地底深處等候著你，那是深層的無意識之水。在你和你無意識的頭腦之間是一層泥土，是厚厚的一層被壓抑的感受和想法，那是你創造的一個屏障，用來阻擋無意識的危險與進攻。這個屏障是你自己創造的，所以你必須不斷地挖掘。
隨著時間經過，你也許沒有在進步的感覺，因為只有挖到了水，只有內在的源泉噴發，你才能感覺得到。否則你還是在挖乾燥的泥土。其實你挖掉的泥土已經沒有了，並不是相同的泥土。不過還有更多的泥土要被挖掉。
這種挖掘只涉及到你和你的靜心，它和爆發本身沒有關係。爆發作為高潮來臨，它發生在一瞬間。它在你裏面爆炸，你隨著它爆發。它的發生超出了時間。
所以只要繼續挖掘。這份工作是枯燥乏味的。當每走一步都有成效，這種工作就永遠不會乏味——你看到了效果，所以你的野心催促你繼續以便達成更多。但是靜心到了某個點上一切都是無聊，一切都枯燥乏味。它看上去是一樣的，儘管它並不一樣。你每個片刻都進入得越來越深，但你永遠無法判斷到底有多深，直到那個深度在你裏面爆發。
在爆發的那一刻，你就知道這個過程完結了。在此之前你都是在黑暗中摸索，懷著一線希望，好像一無所獲。然後它突然全部來臨。深度並不是通過靜心循序漸進達到的。要麼它在，要麼它不在。
所以你必須要有耐心。當然，每個求道者需要的時間都不一樣。沒有人知道你和你的深奧之間堆積了多少泥土。那層土也許很薄，一下子就敲開了。那層土也許很厚，你花了無數世修築它。所以它是因人而異的。
不過有一樣東西是重要的：耐心——耐心地下工夫，不要追求結果。下工夫而不要求結果就是耐心。如果你期望結果，如果你渴望它們，那方向就迷失了。追求結果其實就是沒有耐心。但如果你繼續耐心地練習靜心技巧，這本身就會帶來轉變。沒有任何期望地堅持不懈本身就是一種蛻變。即使靜心沒有達成，你也蛻變了，因為耐心地做某件事情而不要求結果需要持之以恆，需要極大的持久力。這種持之以恆會慢慢地增強力量。
因為你和你內心深處之間存在的這整個壓抑層（layer of suppression），在可以爆發之前，時間是需要的。如果你沒有充分的耐心和堅定的信念，你將無法承受爆發帶來的震憾。這種喜樂的爆發非常強烈，它需要一種能夠容納它的深刻的能力，它需要強大的內在意志。
一種極其強大的意志力（will）是需要的，所以即使你和你的深度之間的土層很薄，也需要時間來強化你的意志。一個人夠能忍受沒有結果的人生就具備了獲得巨大成果的能力，否則他還沒有資格擁抱偉大的時刻。如果你還沒有準備好喜樂就來到你身上，它將難以承受。你會精神失常，永遠失去平衡。它是一種巨大的現象，無邊無際。它是整個大海掉進一滴水裏！你必須為此做好準備，只有當你持之以恆，這種準備才會完成。不要追求結果，耐心地等待。那就是shraddha（信心）的真正含義。它不是對某種事物的信心，而是對自己的信心。它不是信任別人，而是信任自己。
隨著時間的推移，你會深入。這不是因為時間過去了，而是因為你的耐心——雖然枯燥乏味，你還是堅持不懈，不求結果。雖然一無所獲，你還是繼續前進，奮發向上。這創造出意志力，使你在爆發來臨時能夠承受。要孕育這種宇宙性的爆發，某種成熟度是需要的——就像懷孕需要某種成熟度一樣。在這種心靈受孕（spiritual impregnation）裏宇宙來到你身上：它是自我的重生。
在印度，他們說婆羅門、刹帝利、吠舍是重生族群（twice-born），而首陀羅只出生一次。我說只出生一次的人是首陀羅，一個沒有實現重生、再生的人就是首陀羅。所以我們都是首陀羅、賤民，因為神性沒有觸及我們。但只有當你耐心而虔誠，這種重生才會來臨。等待它，祈求它，盼望它，但不要急於求成。
第四個問題：
在爆發能夠發生之前必須要經歷超自然的階段（PSYCHIC STAGES）嗎？
不用，經歷超自然領域並不是必須的，但那並不意味著你不會經歷它們。你可以非常快速地經過以至於你都沒注意到它們；或者你也可以慢慢地經歷它們，走完在超自然領域中的每一步。你肯定要經過超自然領域，因為它們處於你和你最內在的深度之間，它們在你現在的樣子和你將要成為的樣子之間。但是你可以用噴氣機的速度，以至於你經過都感覺不到它們，或者你也可以用牛車的速度經過它們。如果你想要觀賞風景，那麼乘牛車會比較好。
有牛車的方法，也有噴氣機的方法。我所談論的方法——動態靜心是一種噴氣機的方法。你會不知不覺地經歷這些領域，因為你的速度是超級速度。
但是如果你渴望超自然力量，即使是無意識地，那麼雖然用的是噴氣機的方法，你也會表現得像在牛車上一樣。如果你強烈地渴望發展超自然力量，那麼當你經過它們的時候你就會被它們抓住。
我們的內在有我們甚至沒有覺察到的渴望。我們的頭腦基本上是力量導向的：不管是在外在世界尋找還是在內在世界尋找，它總是在尋求力量。一個人必須當心，不要追求力量。超自然領域是存在的，如果你在追求力量，你就會在它們裏面的某個地方被抓住。
外在世界無法帶給你內在世界那麼大的力量——內在有巨大的潛力。事實上，一個人的身體裏有大量的原子能，如果它爆發釋放出所有的能量，可以將全世界和全人類一起摧毀。
物理學家談論原子能，瑜珈行者談論超自然能量，不過能量都是相同的，不同的只是途徑。物理學家的途徑是通過物質的原子，瑜珈的途徑是通過超自然的原子。這些途徑是同一樣事物的兩極。
瑜珈的途徑是內在的，所以瑜珈行者談論超自然力量。它們是存在的，但如果你追求它們，你就會陷在裏面，那將是可惜的、令人惋惜，因為當你到達了超自然領域，你已經非常靠近宇宙，靠近絕對的喜樂。你快開花了，但你又把它扼殺了。所以一個人必須要小心。
在動態靜心裏面你不需要注意超自然領域，因為它是一種噴氣機的方法：它快得讓你經過超自然領域而不會注意到它。不過因為所有我們讀過的和聽過的都儲存在我們的頭腦裏面，我們必須要當心超自然力量。它們確實存在，但它們本身並沒有那麼重要。
追求力量的頭腦永遠無法安寧，因為它的基礎是暴力。暴力需要力量：我們想要出人頭地，我們想要權力，名聲，地位。這可以通過原子能量或超自然能量實現，要麼當一個政治領袖，要麼當一個靈性導師。但一個暴力的頭腦永遠不可能是靈性的——它最低的狀態是物理能量，最高的狀態可以是超自然能量。但如果一個人尋找的是真理、喜樂，如果一個人尋找的是神性，那就不要去追求這種力量。你要拒絕這種力量，你要溫順謙和。就像耶穌說的：「溫順的人有福了，他們將繼承大地。」
但是你不要為了繼承大地而變得溫順。如果那才是原因，如果那是你的欲望，你就不是溫順的。一個溫順的人意味著一個謙卑的人，他不追求力量，他徹底離開了那個層面。在這種意義上他是貧窮的：他無足輕重。只有一個無足輕重的人才能集眾人於一身。只有一個無我的人才能成為大我。（ Only one who is no one can become one who is everyone. Only one who is no one can become that one who is all.）
不要追求力量，不要渴求權力。當它來到你的路上，只要觀照它，然後往前走。一刻都不要逗留，因為即使是停留片刻，去靠近它都會是致命的。它腐化你。權力使人腐化不是因為它是不好的，而是因為我們渴望它。俗話說：「……絕對的權力絕對的腐化。」外在權力的腐化性不像內在力量那麼強。從某種意義上說，它更加不受限制，不依靠他人，所以它有可能成為自我的大本營。
外在的權力總是要依靠別人。你不可能不受限制，你絕不會至高無上，你總是要依賴別人。遠方的某個人就可能導致你下臺。希特勒奪取的權力的整個基礎就是外部力量。這些人建立起一個巨大的金字塔，高高在上，但他們完全依賴那個金字塔，所以他們一直有恐懼。金字塔被抽掉一塊磚……他們就下臺了。
在你不用依賴於任何人的這種意義上，內在的力量變得絕對化。你是它唯一的主人，所以它更加的自我中心。外在的權力使人腐化，但內在的力量更加厲害。權力本身並不是腐化的，因為神性也是力量，而是自我的追求與渴求會腐化。如果我們是腐化的，當權力來到我們身上，腐化就被暴露出來。在此之前它是隱蔽的，我們需要權力來變得腐敗。
所以一個人必須當心內在的超自然力量。它們存在，但不要去關注它們。只要經過它們，觀照它們。它們會與你同在，它們會在你身上運作，但它們會像影子一樣——它們會在你身後。事情會在你周圍發生，但你不會意識到它們，你不會透過它們來增強你的自我。
用這種方法你會經歷超自然層面，但速度非常快。所有處於你和你最內在深度之間的都會存在，但它們會如影隨形。會有神通（siddhis）出現，會有事情發生，事物會開始改變，但你的力量將會被別人而不是被你感覺到。如果有人說由於你某些事情發生在他身上，你會往天上看，說：「是由於他，而不是由於我。我不算什麼。」當耶穌聽到人們說他們因為他的觸摸而被治癒，他說：「不是由於我，而是由於他。我不算什麼。我只是個僕人，我只是他的工具。」
於是將會有力量，但它們不會是自我中心的：它們將會指向上帝，以上帝為中心（God-oriented and God-centered）。但是你不必關注它們，當它們來了，只要從邊上經過，向它們告別。