prahas 發表於 2019-7-19 15:05:59

生命的本質就是不安全

27.單獨一個人走
  【他不跟那些有家的人混在一起,也不跟那些漂泊的人在一起,無所求,他單獨一個人走。】

  在印度,人們被分成兩類,這是一個傳統。在佛陀的時代也是這樣,它是一種非常古老的劃分。佛陀想要跟這個有所區別,他試圖使他的門徒成為第三類——古時候只有兩類。第一類是世俗的人,持家的人,那些有一個家的人。他們被稱為持家的人,簡單的理由是,他們生活在保障和安全的謬誤裡——那是他們所認為的來自金錢、權力、和聲望的安全,以及來自關係的保障。太太認為他有先生是安全的,先生認為他有太太是安全的,父母認為他們有小孩是安全的。這種安全是謬誤的,因為不論是家庭、金錢、或世界上的其他任何東西都無法拯救你,使你免於死亡。

  當死亡來臨,它會粉碎掉每一樣東西,它會粉碎掉你所有由沙子所建立起來的城堡。持家的人生活在一種夢的世界裡,那是一個由他自己所投射出來的世界,它並不是真實的,它不等於真實的存在,它是他自己的投射。太太認為先生是他的保障,先生認為太太是他的保障,現在,這兩個都是不安全的。兩個不安全的人怎麼能夠互相給對方保障?兩個不安全的人在一起會變成雙重的不安全,但是那個謬誤已經被創造出來。這是第一類——持家的人。

  第二類的人是那些拋棄第一類的人,他們走到了另外一個極端——他們不住在家裡,他們不生活在家庭裡,他們不賺錢,他們甚至不碰錢,他們走到了完全相反的極端。他們被稱為門徒,他們聚成一小撮人或一大群人到處流浪。

  但是佛陀說:「你們拋棄了一個小家庭,現在你們進入一個較大的群眾裡——你們變成了另外一個家庭。這樣並沒有什麼改變。首先你們認為小家庭是你們的保障,現在你們認為這個僧團是你們的保障,但是原來的那個安全保障的概念仍然持續著。」

  他說,成為一個門徒意味著接受生命自然的不安全, 那個接受就是門徒——接受「我生下來是一個人,我死的時候也是一個人,在這兩個單獨之中,所有那些跟某人在一起的概念都只是幻想,即使我活著的時候,我也是單獨一個人。」一個人單獨被生下來,一個人單獨生活,一個人死的時候也是單獨的。

  佛陀非常強調你的單獨這個事實,他想要你去覺知它。一旦你覺知到它,你將會驚訝於它的美和它的喜悅。你將不會害怕,在它裡面你會覺得很高興,因為它具有一種自由,它具有一種狂喜,在它裡面有一種純潔和天真,為什麼要渴望安全?

  生命的本質就是不安全,因此它是一種簡單的邏輯:那些想要變得更活生生的人,他們必須生活在不安全之中。那個不安全越大,你就會越活生生;那個謬誤越大,那個所謂的安全越大,你就越不活生生。

  那就是為什麼你在世界上看到很多死氣沈沈的人,他們幾乎已經死掉,簡單的理由是,他們太執著於安全感的概念。你越是死氣沈沈,你就越安全。不要做任何會產生不安全的事,只要侷限在那個熟悉的,永遠都不要超出界線。你將永遠不知道超出界線的狂喜,你將永遠不知道那個探索「未知的和不可知的」的狂喜。

  按照佛陀的說法,這兩種類型的人都是同樣的人。當然,他們是極端主義者,他們看起來好像是相反的,但是不要被騙了 ,他們並非真的是相反的,他們找到了不同的安全保障。

  無所求,他單獨一個人走。真正的門徒是沒有慾望的,甚至不欲求生命,因此也不怕死亡。他對於這個世界或彼岸都沒有欲求,因此他不會想要在他的周遭創造出各種安全保障,他不會去顧慮這個,他可以成為單獨一個人,完全單獨。他不會狡猾地面對存在,他信任存在。他可以看到持家的人是生活在一種投射裡,生活在一種他們自己投射的世界裡,而所謂的和尚和尼姑是生活在另外一種投射裡,但那也是一種投射的世界。他單獨一個人走——它不僅是一種外在的行為,它也必須是一種内在的感覺。

  對一個靜心者來講,成為單獨的是最基本的事——去經驗單獨,靜靜地坐著,就只是你自己,就只是跟你自己在一起,不渴望任何伴侣,不渴望別人。享受你的本質,享受你的呼吸,享受你的心跳,享受内在的和諧,就只因你存在就享受它,在那個享受當中完全寧靜。

摘自:佛卡─發現佛陀 (書+卡) [五折優惠]
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