奧修傳

10-46 奧修帶來禮物:禪杖,佛像和天鵝

 

  1988年10月,奧修帶來幾件禮物:

  師父享受棒喝,弟子享受被棒喝。這是一種充滿愛意的姿態,那個棒喝不會傷人。

  有人帶給我一根禪杖。它是用竹子製成的,竹子是用這種方式切割的,不管你怎麼用力敲打,它只會有響聲,而不會有太大的傷害。我已經把它交給了阿南朵,所當石頭尼斯可瑞亞(Stonehead Niskriya)禪師回來,他就可以擁有一根真正的來自於韓國禪杖了。不管你怎麼敲它,它都發出清脆的響聲。就好像某人的頭被敲碎了一樣!

  不過禪是一種非常好玩的宗教。它甚至把棒喝當成一種有趣的遊戲。世界上沒有其他的宗教允許遊戲,歡笑,生命與愛。禪允許生命各個層面全然的自由……

  禪創造了一種完全不同的對待一切的方式。如果這個世界理解禪,它將會是一個不同的世界。這肯定是一個點石成金的過程。

  所以當我對你說,瑪尼夏,我會為了樂趣而敲打你,要記住那個樂趣不只是我的樂趣。它也必須是你的樂趣,只有這樣它才會進行一個偉大的量子跳躍。然後師父與門徒只是在相互玩耍。沒有人更高,也沒有人更低……

  我將禪介紹給你們是出於一個簡單的目的:所有其他的宗教都摧毀了你們的歡笑,摧毀了你們的笑容,摧毀了你們的創造力——甚至摧毀了你們的幽默感。而一個沒有幽默感的生命不是完整的生命。joshu05

 

  我們拿禪杖的人——因為我是個懶人,我不可能拿著那根禪杖——他來自於德國。把你的禪杖亮出來,敲一下可憐的瑪尼夏!

  (尼斯可瑞亞拿起禪杖敲了一下瑪尼夏的頭。它發出了響亮的、清脆的敲擊音。)isan08

 

  我放了一個小佛像在我的臥室堙C它只是一個塑像,但當傑西(Jayesh)第一次來看到它,他說:「這個塑像有一個很大的「在」(presence)。」我喜歡那個塑像,我把它從印度帶到美國,又從美國帶回印度,因為它有一個「在」。它只是一個塑像,但卻是一個正在靜心的佛像。那個靜心的姿式放射出一種非常活躍的氛圍。我給你們的佛堂帶來了另一個佛像,就放在大門那堙A這樣你們就可到看到即使是一個塑像,因為它處於靜心的姿式,它也會放射出某種東西。只要坐在這個佛像旁邊,你就會發現某種東西從這個佛像向你流過來。它不是一種禮拜,它只是靜靜地靠近和觀照那個姿式。因為那個靜心的姿式,某種靜心的東西甚至從石頭奡眶o出來。

  所以當你靜心的時候,你是在同時做兩件事情:一方面你把所有的垃圾扔出來,另一方面你幫助玫瑰花綻放。你會有一個「不在」(absence),同時你也會有一個極大的「在」:你堶惟狾麥酯悚熙ㄓㄕb了,而所有美好的都存在了。rinzai06

 

  這尊大理石佛像安放在佛堂的入口處。在演講結束時的靜心中,奧修說:

  放鬆。但是保持觀照。身體像一個東西躺在那堙A頭腦在那堣]像一個東西。你是觀照。你既不是頭腦,也不是身體。你是純粹的意識。我們稱這種純粹的意識為佛。佛只是一個象徵。

  許多花開放了,那麼濃郁的芬芳……所有的界限都消失了,這個佛堂成了一個意識的湖泊,風平浪靜。你們必須把所有的芬芳都帶在你們身上,把所有的花朵都帶在你們身上。

  現在我帶來一尊佛像,就在佛堂的前面。他在那媯市搳C當你們經過,記住:曾經有一天,他也是個人,就像你們一樣。表達你們的敬意,表達你們的感激,因為這個人單獨一人就把這個世界引進一個新的層面——美,真,善。這個人一個人宣稱人就是神,除了人以外沒有其他的神。這是有史以來最具革命性的言論。

  尼瓦達諾(Nivedano)……(鼓聲)

  回來,不過帶著同樣平和的、寧靜的、優雅的姿式。把佛帶在你們身上。靜靜地坐一會,提醒你自己你的潛力,那個瞥見,那個中心和那個寧靜。記住這個片刻永恆的美,還有與你們的佛相會。

  你們帶回了一些無形的花朵。走出佛堂的時候,你們可以帶著感激把這些花撒到佛像身上。

  在這個時候你們已經成為他的同代人。我希望讓這個世界上的每個人都成為佛陀的同代人。這是在一個更高的層面拯救人類的唯一可能。

  你們不只是為你們自己工作,你們也是為了拯救這個美麗的地球而工作。isan02

 

  幾隻天鵝被來到老子花園的大池塘堶情C奧修設計了一個新的標誌,一隻飛翔的天鵝,以月亮作為反面的背景。

  禪希望你們知道,即使是樹上的落葉也有它們自己的意識。沒有什麼東西是無意識的。意識有不同的方式,但我們生活在一個意識的海洋堙C有成百萬個方面……所以我們不可能完全瞭解這些竹子在做什麼。

  現在在穆克塔(Mukta)池塘堙A從英國飛來了兩隻美麗的、雪白的天鵝。多麼尊貴的客人啊!每天晚上我到來和離開的時候,我都禁不住要看看它們。它們看起來非常有靜心品質,一整天都在坐禪……因為它們沒有租來的自行車,它們也不需要去看電影。它們是那麼的寧靜,以至於你坐在穆克塔池塘邊上,看到它們的寧靜,你也會變得寧靜。它們什麼事也不做——只是存在,沒有哲學的辯論。

  看到這些天鵝,我想起了在印度,一個認識到自己的人也被稱為paramhansa。Hansa的意思是天鵝,而paramhansa的意思是偉大的天鵝。每天看到它們,我就可以瞭解:它們看起來就像佛陀一樣,只是享受存在——沒有勞動,沒有工作,沒有罷工,封鎖,不問世事。它們一無所有。

  但隨著它們的到來。這個池塘就成了一座廟宇。它們一天到晚都在靜心。我們很難知道它們的內在發生了什麼,但一定有某些事情發生在它們的內在。它們是這麼美麗的人。它一定是在一個不同的層面,所以我們永遠無法彼此交彙,但在同樣的層面上,一定還有其他的人,有其他的鳥兒。

  那堣]有鴨子——現在,鴨子們就顯得弱小了。當天鵝來的時候,它們感到害怕。所以鴨子們有幾天有很大的麻煩,因為孔雀會啄它們的頭,所以它們不能上岸。而在池塘堙A有兩隻大天鵝——完全素不相識,一個人不知道它們會做些什麼。所以鴨子們就躲在灌木叢堶情C不過慢慢地,慢慢地,一定有某種交流發生,因為鴨子們開始接近……昨天阿維西(Avesh)告訴我它們已經下水和天鵝在一起了。在寧靜中,某種友誼成長出來。什麼也沒有被說出來,什麼也沒有被聽到,但在它們之間一定傳遞了某些東西。

  要麼這些天鵝一定告訴它們:「下來吧,不要擔心。」,或者鴨子們一定問過:「我們能下水嗎?」一定發生了某些事情,因為它不可能突然發生。但它超出了我們的理解範圍之外。joshu05

 

  誰會阻止天鵝

  飛翔

  或者阻止它流動的生活呢?

  我一直告訴你們:一切都變化得很快——沒有人可以阻止天鵝飛翔。

  偉大的天鵝生活在喜瑪拉雅山的深處,在這個世界上最高的湖泊,瑪法本錯湖(Mansarovar)。瑪法本錯湖一年有9個月都是結冰的,你可以在它上面開車。它是一個很長很大的湖泊,但那堛熙殿w得像岩石一樣。

  這些天鵝離開——它們不得不離開,因為那堥S有喝的水,沒有吃的魚,它們無法打破又厚又硬的雪塊——它們從喜瑪拉雅山飛行3000英哩,來到印度北部周圍的小湖泊,小河流。這是一個非常神奇的現象。

  在那9個月堙K…自然非常的平衡,非常的和諧,所以這9個月也是它們的交配期。所以它們交配,然後產卵,但在它們的孩子破殼而出之前,這9個月就結束了。現在瑪法本錯湖會開始融化。它們再次飛行,把那些蛋留在北印度的平原上,一次3000英哩的飛行——成千上萬隻天鵝消失在喜瑪拉雅山中。

  那個奇跡就是,當父母離開了,然後小天鵝從蛋堨X來,這些小天鵝會立刻朝著瑪法本錯湖遷移。它們沒有任何地圖,沒有嚮導,沒有父母告訴它們幾百萬年來父母們飛過的詳細路線。這個奇跡每年都會發生:那些小天鵝開始飛行3000英哩,來到積雪亙古不化的喜瑪拉雅山上面,而且它們按照同樣的路線,它們會同樣到達瑪法本錯湖。

  而人們卻以為自然沒有智慧!

  自然有無比的智慧,只是我們已經忘記去傾聽它。你唯一去傾聽自然的方式就是越來越深地進入你自己,因為那堿O存在散佈的根。那些根依然可以明白存在的語言。

  遠離根部,你被吊在頭腦堶情C你不知道任何關於存在智慧的事情。所有你會問毫無必要的問題。你只需要一件事情:找出和存在的聯繫方式,然後所有的問題就消失了。

  我新的標誌將會是一隻飛翔的天鵝。

  誰會阻止天鵝飛翔,或者阻止它流動的生活呢?——但人們做了很多努力。christ03

(翻譯者vilas)

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