第十四章 　不动的灯火

一九七四年一月十八日晨

经文：

　　在达到第五阶段的时候，求道者的头脑停止了，就好象秋天天空的云，只有真理被留下来。在这个状态下，世俗的欲望根本就不会升起；在这个状态下，求道者所有分裂的思想都停止了，而保持根植于非二分之中。

　　当分裂的感觉消失时，亦即在第五阶段——所谓睡觉的阶段，被启蒙的求道者会被拉进他的本性。他经常保持内向，看起来很疲倦、很想睡的样子，虽然就外在而言，他还是每天继续进行他的活动。

　　当这个阶段达成时，免于欲望的追求者就进入了第六阶段。在第六阶段，真理和非真理两者，自我主义和无我两者，以及各种心理作用都停止存在，而根植于纯粹的非二分之中，且求道者免于恐惧。当他内心的纠缠都溶解，他所有的怀疑也就都消失，这就是他的思想完全空掉的片刻。虽然尚未达到涅盘，他已经处于一种类似涅盘的状态，而已经变得很自由，但还驻在肉身。这个状态就好象不动的灯火。然后再进展到第七阶段。

　　前面三个阶段属于你那被称之为意志的头脑部分，前面三个阶段属于努力的领域。你必须去做它们，它们不会自己发生。除非你做了它们，否则其它状态将不会跟着来。

　　在第三阶段之后，每一件事都变成自发性的。有一个顺序：事情将会一件接一件发生，但并不是你在做它们。在第三阶段之后的其它阶段，唯一要记住的事是：要让它们发生。前面三个阶段你必须努力让它发生，它们不会自己发生。在第三个阶段之后，你必须让它们发生，如果你不允许，它们将不会发生。

　　所以，前面三个阶段属于正向的努力，而剩下来的则属于负向的努力。你们必须清楚地了解我所谓正向的努力和负向的努力是什么意思，正向的努力意味着你必须去做些什么，唯有如此，事情才会发生，负向的努力意味着你只要让它发生，你必须保持被动，什么事都不要做，保持心灵敞开，具有接受性，就这样而已，事情就会发生。

　　比方说，太阳在外面升起，你可以把门关起来。如果门是关着的，你可以让它们关着。太阳将会在外面，阳光将会在外面，但是你将会保持停留在黑暗里。负向的努力意味着让你的门打开，就这样而已。但你必须先把门打开，那是开始阶段的正向努力。将门打开之后你就不需要再做其它任何事。太阳将会升起，光将会进入。当太阳越来越升起，就会有越来越多的光进到你的房间来，黑暗将会消失。

　　你无法将阳光带进来，你无法将它们放在桶子里而带到里面来，你无法强迫阳光进来，你不需要正向的努力。唯有在将门打开的时候，你才必须是正向的，就这样而已，然后阳光就会自己充满房间。如果你是敞开的、被动的、具有接受性的，象子宫一样，那么就没有什么东西会阻止阳光进来。或者，换句话说：前面三个步骤是男性的，剩下来的步骤是女性的。在前面三个步骤，你必须是积极的、男性化的，而剩下来的步骤，你必须是女性的、女性化的、被动的、具有接受性的。那就是为什么我说在负向的步骤当中，你只需要成为一个子宫来接受。

　　你曾经观察过吗？没有女人能够强迫男人，所以全世界的法律都没有任何条文在反对这件事。没有女人能够强奸男人，因为她的整个 「性」都是接受性的，她不可能是侵略性的。但是男人能够强奸女人，即使她不愿意，她也能够被强奸，而如果一个男人不愿意，他不能够被强奸，你不能够对他怎么样，强奸不是可能的。因为男性的能量是向外移的，女性的能量只是在内在等待着——只是等待。

　　那就是为什么没有一个值得称颂的女人会在恋爱中采取积极的态势。她甚至不会主动开口，她不会去发动任何爱的事件。她不会说： 「我爱你。」她只会等待你说你爱她。如果一个女人在你尚未采取任何行动之前就说她爱你，那么你就要逃避她，那个女人是危险的，你将会为这件事受苦。那个女人并非真正女性化的，她是积极的，非女人化的。

　　她会等待，她会吸引你，但是她吸引的方式是被动的、间接的。她不会直接打在你的头上，她什么事都不会说，所以到了最后，没有一个男人能够说： 「是你说服我进入这个爱的事件。」没有一个男人能够这样说。女人永远都会说：「是你把我拉进这个事件，是你先发动的，所以你要负责任。」因为她能够等待，她能够很有耐心，她能够只是具有接受性，而那是自然的。

　　最初的几个步骤是男性的，而最后的几个步骤是女性的。这么一来，有几件事隐含在里面：前面三个步骤对女人来讲将会比较困难，她们将必须作更多的努力；前面三个步骤对男人而言将会比较容易。而最后几个步骤对女人而言将会比较容易，但是对男人而言就比较困难。这是在实际练习上的差别。前面三个步骤对男人而言很容易就可以做到，没有什么困难，因为它适合他的本性，他很容易就可以积极。前面三个步骤对女人而言将会比较困难，她必须用力，这样她会很容易疲倦，但是如果她能够耐心等待到进入第四个阶段，那么整个轮子将会反转过来。最后几个步骤对女人来讲将会非常容易，她能够等待，她能够具有接受性，负向的努力刚好适合她的本性。

　　没有人占任何便宜，也没有人吃任何亏。整体是一半男性，一半女性。所以这一点要记住，如果你是一个女人，前面三个步骤将会有点困难。将它了解清楚，用尽一切努力，如果你是一个男人，那么你就要记住，在第三阶段之后，将会有困难升起，因为男人很难处于放开来的状态。他可以做些什么，那是很容易的，但是要叫他什么都不做，只是等待，那是很困难的。然而，如果前面三个步骤能够做得很好，那个困难也就不会那么困难，那个困难将会渐渐溶解。

　　现在我们来看经文。在我们进入它之前，还有一件事：在第三阶段之后，第四阶段将会随之而来，你不必去拉它。在第四阶段之后，第五阶段将会随之而来，在第五阶段之后，第六阶段将会随之而来；在第六阶段之后，第七阶段将会随之而来，它们将会自动来临。一旦你生命的能量开始流动，事情将会自动发生。

　　那就是为什么他们说最后的三摩地——第七个步骤，是借着神的恩典而发生的。就某方面而言，那是对的，因为你不对它做任何努力。突然间，有一天，你会觉得你自己充满神的恩典——突然间，没有任何看得出来的原因。所以三摩地有时候发生在甚至连本身都没有觉知到的片刻，一个人甚至想象不到三摩地会在这样的情况下发生。

　　有一个禅宗的尼姑，一个年老的女人，有一天她用一根扁担挑着两桶水从井边回来，那天刚好是满月，她一路走向她的茅屋，走向她的尼姑庵，突然间，那根扁担断了，那两个陶制的水桶落在地上，破掉了，破成碎片，里面的水全部流出来，就在那个片刻，那个女人成道了，她开始唱歌跳舞。

　　到了早上，尼姑庵里面的人发觉她还在唱歌跳舞，她已经蜕变了、变形了，她已经变成一个完全不同的个体，她们问她说： 「到底发生了什么？」

　　她说： 「当那两个水桶掉下来，碎掉了，水流出来，水中的月亮消失了。月亮在天空，它反映在水桶的水里面。水桶掉下来，水流开来，水中的月亮消失了，然后我望着真正的月亮，就在那个当下，我成道了。」

　　她是在说什么？就当那两个陶制的水桶掉在地上的片刻……她一定一直在等，等了很久，所有的努力都做了。她一定一直慢慢地自然在进步。当成长自然来临时，你不太会注意到它，它是持续不断的。它就好象一个小孩变成年轻人，你从来不知道他是什么时候变年轻的。当一个年轻人变老，你无法画一条线说他什么时候开始变老，它是那么自然，一个片刻接着一个片刻在发生，它一直都在发生，所以没有分界线。所以在第三阶段之后，事情将会流动，你的师父会觉知到，但是你不会觉知到。唯有当第七阶段发生了，你才会觉知到。

　　水桶掉在地上，粉碎了，水流了出来，月亮消失了。那两个水桶的掉落引发了它——那个声音，水桶的粉碎。突然间……好象身体消失了，因为身体是陶土做的；水流了出来，因为现在已经没有什么东西可以将它维系在一起了。灵魂是水，身体破了，水流出来，跟宇宙合而为一。没有什么东西可以使它停留在里面。然后自我消失了，自我是真实月亮的一个映象，是真实的神的一个映象。只有神能够说 「我」。我们一直在说「我」，那只是一个映象。

　　水桶里面的水反映出月亮，意识在我们的身体里反映出神性而变成了「我」。

　　这么简单的一个情况——两个陶制水桶的破碎——变成成道的原因。然而，它并非真正的原因，因为你可以打破很多水桶，但事情还是不会发生，因此，它并非真正的原因，它并没有引发那件事——那件事已经在发生了。它就好象那个女人在睡觉，突然间那个水桶破裂的声音唤醒了她，她就觉知到了。到底发生了什么？她一定是看着那个水桶，同时看着她自己，突然间，没有身体、没有水桶、没有自我，每一样东西都消失了。然后那个能量在跳舞，而不是那个女人在跳舞——那就是变形，那就是蜕变。

　　到了早上，当尼姑庵里面的人看到她，她已经不再一样了。所以她们问她：「那个旧有的女人跑到哪里去了？」它已经成为一个古老的禅宗用语，当一个人蜕变之后，你就问他： 「那个旧有的女人跑到哪里去了？」或者，「那个旧有的人消失到哪里去了？」因为如此一来只有能量在跳舞，而没有它自己的意志。那个跳舞并不是透过自我的意志，它是自发性的。

　　成道发生在很多种情况下，有时候它发生在很平常的情况下。

　　据说那那克（Ｎａｎａｋ)在一家普通的商店服务，只是卖东西给人们，他整天都在称东西和量东西卖给别人。有一天——他一定一直在内在成长,但他并没有觉知到它——他在称东西给一个人，他数一，二、三、四、五，然后数到十三。十三的印度文是ｔｅｒａ，ｔｅｒａ意味着 「你」或「你的」。十三的印度文是ｔｅｒａ，ｔｅｒａ有两个意义，一个意义就是十三，另外一个意义就是「你的」。

　　突然间，当他说ｔｅｒａ，他就忘了那个店，他忘了他在称东西，他忘了他在数东西，他忘了说ｔｅｒａ意味着十三，突然间，他觉知到ｔｅｒａ意味着 「你的」。之后，他还是继续在称东西，但是十四永远不再来，他会称一些要卖的东西，然后他会说：「ｔｅｒａ、ｔｅｒａ、ｔｅｒａ。」

　　到了晚上，有人告诉店主说那那克发疯了——他没有再往前数，他停留在「十三」，店主来，他看到了，他一定是一个懂经典的人，他一定懂一些神秘主义。他向那那克鞠躬，因为他的整个脸都蜕变了，他已经不再是同一个人，自从那个片刻之后，每一样东西都变成 「她」的，那那克已经不再是他自己的，他是神的。整个存在都是神的。

　　他离开了那个店而成为一个和尚，一个到处游荡的和尚。他有一个跟班的，名字叫做马达那，他会弹奏乐器，然后那那克就唱出一些赞美主的歌。那那克不仅游遍了整个国家，他甚至游到国外，他甚至游到了回教圣地麦加，他到处都去，但是那个歌还是一样： 「你的，ｔｅｒａ，每一样东西都是你的，没有一样东西是我的。」

　　它就在一个普通的店里发生。它到处都能够发生，不需要菩提树。佛陀坐在菩提树下成道或那那克坐在那家店里成道，这都是偶然的。它能够在任何地方发生，因为地球上的每一个地方都是她的，地球上的每一个地方都是神性的。不论你在什么地方，如果你做了正确的努力，那么事情将会成长，然后有一天，事情就会发生。那个发生将会是神的恩典，因为你不能够说： 「是我做了它。」你根本就没有做任何事。那就是为什么有那么多的坚持说「那最终的」是透过神的恩典而发生的，它是神的一项礼物。它不是你可以制造的东西。

　　但是你要记住，你还是一直在做一些负向的事，你不能够制造障碍，如果你制造障碍，甚至连神的恩典也无法被你取用。这是有原因的，就好象我告诉过你的一样，爱不能够是积极的，而神的恩典是至高无上的爱，是 「存在」给你的爱。它不可能是积极的，它甚至不可能敲你的门。如果你的门一直关着，神性将会等你等好几百万世。如果你的门一直关着，神的恩典将不会敲门，因为敲门是一种积极的行为。除非你自己把门打开，否则神的恩典将不会进来。它是不积极的，它并没有性的中心在它里面，它可以无限地等待。

　　有一件事你必须做：在第三阶段之后不要创造出障碍。一旦第四阶段发生了，再来的几个阶段将会随之而来。它们的来临就好象河流流入大海。一旦它开始了，一旦它越过了高山因为在山上将会有一些奋斗、努力、抗拒，那些岩石、山谷、高山……一旦河流跟着高山走而跨越它们，然后来到了平地，那么就没有问题，事情将会很容易地流动，有一天它将会到达大海。

　　对你的河流而言，前面三个阶段就好象是在高山上，然后从第四个阶段开始，你就走在平地上，你就能够流动，海洋迟早会出现，你将会流进它里面，如此一来整个路线就会变成自发性的，你只要跟着流动而不要做任何事。就流动而言，一个人不需要做任何事，流动并不是某种要做的事。

　　你进入河流，如果你想要游泳，那么你就必须做些什么，如果你只是想要跟着河流流动，那么你什么事都不必做，你只要让河流带领你——没有抗拒。那就是为什么会有奇迹发生。活人能够被淹没，但是没有一条河流能够淹没死人，没有一条河流那么强而有力而能够俺没死人，任何一个活人都可能被一条小河所淹没，死人一定知道某种活人所不知道的奥秘。

　　活人会跟河流争斗，并不是河流淹没他，而是透过他自己的争斗，他变得精疲力竭，他变得很疲倦，能量散发掉了，而变得无能——透过他自己的争斗，不必要的争斗。河流并没有在跟他抗争，是他在跟河流抗争，而想要游到上游，你们每一个人都想要游到上游，因为唯有当你跟河流抗争而游到上游，自我才会被创造出来，你才会觉得你是战胜的，你才会觉得你是胜利的。向上游创造出自我。

　　有一天你一定会对它感到疲倦，然后河流就会淹没你，因为你已经没有力气了，但是死人知道一个奥秘，他不会争斗，他是死的，他不会向上游，他只是让河流带领他到任何它所想要去的地方，他并没有在使用他的意志，而是依照河流的意志。没有河流能够淹没他，他能够移动，他能够变成那个流。

　　在第三阶段之后，你必须变成好象一个死人，那就是所谓负向的努力，那就是古代的印度经典里面所说的「师父就好象死亡，他会杀死你 」的意思。唯有当你是死的，神的恩典才可能降临到你身上，所以你在此所作的一切努力只是要变得让我能够杀死你。我必须成为一个谋杀者，因为除非你是死的，否则对你而言将不可能有神的恩典，你无法接受它。死人能够流动，他们是自然的，因为他们没有他们自己的意志。在第三阶段之后，你必须好象死人一样，这样再来的阶段才会随之而来。

　　在达到第五阶段的时候——第四个阶段是「不二分」，是非二分的感觉——求道者的头脑停止了，就好象秋天天空的云，只有真理被留下来。

　　第四阶段是非二分，当你能够看到只有「一」存在，云就开始消失了，只有天空被留下来。云之所以在那里是因为你去划分，是因为有二分性的存在，你的头脑布满了云，有很多云在那里飘浮，因为你看不到那些云背后所隐藏的天空，你过分执着于那些云，执着于那些内容物。

　　有一个心理学家在作一项实验，他走进他的班级，有五十个学生在那里，他在教室的大黑板上贴上一块跟黑板一样大小的白纸，在那张白纸上面有一个小黑点，除了那个小黑点之外，整张纸都是白色的，都很干净，只有一个小黑点，那个小黑点甚至不大容易看得见。

　　然后他问学生：「你们看到什么？」所以他们就开始写，每一个人都必须写下他所看到的，所有五十个学生都写说他们看到一个小黑点，没有一个例外，没有人看到那张大白纸，只看到一个小黑点。没有人写说他们看到一张大白纸，每一个人都只看到那个小黑点。

　　我们只看到乌云，而没有看到天空，背景总是被错过，然而那个背景才是真实的，那个大的、宽的、具有生命力的、浩瀚的背景才是真实的。每当你看着天空，你就只看到一小片云在那里浮动，你从来没有看到天空！那个着重点必须改变，那个焦点必须改变——从黑点改变到白纸，从云改变到天空。当你往头脑里面看，你总是会看到一些小的思想，它们跟你的意识比起来是微不足道的。你的意识是浩瀚的，但你总是看到一些小黑点在那里飘浮。

　　当「非二分」来到你身上，那些小黑点将会消失，然后背景就会变得很清楚。一旦你能够看到白纸，一旦你的头脑集中在那张白纸上，那个小黑点将会消失，因为如果你集中在那个小黑点上，你就无法看到那张白纸，而它是那么地大。如果你集中在那个小黑点上，那张大白纸将会消失，所以你为什么不反过来看呢？当你集中在白纸上，那个黑点就消失了，当你能够看到天空，云就消失了；当你能够看到意识，思想就消失了。

　　在达到第五阶段的时候，求道者的头脑停止了，就好象秋天天空的云，只有真理被留下来。

　　天空就是真理，那些飘泊的云并不是真实的，它们并不是永恒的，它们是短暂的现象，它们来了又去。记住，这就是优婆尼沙经对真理的定义：那个一直都保持不变的才是真理，如果那个真实的会移动、会改变，那么它就不是真实的。优婆尼沙经对真理有一个特殊的定义：真理就是那个一直都保持不变的，而非真理就是那个来来去去的。

　　非真理能够存在，但它是短暂的，它就好象梦一样。你为什么把梦称作不真实的呢？它们是存在的，它们有它们真实的存在，在梦中你会相信它们，但是到了早上，当你醒来，你就说它们是梦，它们是不真实的，为什么呢？它们曾经存在，所以为什么你称它们为不真实的呢？你一定是在不知不觉当中遵循了优婆尼沙经的定义——因为它们已经不复存在，所以你说它们不真实。它们曾经存在过，但是现在已经不复存在，它们有时候存在，有时候不存在，然后又会存在，在两个不存在之间，怎么可能有存在？那个存在于两个不存在之间的存在一定是不真实的、如梦般的。有一天，你将不会在这个地球上，你将不会在这个身体上。如果你的名字叫做南姆，那么在你出生之前，南姆这个名字是不存在的；在你过世之后，南姆也将不复存在。所以有两个 「非存在」在两端，而在这两者之间就是你的存在——南姆，它就好象梦一样。如果有某种东西在你出生之前就存在，而且在你死后也存在，优婆尼沙经就称之为真理。

　　他们说：「找出那永恒的、那不变的。除非你来到那个一直都存在的，而且将永远都会存在的，否则其它的都是梦。 」他们说： 「云就是梦，并不是说它们不真实，它们是真实的，它们就在那里，你可以看到它们，但它们是梦，因为它们以前不存在，以后也不会再存在。当它们以前不存在的时候，天空还是存在，当它们现在存在的时候，天空存在，当它们将不复存在，天空也将会存在！所以天空保持不变，那个空间保持不变，每一样东西都在它里面出现，也在它里面消失。」

　　这个出现之后又消失的世界被称为「马耶」幻象或梦，而那个被留下来的背景永远都保持一样、永远都会持续下去、永远都会在那里，它永远都不会改变。永远都不可能改变，那才是真理。

　　你的生命也被优婆尼沙经分成两个部分：会改变的部分，以及那个永远保持的部分。那个会改变的就是你的身体，那个会改变的就是你的头脑，而那个从来不改变的就是你的灵魂。你的身体和头脑就好象云一样，你的灵魂就好象天空。在第五阶段达成的时候，云就消失了。你的身体、你的头脑、天空的云，都消失了，一切非永恒的东西都消失了，然后那个永恒的就被显露出来……只有真理被留下来，那永恒的被显露出来…只有真理被留下来。

　　因为世俗的欲望只可能为那些云、那些客体、那些非永恒的东西而升起，你无法欲求那个一直都有的，因为你不需要去欲求它，它一直都在那里，你只能够欲求那个不存在的。它越不永恒，你就越被它吸引，它越快进入不存在，你的头脑就越会执着于它。

　　所有的美都很吸引人，因为它们是存在里面最不永恒的东西。花很吸引人，但是躺在花旁边的石头就不吸引人，你永远不会看到石头，你会去看花，因为花是不永恒的，早上的时候它在那里，到了下午它就不存在了，或者最多在晚上的时候，它将会散落、枯萎。花朵会吸引你，但石头不会吸引你。

　　或许你听过关于禅的花园，它们被称为「石园」。禅宗不建花园，他们建石园，他们说：「花儿会消失，它们是不真实的，但是石头保持不变。 」那只是象征性的，所以在世界上「禅园」的确是独一无二的，其它地方从来没有象这样的园存在。在他们的园里面，只有砂和石头被允许，花是不被允许的，一片广大的地就只有砂和石头，而禅宗的弟子必须坐在那里静心冥想那些石头，而不是静心冥想花。这只是象征性的。

　　你从来没有看到石头，你总是看到花朵，因为你的头脑只关心那些非永恒的东西，你会变得更加关心，因为它很快就会溶解，在它溶解之前，你会想要占有它，占有的想法会从你的脑海中升起。美会消失，它是不永恒的，在它消失之前要占有它，那就是为什么在人类的关系里有那么多占有和那么多不幸，因为你觉知到说它是某种不会永远持续下去的东西。它是变动的：年轻的女人会变老，年轻的男人也会变老，每一个片刻死亡都在来临，你会害怕，那个恐惧是存在的，你会想要占有，你会越来越想要放纵在它里面，好让你自己能够在死亡来临之前尝到它的滋味。

　　在第五阶段，只有真理会被留下来，世俗的欲望根本不会升起，因为它们只为那非永恒的东西升起。「世界」意味着那 「非永恒的」：权力、声望、美、财富、名声，这一切都是「非永恒的」。今天你或许是一个总统，但明天可能变成街上的乞丐，没有人会看你。你有注意观察过这些事情吗？这种事每一个片刻都在发生。

　　拉达克里虚南博士现在在哪里？你知道吗？他曾经是一个总统，每一家报纸都有他的照片，现在他住在马德拉斯，没有人知道他，没有人报导他说了些什么，他现在一定比他以前当总统的时候更聪明，因为他又经验了更多的人生，任何他现在所说的应该具有更多的意义，但是没有人报导它。唯有当他过世的时候，报纸才会再度报导他，而那也只会用一小篇的报导，那也只是因为他过去曾经是一个总统，而不是因为他是拉达克里虚南。名声就象花朵一样，权力和声望也都象花朵一样。

　　我在阅读伏尔泰的生平事迹，他非常有名，有很多人爱他，但是他不可能去巴黎，因为每当他去巴黎，就会有一大群人聚集在那里迎接他，以致于有很多次他都几乎被群众压扁，每当他来到巴黎，就必须有大批警力出来维持秩序。当时的法国有一个迷信，如果你能够取得象伏尔泰这样的名人的衣服片断，那是值得保存的，它将会帮助你，所以每当他来到巴黎，他回到家的时候几乎都全身赤裸，因为人们会抓他的衣服，他的身体会被抓伤。然后，突然间那个名声消失了，人们完全把他忘掉，当他去到车站，甚至没有一个人会去迎接他。当他过世，只有四个人跟着他的灵柩到墓地——事实上是三个人和一只狗。但是这种事会吸引头脑；事情越不永恒，那个吸引力就越大，因为如果你不赶快一点，你或许会失去那个机会。

　　在第五个阶段，世俗的欲望根本不会升起，因为现在你的焦点改变了，你的着重点改变了，你的意识型态已经从前景移到背景，你的意识型态已经从内容物改变到容器，如此一来，你已经不再注意看那个云，你只是看着天空，天空是那么浩瀚、那么无限，如此一来，你的云已经不算什么，不管它们在不在都无关紧要，那个重要性已经消失了。

　　在这个状态下，求道者所有分裂的思想都停止了，而保持根植于非二分之中。

　　当分裂的感觉消失时，亦即在第五阶段——所谓睡觉的阶段，被启蒙的求道者会被拉进他的本性。他经常保持内向，看起来很疲倦、很想睡的样子，虽然就外在而言，他还是每天继续进行他的活动。

　　优婆尼沙经说，人类的意识有四个阶段或四种状态。第一种，清醒状态的意识，目前你就是处于清醒状态的意识，第二种，作梦状态的意识，当你在晚上作梦时的意识，第三种，睡觉状态的意识，当你不作梦、当你只是在睡觉、当你处于深深的睡眠之中时的意识，这三种状态是为你所知的，然后有第四种状态，当所有这三种状态都消失，当你已经超越了它们，这个第四种状态只是被称作Ｔｕｒａｔｙａ。Ｔｕｒａｔｙａ意味着 「第四的」。

　　前面三个阶段需要你的意志和努力，它们属于清醒的意识，第四和第五阶段属于你作梦的意识，第六阶段属于你睡觉的意识，而第七阶段属于 「那第四的」——超越状态的意识。

　　当分裂的感觉消失时，亦即在第五阶段——所谓睡觉的阶段，被启蒙的求道者会被拉进他的本性。

　　在深的睡眠当中，头脑消失了，因为在深的睡眠当中甚至没有在作梦、没有内容物。在深的睡眠当中，你再度落入你的本性，那就是为什么深的睡眠能够使你恢复新鲜。早晨的时候，你会觉得再度变得活生生，重新恢复活力、变年轻、变得更有生命力，因为在深的睡眠当中，你再度落入你的本性。你已经不再是一个自我，你已经不再是一个头脑，你只是自然的一部分。当你在深睡的时候，你就象一棵树成一块石头，你已经不再是一个个人，你已经变成海洋的一部分，当然，你是在不知不觉当中变成的，你是在无意识的状态下变成的。

　　如果这样的情况能够在有知的、有意识的情况下发生，那么深的睡眠就能够变成三摩地、变成狂喜。在深的睡眠当中，你会碰触到跟佛陀所碰触到的同样的点，你会碰触到跟拉玛克里虚纳、拉曼、爱克哈特或耶稣所碰触到的同样的点，但他们是有意识地达到那个点，而你是无意识地达到那个点。你进入你的本性，但是你并没有觉知到发生了什么。他们也进入了同样的本性，但是他们是有觉知的，那就是睡觉和三摩地之间唯一的差别，否则它们是相同的。

　　当你很警觉地、有意识地、有觉知地进入了你自己，你就成道了。你每天晚上都无意识地进入，但是那并不会使你成道。你将你自己交给自然，你对你的自我感到疲倦，你对你每天的活动和例行公事感到疲倦，你对你的人格感到疲倦，因此你就进入了睡眠，自然会吸收你，重新创造你，重新把你早上的生命力还给你。

　　所以，如果一个人生病，病得很重，医生会想办法先让他深睡，因为如果你没有落入你的本性，那么就没有什么东西能够有所帮助，没有什么药物能够有所帮助。如果一个生病的人能够进入深的睡眠，那么即使不用药物，他也会恢复健康，所以医生的第一个努力就是帮助你进入深深的睡眠，因为自然会自动使你恢复活力。

　　当分裂的感觉消失时，亦即在第五阶段——所谓睡觉的阶段，被启蒙的求道者会被拉进他的本性。他经常保持内向，看起来很疲倦、很想睡的样子，虽然就外在而言，他还是每天继续进行他的活动。

　　如果你去到苏菲的修道院，你将会看到在那里有很多人都很想睡的样子，就好象有人催眠了他们。他们看起来好象还魂尸，就好象他们在睡觉当中走路、在睡觉当中工作、在睡觉当中遵循别人的命令。修道院之所以被创造出来就是为了这一类的事。

　　一个处于第五阶段的人活在这个世界将会有很多困难，因为他将会在昏昏欲睡的状态下活动，他经常深入他自己的本性里面，就好象在深睡一样。他必须努力保持清醒，他将会是内向的，他将不会对外在世界感兴趣，他喜欢有越来越多的时间走向内在。你也能够从他的眼睛看出：它们将会是低垂的、疲倦的。他不想向外看，他想要向内看，他的脸将会显示出跟一个被催了眠的人同样的状态。他的脸将会很放松，就好象他任何片刻都能够进入睡眠。他将会再度变成好象小孩子一样。

　　小孩子在母亲的子宫里每天睡二十四个小时，睡了九个月，从来不醒过来，只是睡觉，继续睡九个月。那九个月是需要的，因为如果小孩醒过来，那么成长将会受阻。在那九个月的深睡当中，他的整个身体就被创造出来。自然在运作。醒过来的意识将会扰乱自然，所以小孩子必须完全睡觉。

　　然后小孩子被生下来，在生下来之后也是一样，他也是睡得很多。他在子宫里一天睡二十四个小时，当他刚从子宫出来，他会每天睡二十三个小时，然后二十二个小时，然后十八个小时。唯有当他变成性成熟的时候，他的睡眠才会变成八个小时，性成熟的年龄大约是在十四、五、六岁的时候，之后他的睡眠会维持固定，因为现在身体在生物学上已经完全长成，他可以生殖，他本身可以生小孩，他已经性成熟，现在身体里面已经没有工作，身体已经停止工作，已经没有新的创造在进行，八个小时就够了。

　　然后，当他变老，五十岁以后，他就可以睡得越来越少。老年人睡不着：四个小时、三个小时，然后两个小时，然后甚至一个小时也太多了，他们睡不着。如果你能够了解这一点？那么当你变老的时候，你就不会担心，现在已经不需要睡那么多了，如果你能够了解这一点，那么当小孩子觉得想睡的时候，你就不会强迫他们保持清醒。

　　每一个家庭都在折磨小孩，因为你想要他们的行为象你一样。如果你早上很早起床，五点就起床，你就希望你的小孩也那么早就起床，这是愚蠢的，这对小孩是有害的，因为他们需要更多的睡眠。你可以拖着他们走，他们不能够怎么样，因为他们是无助的。在他们还昏昏欲睡的状态下，他们也会起来，你可以强迫他们坐着看书，在他们还昏昏欲睡的状态下，他们或多或少也会按照你的意思去做。你强迫小孩，然后当你变老的时候，当他们变老的时候，他们会认为如果他们一天不能睡八个小时，那么就有什么不对，事实上并没有什么不对，老年人没有这个需要……因为身体里面没有新的工作，所以睡眠变得越来越少。

　　当这个第五阶段发生，求道者将会再度变成好象小孩子，他将会觉得昏昏欲睡，他将需要更多的睡眠，他将会变得更内向，他将会比较喜欢把眼睛闭起来而不要张开，因为他对看外面没有兴趣。一项新的工作已经再度在他新的存在里面开始。现在他再度成为一个小孩子，某种新的、不平凡的现象正在发生：一个崭新的人透过炼金术再度被创造出来，现在他本身已经变成了子宫，他将会觉得更昏昏欲睡。

　　对这样的人而言，修道院是需要的，因为在世俗里面，人们无法忍受你那个阶段，他们会说：「你变懒惰了！去看医生，服用一些促进活动的药剂，这样不好。 」你将会看起来好象死了一样，你将会看起来很没有生气，你发光的脸将会变得很没有生气，人们会认为你在生病，或是某人将你催了眠。你将会看起来好象一个还魂尸。第五阶段真的需要修道院。前面三个阶段可以在世俗里面做，但是在第四阶段之后，你就需要…在第五阶段，你一定需要一个周遭的人能够了解你的修道院。

　　当梅贺先生处于第五个阶段的时候，他常常一睡就是四十八个小时到、六十个小时。拉玛克里虚纳会睡上几个星期，他必须被照顾，当他在睡觉的时候，他必须被喂以牛奶，身体必须被照顾。很要好的朋友或门徒会照顾他，他需要他们的帮助。他会好象昏迷一样两个星期，因为太走入内在了，所以他不可能张开眼睛，整个能量都向内移。如果他被单独留下，他一定会死掉。

　　这样的人需要修道院，这样的人需要师父，因为他们已经再度变成小孩子。必须有人象母亲一样来照顾他们。修道院变成你的母亲，在那里人们知道这是怎么一回事，他们知道你现在处于什么状态下，你需要什么。在这个阶段只能够喂以牛奶，其它任何东西对身体都不好，因为那个人已经再度变成小孩，任何固体的东西都会扰乱他，只要牛奶就够了。

　　他必须象小孩一样地被照顾。他会进入睡觉。你不可以打扰他，因为他越是停留在这个状态，第六阶段就会越快跟着来。如果你打扰他，那么他将会停留在第五阶段，他会觉得好象早上突然被吵醒一样，比方说被闹钟或其它东西吵醒，整天你都会觉得精神不好。如果一般的睡眠被打扰，整天你都会觉得精神不好、挫折、易怒，任何事情都可能使你生气，而你也不知道到底是怎么一回事。那是因为你被强迫从你的本性中走出来；当你仍然深入在它里面，你突然被唤起。闹钟是危险的，因为你必须突然来到表面。

　　一个具有了解性的人将不会打扰任何人的睡眠。在自然的情况下，一个人必须渐渐走出睡眠，但这是对一般的睡眠而言。当一个人处于第五阶段，那是一个非常深的睡觉，你对它不了解。它是掉进很深的原始本性，所以很难被拉出来，别人不应该打扰，那就是为什么修道院都盖在深山里或森林里，盖在人烟稀少的地方。没有人应该不必要地打扰别人，只有少数了解的人可以在那里。

　　有时候求道者会有连续好几个月的时间都在睡觉，这样的话，他需要爱心的照料，不能有打扰。他正在再度被创造，这种事甚至可能持续九个月，就好象发生在子宫里的情形一样。当求道者走出这个阶段，他将会是完全崭新的。一个新的小孩诞生了，旧有的人已经不复存在了，他将会成为完全新鲜的。你洞察他的眼睛，它们会有一个深度，一个象深渊一样的深度，你无法找到它的底，你可以继续一直走进去、再进去，它是无止境的。

　　这就是耶稣所说的：「除非你再度变成好象小孩子一样，否则你将无法进入我神的王国。」第五阶段将会使你再度成为一个小孩。

　　他经常保持内向，看起来很疲倦、很想睡的样子，虽然就外在而言，他还是每天继续进行他的活动。

　　他可以继续，但是他将会看起来好象一个机械人。他会去洗澡，他会到厨房去，他会吃东西，这些事他都会做，但是你可以看出，他好象是一个梦游的人在做。

　　在这个阶段达成时，免于欲望的追求者就进入了第六阶段。

　　在第五阶段时，所有的欲望都消失了，他变成完全内向的：没有外向，没有向外走的能量，免于欲望，然后求道者就进入了第六阶段。

　　在第六阶段，真理和非真理两者，自我主义和无我两者，以及各种心理作用都停止存在，而根植于纯粹的非二分之中，且求道者已经免于恐惧。

　　记住，在第五阶段，非真理消失，而真理被留下来。在第六阶段，甚至连真理都消失。在第五阶段，云消失了，但天空仍然留下来。在第六阶段，连天空也消失了，因为在没有云的情况下，你无法继续记住天空。当没有非真理，你怎么能够记住真理？二分性是需要的。当没有黑色的时候，你怎么能够记住白色？

　　想想看，如果整个地球都住着白人，而没有有色人种，那么就不会有人被称为白人。因为有了黑人和其它有色人种，所以才有一些人被称为白人。或者想想看，如果整个地球上都住着黑人，那么就没有人会被称为黑人。对照是需要的。唯有在对照之下，东西才能够继续被记住。当非真理消失，你怎么能够再继续带着真理？你怎么能够记住说它是真理？它必须被抛弃，它将会自动抛弃，但是非真理要先被抛弃，然后真理才会被忘掉，之后它就停止了。当真理也被抛弃，你就达成了某件事，在这之前是不行的。

　　第六阶段是进入「无限」真正的门；第六阶段是进入「那无限的」真正的门。老子说——任何他所说的都属于第六和第七阶段——他说： 「如果你是好的，那么你仍然是不好的。如果你觉得你是一个圣人，那么你仍然是一个罪人。如果你照镜子觉得很美，那么就有丑在你里面。」因为当一个人真的很美，他不能够记住说他很美，只有丑能够记住，当一个人真的很好，他不能够感觉他是好的，因为坏的会先消失，然后好的也会跟着消失，没有划分。

　　在第六阶段，真理和非真理两者，自我主义和无我两者，以及各种心理作用都停止存在。

　　自我会在第五阶段消失，因为自我是一朵云，它是云的世界的一部分。它就好象云里面的彩虹——虚假的、如梦般的。当你觉知到灵魂，你就不是一个自我主义者，你就变成无我的，你就变成谦虚的。但是老子说，如果你仍然是谦虚的，那么自我仍然存在于某个地方，否则你怎么会觉得你是一个谦虚的人？

　　去到一个谦虚的人那里，注意看他，你将会觉得他的自我非常微妙，就是这样。他一直说：「我是一个谦虚的人。 」他坚持说他很谦虚，如此一来，他的谦虚就变成了他的自我和骄傲。如果你说：「不，你并不谦虚。」他将会生气，如果你说：「我在你镇上看到一个比你更谦虚的人。」他会说： 「那是不可能的，我是最谦虚的。」但那个「我是」仍然存在。那个「我」在宣称其它事情之前先宣称它是谦虚的。

　　我听说，有一次，一个伟大的国王到一座回教寺院祈祷，那是回教徒的一个宗教纪念日，所以他去祈祷。那是一个清晨，天色晦暗，没有人在那里，他对上帝说： 「阿拉，喔，我的上帝，我是一个无名小卒，只是你脚上的灰尘。」

　　当他这样说的时候，他突然发觉寺院的另一个角落还有人，而他也是在说同样的话 「阿拉，我的上帝，我是一个无名小卒，只是你脚上的灰尘。」

　　那个国王觉得被触怒，他说： 「谁在我面前说他是一个无名小卒？当我说我是一个无名小卒，谁在这里宣称说他也是一个无名小卒？」

　　甚至连无名小卒……然后天色变亮了，国王看了一下，那个在宣称的人是一个乞丐，所以国王说：「记住，当一个国王说他是一个无名小卒时，其它没有人能够这样宣称，而你只不过是一个乞丐！ 」所以，甚至连无名小卒也能够变成自我的一部分。

　　在第六阶段，自我消失了，无我也消失了，那么将会有困难，如果无我消失，那么你将会在解释上有困难。一个真正的圣人是没有自我，也没有谦虚的。如果有谦虚存在，那么那个圣人并不是真实的，还不是真实的，他尚未达到第六阶段，他尚未达到那个门。

　　但是如此一来你将会陷入困难，因为你一直都认为谦虚是一种好的品质。如果你去到一个佛那里，你将不会在他里面看到任何谦虚。你不会看到任何自我，但你也不会看到任何谦虚。这个谦虚的消失或许会让你觉得他并不谦虚。佛陀说： 「吠陀经没有用，经典必须被抛弃。」如果你去到他那里，你会觉得他看起来好象并不谦虚。他是在说经典没有用，吠陀经必须被抛弃，他看起来非常自我主义，其实他并不是自我主义，他也不是谦虚，任何他所说的既跟 「自我」无关，也跟「无我」无关——这将会产生困难。

　　注意看耶稣：他根本就不是一个谦虚的人。他不是一个自我主义者，但也不谦虚。那产生了困难，那使他走上被钉在十字架上之路。他根本不谦虚。现在有很多心理学家说他是神经病的，他们这样说是有一些道理的，有很多心理学家说他是一个 「自我狂」，他们这样说是有一些道理的。如果心理学家研究佛陀和马哈维亚，他们将会下同样的结论，但是他们并没有研究他们，他们应该被加以详细研究。

　　所以他们说他是一个自我狂，为什么呢？你可以找到原因，因为他不谦虚。他常说：「我是神。」或「我是神的儿子，我跟我天上的父亲是一体的。 」对自我主义的头脑而言，这将会看起来好象自我。没有人能够说这个宣称他和上帝是一体的人，或是宣称他是上帝儿子的人是谦虚的。在我们看起来，它好象是一个宣称，但是对耶稣而言，这是一个单纯的事实。

　　他并没有宣称你不是上帝的儿子：当他在宣称他是上帝的儿子，他同时也是在为你们所有的人宣称。是基督教作了错误的宣称——基督教开始宣称他是上帝唯一的儿子，那是荒谬的，那是 「自我狂」。耶稣只是说出一个单纯的事实：如果整个创造是由神而来的，那么整个被创造的就是儿子，而神是父亲。他只是说出一个单纯的事实，没有自我在里面，但是这样说会扰乱到人们，他们认为圣人必须是谦虚的。

　　他以前常说：「我是犹太人的国王。」这句话被说了很多次，但是是对比犹太人更聪明的人说的。犹太人被冒犯了，他们认为这个人只不过是街上的一个乞丐，只不过是一个流浪汉，只不过是一个古老的嬉皮，而他竟然宣称： 「我是犹太人的国王。」然而他并没有在宣称任何东西，他是处于一个没有自我的头脑状态。国王的性质进入了他的存在，但那并不是自我，而那个国王的性质不属于任何俗事，它并不是一个要统治任何人的宣称，那个国王的性质只是被感觉成一个内在的本性。

　　这个世纪的一个印度神秘家南姆替尔斯，常常把他自己叫做「南姆国王」。事实上他是一个乞丐，但是在印度没有人被冒犯，因为我们已经知道有很多乞丐这样说。我们知道那样的事情可能会发生：有一个片刻会来临，到了那个时候，一个人不要有任何王国也能够变成一个国王。事实上，唯有当一个人没有王国，他才能够变成国王。

　　他去到美国，美国总统邀他去拜访，美国总统觉得很不舒服，因为南姆替尔斯常常说「南姆国王」，甚至连讲话的时候他也会说： 「南姆国王这样说。」

　　因此总统很谦虚地问道：「我不了解，你似乎并没有任何王国，你为什么宣称你是国王？」

　　南姆替尔斯说： 「就是因为我没有王国，所以我才这样宣称，因为我不会有任何损失，没有人能够挫败我。我的王国是永恒的，你无法从我这里带走它。你的王国可以被带走，你总统的职位可以被毁掉，但是没有人能够毁掉我，我没有什么东西可以失去。我是一个国王，因为我没有欲望。」

　　如果你有欲望，那么你是一个乞丐。所以，有两种乞丐：贫穷的乞丐和富有的乞丐。当耶稣说：「我是犹太人的国王。 」他的意思就是指这个而言。但是人们却因此而被冒犯了，他们说：「这太过分了，这个人无法被忍受，他必须被钉在十字架上，他必须被杀死。」但耶稣是一个谦虚的人。他的谦虚是甚至连谦虚也不存在，他的谦虚没有自我，同时也没有 「无我」，他的谦虚是真正的谦虚。但是这样的话，一个人会开始说事实，而你们生活在一个自我的世界里，你们透过你们的自我来解释，因此人们认为： 「这个人在宣称些什么——宣称说他是上帝的儿子，宣称说他是犹太人的国王，然而他什么都不是，只是一个乞丐、一个流浪汉！」

　　在印度，没有人会被冒犯。印度人曾经看过很多象耶稣一样的人，但是没有人会被冒犯。在印度，每一个门徒都被称作Ｓｗａｍｉ。Ｓｗａｍｉ的意思就是主人、国王。我们称呼一个人为Ｓｗａｍｉ。Ｓｗａｍｉ的意思就是 「王」。当他离开每一样东西，当他不宣称任何东西，当他什么东西都没有，他就变成Ｓｗａｍｉ，他就变成主人，耶稣是在一个不是印度的国家宣称某种印度的东西，那变成一个难题。

　　在第六阶段，各种心理状态都停止存在，而根植于纯粹的非二分之中，且求道者已经免于恐惧。

　　唯有当别人在那里，恐惧才会存在。如果你单独一个人，就不可能有恐惧——「别人」创造出恐惧。

　　你单独一个人坐在房间里，然后有人从窗户望进来，恐惧就介入了。如果你知道那个人知道得很清楚，那么恐惧就比较少，如果那个人完全是一个陌生人，那么就会有更多的恐惧，因为这样的话，他就更是一个别人，如果那个人讲你的语言，那么恐惧就会比较少，因为他多多少少跟你有关连，但是如果那个人不讲你的语言，那么就会有更多的恐惧；如果那个人是一个基督徒，而你也是一个基督徒，那么恐惧就比较少，但如果那个人是一个异教徒，那么就会有更多的恐惧。

　　如果那个人完全是一个陌生人——不属于你的国家、不属于你的语言、不属于你的宗教、不属于你的种族，那么就会有更多的恐惧产生。当别人更是一个别人，你就变得更害怕。不管那个别人是怎样，不管你跟他多么亲近，那个恐惧还是会存在。比方说，先生怕太太，太太怕先生，他们非常亲近，但那个恐惧还是存在，沙特说： 「别人就是地狱。」

　　沙特讲过一个很美的故事，他有一出剧叫做「没有出口」。一个人突然醒来而发觉他在地狱里，所以他开始找寻一般的、传统观念的地狱——火在烧、油在沸腾、罪人被丢进它里面，但是他什么都没有找到，那是一个有空调的房间，但是没有任何出口，你无法走出去，而他并不是单独一个人,其它还有三个人。

　　他们生活在一个房间里。每一个欲望都立刻被满足，那也是违反传统的地狱观念，因为在传统的地狱观念里，你的欲望不可能被满足。在传统的地狱观念里，你很渴，而水在流，但是不允许你喝。欲望会存在，满足它的可能性会存在，那个可能性就摆在你面前，但是你不被允许去满足它。但是在沙特的故事里，每一个欲望都立刻被满足。有人进来——没有人知道他从哪里进来，因为没有门——他带来食物、饮料和每一样东西。这四个人——一个年老的女人，一个年轻的女人，另外有一个男人，和这个已经醒过来的人住在一起。

　　刚开始一两天，他们在闲聊，他们在聊说他们从哪里来，他们互相问话，互相介绍，但是这些事很快就讲完了。没有更多的新闻，什么都没有，所以他们无法继续，他们甚至重复同样的事情重复很多次，然后他们都觉得腻了，没有人能够出去，你无法将灯光熄灭，因为没有开关，所以他们只能够坐、吃和唾。即使当他们在睡觉，他们也知道有三个人在那里，他们并不是单独的，因此，所有的人都变成折磨别人的人，三个折磨一个。对每一个人而言，另外三个一直都在。

　　突然间，那个人想到说这是地狱，因此变得非常不可能生活在那里，就是因为有其它三个人在，心情就变得非常沉重，以致于他们想自杀，但是没有办法，他们问那个带食物来的人，那个人说： 「在地狱里面你无法自杀，这里没有那种自由，你只能够继续活下去。」

　　所以他们问：「我们必须再活多少年？」

　　那个人说：「地狱是永恒的，你必须永远永远都活在这里。」

　　只要想想，沙特说：别人就是地狱，而这是一个比所有神学家全部加起来所曾经创造出来的都更危险的地狱，因为，你能够容忍其它事情，如果你被杀死，或是被丢进沸腾的水或油里，或是你不能喝水，这些你都还能够忍受，因为仍然有某些事情在进行，而你并不是单独一个人，有很多人被丢进同样的痛苦里，你甚至可以享受它，你会渐渐习惯于它，但只是跟着一些人永远永远生活在一个没有出口的密闭室里，那真的是地狱。

　　你的人生是一种受苦，因为别人到处都存在，你无法摧毁别人。你会试着这样去做，先生试图去摧毁太太，好让太太变成一件物品，然后那个别人的存在就不会被感觉到。你或许没有观察到，你只是这样在做。你的仆人进入房间，你不会给与任何注意。如果你正在看报纸，你会继续看，就好象没有人进来一样，你已经强迫那个仆人变成一件物品，变成一件供你利用的物品，你不给与任何注意，你很难去注意，因为如果你去注意，那个 「别人」就会浮现。

　　仆人被遗忘了，就好象他们不存在一样，他们被教导要以好象他们不存在的方式来行动。做事不能发出任何声音，不能东碰西碰，只能静静地做，好象没有人在一样，一个好的仆人就是一个不是一个人而只是一件物品、一个机械装置的人。我们试着以这样的方式来教导仆人，我们也以同样的方式来教导小孩，他们不应该制造噪音，他们不应该跳跃，他们不应该游戏，他们必须躬行，他们必须服从，所有这些教导都只是在强迫他们成为物品，而不是成为人。

　　先生试图以同样的方式来对待太太，太太也试图以同样的方式来对待先生，我们都互相在创造出地狱。别人是不能够被摧毁的，不管你怎么强迫他，他仍然保持是一个人。只要洞察你仆人的眼睛，他仍然保持是一个人，那个 「物品的性质」只是在表面上，只是一个用来避开你的设计，只是一个不打扰你的设计，因为他必须为你服务，就这样而已，他不能够没有为你服务而生存，所以他就妥协了，但是他仍然保持是一个人。

　　那就是为什么主人不跟仆人讲话，不跟他们笑，不跟他们有任何私人的关系，因为一旦你跟仆人笑，他就不再是一件物品，那个 「人」就跑出来了，然后他就会开始象朋友一样地行动。你必须很严格，但是当你对仆人很严格，不仅他被贬为物品，你也一样被贬为物品，因为如此一来，你就无法敞开，你就无法自由。不仅他受到局限，你也受到局限。每当你为别人创造出一个监狱，它也变成你的监狱，每当你占有什么东西，你也同时被占有了，然后你就会受苦。

　　所以，要怎么办呢？要如何杀掉别人？那是不可能的。你不能够没有别人而存在。如果你能够杀…那就是希特勒试图要去做的——那么你就杀。但即使如此，别人还是存在，希特勒不允许任何女人晚上睡在他的房间，即使他的情妇也不许睡在他的房间，他一定要保持单独一个人，他害怕别人，他终身都没有结婚，只有到了最后那一天，当事情完全确定说德国已经被打败，每一样东西都已经被摧毁，而他必须自杀，到了那一天，他才结婚，他的结婚和自杀是在同一天，这两者在三个小时之内完成。

　　他先结婚，然后跟他的情妇一起自杀，那个时候他的情妇已经变成他的太太。他的情妇一直在说：「跟我结婚。 」但是他都不肯，因为一旦你跟一个人结婚，你们就会变得很亲近，然后那个「别人」就会一直在那里。唯有当事情非常确定说他在几个小时之内就要自杀，他才结婚，那么就不会有 「别人」的恐惧，但即使你跟希特勒一样单独一个人在房间里，整个房间的四周仍然有人在监视着，他们就在那里，即使在你的睡觉当中，你也知道他们就在那里，世界仍然停留在你的周遭，因为你无法单独存在，所以要如何走出这个由 「别人」所创造出来的地狱？优婆尼沙经说：「你消失！」当你不复存在，别人就不见了，你籍着成为你自己而创造出别人，你的自我越强，别人就越存在，别人是由自我创造出来的，别人是自我的副产品。当你不复存在，全部就都成为一体，那么， 「别人」和「我」就分不开了，因此就没有恐惧。求道者就免于恐惧，你无法用任何其它方法免于恐惧。

　　有很多人来到我这里问说要如何驱除恐惧。你无法驱除恐惧。他们说：「如果我们对神祈祷，这样会不会有帮助？ 」不，它将不会有帮助，因为有别人存在，现在，神将成为那个「别人」，而你将会害怕他，你将会经常处于恐惧之中，不知道你祈祷得对不对？不知道神对你满不满意？你将会再度陷入恐惧。

　　如果有别人存在，那个恐惧将会继续，唯有当你不存在，别人才会消失。

　　当他内心的纠缠都溶解，他所有的怀疑也就都消失。

　　这一点要记住。就在几天之前，有一个人来到我这里，他有一大串的怀疑，他一一将它们记下来，他告诉我说： 「除非我所有这些怀疑都溶解，除非你回答所有这些问题，否则我无法静心、我无法成为一个门徒、我无法臣服，所以要先解决这些怀疑。你认为如何？这些问题能够被回答吗？」

　　我告诉他：「我不想看你列表的那些问题，你把那些问题带回去。如果我回答了一个你所怀疑的问题，我会说出一些东西，然后你怀疑的头脑对我所说的就会创造出更多的怀疑，怀疑是不能够被回答的，它们只能够被抛弃，因为怀疑是不重要的，那个怀疑的头脑才重要，你可以将怀疑的头脑集中在任何东西上面，你可以继续下去。怀疑在你的头脑里面升起，就好象树叶从树上长出来。旧的会掉下来，但是新的又会取而代之，你可以继续剪掉那些树叶，但树木会认为你是在修剪，所以当你剪掉一片叶子，就有四片叶子会长出来。

　　这部优婆尼沙经说，唯有到了第六阶段，当所有内心的纠缠，所有头脑的混乱，以及所有的心理作用都被抛弃，所有的怀疑才能够被抛弃，在这之前是没有办法的。唯有到了第六阶段，一个人才会变得没有怀疑，在这之前是不可能的。在这之前你可以信任，但是你必须带着怀疑来信任，那个怀疑还是停留在旁边，除非你到达了第六阶段，否则那些怀疑将会永远停留在那里，一切你所能够做的只是将它们推在一旁，不要太注意它们，其它没有什么方法可以做，它们无法被回答，你无法被满足，在第六阶段之前，你无法抛弃它们。

　　那么，要怎么做呢？你只能够将它们推到一个角落，让它们在那里，但是不要太注意它们，对它们要漠不关心。佛陀曾经说过： 「要对你的怀疑漠不关心，然后等待，继续做任何能够做的。」有一种头脑状态会来临，到了那个时候，所有的怀疑都会消失，当突然进展到第六阶段的时候你再看，那个怀疑已经不再在你的意识里，它们已经消失了，它们随着你意识的改变而消失，而不是用回答来使它们消失。

　　这就是他的思想完全空掉的片刻。虽然尚未达到涅盘，他已经处于一种类似涅盘的状态，而已经变得很自由，但还驻在肉身。这个状态就好象不动的灯火，然后再进展到第七阶段。

　　虽然尚未达到涅盘，他已经处于一种类似涅盘的状态。第六阶段并不是涅盘，他还驻在肉身，头脑已经消失，但是身体还存在，他仍然必须去过活，他仍然必须去履行他的 「业」，他仍然必须去还他的债，他仍然必须去结束所有的帐，结束他好几世以来所欠下的一切帐，但是他的头脑已经消失了。当时间成熟，他的身体也会消失，当所有的帐都了结，他就能够达到涅盘，但他已经处于一种类似涅盘的状态，他已经接近涅盘。

　　你并没有刚好在花园里，但你已经坐在它的旁边，你能够感觉到那个凉意，凉风会吹到你身上，你可以闻到来自花朵的芬芳，你可以感觉到它正洒落在你身上，但是，你还站在外面，不久你将会进入；你就在门口那里，但是还没有进去它里面，那就是为什么第六阶段被称为 「类似涅盘」，而不是涅盘。

　　这个状态就好象不动的灯火。

　　没有移动、没有摇晃，所有的心理作用都停止了，所有的思想都停止了，你是不摇晃的，意识没有任何摇动，就好象没有风的时候，火焰一动也不动，在一个密闭的房间里，一点风都没有，灯火或烛火会变得很稳定，一动也不动。在第六阶段，你的意识会变成一个不动的火焰。

　　然后再进展到第七阶段。