存在的语言

存在的语言

The language of existence

第八章　抛弃自我

九月六日，一九八八年

　　 往上抛，碰不到天空；向下丢，碰不到地面。所有的佛都不执着，执着，不执着。呜！神性之流，快，快，快！

　　曼尼夏，所有的宗教都关心某种外在的客体，关心云端之上的上帝，天堂，或是地狱。但是这些都不存在于你体内，他们都是外在的。禅宗和这些宗教最不同的地方，就在于它的追求是绝对内在的。禅宗并不在乎上帝是否存在，或是天堂，地狱这类的问题。这些都是错误的问题，所以，依它所得来的答案也将是错误的。

　　对一个修禅的人而言，内在是唯一的真实。他并不是否定外在世界的存在，他只是觉得与外在无关。追求外在真实是科学的工作，真正的宗教应该是达成内在意识的主体性：你的生命，你的爱，你的舞蹈来自何处？这整个存在的生命来自何处？你又将消失至何处？

　　现在我们知道，甚至连宇宙都是不断变动的。即使是最大颗的星星，经过数百万年之后，总有一天还是要消灭。每天，都有星星消逝，也有星星诞生——但是，它们来自何处呢？生命的源头又是什么？不管是地上的飘叶，或是空中的星星，他们的生命源头都是相同的。

　　向内走，发现自己的根，发现自己的中心。尽可能地向内走，直到发现你的中心为止，这些才是正确的追求。最后，你会很惊讶地发现，当你走得愈深，你就愈是消失。当你完全消失的那一刻，整个宇宙的神秘之门也将会为你敞开。

　　个人是虚构的，整个存在才是真实的。我们只不过是荷叶上的小水滴，在清晨的阳光下，非常的美丽。但是一阵小小的微风吹来，它便滑落地面，最后又回到大海。小水滴并没有消失，它只是回到整体，回到永恒之中，一颗小水滴迟早要滑落，个人也迟早要回到存在的整体。在我们消失之前，我们如果要活得欢乐，感激，被祝福的话，我们就必须发现自己的永恒之根。它们就位于你伸手可得的地方，你不需要去到任何地方，便可获得。

　　在这个真实片刻之中，你和宇宙一起呼吸。你的心跳和宇宙和谐一致，你的根部在宇宙之中受到滋养。只是，你一直都没有向内看，而且你一直都在徒劳地追求一些小东西，你不知道自已的内在和国王一样富有。只要简单地往内看，你内在的光辉是无法想象的大，你内在的宝藏比天还高。一种新的存在面向会被打开，这才是你的存在，真实的存在。它是如此的充满祝福和狂喜，以至于一旦你达到了，你将永远无法忘记。

　　用禅宗的说法，这就是所谓的佛性经验。每个人都有佛性，只是有些人一直向外看，所以他们没有觉知道自己内在的宝藏。而有些已经向内看的人，他们却警觉到：外在的追求永远是琐碎的，内在才是真正的宝藏。佛性是你与生俱来的，它不是某种要被达成的东西，它只需要被辨认出来，被记住。它是一种被遗忘的语言。

　　禅也可以有很简单的解释，它教导你那被遗忘的语言，它教导你内在世界的语言。方法是简单的，它一点也不复杂，你不需要用很多脑力。一切你所需要的只是勇气，一点点的勇气，忘记向外的欲望；一点点的勇气，用来向内看，看向未知领域。但是在刚开始的时候，它会很黑暗，你也会很孤独。

　　大部分的人在生命中都曾经试着要向内走，但是他们都立刻又回到外在世界。他们已经太习惯于成为人群中的一只绵羊，他们没有成为一只狮子的勇气，他们没有单独存在的勇气。他们不知道单独的美丽，他们根本不知道单独和孤单的差别。

　　孤单总是在渴求别人，孤单总是在想着别人，孤单是一种悲惨的状态。但是单独是处在一种光环般的美丽祝福的状态，以至于欲望都消失了，天边云彩都来到你的脚边，远方的星星也来陪伴你，因为在单独的状态下，你和存在会愈来愈亲密。

　　借着知道自己，一个人便会知道他自己只是那进入浩瀚无垠，永恒不朽的门坎。那是非常奇异的矛盾，在你一知道自己的那一刻起，你就不存在了，而整体存在。小水滴消失了，周围变成汪洋大海。

　　卡比儿，一位印度的神秘家，在他年轻的时候曾写过一首短诗，大意如下：

　　「我一直在寻找我自己，我的朋友。但是，我没有找到自己。相反地，我找到‘没有自己’。小水滴已经融入汪洋，现在要去哪里寻找呢？我已经不存在了。」

　　在他快要死的时候，他叫他的儿子——卡摩过来，跟他说：「把这几行诗改一改，我已经更接近真实了，所以修改它们是迫切的。我就快要死了，我死了之后，不会有人敢改我的东西。」事实上，这几行字很美，根本没有修改的必要。

　　卡摩说：「这几行字很美——‘小水滴已经融入汪洋’，你还要改什么呢？」

　　卡比儿说：「当然要改，把它们反过来——汪洋已经进入小水滴。我首先是经验到水滴的消逝，但是后来我却经验到是汪洋消失在我身上。现在，我就是整体。」

　　像阿西拉.曼斯尔（al-Hilaj Mansoor）这样的回教徒说——「我就是真理」（Analhaq），他们并不是在自夸，他们只是在陈述生命的简单事实。对于生命的事实，你要知道或是不知道，都在于你自已。你可以尽可能地延缓，你有整个永恒可以延迟，但是借着延缓真理的到来，你的生活将会是完全的苦难、焦虑、和痛苦。你的整个生命将只会是一出悲剧——悲剧加上悲剧，失败加上失败。在这出悲剧里，每一个人都想要隐藏他们的失败和眼泪，你的爱没有被达成，你的欲望残缺不全，你所渴求的所有东西都如海市蜃楼般消失。

　　你们都知道一句古老的谚语：「谋事在人，成事在天。」但是，根本就没有上帝，况且，上帝为什么要替你们完成事情。如果他要完成每一个人的事情，他将会疯掉。每个人都有一千零一件事情，而上帝却要一一为他们实现。这样，他似乎变成一个办事员，或是其它什么的，办公时连看都不看就把公文送走。

　　但是，这句谚语有其它的意思。上帝也许不存在，但是在你希望上帝替你完成事情的时候，你就已经处决了你自已。在你请求上帝的时候，你其实是在要求存在来配合你。

　　这个广大的存在无法配合你，必须反过来，你必须配合它。

　　不要想逆流而上，让河流带领你到海洋。为什么要多费力气，然后再觉得很疲倦呢？这也是禅宗的精髓：不要努力，完全放送在整体的怀抱中。不用寻觅，向内看，因为真理已经在那里了，你不需再去寻找。

　　禅宗不同意耶稣所说的一些话——我也不同意。当耶稣说：「追寻，然后你就会获得。」；「敲门，然后门就会为你而开；询问，然后答案就会随后而来。」这些字很美，它们相当有诗意，听到它们的人几乎都会被吸引。

　　反对会伤和气，但我必须反对。就这几点上，耶稣应该被拿出来批评。因为禅宗说，假如你追寻的话，你就走偏了，不要追寻，只要存在便可。在追寻中，你必须去到某处，你必须做一些事，你必须依循一些指示。不要追寻，只要存在就好了。不追寻，你反而会发现。那么，你要敲谁的门呢？当你听到耶稣说：「敲门，然后门就会为你而开」，由于他说的是这么一句富诗意的话，所以我们可以原谅他。但是，你到底要敲谁的门呢？

　　根本没有通往真理的门，不要浪费时间敲门。只要闭上眼睛，内在的整个天空将会打开。那里没有门，没有锁，没有钥匙。耶稣说如果你询问的话，你将会得到答案，禅宗说放弃问题，你就是答案。是问题阻碍了你的答案，不要发问，尽管进入你内在无限的光亮之中。根本没有任何的问题，你就是答案本身，你的意识、你的觉知、你的存在的所有真实，都显示了所有存在的神秘。

　　也许你会问，要如何才能发现真正的自己？通过下面的问题，你也许可以发现它：四十年前，我来自何处？从现在开始的一百年以后，我又将去向何处？而现在，这个正在发问的人又是谁呢？

　　这就是重点，你在问一个问题，但是你同时还意识到躲在问题后面的这个人。这个正在发问的人是谁？问题不可能空穴来风，在你里面一定躲着一个发问的人。把问题抛弃，然后找出这个发问者。而在找出发问者的过程中，你将会找到答案。它是一个非常奇异而矛盾的世界。假如你踏出往内的第一步，无论在刚开始的时候它有多困难，随后每一件事将会愈来愈简单。

　　歌愁得．史特因（Gertrude Stein），一位伟大的女诗人。她躺在床上快死的时候，所有的朋友都到齐了，她突然张开眼睛问：「答案是什么？」每一个人看着彼此，心想：「她似乎真的是老痴呆了，我们不知道问题，我们怎么会知道答案是什么？」有人提起勇气问她：「你实在很没道理耶，你问我们答案是什么，但是我们根本不知道你的问题。」

　　歌愁得．史特因笑着说：「好吧，那么告诉我问题是什么。」然后就微笑着死去。

　　我认为，西方只有极少数的人达到歌愁得．史特因所到达的境界。在她的最后一刻，她真的成佛了。她的意思是说，根本就没有问题，也没有答案。生命是如此简单，如此美丽，如此诚实，根本就没有问题或是答案存在的余地。生命可以被歌颂，生命可以被舞蹈，生命可以被爱，但是生命没有问题也没有解答。

　　这个正在发问的人又是谁呢？在被父母生下来之前，我那张真实的脸孔，现今又在何处呢？

　　在你被生出来之前，你一定有一张脸。在你死亡的时候，你也会有一张脸。难道你没有脸吗？

　　禅宗最重要的精髓就是找出本来面目。你现在有的这张脸并不是你的本来面目，它时时刻刻都在改变。你一直在变老，死亡不断地向你逼近。才不过几年前，你还是个小孩，几年后的现在，你却是一个老人了。再过几年，你将会消失无踪，将连一点可以被追寻的蛛丝马迹都不会留下。在你之前，也已经有无数的人活过又死过。

　　有一个疯子突发奇想——因为只有疯子才会如此想。他说无论一个人坐在什么地方，在那之前已经有八个鬼坐在上面过。因此，你是坐在八个鬼的上面。想想它的意思——你将会是第九个鬼，而第十个鬼将会坐在你头上，不然，死掉的人都是跑到哪里去了？

　　不！这张脸，这具身体，这个头脑，它们来来去去。它们不是你真实的存在，不是你的本来面目。你必须找出内在某种永不变动的东西。在禅宗的说法，那个永不变动的就是你的本来面目。其它的一切都只是面具。

　　你的内在只有一样东西永不变动。那就是你的观照，你的觉知。凡事变动，当你觉知到愤怒，愤怒就会改变。你可以生气多久呢？就算最热情的人，迟早都要消退下来，而最冷淡的人，随时都有可能再被激发起来。你爱，但是你一说出「我爱」的那一劾，你就必须知道这份爱已经濒临死亡了。不久之后，你会携带着爱的尸体，口中重复着同样的字眼。但是你深深地知道「爱」已经不是罗曼史，已经不是一首歌，已经不是一首诗。你的心不再唱歌，不再跳舞了。但是觉知会一直保持一样，它曾经觉知到你在爱，现在，它现在觉知到爱已经走了。季节更替，花开花谢，一切归尘，但是在你的存在最核心中，觉知是最大的神秘。它是永恒的，它就是你的本来面目。

　　生命之光如此耀眼，当有一天它突然消灭了，它又将去向何处？步空禅师继续说，用这种方式观察自己，行住坐卧皆然。

　　你会惊讶于觉知永远保持一样。当你坐下来的时候，那并不表示觉知也坐下来了；当你在走路的时候，也不表示觉知也在走路，当你睡觉的时候，觉知也不跟着上床。是谁在记住你的梦呢？睡觉或醒着的时候，坐着或是站着的时候，走路或是停下来的时候——你里面有一样东西是绝对相同的。所有的宗教要寻找的，就是这个东西，其它的都是非必要的。

　　当你发现了自己的观察到了无法再细微的地步，你就要观察这个观察的本身。

　　这是所有修行者的经验，有时候你很觉知，有时候你忘记了而不觉知，然后，你又记起来了。但是在这些行为后面，有一个深深的觉知者，它一直在那里。改变的只是你理智层面的觉知，有时候它在那里，有时候它又不在那里。

　　头脑无法永远记住同一件事情，它不断地生灭，每一片刻都有新的思绪来临，每一片刻都有新的欲望升起，每一个新的渴望随时都在敲你的门。头脑的交通繁忙，以至于你无法永远记住自己是一个佛，你很快就会忘记，然后你又会回到原来行为模式。然后，突然间，在某一个片刻，你又记起来了。你在干什么？你是一尊佛，而你却在抽烟，这不大好看——一个会抽烟的佛。你可能会把香烟丢掉，因为，没有人会为了一根香烟而把品性丢掉。

　　但是，这些都只是理智层面认知的改变而已。在那底下，还有一份觉知，当你记住或是忘记的时候，这份觉知都在观照着。那就是你的本来面目。

　　当你看到一切现象自生自灭的时候，三托历的觉醒自然就会升起。

　　三托历是三摩地的日本说法。三摩地指的是最终的经验——凡事都被解决了。它最本来的意义——没有问题，没有答案。一个人已经和存在和平相处，一个人已经回到家了，无尽的放松，再也不会被干扰。你只要跟随着觉知，深入再深入，从头脑到超越头脑，你就会达到三托历的觉醒，或是所谓的三摩地。

　　另外一个场合。步空继续说：「道」不是你所看，所听，所感受，所知晓的东西，

　　但是你所看，所听，所感受，所知晓的东西，都是「道」。

　　而且，他并没有提到觉知，也许他的对象是一群非静心者。不然的话，觉知就是「道」，觉知包括了一切，还包括言语所不能诉说的。

　　这位山上的祭师，为凡尘之人提供了安歇的家，一尘不染，他们进入了天堂的领域。

　　根本没有必要去吹嘘你的宗教。要完全地安静，甚至连你的邻居都不该知道你的内在发生了什么事。但是地球上的人却刚好相反，他们都在宣称自己——印度教徒、回教徒、基督教徒、犹太教徒、耆那教徒、佛教徒都一样。真理应该是一个神秘的现象，一个你不会想要张扬的秘密。

　　在我的一生中，我从来没有投过票。原因很简单，因为投票单上有一个问题：「你的宗教信仰是什么？」我无法回答这个问题。那是我的秘密，我个人的事情，我不让任何一个政府侵入我私密的空间，我拒绝填写。我说：「我不回答这个问题。」负责收集选票的笨蛋却说：「你实在是一个奇怪的家伙。为什么别人都能写？如果你没有任何的宗教信仰，你可以写上无神论者。」

　　我说：「我不是一个无神论者，但是，我也不是一个有神论者。我只是我自己，我已经发现了自在之美。真理不需要形容词——印度教、回教、基督教，给真理加上形容词是对这伟大经验的亵渎。」

　　但是，很多人都对宗教大肆吹嘘。宗教必须是一个绝对的宁静。深夜中，当你坐在床上，你应该进入你自己。你的妻子，你的丈夫，你的小孩都无法了解它，它不是某种大家一起来，或是全家一起来的东西。宗教是绝对个人的事情，你的觉知就是你的觉知。

　　是的，在量终的高峰，当你消失在宇宙能量当中时，你的个体性也将同时消失。难后，没有任何事是个人的，每一件事都是整体的。但是，不应该有一个宣称的人存在。

　　我刚刚提到阿西拉．曼斯尔，一位苏菲的神秘家。他的遭遇跟耶稣一样，被凌迟致死——当然是更残忍，更野蛮的方式。他被分尸，一块一块的。他的罪名是因为他宣称了——「我就是真理」（Anal-haq）。他的老师酋那德（Junnaid），曾经要他冷静下来：「是的，我们都知道你就是真理，但是，你没有必要去说它。」

　　我曾经仔细地研究过酋那德这个人，因为他让「我就是真理」这句话举世闻名。酋那德也知道「我就是道路，我就是真理」这句话，但是，他是一个比较善解人意的圣人。

　　他曾经告诉阿西拉．曼斯尔：「假如你知道了，你也不必须去张扬。说它，是因为你想将它（真理）确定下来，但是谁能办得到呢？你只能知道它（真理）。」真理的内在经验具有某种无法被确定，被确认的特质。没有一个政府可以发给你一张成道证明书。即便你是真的成道了，也没有人可以做出确认的协议。世界上没有任何一所大学可以颁发成道毕业证书——成道绝对是一项个人的经验。

　　我非常同意酋那德这个人，比起阿西拉．曼斯尔，他更了解什么是成道，他的意思是说：「你宣称是因为你想要别人认同你，但是这个想要被认同的想法是愚蠢的，它表示你尚未完全确定。你的内在仍然有一些怀疑，你怀疑自己是否是真的成道了。」

　　但是，阿西拉．曼斯尔不听从酋那德所说的，他当时还太年轻了。虽然他也许没有钱，但是在人群中宣称自己就是真理，你将会冒犯了人群。况且他的说法并不完全，如果他是说：「就象我是真理一样，你们也都是真理。」情况就会不一样了。

　　耶稣因为宣称自己是上帝的儿子而被钉上十字架，阿西拉．曼斯尔因为宜称自己就是最终真理而被处死。在印度有成千上万经验过真理的佛，他们也都在传达此项经验，但他们的方式不同。他们总是将你包括进去，他们不将你排除在他们的经验之外。他们说自己成佛了，但是他们也说人人皆有佛性，你和他们之间的差别非常地小，小到根本不算是差别。他们已经打开了眼睛，看到了真实。只是你还昏昏欲睡，也许是昨晚残留的睡意，所以想再赖一会儿，于是又把种子拉起盖住脸庞。但是，你还要这样下去多久呢？我不认为你会永远如此，终有一天你会跳下床：「够了，够了，我就是真理。」

　　「呜」是寂静的声音，是当所有纷扰的思绪停止，当你进入完全无念的世界时的声音。无念世界的声音有一点接近「呜」，虽并不完全是，但很接近。

　　所有的佛都会这样说，你为什么要延迟自己的祝福？延迟自己的神性？你为什么要延迟？

　　不只是步空如此心急，所有过去成道的佛都一直很担心你持续的沉睡。他们用尽各种方法，他们泼你冷水。但是你不但没有醒过来，你反而更加沉迷；你不但没有成佛，你反而更加的愤怒。他们一直扯你的腿，他们一直想要把盖住你的毯子扯下来。但是，这让你生气了：「一大早，天气这么冷，这个老家伙却没事干地扯我的毯子。」

　　你于是生气，你大叫。因为你不知道佛的这些行为是为要让你快快觉醒。

　　真理正在等着你的感激，你的祈祷，你的祝福。但是如果你没有经验过真理，你要如何感激，如何祝福呢？你已经沉睡了好几百年，好几世了。你无法对存在感激，直到目前为止，你一直在受罪，你只有苦难。这并不是存在的责任，这是你自己制造出来的。

　　你是一个创造苦难的超级天才！要是有一天你发现自己闲来无事，无所担忧，你还是会骑上你租来的摩托车，到处去闲晃，你静不下来。对你而言，静静地坐着并不自然，那看起来有一点怪。只是象一尊佛一样静静坐着没事，你的邻居会开始跑来看你：「很不对劲，这个家伙出了什么事？他以前老是骑着车到处跑来跑去。现在车子不见了，他却不在乎，他还可以无所事事地闭起眼睛静坐，他到底怎么搞的？」

　　你自己也会想：「我到底是怎么了，有人从我的口袋里拿走东西，而我却不发一言，我是不是疯了？」

　　你所有的苦难都是你自己所创造的，没有它们你就活不下去。吃饭、睡觉时，你都携带着它们。对于它们，你非常地熟悉。它们非常地友善，非常地了解你，而且你还引以为傲。你常提起你的偏头痛，你的胃痛，就好象拥有这些东西是很光荣的事情一样。人们老是在谈论头痛、胃痛、偏头痛。他们觉得那是很有意义的谈话，整个世界看起来似乎是一间巨型医院。

　　往上抛，碰不到天空；向下丢，碰不到地面。所有的佛都不执着，执着，不执着。呜！

　　他的意思是：没有什么东西可以被控制。但是，不要担心，存在会照顾你，存在一直都在照顾你。

　　如果你必须记住呼吸才能活下去；如果你必须记住心跳才不会死，那么你认为你今天还会能活着吗？你一定早就在一场葬礼中消失了，你一定很快就被忘记了。

　　假如有人侮辱你，在那当见你会记得呼吸吗？假如有人抢走你的车，你想你还会记住你的心跳吗？日常生活中，你是不会刻意去记住心跳和呼吸的。

　　存在的一些主要功能并不依你而运作，它依它自己的需求而运作。所以在睡觉时，你仍然可以继续呼吸，在生气时也可以继续呼吸；当你打架时，心跳也不会停止。你可以为所欲为，生命不会依靠你而决定要不要继续。生命的力量根植于宇宙的源头。

　　宇宙一直在照顾你，但是你不知道感激。感激才是真正的祈祷——「我只是一个无名小卒，但是宇宙仍然对我照顾有加。」

　　所有的佛都不执着，执着，不执着。呜！神性之流，快，快，快！

　　你无需担忧。执着，不执着，不管你有或没有，不管你是或不是，神性之流总是快速地流过。你是神性之流的一部分，或者它是你的一部分——成为整体的，或是保持现状，这都依你而定。

　　我提过卡比儿，他先是认为自己是汪洋中的一滴小水滴，但是在他生命的最后时刻，一切反了过来，他体认到整体消失在部分之中，真理于是变得完整了。

　　到处都有人在追寻。有人在山顶上，有人在红尘中，有人在森林里，但是他们不知道他们终将徒劳。他们无法在任何地方找到真理——直到他们对于追寻失望了，累了，也许才会发现真理。就象释迦牟尼佛成道那一夜一样。那是一个月圆之夜，他失望而疲累地放弃追寻的欲望。他却因而成道了。

　　当你放弃的时候，宇宙将会用一千只手臂欢迎你，拥抱你。放开来是找到你自己的唯一方式，是让你自已消溶在最终整体的唯一方式。

　　最近我恍然察觉到我们只不过是一个巨大的真空体，空无一物。虽然我们的外表覆盖着所谓人格的外衣，虽然我们会走路，会思想。但是，步空谈论到「发现自己」，这个「自己」是不是就是空无一物的真空体？这是不是表示我们将会发现「没有自己」？

　　是的，曼尼夏，所有的追求在刚开始都是要发现自己。但是当你发现的时候，那不是自己，当你发现的时候，它是没有自己。但是，如果你跟一个人说：「去寻找没有自己」他一定会说：「你疯了吗？我已经很困惑，而且情况也很糟糕了，难道我还要去寻找没有自己，没有头脑，空无一物吗？我已经很麻烦了，你却要我再自寻烦恼。我为什么要去寻找没有自己？」

　　成佛的人之所以告诉你「去发现自己」，那是因为他们知道你将会发现「没有自己」，所以这样的说法并不会引起麻烦。于是他们说：「向内寻找，然后你就会找到一切」，但是最后你将只会发现纯粹的空无。

　　这种话不能随便说，这种话只能对内行的人说，只能对那些已经走在道路上的人说，因为他们愿意聆听，并且相信最终的寻找只能是消溶在宇宙整体之中。真理就象海浪消失在汪洋之中，就象河流快速地——根据步空的说法——毫不犹豫地流向大海，一切只为了消失在整体中，与整体合一。

　　人们的头脑总是想要达成某件事。如果你跟他们说「追求上帝」，那将很容易被他们理解，因为「这求」上帝会是一件快乐的事情。上帝会完成你所有的欲求，他会让你在天堂中有地方栖息，有一间皇宫。那里的河水是美酒，那里的女人不会变老，她们永远保持年轻貌美。

　　但是我认为她们不是真正的女人。她们是充气娃娃，她们不会流汗——这就是重点，圣经上写得很清楚。只有塑料制品不会流汗，不会变老，而且便于搬运。你只要把气放掉，压平，放到旅行箱中便可。你要去哪里都不影响，你甚至可以同时携带两个或三个女人。

　　我曾听说——有两个科学家要到西伯利亚去探险，最后他们来到一个有人的村中停留。他们将要在荒野雪地中待上一年，所以他们必须收集一些在雪地寒冷中需要的配备。

　　商店老板说：「嘿！听着一直有科学家、探险家。这里来跟我买东西。我都会建议他们买些什么……他们刚开始都会很惊讶，但是他们后来都会同意我的建议。」这两位科学家说：「你的意思是什么？」

　　他说：「你们带一个充气娃娃去。我有很好看的样式，身材很好的。」

　　他们说：「多么荒谬！一个塑料做的女人，我们能跟她做些什么？」

　　老店家又说：「你们会后悔的，不要错失机会，要好好把握。况且她又不会占去行李箱太多的空间。」然后他拿了一个出来，打上气。真的不错，一个苏菲亚罗兰。他们两个心里想：「这看起来是有点怪怪的，但是其实也不碍事。」但是其中一人说：「不，我才不要干这种傻事，携带一个塑料女人，况且我还是伟大的诺贝尔奖得主呢。」

　　另外一人说，「你继续做你的诺贝尔奖得主吧。但是你要记得，这是我的女人，是我买的，如果以后我发现你跟她搞的话，你知道我的脾气的。到时候我是不会管你是不是我的朋友，或是不是诺贝尔奖得主，我的枪总是随时准备好的。」

　　他的朋友说：「你有点太过分认真了。时间会考验一切，把你的女人放到行李箱中，我们走吧。」

　　那个携带了女人的科学家甲非常地快乐，另一个家伙乙则非常孤单，连诺贝尔奖也帮不上他的忙。有一天当科学家甲外出时，科学家乙拿出女人，充气……。科学家甲回市时看到女人正飞出窗外。进屋后他说：「怎么回事？为什么她会飞出去。」

　　得诺贝尔奖的科学家乙说：「我忘记了。我咬了她的乳房，咬得太用力，她就消气，飞出去了。」科学家甲听了之后大叫。

　　一年后。科学家甲又回到村中收集配备。老板问：「那个女人不错吧！」

　　他说：「很悲惨，它坏了。请你再给我一个新的，但是原本那一个实在是绝佳珍品。」

　　他说：「我从一开始就告诉他：‘不可以搞我的女人’。但是这个白痴竟然在她的胸部咬了一口，女人就飞出窗外了。事情发生的时候，我刚好回来，所以我就对他大吼。现在你再给我一个新的，我们就可以相安无事。而且我还发现一个秘密：它比真实的女人还好用，因为它不会唠叨，不会啰嗦。而且你随时都可以搞它，它很方便，它从不会说，‘我有头痛’。它永远都可以用……」

　　我的感觉是，假如有上帝和天堂的存在，那么那些圣人一定已经和塑料女人一起玩了好几辈子。真实的女人在天堂是不被允许的，没有一个宗教允许女人上天堂。所以，塑料娃娃是很自然的替代品。这些圣人实在可怜，他们负担不起一个真正的女人。他们在这个世界都无法应付了，他们在天堂难道就可以应付吗？

　　他们逃避了世界。事实上，他们是逃避了女人。「世界」只不过是一个代名词。当他们说某人弃世了，他们的意思也是说某人弃绝了女人。「世界」？你能走到哪里去？

　　你要走到哪里去？不管你走到哪里，它都是同一个世界，没有谁可以弃世。

　　但是，人们用「弃世」来隐藏「弃绝女人」的事实。圣人一定要避开女人吗？你弃绝了真实的女人，但是在天堂中你却得到一个充气的塑料女人。这实在是很悲哀，很讽刺。

　　你不该认为你从静心中可以得到任何具体的成果，你不会得到任何的上帝的。因为，你见到上帝之后要干什么呢？你们两人都会觉得很奇怪，在你跟他说了声「嗨」之后，你还能跟他说什么呢？关于他所创造的所有苦难吗？我们存在的世界已经是他所创造出来的最糟糕的世界，你看不出来吗？

　　我有一个信回教的老裁缝师。因为我通常必须到不同的城市，不同的大学去演讲，所以我跟这位老人说——他是一个很好的人。我跟他说：「我六天后要离开，所以你要赶一下。把其它的事情先放一边，先完成我的衣服。」

　　他说：「你听着，你知道上帝在六天之内便造好了世界吗？」

　　他说：「有关系，看看这个世界，一团糟。假如你要我在六天之内完成你的衣服，那么你就不可以抱怨，它将不会好到哪里去。」

　　见到上帝后你要说什么呢？也许你根本没想过，所以那将会是一个非常尴尬的场面。到了天堂之后你又要做什么呢？在那里什么事都永远保持一样，塑料女人永远是塑料女人，河里永远流着同样的脏酒。我知道印度人一定到过天堂，他们一定同样在河里做着一些肮脏的事情——河里的酒根本就被糟蹋了。

　　严肃的事情够了，这里不是一个严肃的地方，这里是一所欢笑的庙宇。

　　空军驾驶机长克里夫斯基，还有副驾驶克特斯基，两人从孟买机场借了一架小飞机，准备开心地兜兜风。

　　他们到处飞，一切都很美好。突然，克特斯基想起葛莉特，他和这位波兰航空公司的空中小姐有约会。

　　「嘿，克里夫斯基，」克特斯基大声说，引擎声很吵：「该着陆了，我要尿尿，而且我有一个约会。」

　　当克里夫斯基猛踩油门的时候，克特斯基紧抓着方向盘，所有的仪表都发出声响。

　　「哇！」克里夫斯基大叫，并搽搽他的前额：「这跑道真是短。」

　　「是啊。」克特斯基气喘嘘嘘地，垮在他的座位上：「但是，它看起来好宽啊！」

　　班士尼太太，一位硕壮的天主教妈妈。他赶着她的巨大家族成员进电影院，并且一边对售票员说明有哪些孩子只需买半票。

　　「这两个，」班士尼指着说：「还不满五岁，这两个不满七岁，这两个不满八岁，这两个下星期才十岁。」

　　「班士尼太太，」售票员大声地说：「你和班士尼先生每一次都是生双胞胎吗？」

　　「并不是每次，」班士尼太太说：「有好几次我们都没有怀孕。」

　　操作员刚好是梅尔雯——一位刚痊愈的精神病患，头一天上班。

　　突然地，梅尔雯格格地笑，有点歇斯底里地。她按了按钮，电梯以一种令人晕眩的速度下降，然后她又突然紧急将电梯煞住。这根本就是一场酷刑。

　　卡瓦斯基两眼发白地站在电梯里，梅尔雯看到后问他：「我煞得太快了吗？」

　　「哦！不会，梅尔雯，」卡瓦斯基回答，身体还一边摇摆着，「我只是习惯把裤子穿在脚踝的地方。」