《左巴佛陀》翻译者Darpan

第七章松风没有意义

 

  Prem意思是爱,amal意思是纯净。爱成为爱,仅仅当它是纯净的时候,当没有其它的动机在它里面,当它仅仅是它自己。爱是纯净的当它有内在价值的时候,当它不为什么意图服务,当它仅仅为了它本身的喜悦,当它简单的是一种狂喜的洋溢,当它不是商业界的一部分——动机、利润、收获、目的——当它如此简单的就象一朵玫瑰花,欢悦的、繁茂的、洋溢的,没有其它原因,没有一点其它的理由。当爱是纯净的:只是当爱是纯净的时候,它带来自由,它带来解放。当爱是纯净的时候,它是神。

  但是我们所知道的爱是一些别的东西,它不能带领我们接近神性:相反的这带着我们远离那条路。它甚至不能带着我们接近人类:对比和谐来讲它更是一种冲突。它多少是一些别的东西:权势、支配的欲望,把其它人当成工具使用的欲望。

  有时它是恨伪装成为爱,有时,它只是贪婪;有时,它只是嫉妒;有时,它只是因为你没有能力单独的生活,所以你不得不进入到一种关系之中。这是一种占有,它使你持续忙碌:那时你就逃离了你自己。胜于带着你回家,胜于带给你越来越多的自我意识,胜于给你越来越多的完整,它仅仅制造一种吵杂,一种凌乱。它制造依赖胜于独立。

  如果一个人能持续净化爱,从它里面淘汰掉外来的因素…。那就是纯净:当只有爱在,没有其它的附在它上面,甚至在无意识之中也没有。

  Veet的意思是超越,pramado的意思是无意思。

  桑雅生是一个超越无意识的过程。它是一种把无意识转变为意识的炼金术,和把黑暗转变为光明,把死亡转变为永生。

  人们生活在无意识之中,那就是所有痛苦的根源。没有其它原因导致痛苦,除此之外我们在闭着眼睛走路,我们如上步履蹒跚。我们伤害我们自己,我们伤害他人。我们并不是生盲的,那就是讽刺:我们有眼睛但是我们一直闭着它。太阳升起但它却从未为我们升起。天空是绚丽的但从来不是为了我们。我们继续闭着眼睛生活,我们已经学会了,我们被强迫学习,如何成为一个盲人。

  每一个孩子出生时,带着一双像佛一样纯净的眼睛,但是我们开始教他变盲的方法。尽早眼睛会闭上,因为睁着眼睛不能从任何地方得到食物,而只是各种惩罚。而闭上眼睛是被奖赏的,支持的,鼓励的。自然地,只是为了生存,孩子学会了欺骗。但是一旦你学会了它,它就变得越来深入,它变成自动的,最后你不需要去闭你的眼睛,它们保持闭着的状态,你完全忘记了你有眼睛。

  它象一只从小就被关在笼子里的鸟儿。它从来不知道飞翔的快乐,它从来没有飞到过云层之上,它从来没有离开过它的巢,它被关在笼中。它将不能想起,它怎么能想起它有翅膀:——它从来没有被允许使用翅膀,它从不不知道那个体验。慢慢的,翅膀将变成一个多余的负担,鸟儿将不能理解为什么它们在那里。它可以感到一些为什么它们在那里的合理原因,但是它不能发现那个真正的原因,除非一些其它生活在笼子外面的鸟儿诱使它去体验。

  而那就是师父的全部功能:去诱使弟子发现你是有翅膀的,你打算去达到那终点,你不需要呆在监狱里,那个监狱只是一个习惯,你不需要去保持盲目的无意识的,光明是你与生俱来的权利。

  Anand的意思是至乐,namazi意思是虔诚。祈祷不是一种动作,它是一种状态。你不能去做祈祷,你仅仅能进入它。那些一直在做祈祷的人一直在错过那个重点,因为无论你做什么它都发生在外围。动作永远不会发生在中心,动作只能发生在周围,就象波浪只能在海洋的表面一样,不会在深处。它的深处是完全平静的、静止的,没有风暴,没有波涛。在海洋的表面会有很大的风暴,但是那仅发生在它的外围。

  举止动作是波浪,它不能存在于你生命的核心。所以祈祷,如果只剩下了一个动作,就只剩下了表面,你就继续在做一些空洞的事情。你有鞠躬,你能向上帝说一些事情,但是所有那些都是无意义的——除非你学会成为虔诚的,除非你学会如何有意义的祈祷。那时一些东西开始在你的核心发生,在你生命最内在的中心,而只有那样才能带来转变。

  所以记住,祈祷不能被做,记住,祈祷不是规定一些你能做的规矩,记住,祈祷不能被其它人教给。它必须成为自发的,它必须成为你自己所有的,它必须成为你的内在本质,而不是一个举动。

  祈祷和静心是同样的,他们一点也没有区别:静心是祈祷,祈祷是静心。变得沉默,完全的沉默,感激地,感恩地,只是纯粹喜悦地活着,去对上帝说一句无言的感谢——无声的,不仅在口头上,真心真意地,无言的感谢——那将成为祈祷。那将成为虔诚的。成为虔诚的会有最伟大的体验。

  Prem意义是爱,vidhano意思是训练——爱的训练。训练(discipline)一词就意味着学习,所以就有了弟子(disciple)一词,学习者。

  生命中唯一值得学习的事情是爱,生命是一个学习爱的机会。生命是一所学校,如果你错过爱,你将错过所有的教育:如果你学会了爱之路,你的学习成果将是丰硕的。

  但是不幸的是只有很少的人成为那个硕果,因为很少的人曾去学习过爱之路。

  爱之路是神秘的,而且爱之路几乎是与世俗之路相反的。

  举例来说,在世俗上,如果你想得到更多的东西,你必须积累它。在爱的世界里,如果你想有更多的爱,你必须分享它,你必须给出它。只有通过给予,你才能保持它,它有完全不同的规律,它与世俗的经济学恰恰相反。

  金钱追随着一条规律:如果你想得到更多的金钱,你必须积累它,你必须去剥削,你必须变得吝啬,只有那样你才能得到更多。如果你持续分享你不能拥有更多。

  爱的规律恰恰相反:如果你一直保留着爱它会死,会变酸。创造性的能量会变成破坏力。它可能变成杀人的,也能变在自毁的。能够成为一种至乐的巨大的能量,会转变成对你和它人的不幸事件。将变成美酒的巨大能量变成了毒药。储藏它,很快它变成了毒药,给出它,让它流动,它变成了美酒。给出它越多,你就拥有它越多。

  它是一个非常不同的世界。一个人必须学习,人必须自学因为社会对它没有兴趣。实际上它是反对它。它防范它在每一个可能的途径,以至一个人永远不知道爱是什么,因为一旦一个人知道了爱,整个的社会和它的构造看起来会是荒谬的,可笑的。

  一旦你知道了爱的美丽,你将永远不再变得野心,而社会是依靠野心存在的。一旦你尝到了爱,你将不再被金钱和权力所迷住。而那就是不知道爱的人的困扰。那些是爱的替代品——金钱和权力和统治和声望和尊敬。那些只是可怜的替代品,因为你错过了真实的营养,现在你在寻找一些人造的营养。

  这个世界是基于恨的律法上的,所以没有人将去教你——你的父母,你的老师,你的牧师——没有人将教你爱的途径。实际上,甚至当他们教你爱的时候,他们也只是教给你恨而没有什么别的。在人们之中,以爱的名义,他们制造了越来越多的恨。以爱的名义,他们划分了印度教徒和穆斯林,划分了穆斯林和基督教徒,划分了基督教徒和佛教徒。你将不得不自学它,社会将不会支持你。

  开始成为桑雅生意味着你将进入一个全然不同的世界,它就象一个在沙漠中的人突然发现了一小片绿洲。绿洲有不同的规律,桑雅生的世界就是一片绿洲,它的基本规律就是爱。

  Anand的意思是至乐,prakash意思是光明——一道至乐之光,或者一道光明的喜乐。

  他们总是在一起,它们是不可分的:实际上它们是一个现象的两个名字。喜乐有光明的性质,而且光明有喜乐的性质。它们都是你天性的本质,非造作的。他们不是被创造的,他们不能被创造。只要在你的里面挖掘一点,你将发现钻石矿,上帝的王国。

  一旦你看到了内在的光明,所有的黑暗消失了。一旦你看到了内在的喜乐,所有的束缚消失了。你不需要依靠任何其它人给你至乐,第一次你独立地感觉到。它不意味着你不需要与他人有关联,实际上只有现在你才能与人有关联,你有一些东西去分享。

  在世界上存在着两种关系:一种是贫困的,饥饿的人,那是一种负向的关系。它想去吃别的东西。那是它的需要,一种生存的需要。他假装他们其它人,但必须假装——那是一个诱饵——但是主要地它对实现它的欲望感兴趣。一旦欲望满足了,那份爱也消失了。

  弗洛伊德只意识到了这种爱和关系。那就是为什么他说爱只能存在于压抑之下。他说如果性被允许而且可能简单容易地得到,那么爱就将从世界上消失。爱,对他来说,不是别的,只是性的精神的一面。如果性被压抑了,那时压抑的性开始在你的脑海中变成一种浪漫的幻想,你开始看一些美丽的女生和男人,你投射你的幻想在他们身上。你越“饥饿”,你就变得越罗漫蒂克。

  对于这种爱来说他是对的,但是他也错了——因为还有另一种爱他从未意识到,他没有另一种爱的经验。他可能被原谅。他仅知道这种爱,贫乏的,这种爱什么也不是,只是一种微妙的食物、营养。自然的当你很饿的时候,食物是非常有吸引力的。它的香味,它的味着,甚至它从厨房里出来的声音,多么美妙。一旦你满足了,一旦你吃够了,所有你关于食物的美好和诗意都消失了,实际上如果你强迫自己再多吃一点儿同样的食物,你将变得恶心、呕吐。曾经如此美丽的同样的食物变得如此丑陋。

  弗洛伊德说浪漫、爱,只有在压抑的时候才能存在于世界上。他陷入了自相矛盾:

  他反对压抑因为压抑分裂了人类,它不允他们自然的成长,它割裂人们从这里,从那里。它从来不允许他们的整体,它制造神经症。所以他反对压抑,但是他将意识到,渐渐地,通过压抑而来的爱、文化、诗歌、音乐、跳舞出现了。如果爱消失了,那所有的艺术将消失,他们是爱的不同层面。随着压抑的消失,他担心爱也将消失。所以他陷入了左右为难,他终其一生都难以下定决心该如何做。如果选择了其一,另一个就成了问题。如果他意识到那种完全不同的爱,那个矛盾就将消失。

  另一种爱的发生,不是因为你是饥饿的,而是因为你是过剩的。不是因为你需要别的,而只是因为你想舞蹈。有了这么多,另外要做什么?

  这是一种全然不同的爱,它出自于你内在的富足。如果每一种是贫乏的,那么这种是奢华的。它是完全华贵的。你永远不再需要依赖他人,而且你也永远不试图让他们依赖于你。这种爱增强了独立性在他们的个性之中。它是非嫉妒的,非占有的。但是这种爱只能在你充满了喜乐,充满了光明的时候才能发生。

  这个似非而是的话是一旦你充满了光明和喜乐,你就有能力没有任何附加条件的与他人融合,你就有能力接受他人所有的缺点,所有的瑕疵,所有的局限,一个完全不同的世界打开了。

  成为一个桑雅生意谓着变得越来越喜乐,变得越来越光明。这两件事情发生了,你恰恰需要向内寻找它们,向内看。那时所有的关系,你整个的生命,开始呈现一种全新的质量:华贵、优雅,分享,一种极度喜乐的情绪给别人带来快乐。

  这就是我的意思,当我说出自于真正的自利的时候,真正的利他产生了。

  一个即将离开的桑雅生说,我感觉充满了玩笑

  那很好,那正是我想的,玩笑是我的信仰。

  一个桑雅生说:我有一个重要的问题,分三个方面,是否住在这里,是否带领小组,还有高峰体验还没有发生。

  那些都不是重要的,带领小组,那很好。最后你会回来,但是对你来说现在你在西方带领小组,完成事情后回到这里。

  高峰体验什么也不是,不必顾虑它。它是一种小孩子玩的玩具,它应被当成一种好玩的东西,如果它发生了,好。如果它没有发生,非常好。每一样都是好的。这是个基本点,基本的意味,每一样东西都是好的。否则任何东西都将变得严肃和沉重。

  现在有一些神经质的人每天都想达到高峰的体验,他们只是神经症的而不是别的!现在一种新的贪婪成了他们的疾病,一种高峰的体验,一种高潮的体验,成为一种必须。现在又有了一种新的噩梦。

  只是简单地生活。没有什么是重要的值得被严肃对待,每件事都是好玩的事情,那是很有意义的。

  所以去领导小组,完成会回来!

  一个返回的桑雅生说:好了,自从我1977年离开后,我几乎做完了这里所有的小组训练。

  你做完了所有的?嗯?你不能做完,因为他们继续增加,现在有六十个小组,是难以做完的。能够做完六十个组的人将会成就。

  你只做了一点儿!

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