《左巴佛陀》翻译者Darpan

第八章身体和灵魂相会的时候

　　Anand意思是至乐，弗朗西斯展现了一些事情。一：天真的质量，那是能够走进真实的最基本要求。博学者永远不能进入。他在外围绕圈子。只有惊奇的心才能穿透真实的核心，只有天真的眼睛才能看见真实。一个人学到的越多，他「知道」的可能性就越少：知识越多，「知道」的就越少。

　　弗朗西斯展现了天真的质量。不仅如此，他也展现了愚蠢的质量。而那是关于圣弗朗西斯最美好的东西之一。那些聪明的人，那些所谓的智者，永远也不会跨过通往彼岸的边界线，他们是如此害怕，他们不能冒险。

　　弗朗西斯曾称他自己为「上帝的愚蠢」，但是上帝只为了愚人。这个愚人意思是那些能冒一切险的人，赌者，那些能为了未知抛弃知识，能丢掉所有世俗的聪明，走进未知和不可知的黑夜的人。

　　弗朗西斯展现的第三件事情是爱。在耶稣之后只有很少的人，在基督教的传统中可以与弗朗西斯相比，他们少得你可以用手指来计算他们：Eckhart，Boehme，Teresa–只有少数的几个人。基督教没有产生一条成道者的长链。弗朗西斯是基督教传统中一颗最伟大的花朵。他是纯粹的爱，无条件的爱，爱一切，爱存在本身。他对他的爱感到欣喜，那是他的祈祷。整个的存在是它的家，树和房子和鱼儿是他的姐妹。每一个事物都在深深的共有中联系着。

　　我把这个名字留给你，以便你能吸收到这三种质量，当这三种质量相遇的地方，终极就一定会发生。

　　悉达多是乔达摩佛的一个名字，它的意思是善逝。我们称一个永远不再回来的人为善逝，一个全然地活过了他的生命，不需要再更多次地回来进入子宫的人。

　　一个人在生命历程中必须一次又一次地回来，因为他还没有学完课程。生命是一所学校，真正学校；所有其它的学校都是人造的。他们只能给你一些信息但是不能给你智能。实际上他们在你的身上加了如此多的知识负担，以致你变得不能去生活。而只有出自于生活，智慧才能产生。一个全然活过的人可以全然的死去，而全然死去是能发生在一个人身上的最伟大的事情。全然的死去意味着他将不再回来。

　　那就是悉达多的意思：一个已经走好的人，他将不再回来。一个半心半意生活的人，将不得不被一再地投入身体之中。他们将不得不经受更多苦难，因为只有受苦才能净化。但是无意识的受苦并不能净化。只有当一个人有意识的受苦的时候才是净化。生命有很多苦难，也有很多快乐。我的桑雅生必须有意识地去经受这些痛苦和快乐。

　　你越来越深地进入你的痛苦和快乐，你将惊讶：他们不是分开的，他们是一种现象，一件东西的两面。一旦达成了这个理解，那枚硬币，整个的硬币，就从你的手上掉落了。你不再粘着于你的快乐，因为你知道它不是别的，只是另一种受苦。而且你不再避免受苦，因为它只是快乐的另一面。贪图快乐的想法消失了，同时对痛苦的恐惧也消失了：它是同时发生的现象。在那个非常的时刻一个人自由了——更确切的说，一个人解脱了，不再需要回来被束缚。

　　Veet意思是超越，pramad意思是无意识。一个人必须超越无意识，只有那样才是。我们仍没有出生，就象一个小孩在妈妈的子宫里，是活着的但还没有出生，所以至于我们与灵魂有关的那部分是活着的，但还没有出生。

　　我们也在一个子宫里，一个黑暗的无意识的子宫。

　　真正的生命开始于第二次出生。第一次出生仅给了你一个物质上的生命，身体上的生命。第二次出生给了你精神上的出生，那时你做为一个灵魂出生了。而当身体和灵魂在一起的时候，伟大的音乐在他们的相会中产生了。一些彼岸的东西很快的开始发生了。就象一个男人和一个女人相会于深深的爱中，就会有快乐的高潮，与此相似，但是当身体和灵魂相会的时候，那个快乐的高潮却要超过它百万倍更多，它是无穷的，极大的。

　　但是我们做为身体去生活，我们完全忘记了再次出生的必要，那就是耶稣曾经对Nicodemus所说的：你不能进入我的上帝的国度，除非你再次出生，所有的宗教过程不是别的，只是重生的一个过程。

　　没有人能够给你这次重生，除了你自己，帮助能够被给予，支持能够被给予，一种支持的氛围能被给予，但是核心的事情必须由你自己来做，它只能由你自己来做，除你之外的任何人都不能做，师父的作用就如一个助产士，那就是苏格拉底对他的门徒们说的：我是一个助产士。助产士能够帮助，能够使它变得容易，但是那个出生必须由你自己来给予。它必须发生在你生命的最内在的核心，那个形态必须被改变——从无意识到意识。

　　苏格拉底说：一个未检验过的生命是不值得去活的，未检验一词，并不是一种正确的翻译，而且因为这个词——一种误译，给整个的西方哲学，带入了一个错误的方向。

　　有时候一些小的事情能够影响几个世纪，并不真的是「未经检验的生命是不值得活过的」，应该是「未意识到的生命是不值得活过的」，如果你认为是「未经检验过的生命」那么你就开始分析它：胜过变得有意识，你走近了分析。那就是整个的西方哲学怎样走入了分析，并且变得如此的逻辑极强，分析又分析。永远不

　　东方哲学进入了正确的方向：从无意识到意识。生活在无意识中的生命是不值得生活的。是的，因为你并没有在生活：你仅仅是在假装去活着。 Pramad的一词具有极大的意义，把它作为一把钥匙，转变你生命中的每一个行为，从无意识进入到意识。从黑暗的无意识界里重新找回你自己，如你所能的那样多，变得越来越有意识。

　　这就是关于桑雅生的一切，没有任何其它的事情被改变，只有一些内在的事情，内在的方式，内在的光明。整个世界仍如原来一样，我不教导弃世，你必须远离这个或者那个，你同样的生活，你活在同样的生活之中，你活在同样的世界里。但是如果你把意识带入你的行为里，你的世界就会转变，它不是那个同样的世界，虽然它与原来一样。

　　你有什么事情想对我说吗？

　　一个新的桑雅生说，在我的心里有一种很深的感觉，感到一种伟大的爱和对孩子的渴望，但是我不能与一个人停留在关系里较长的时间。

　　你喜欢与一个人呆在一起吗？有那个愿望吗？

　　我想你不应该压制你自己的那个愿望。继续走你的路，如你以前所走的那样，带着一点儿更多的意识，那就够了。如果你强迫自己进入某一关系，你将感觉到非常窒息，被囚禁。你不是那种能容易生活在一种关系里的人。

　　有两种不同的类型。而每一个人必须听从属于他自己的那种类型。当然另一种类型总是有一些吸引力，有一些美妙，当你继续一再进入到一段新的关系，有一种巨大的震颤，冒险，每一次新的蜜月的开始，你再度达到顶峰，但是再度会有挫折，每一次一段关系结束了，挫折，痛苦，苦恼，每一件事情再度破碎了，你不得不再把你再度聚拢，所以快乐开始于当你进入一种新的关系之中，痛苦开始于它的结束之刻。

　　如果你生活在一种确定的关系之中，快乐就会变得亲密，变得更安全，但是你不能发现震颤，不能发现冒险，你将发现亲密、亲切，有一些美好之处在亲密里，因为有一些东西只能在亲密里成长，它的根生长在亲密里，你们越来越亲密，那个关系开始有一些转变，它不再那么性感，性慢慢地远离了，它变得越来越是一种友情和友爱，它展现出一种完全不同的质量。但是那时你将失去蜜月的感觉，一再一再的，你会感到厌倦。

　　如果你继续改变你的关系，你将感觉到疲倦但是永远不会厌倦，而如果你只生活在一种关系中，你将不会感觉到疲倦，但是你将感觉到厌倦，这两种生活类型有它们的快乐和它们的痛苦，自然地当一个人感到疲倦的时候，一个人开始去想另一种，同时当一个人感到厌倦的时候，他就会想另一种，这是一种自然的趋势，认为另一种会更好。因为你不了解另一种，胜于决定在这一种，一个人应该观察自己属于的类型，听任自己于所属的类型之中

　　作为我来看你，至少暂时，不要下决定，只是继续前行，它会发生：一天你会发现与某人在一起，两者能碰到一块儿，只有那时你才能安家。与某人在一起，只是不断的冒险，那时你的类型是不太需要的。与某人在一起时你也能呆在一起，在一起亲密在增长。但是对此你不能立即下决定，你必须等待，你不能强迫它发生。如果你强迫它，你将比原来更痛苦。它仅是从一种痛苦变成另一种，而另一种将更有破坏性，因为它将不适合你的类型。

　　到目前为止，每一种社会都赞成一种类型，所以每一种社会都是痛苦的，因为人们都不属于同一种类型。百分之五十不属于，百分之五十的人们是单配（一夫一妻制）的类型，另百分之五十是多配的类型。在任何地方它总是平衡的，在每件事情里：百分之五十这样，百分之五十就是它的对立面。

　　所以如果一个社会是单配制的——举例来说在东方，在印度，或者在过去的西方也是——如果社会是严格的一夫一妻制，那时非单配的类型就经受着巨大的痛苦。它象山一样的沉重压在它的心上。非单配的类型是一种冒险的类型，那种探险的类型，不仅在性上，它在任何方式上都是探险的。所以一个保持着一夫一妻制的社会，变得越来越没有探索，没有创造力，因为创造性的人被压制了，没有给予成长的机会。

　　一夫一妻制类型的人是一种没有创造性的人，他向往安全，保险，他想过一种安逸的生活。他不是一个流浪者，他不是一个吉普塞人。在各方面他都不是一个吉普塞人。不仅在身体上，而且在精神上，心理上，他都不是吉普塞人。他宁愿坚持原有的和熟悉的，对比新的而言。每一个新的机会都一再地打扰他的生活。所以单配制的社会变得不科学，迷信的，静止，迟钝，死气沉沉。

　　非单配制的社会变得非常冒险，活泼，流动，但是非常紧张，非常疲倦。它产生了科学，它探索新的方式，因为整个的精神是一种探索者式的。喜爱新的，那个旧的，因为它是旧的，是被讨厌的。每一个人准备把它扔得远远的，尽快的，如他所能的。

　　但是那个社会将失去平静，安宁，舒适和安全，温暖，如家一样的。它将总是如一种露营的生活：一天你在这儿，另一天你在另一个什么地方。当然它有新的快乐，新的领域，和新的探索。但是麻烦也在那儿：你永远不会安顿，你永远不会在任何地方找到家。

　　我关于新型社会的观点，是我们将允许所有类型的人们存在于每一个社会之中，我们应允许。所有类型的人们必须给予完全的自由，成为他们自己，这样那些想保留在深的，亲密关系中的人，能够。那些喜爱一再地体验同样的人们，能够得到它。他们不应被谴责，他们也不应被尊敬。而那些喜欢在生命中，改变他们整个的生活方式的——他们的关系，他们的爱人，他们的友谊，他们的空间，他们的工作——每一天，或是偶尔，也应该被允许。两者都是好的。

　　那时社会将变得平衡，它将不再是东方的，它也将不再是西方的。它将简单的成为一个整体，一个地球。但是它不会发生——如果我们尊重其中一个，我们谴责另一个。我们难以共同的尊敬对立的两极。

　　我对你的建议是你做一些活动，你仅如你所是，不必急于去选择。很快你将能发现一些人是属于你的类型，并渴望有一些亲密的深入关系，将得到实现。但是你将必须去等待，如果你是急于决定，你将感到非常郁闷。

　　而变得疲倦比变得厌倦更好些，疲倦的人们还有希望，而厌倦的人们没有希望。等吧！ Arpan的意思是一个把自己奉献给上帝的人。我们只有我们自己可以贡献。其它的我们都做不到。

　　人们已经准备好了每一样东西去贡献，除了他们自己，而那是我们唯一真正拥有的东西。我们空着我来，我们空着手去，所以什么是我们能奉献给上帝的？我们能奉献我们的空，我们空着的双手；那是仅有的奉献。但是在这个特别的奉献中，自我消失了。在那一刻自我不在，上帝在。上帝只有当你知道他的时候才在，但是只有当你不再存在的时候，你才能知道他。如果你的太多出现是一个障碍，如果你充满了你的自我，将没有空间留给上帝以便他进入你。

　　关于奉献，我的意思只是交出你自己，在那一刻当你只是一种奉献，臣服，一种伟大的宁静降临。随着那个宁静，上帝到来了：终极的体验与存在相会了。

　　所以这是你的工作：继续奉献，消失。那是到达真实存在的唯一之路。那个选择不是「在」与「不在」之中择一，而是「不在」是通往「在」的唯一之路。 奥修对桑雅生说：

　　只是举起你的手，闭上你的眼睛，感觉象一棵树。忘记这个人的身体。双手是你外展的枝干。无论下雨，刮风，树都在跳舞，摇摆。只是感觉象一棵树，感觉到风，感觉到雨，感觉到欣喜。如果一些东西开始发生在你的身上——运动，摇动——随着它去。

　　Prem的意思是爱，sakino的意思是光环——爱的光环。只有爱给你一道光环，产生一个小的光亮的，美丽的，快乐的氛围围绕着你。一旦心充满了爱，你将开始发光。爱着的人变成发光的。那些在有着存在般伟大的爱的人们，他们的光明是无限的。

　　在全世界，我们在圣人的头顶创造了光环，那是一种恰当的象征。那只是展示了它的光芒，我们所不能看到的，在心里燃烧着的，但是至少我们能感觉到那个围绕在头顶的光环——佛或者基督，马哈维亚或者查拉图斯特拉。那是在全世界我们能做的唯一的事情：我们制造了一个光环围绕着那些已经成道的人们。我们用一个光环来描绘他们。

　　但是光环只有在心里有光芒的时才可能有。当没有了光芒就不会有光环，那个光芒就是爱。创造爱，你的生命将变成光明的一生而不是黑暗的。

　　黑暗是死亡，数百万的人们生活在死亡里。他们生活在死亡里，他们也死于死亡里。很稀有的发现一些人是活着的，真正活着的，充满生机的活着。当你遇到一个充满生气活着的人，你将立刻感到一种光明从他发出。

　　创造爱，变得越来越有爱。你能，那是为什么我给了你这个名字：你能发出那个神秘之光，隐藏的爱的火焰。当我说爱的时候，我的意思不是人必须爱人类或者只是这个人，那个人。对于爱，我仅仅意味着一种爱的状态。一个人必须连续生活在一种爱的状态里，24小时。一个人必须只是爱着，那是我所要表达的——不是做为一种关系来爱，而是一种爱的质量。甚至当你独自坐着，也充满了爱。甚至当你摆放家具，也在爱着，对那家具。它不是一个你如何去做的问题，无论何时你在处理事情或者与什么人在一起。问题是你进入到一个不断的爱的状态里。只有那时，一天那个光明升起。

　　那道光是终极的体验，生命赐予人可用的，那道光叫做上帝，对于同样的光的另一个名字。一旦你知道了那个光你就了解了生命的永恒。那时将没有死亡。死亡只发生在黑暗之中：当有光明在，死亡就没有了。死亡是一种幻相，一个虚构，一种谎言。

　　一个即将离开的桑雅生，请奥修保佑他在西方的工作。 我的保佑将永远伴随着你。

　　去工作，完全忘记你自己，以便我能通过你来工作，因为当你认为人在工作时，你开始犹豫，你开始不确定。那是自然的。如果你把它留给我，所有的犹豫将消失，所有的不确定将消失，如果你把它留给我，奇迹就成为可能。

　　所以这一刻只是让我进入，根本不需要打扰它。