《左巴佛陀》翻译者Darpan

第十二章你最内在核心的歌

　　prem udgita——爱歌

　　爱是一首歌，心灵的歌，你最内在核心的歌，除非爱出生了，否则你没有出生。通过爱，你获得灵魂。只有通过爱，你开始感觉到一些超越身体的东西，超越物质的，超越形式超越词语的，那个超越是上帝。所以爱成为了这个和那个之间的桥梁，在此岸和彼岸之间的。只有通过爱你能遇到那神性。

　　你能练习一千零一件事情，尽管如此，如果爱缺少了，你和上帝之间的那座桥梁将不能创造出来。一个人能变得非常圣洁，但是所有那些圣人只如一个躯壳，并没有灵魂在它里面，它将是一个未点燃的灯。

　　记住，因为那是一生中需记住的最大的事情，如果你记住了，那个特别的记起将开始自行改变你。慢慢地你开始学到更多朝向爱的态度，爱的途径。慢慢地，普通的生命，散文式的生命，开始变成非凡的生命，成为诗一样的生命。突然一天，当足够的诗被集聚在生命中，它突然爆发为一首歌。

　　Deva hiromi…… 将意谓着神性，敞开，美妙的空间。

　　敞开的空间必定是美丽的，而且敞开的空间一定是神性的。封闭是丑陋的，封闭是死的，封闭将变得停滞和霉臭。封闭意味着我们自己与存在分开，我们在我们周围竖立一堵墙。我们不再与整个存在有联络。敞开意味着与存在联系，没有墙分开。我们汇合和融入整体，整体不断地将它自己倾注于我们。那个交流是完全地敞开的，没有前提，没有任何附带条件；当一个人是完全敞开，他消失了。做为一个自我，做为人格，将不再被找到。

　　佛称那个敞开的状态为无我：没有自我。但是那是真我，极大的我。佛陀一定被非常的误解了。因为他给它了一个负面的名字，自古以来人们被教导反对那个自己（self，下同）。他怎么能否定自己？——他是少数了解自己的光辉、绚丽和美妙的人们之一。那个他以「自己」的名字否定的是自我(ego)，人格——那是我们认为的自己。我们认为的那个被创造监狱的墙是我们的自己，我们的家；

　　帮助人们，所以他们能停止他告诉我们的那个认同：结束自已，没有自已，完全忘记你在，处于一种空无之中。

　　一方面假我象黑暗一样消失了，在另一方面，立刻地，即刻地，真我做为光明在你里面升起。但是没有中心于内，它是纯粹的光，你不能抓住它。它是无穷的光明，它是光明的真正灵魂，光的本质。

　　显然，它成为了那个真正的生命之旅的开始。现在你知道这个存在由什么组成。一旦你知道了你自己，你了解整个存在的真正自已，所有的恐惧消失了，了悟它，所有的无知消失了，了悟它，所有的痛苦消失了，了悟它，死亡消失了——因为所有的死亡，痛苦，无知，都是我们的人格（个性）的一部分。

　　所能结束那个人格，只是存在！所有的你一直携带到现在的关于你自己的观念，结束它，因为它们全都是假的。所以不要握住它的任何事情，只是让它们消失。那么突然你将看到一种连续的意识在你里面升起。它能被称为无我，因为没有自我；它能被称为大我，因为它是神性的和永恒的。它在生之前存在，它将在死之后继续存在：它是你的本来面目。

　　Anand意思是至乐，dino意思是宗教：一种至乐的宗教，一种至乐的哲学。

　　至乐是我的基本信息。如果你能成为至乐的，你将自动是善的。在过去它一直被教导，如果你是善的，你将被奖赏至乐。那是完全错误的。至乐不是一种奖赏；善良是个结果。当一个人是至乐的，他自然是善的，他不需要练习它，因为一个至乐的人不能制造任何痛苦对任何他人。只有痛苦的人给别人制造痛苦，因为我们只能给他人我们有的，我们是的那个。你感到至乐的那一刻你将祝福整个存在。

　　所以过去和它的教导被变得极其颠倒；因此人类保持着老样子。我们必须使它恢复正常。

　　好习去变成至乐的。不要烦恼于美德和善良，圣洁；忘记所有关于它们的！如果你能达成一件事——变得极其的喜乐，从一刻到另一刻——那时所有那些质量将如影随形于你。

　　Dino一词来自于一个词根，一个阿拉伯词根：din.din可以意谓着宗教；它也能意味着信仰，它也能意味着信任，但是那些所有的意思可以被包括进「宗教」一词之中。

　　Deva意思是神性，madita意思是疯狂：神性的疯狂。那是真正的朝向上帝之路。

　　理智必须被结束。理智是一个好的工具，如果你生活于这个世界。但是同样的事情成为了一个障碍，如果你生活在内在。对外在的旅程来说它是非常好的重要手段，但是对内在的旅程它是一个障碍。对内在的旅程一个人需要有勇气去结束理智，那是就变得疯狂的意义。

　　所有达到了上帝的人们，在普通的心智上来说不是健全的。他们都是在爱中疯狂，他们准备好去牺牲每一样东西，全都为了上帝。只有当一个人准备达到那样的程度，上帝才能出现——不是一个人需要去牺牲，只是准备就绪去牺牲就足够了。它不是一个上帝要求献祭的问题，那半是一个非常错误的上帝，某一种虐待狂，病态的。不，上帝不需要你的牺牲，即不是他要求它，它也不是一个必要条件。但是如果你没有准备好把你的全部精力投入进那个探寻，你的探寻仍旧是冷淡的，就是如此。它永远没有如同把你做为一支箭射向天空的强烈程度。你的探寻越强烈，你就越变得象一支箭，当你在极大的爱中，是一支朝向上帝的箭，那伟大的事件发生了。

　　耶稣是疯狂的，弗朗西斯是疯狂的，Eckhardt是疯狂的，佛陀是疯狂的，穆罕莫德是疯狂的——疯狂于他们不追赶世俗的事情，那被称为聪明和机灵的人们追赶的；疯狂于他们冒一些已知或未知的危险，疯狂于他们放弃了他们所拥有的，为了那也许达到，也许不能达到的，这里没有任何的对于它的保证。

　　需要真正的勇气成为宗教性的。这个在生命中伟大的冒险是去成为宗教性。宗教不是为了胆小的人的，它不是为了以这样或那样方式不断防卫自己的人的。它不是为了从未向那黑暗和危险踏过一步的人的。

　　成为宗教性是生活在危险里，所有这些都意指为「madita」一词。

　　Udbodha意思是觉醒。桑雅生不是别的，只是开始进入一种新的觉醒。我们只知道一种觉醒：向外面的。我们不知道另一种觉醒：向内在的。我们知道如何睁开我们的眼睛去看外面的世界；我们不知道如何向里面去睁开我们的眼睛，除非你变得有能力去看两者，你将停留在黑暗之中。除非你是很容易进去和出来，你将继续被外在所粘住，外面的是外围的，它只是事物的表面。它不是存在的中心，它就其自身而言没有意义。

　　意义只有当一个人能穿透内在世界的时候才到来。那时意义开始流动，那时甚至外面的事情变得非常有意义。那时一个普通的小圆石也如同钻石一样有价值，当你有内在的眼睛去看它，它是闪闪发光的。

　　那时普通的世界不再是普通的，它是幻觉般的，它是非常多彩的。但是那个改变不是发生于这个世界；那个改变发生在你里面。这是那个改变：变得能去向内看一个人自己的本质。

　　在开始它全都是黑的，你简直想去避免那个黑暗。那是为什么人们继续保持着被外在所占据。它是避免自己的一个办法。在开始你仅能遇到蛇和蝎子，和象那样的东西，因为我们压制了它们，所以它们成了无意识世界的一部分。当我们向内看的时刻，它们全都开始抬起它们的头。所有那些丑陋的，但它是丑陋的因为我们压制了它。否则它不是丑陋的。它变酸，变苦。它能变得美丽如果它被表达，但是我们的文明准备我们去压抑，而不是去表达。我们的文明是没有创造性的，它基本上的破坏性的。那被压抑的人产是具有破坏性的人：只有去表达的人是一个创造性的人。

　　所以在开始它是黑暗的，不仅是黑暗的，而且有着各种各样的怪物。所以你感到恐惧、惊吓；你不想走进去。你想去紧贴在外面的某个地方，抓住一些东西，以便你不需要走进去。这成了的所有世界上的普通人们的状态，这个自动化的避免几乎已成了一个规矩，但是那个必须被打破。

　　那就是关于桑雅生的一切——一个突破。与自己的虚无遭遇，与自己的黑暗，必须发生。一个人必须面对它，必须走进它。你越深走进它，它变得越来越充满光明。当你到达了最深的核心，的有的黑暗消失了，以及跟着它的所有怪兽。实际上一个全新的景象出现了。所有那些你看起来象怪兽的东西，你现在能以一种更好的观点去看：它们是你的能量，从未用过的，受阻的，被抑制的，但是它们是你的能量。那些能量能被释放，当它们伴随着觉知被释放，它们创造。只有一个创造性的生命是一个宗教性的生命。

　　Udgatha是一种诗的形态。生命必须变成一种诗的形态。你能做为散文或者诗来生活。那些做为散文生活的人失去了它整个的要点。除非生命做为诗来生活，你将永远不知道它的光辉绚丽。

　　什么是我所指的象诗一样生活？我意指丢掉逻辑并且接受爱。我意指丢弃严肃接受嬉戏，我意指从根本上丢掉头脑，成为那颗心。那时有着伟大的优雅，上帝不再遥远而是变得非常近。你开始吸进他，呼出他，你开始在自己的心跳里听到他的脚步声。

　　是因为人们生活在一种散文里，数学，逻辑，算计，那上帝看起来如此遥远。算计的心念永远不能知道上帝，只有爱者知道。爱是真正的知识：其它每一件事情都只是信息。

　　一新桑雅生说她有了癌症，医生所不能治愈的。

　　你应做个治疗，但是在这儿可以做些事情会有巨大的帮助的。

　　不，只有一件事情将有帮助：选择些针刺疗法和私人催眠；你仍可以在一月末离开。但是如果这些治疗有助于你，你开始感到较好，那么于多呆一个月。针刺和催眠疗法的结合有着每一种可能性，可以帮助你，将不需要（其它）治疗。但是我们必须做以努力，并且看是什么可能。

　　所以做两个事情，嗯？如果你感觉好，那么多呆一个月。不必担心：一些事情总是可能的。

　　一个桑雅生问：怎样我能保持那个内在的旅程，在所有专心于做外在事情的时间里。我发现我迷失了。

　　不，慢慢地你将开始发现你没有迷路。这是个不迷路的诀窍。一个人必须持续做事情：你不需要逃离这个世界。这个世界是美丽的，只需一些事情增加于它，一种觉知的质量，一种自我忆起的质量，以便你不再迷失——负责任，潜心于，但仍然没有迷失。那是整个生活的艺术。

　　逃离是简单的，它简单到不需做事情，那时的确你不迷失，那是非常简单的。或者另一件事情是简单的：被世界所淹没，成为完全的迷失。两者都是非常普通的事情。世俗的人和僧侣有着最少的反抗的对这两者的选择。但是伟大的事情不是产生于那种方式，你必须选择那个挑战之路。

　　那就是我的桑雅生所想要的：去做一千零一件事情，但仍然没有迷失。许多次你将感到你忘记了。再次记起，慢慢地，逐渐地，诀窍学会了。它只有通过反复试验，没有其它的办法。你必须走入歧途许多次，一再地回到正确的路径上。实际上每一次你走入歧途和回来，你的回来有一个不同的品质：你通过走入歧途也学到了一些事情，当你回来时，你的意识是更强烈了，更清晰了，更坚固了。

　　每一次错误帮助你去发现真相，所以你永远不应害怕犯错误。没有办法去敲到那个正确的门上，除非你敲了一千零一次错误的门。

　　对一个即将离开的桑雅生，奥修说：

　　 你一定要分享许多，你人享的越多，你将拥有的越多。

　　所以不要在分享里成为一个吝啬鬼，许多人们必须被帮助，许多人们在需要里。因为我不能去任何地方，我们桑雅生必须做所有的工作。

　　只有通过你，通过我的桑雅生，我能到达数百万的人们。记住这是我有的唯一的方式——使用每一个人的手。

　　另一个桑雅生说：我感到我变得越来越寂静，但是同时我感到一种空虚，迟钝。它就象我在一个碗里，难以到达其它人们和大自然。

　　那很好，你不必试图避免它。更深地进入它，那时你将从中走出来，但是你无需做任何努力。如果你做任何努力，你将错过一些有价值的事情。

　　无论何时宁静开始发生，它感到悲哀因为没有兴奋在它里面。同样它看起来迟钝因为没有挑战在它里面，你的智力不需要了，因此你感到迟钝。宁静只有一种状态：没有激动一再发生。没有新的发生，没有新的在宁静里。他们说在天堂里没有新的，只是在地狱里；没有新的曾发生于天堂之中。所以宁静是非激动的，因此你感到悲哀。你一直生活在一种激动的生活里。

　　人们是「感知饥渴」的，有些新的每一天都需要，只有那样才能保持运转，移动。宁静看起来是迟钝的因为没有对智力的挑战，所以智力睡着了，没有什么去保持觉醒。但是在这个开始它是美的，它必须如此。

　　越来越深地走入它，很快你将看到，悲哀消失了，相反，一种深刻被感受。但是只有在最后阶段，当你更深地走入它，悲哀转变为深刻。那时你知道所有那些激动是非常浅薄。那时那深刻创造了一个挑战，不同于那个旧的挑战，那旧的问题，你曾经依靠你的精明的智力去解决的问题。它是一个全新的挑战。它不是挑战你的智力：它实在是挑战你的智慧。但是那是一个全然不同的现象，你没有意识过它。

　　智力对外在的挑战是精明的，智慧通过你内在的挑战升起。但是那只能慢慢发生。如果你试着从它之中出来，你将破坏所有的事情。你将杀死一些正在成长中的事情。当你真正到达它，没有对其他任何事情的渴望，你如此的满足。在那个满意里你将开始与人们联结。

　　那个关联也将变得完全的不同于你曾经知道的。它将成为一个分享，它将不是一种需要。如果一些人是具有接受性的，你将能去分享，如果没有人可接受，你将仍保持在那个同样的满意里。分享或不分享将对你没有任何不同——尽管你喜欢去分享，因为它是如此多，一种自然的愿望出现，出给予人们，去给那些没有它的人们。但是那是一种自然的愿望，它不象一些困扰的事情。

　　我能理解你的问题，你也许感到一点孤独，你没有向人们伸出手，没有与人们关联，完全没有感到联结。这在开始的时候很好。当能量转变了状态，当它开始从外在移向内在，这个发生了。这只是个中间阶段，一个短暂时期。你必须变得有点儿忍耐，它将过去。