老子道德經第三卷
第四章 乖乖！我們搖動那個東西了耶！
第一個問題：
就我的瞭解，你把天真看成跟知識是相反的，但是無知呢？那些沒有知識的人常常被那些有知識的人所誤用。關於這一點，請你評論。
無知是存在於知識之前的狀態，而天真是存在於知識之後的狀態。無知是知識之前，天真是知識之後，它們看起來有點類似。就某方面而言，它們的確如此，但它們是截然不同的。
一個小孩是無知的。當你說一個小孩是天真的，你是誤解了整個事情。無知看起來好像是天真，因為小孩不知道，他看起來好像是天真的，但是他將會知道，他將會嚐到知識的苦果，他必須如此，他就好像亞當在樂園裏，他必須被逐出，他會經歷過那個階段，他會犯罪，他會被腐化，他的天真並不是強而有力的，它是無能的，它無法避免處於知識之中。知識將會進入，蛇將會引誘他，世界將會腐化他，他將會進入知識的道路，進入頭腦的道路。他就好像一顆種子，準備進入知識。天真並不存在，他是無知的。
但是一個像老子這樣的聖人，他已經知道了世界，然後回到家，他已經被腐化過了，他曾經走過罪惡和知識的道路，他已經嚐過了苦果，現在他變成熟了，他已經拋棄了知識，然後再度變成像小孩子一樣，他是天真的。只有聖人是天真的。
耶穌說：只有那些像小孩的人才能夠進入神的王國。記住：他是說像小孩，而不是小孩。小孩無法進入神的王國，只有那些像小孩的人才能夠進入。那些像小孩而不是小孩的人是指什麼？指那些已經經歷過世界，已經知道了所有的腐化，而重新獲得他們的處女性的人。
知識具有相反的兩極：天真，聖人的天真，和無知，小孩的無知。不要誤解我，當我堅持天真，我並不是在堅持無知，我並不是在說：要成為無知的。如果你是無知的，你只是在延緩知識，遲早總有一天你將會步入知識的陷阱。
去經歷它，去經驗它，去知道它，去嚐那個苦果，被逐出樂園，好讓你能夠回來再重新獲得它，然後那個品質會變得完全不同。當你被逐出的時候，你是無知的，當亞當被逐出伊甸園的時候，他是無知的。當耶穌再度進入的時候，他已經不是一個亞當。一個天真的聖人對於「世界意味著什麼」知道得很清楚，藉著清楚地知道世界意味著什麼，他同時能夠將它瞭解得很清楚，他已經超越了。
第二個問題：
靜心和脫掉學習之間的關係是怎麼樣？
沒有關係，因為靜心就是脫掉學習，它們並不是兩件事而可以被關連在一起，它們是同一件事，同一個過程。靜心就是脫掉學習，脫掉學習就是靜心。當你在靜心的時候，你事實上是在做什麼？你只是在脫掉頭腦，漸漸地，你會脫掉一層又一層的頭腦。
你就好像一顆洋蔥，繼續剝你自己，最外面的那一層被剝掉之後，就有另外一層會出現，然後你又將它剝掉，另外一層又出現，它就這樣一直繼續下去。
但是有一天，最後一層會被剝掉，在你的手中就什麼都沒有，整顆洋蔥都消失了，你向四周圍看，但是你找不到你自己，這就是靜心被連成的點，現在它已經不再是靜心，它已經變成了三摩地，它已經變成了西方人所說的「狂喜」，其實它被稱為「內喜」比被稱為「狂喜」來得適當。「狂喜」（ecstasy）這個字來自希臘文的ekstasis這個字，它意味著站在外面，完全站在你的人格或你的皮膚外面，使你不再成為它的一部份，那就是狂喜。
但三摩地比較像是「內喜」深深地站在你自己裏面，使得內和外都消失了，你變成了那個觀照，並不是說你站在裏面，你就是那個裏面，這就是三摩地。
三摩地（Samadhi）這個字來自兩個字根：其中一個是sam，sam意味著在一起，完全在一起，另外一個是。adha，adha意味著去、到達、和成為。所以這兩個意思湊在一起就變成：去在一起，進入在一起，或是變成在一起。三摩地意味著，你變得非常在一起，完全成為「一」，非常結晶起來，所以在你裏面沒有任何東西跟你對立，你已經變成了所有相反之物的一個統一體或一個和諧。
頭腦是相反的東西，你在想一件事，突然間另外一部份的頭腦會反對它。你想要靜心嗎？頭腦的一部份說要，另外一部份立刻說不要。你想要成為一個門徒嗎？頭腦的一部份說要，而另外一部份說：小心，你在幹什麼？不要這樣做，再等一等。對於一些小事情也是如此：今天要穿什麼衣服？你站在鏡子前面，頭腦無法決定，頭腦是一個群眾。
脫掉學習意味著拋棄這個群眾，讓這些人都走掉，而完全成為「一」，使得你甚至無法說它是「一」，因為唯有在一個群眾之中，「一」才有意義，唯有當「一」是有意義的，「一」才有意義。
那就是為什麼印度人從來不稱之為「一」，他們稱之為「非二」，他們就只是說「不是二」。他們這樣做只是在表示說，如果我們說「一」，那麼「二」會從後門進來，因為如果沒有「二」的話，「一」意味著什麼呢？如果我們說神是「一」，如果我們說，在三摩地當中，你是「一」，那麼「二」就在附近的角落，然後又會有「三」，然後整個世界都進來了。
印度人堅持說神不是二，非二，在三摩地當中，你不是「二」，就這樣而已。其他更多的不說，只是一種負面的說法，好讓數字不會再度從後門進來。籍著脫掉學習，你就變成不是二，籍著學習，你會變成「多」，籍著學習，你會變成群眾，那個群眾的數目會繼續增加。你學得越多，那個群眾的數目就增加得越快，學習的最終結果很可能就是發瘋，其他沒有。
所以，幾乎所有西方的思想家都曾經發瘋，那並非只是一個意外事件。事實上，如果西方的某一個思想家沒有發瘋，那只是表示他不是一個非常非常深的思想家，其他沒有。尼采發瘋了，他的確是一個思想家。羅素從來沒有發瘋，他停留在表面，他很大眾化，但是並沒有很深。
在東方所發生的情形完全不同，我們無法想像佛陀會發瘋，那是世界上最不可能的事。尼采發瘋了，因為他是一個思想家，佛陀不可能發瘋，因為他是一個非思想家，他已經放棄思想，他怎麼可能發瘋？有一天整個群眾都走掉了，他就一個人單獨坐在那裏，甚至沒有一個人可以來打擾，他是那麼地單獨，以致於他甚至不是一個人，因為有誰可以在那裏說你是一個人？如果有人在那裏說你是一個人，那表示別人還在。
靜心是脫掉學習，剝你的洋蔥，那是很困難的，因為你已經跟那個洋蔥認同，你認為這些一層又一層的東西是你，所以將它們剝掉是困難的，它同時也是痛苦的，因為它不像只是脫掉你的衣服，它比較像是在剝你的皮，你已經變得過份執著於它們。
但是一旦你知道了，一旦你拋棄了一層，你就會感覺到有一種新鮮產生，你變成新的，然後你的勇氣會增加，然後希望會增加，然後你會覺得更有信心，而能夠再去剝另外一層。你剝得越多，你就會變得越寧靜、越快樂、越喜樂，如此一來，你就是走在正確的路線上，那麼你要將整顆洋蔥都丟掉的時間已經不遠了。
一層一層地剝是很好的，因為你或許不可能將整顆洋蔥都丟掉，那是一個可能性，它曾經偶而發生過，但它是在一種很強烈的瞭解之下發生的，那種情況一般是沒有的。
有兩種方式可以達到成道，其中一種是頓悟的，另外一種是漸進的，頓悟很少發生，但它還是會發生。漸進的方式比較容易，因為這樣的話，我並沒有要求你要將整顆洋蔥丟掉，那對你來講將會受不了。我必須說服你：只要剝掉第一層，它已經變髒了，你也覺得它是髒的，有很多灰塵聚集在它上面，它已經變得非常乾燥，而你整個被關在裏面，它一直繼續在萎縮，它已經變成一個監獄。所以你聽我的話，將它剝掉。
要剝第二層將會更困難，它是新鮮的，因此你會想要抓住它。第三層又更困難，越進去裏面越困難，因為有一些很美的事情會開始發生，你還沒有達到中心，但是你已經越來越接近，就好像當你在接近一條河流，那個空氣是涼的，因此你開始覺得很舒服，現在市場已經被拋在腦後，髒空氣已經不復存在，陳腐的大氣層已經不復存在，天空變得更敞開，河流變得更接近，河流透過空氣送來訊息說：我已經接近了，來吧！
你越接近，你就越會開始執著於那幾層，因為你會覺得「這個發生是因為這一層的關係」，這個發生並不是因為那一層，這個發生是因為現在你比較接近中心。
所以，有一些人執著於世俗的東西，我也碰到很多人，他們開始執著於心靈的東西，這些是那一層一層的部份。
有人說：有很美的光發生在我身上！他跑來告訴我說：奧修，幫我的忙，好讓我能夠永遠都經驗到那個光。你要用它來做什麼？光是一種經驗，它並不是你，它是某種不同於你的東西，你是那個經驗者、那個觀照。你曾經經驗到金錢，現在你經驗到光，但事情還是一樣，它是一個客體，現在你想要執著。
如果我說：拋棄你的錢，以及所有世俗的東西。這個你能夠瞭解，但是如果我說：拋棄所有這些荒謬的東西，這個光！你的亢達裏尼在上升！內景，以及蓮花在你裏面開花！拋棄所有這些荒謬的東酉。你就會懷疑我是哪一類型的心靈人物。你認為我應該幫助你，使更多的蓮花在你裏面開花。
但它們將會保持是「屬於那一層一層的」，它們必須被剝掉，我必須幫助你剝掉整顆洋蔥。
在沒有什麼事發生之前，我不會幫助你停留在任何地方，空無才是目標，「尚雅塔」：所有那些一層一層的都沒有了，就只有空無在你的手中，你被單獨留下來，沒有經驗。
靈性並不是一個經驗，它會出現，然後又會回到經驗者本身。它不是一項經驗，所有的經驗都屬於世界，因為它們屬於那一層一層的，它們不屬於你。
靜心是一種脫掉學習的過程。不要問它們的關係，沒有關係，它們不是「二」，它們無法關連。
第三個問題：
就我的瞭解，當一切都是「一」，人類也是「一」，所以對我而言，忽視坊間的痛苦就是在拒絕那個「一」，關於這一點，請你評論。
當一切都是「一」，就沒有忽視或不忽視的問題。
如果一切不是「一」，那麼就會有要不要忽視的問題產生，那麼就會有一個選擇，但是當你感覺到一切都是「一」，就沒有選擇，我並不是說你將會忽視，我也不是說你將不會忽視，你已經不復存在了，所以不論什麼事發生，它就發生了。
如果你開始服務坊間的那些人，那很好，如果它沒有發生，那也沒有辦法。
試著來瞭解我，因為你認為當你瞭解到「一」，你將會去服務那些人，它或許會如此，或許不會如此，因為當那個「一」被感覺到，誰是服務者，誰是被服務的？那麼那個在感覺痛苦、同情、和慈悲的你是誰？而他們又是誰？他們已經消失了，那麼關於什麼事會發生就沒有辦法說什麼。會有一些事發生，但是沒有人能夠預測。
這個問題之所以產生是因為那個「一」還沒有被感覺到，它只是頭腦的一個概念，它是你在想的，它是一個邏輯的結論，它並不是存在性的。
一個乞丐在街上，你經過，你覺得受傷，那也是自我在覺得受傷。你感覺到慈悲，或是你沒有感覺到慈悲，你忽視它。忽視是自我，覺得慈悲也是自我，在這兩種情況下，「你」都在那裏。
當然，慈悲是一種較好的自我，更洗煉，就某方面而言，如黃金般的，但它也是自我。那個忽視的人，他或許具有一個非常平凡的自我，不是很虔誠的，不是很具有宗教性的，沒有經過教養的，但他還是有自我。對我而言，這兩種自我都一樣，不論你是感覺到慈悲，或者你忽視，你都在那裏。
我在此的整個努力是完全不同的，那個努力是你不應該在那裏，然後讓任何會發生的事發生。如果你覺得有慈悲產生，那麼你將不會在那裏，只有慈悲會在那裏，那麼你就不會說：我對這個乞丐感到慈悲，因為那個「我」不能夠感覺到慈悲，那個「我」怎麼能夠感覺到慈悲呢？一個流經「我」的慈悲已經被腐化了，它已經不再具有那個天真和那個美，它應該在才對。它已經變成了自我的一部份，它將會增強自我，它將會在你要達成「一」的時候產生障礙，「你」將會成為那個慈悲，「你」將會變成一個偉大的人，或是一個偉大的女人，或是一個人們偉大的僕人。恒久以來，人們偉大的僕人一直都在做很多傷害的事，他們已經不再被需要了，他們是有害的人。
事實上，如果你透過慈悲來享受自我，那麼在內心深處，你會希望有乞丐在街上，否則你怎麼能夠感覺到慈悲？在內心深處，你會希望有麻瘋病人、乞丐、殘障者、或瞎子在你的周圍，好讓你能夠享受慈悲和服務的好時光。
如果所有的痛苦都從世界上消失，人們偉大的僕人將會是最痛苦的，因為如此一來，你就無事可做了。神似乎對他們很慈悲，她讓痛苦繼續存在。
不，我在此並不是要叫你們成為人們的僕人，那是不能夠有所幫助的，那會創造出一個微妙的、度誠的自我，而當自我很虔誠，它的毒性更大，因為它看起來非常美，你可能會更執著於它。
我在此是要幫助你拋棄自我，不管是虔誠的或不虔誠的自我，不管是聖人的自我或罪人的自我，一律都要被拋棄。自我必須被拋棄，那麼不論什麼事發生都會很美。
你去，你坐在乞丐的旁邊幫助他，但是「你」已經不在那裏，那麼那是神流經你，那是整體透過你在運作，那麼你並沒有對它期待任何結果，你甚至不期待乞丐給你一個單純的感謝，你不會想要有攝影師或新聞記者在場，你不會想要引起政府的注意，或是想要諾貝爾獎委員會將你列入考慮，不，你並不在那裏，你不會將你的服務和你的幫助記在腦裏，你不會去想說你為一個受苦的人做了很大的服務，不，你不會帶著那樣的概念，因為「你」並沒有去做它。神在那裏，他透過你來運作，你被佔據了。當你是空的，你就被神性的力量所佔據，然後不論發生什麼事都很美。
有時候你可能會去服務，或是去幫助，有時候你或許就只是這樣經過，一個人從來不知道會怎樣，有時候你或許只是經過。如果整體不願意的話，如果整體有它自己的計畫，你不會干涉。
如果那個人需要痛苦，如果那個痛苦將變成在他裏面成長的痛苦，如果那個痛苦將給他一個新生，那麼神將不會幫助他，他將會透過它而變成熟，別人的幫助反而有害，所以，不要將你自己強加在他身上，讓他自己來。如果神——當我說神，我是意味著整體，而不是指任何一個人，只是整體——如果神想要把他帶出他的痛苦，它就會透過你的手來運作，但是拜託，你不要介入。
你不知道正在發生什麼，以及將會發生什麼，為什麼這個人會處於痛苦之中？在它裏面一定有某種原因，他或許是為他所做的事在受苦，它或許是他的「業」（Karma），或者他也許是在經歷一個出生的痛苦，從那個痛苦他可以有一個新生。
它就好像你碰到一個即將生產的女人，她在那裏又哭又叫的，你覺得慈悲，因此你去幫助她，結果弄得小孩生不下來，那麼你是一個敵人，而不是一個朋友，因為這個小孩將會停留在子宮裏面，然後那個女人將會因此而死掉。
有時候動手術是需要的，有時候漠不關心是需要的，有時候慈悲是需要的，但是你不應該成為那個決定者，那個決定不應該由你來做，所以你只能做一件事，那就是：放棄你自己，脫掉學習，脫掉你的制約，那麼你就成為一個工具。但是這樣的話，那個選擇就不是來自你，那麼你充其量也只能夠說：你的意志必須被執行。那麼不論發生什麼都很美。
第四個問題：
請你解釋人的自由意志，以及它與本性和無為的關係。
沒有像這樣的東西，沒有自由意志這樣的東西，它只是一個自我的觀念，不可能有像那樣的東西。我並不是在說它的相反，我並不是在說你是依賴的、你是奴隸，頭腦很容易就會走進相反的極端，它會創造出二分性：要不然就是你是一個有自由意志的個體，要不然就是你是一個奴隸。這兩者都是不真實的，這兩者都是虛假的觀念，因為「你」不存在，所以你不可能成為一個奴隸，你也不可能成為一個有自由意志的人，因為這兩者都需要「你」的存在。
生命是一個廣大的相互依賴，你只是整體一個有機的部份，你並不是分開的，所以你怎麼可能是自由的？但我並不是說你是不自由的，這一點要記住，因為你怎麼可能是不自由的，或是自由的？你不存在，你根本就不存在。它是一個廣大的相互依賴，這個相互依賴就是全部，就是神，但是自我一直在找它的路線……
我聽說，有一次一隻大象正在通過一座橋，那座橋已經非常舊了，因此它搖動得很厲害，有一隻蒼蠅停在大象的頭上，就在靠近它耳朵的地方，當它們經過，它們幾乎摧毀了那座橋，我說幾乎……在它們通過之後，那只蒼蠅告訴大象說：乖乖！我們搖動那個東西了耶！但是大象沒有聽到，所以那只蒼蠅說：到底是怎麼一回事？你是笨蛋或是什麼東西！你聽不到我的話嗎？但是大象並沒有聽到。
整體非常廣大，我們甚至連蒼蠅都不是，那個比例非常非常懸殊，它甚至比蒼蠅跟大象的比例還要懸殊，跟那麼廣大的整體比起來，我們幾乎什麼都不是。
但是你繼續在嘗試，你繼續在堅持說橋的搖動是因為你。
就某方面而言，那只蒼蠅還算考慮得很周到，她說：乖乖！我們搖動那座橋了耶！她說「我們」那是很周到的考慮。
如果那只蒼蠅具有一個人的頭腦，一般來講，她一定會說「我」。蒼蠅比較體貼，至少她還把大象包括進去，但是人說「自由意志」，他甚至不把整體包括進去，它完全被拋開了，他說「我」。
所以，有兩種哲學家存在於世界上，其中一種說「自由意志」，但是因為這整個概念是錯誤的，是完全虛假的，所以它可以被反駁，它曾經被反駁過，另外一邊說：沒有一個人是自由的，我們只是傀儡，那個操縱的線落在某一雙未知的手裏，任何「他」所決定的事都會發生，我們只不過是奴隸。
這兩方都是錯誤的，你既不是奴隸，也不是具有自由意志的個體。這要瞭解有一點困難，因為你並不存在，你是整體的一部份。如果你認為你自己是分開的，你將會覺得好像是一個奴隸。如果你了解說你自己是整體的一部份，那麼你就變成主人，但你的變成主人是跟整體在一起，而不是反對整體。如果你反對整體，你將會變成奴隸，如果你順著河流流動，你就變成主人，你就變成那個河流！如果你試著要逆流而遊，你就變成奴隸。
自由意志並不存在，奴役也不存在。依賴和獨立兩者都是虛假的，它們必須完全被拋棄，它們不應該被使用，真正的情況應該是相互依賴。我存在於你裏面，你存在於我裏面，那就是生命的方式：我們互相存在於對方裏面，我們互相屬於對方。一個片刻之前在我裏面的氣現在已經進入了你。就在一個片刻之前，我可以說：這是我的氣，但是現在它在哪裡呢？現在有別人的心透過它在跳動。
血液在你的身體裏面流動，就在幾天之前，它是在一棵樹裏面流動的汁液，它變成一個水果，現在它在你的身體裏面流動。你會再度歸於塵土——塵土複歸塵土，然後又會有一棵樹長出來，你會變成肥料，再度會有一棵樹變得活起來，然後你會生出水果，你兒子的兒子將可以吃到它。你吃了你的祖父母——你正在吃他們。
這樣的事會一直繼續下去！整個過去都被現在所吃，而整個現在將會被未來所吃。生命是相互關連的，深深地相互關連，它就好像一個網，你只是兩條線的交叉點，你是不存在的，你只是兩條交叉線的一個結，當你瞭解到這一點，你就會笑，你真的會笑！你一直在攜帶著很多重擔！
那就是為什麼耶穌說：跟著我來，我的擔子很輕，你的擔子很重，你的擔子就是你。耶穌說：我的擔子很輕，它是沒有重量的，因為當你不存在，就沒有重量？當你不存在，地心引力無法運作，你會開始浮上空中，你會長出翅膀，你可以飛翔。
放棄獨立和依賴的二分性，它們是互相關連的，如果你試圖去成為獨立的，你將會覺得你是依靠的，如果你試圖去成為獨立的，你將會失敗，你將會感到挫折，然後你將會覺得你是依靠的，這兩者都是錯誤的。
只要向內看：你是不存在的。只是宇宙的光線在經過，產生出一個網、一個模式……你會在這裏幾天，然後你就會消失，然後你又會再度在這裏，然後消失。你來自哪裡？你又會再度去到哪裡？你會進入整體，你消失去休息，然後你又會再度在這裏。
春天來臨，樹木開始開花，小鳥開始歌唱——一個新的生命，然後它消失了，每一樣東西都進入休息狀態。它會再度出現，你已經在這裏有很多很多次了，你以後還會在這裏很多很多次，但是一旦你了解說你不存在，是整體繼續透過你在玩，一旦你瞭解，那麼就不需要一再一再地再被丟回身體來，不需要，你已經變得很警覺、很有意識，現在已經不需要任何呈現，你可以在整體裏面休息？這個我們稱之為莫克夏或涅盤，這個我們稱之為最終的自由。
西方人很難瞭解這一點，因為每當你們談到自由，你們就會想到自由意志，而每當東方談到自由，它所談的是免於所有自由意志的自由。自由意味著免於你。在西方，它意味著免於所有的障礙和限制，但是「你」還存在，那是「你的」自由。
在東方，當我們談到自由，「你」並不包含在裏面，你是枷鎖的主要部份，你跟枷鎖是在一起的。自由仍然保持著，但是你沒有了，那就是莫克夏（最終的自由），並不是「你」變成自由的，相反地，你變成免於你自己，沒有自己。
「自己」消失了，它是一個虛假的觀念，一個任憑私意的觀念，它是有用的，但是並不真實。
第五個問題：
文明對人類有任何好處嗎？
有，它使你犯下很深的罪——一個人必須漸漸變成一個聖人。它把你丟進很深的痛苦之中，因此你必須開始尋找一些線索來走出那個監禁。文明有很大的幫助，它幫助你成長，它幫助你瞭解人生的痛苦。
只要看看這裏，來自西方的人比來自印度的人來得多。西方比較文明，比較有教養，當然他們也更痛苦，每一個人都處於要發瘋的邊緣，就在那個邊緣，只要稍微再推一下……
他們說：四個人當中幾乎有三個人處於要發瘋的邊緣。四個人當中，幾乎有一個人會在某一天變成癌症的犧牲者。四個今天還活著的人當中，有一個會患癌症。
文明給予癌症，它是一個很大的禮物，因為它顯示出頭腦的荒謬，文明將頭腦的整個荒謬都帶到表面。
唯有當一個文化真的很文明、很富裕，它才會開始變成具有宗教性的。貧窮的國家無法成為具有宗教性的，它負擔不起成為具有宗教性的。貧窮的國家會去想共產主義，而富有的國家會去想靜心和門徒。貧窮的國家會去想麵包和牛油，而富有的國家幾乎已經對一切文明、科學、和科技所能給子的東西都已經感到膩了，它想要其他的東西。
當身體的需要沒有被滿足，你不會去想到頭腦的需要。當你在餓肚子，你不會去想到詩，你不可能如此，當你在餓肚子，你不會去想到音樂，當你在餓肚子的時候，貝多芬亳無意義，當你在餓肚子的時候，美是一個無意義的字。你看到一張漂亮的臉，而有一些麵包出現在那裏……
我聽說有一次，一個詩人在叢林裏面迷了路，有三天的時間，他都找不到出路。他是一個偉大的詩人，他寫過很多很多關於月亮、關於女人、和關於河流、山嶽、和海洋的歌曲，很美的愛的歌曲。
在經過了三天的饑餓之後，滿月的夜晚來臨了，他望著四周，他感到很驚訝，沒有漂亮的臉出現在月亮裏，只有麵包在飄浮，以及一些其他的食物……
當身體的需要被滿足了，突然間，詩、藝術、音樂、跳舞、文學、和哲學，所有那些都變得非常非常誘惑，你可以聽到內心裏面新的呼喚。當頭腦的需要也被滿足了，那麼神、宗教、靜心、和狂喜等首度變得有意義，然後那個找尋就會開始。這就是這三個字之間的差別：如果所有身體的需要都被滿足了，它是一個文明的國家，如果所有頭腦的需要都被滿足了，它是一個有文化的國家，如果所有心靈上的需要都被滿足了，它是一個具有宗教性的國家。
直到目前為止—具有宗教性的國家尚未存在過，最多有一些文明到達了文化的點？就這樣而已。直到目前為止，一個具有宗教性的國家尚未存在於這個世界上。人們認為印度是具有宗教性的國家，但是還沒有一個國家是真正具有宗教性的。五千年前，在克裏虛納的時代，印度曾經有一度到達文化的頂蜂，然後那個需要產生了，那個找尋神的需要產生了。
現在處於幾乎同樣情況的是美國，一個很深的內在追尋已經開始了。
文明能夠有所幫助，有非常大的幫助，因為它將所有頭腦裏面隱藏的痛苦都帶到表面來，你必須去知道它們，全部知道，你必須超越它們，沒有其他的方式。唯有當你經驗到：在這個地球上沒有一樣東西能夠令你滿足，為身體和頭腦而存在的東西沒有一樣能夠有太大的幫助......身體的需要被滿足，那沒有問題，然後呢？你享受音樂和詩，那很好，然後有一天你會突然感到挫折，這一切是什麼？你是在玩一些文字和空氣中的聲波，它並沒有辦法給你深深的滿足。
只有宗教能夠令人滿足，它碰觸到你最內在的核心，然而文明能夠創造出使宗教變得可能的情況。
第六個問題：
整體有意識到它本身嗎？
不，既不是意識，也不是無意識，那就是超意識的意思。無意識是一種睡覺的狀態，你並沒有覺知到你自己，意識是自我覺知，你有覺知到自己。
但是有「自己和覺知到自己」，這樣會造成分裂，你變成了「二」，整體既不是意識，也不是無意識，整體是超意識，因為在自己和覺知之間沒有分裂。
當你跟整體合而為一，你也變成既不是意識，也不是無意識，或者你是兩者在一起。就某方面而言是無意識的，因為沒有一個自己可以被意識到，就另外一方面而言是有意識的，因為你非常警覺。
如果你能夠想像——很難想像——如果你能夠想像一種狀態，在那種狀態下沒有自己，而只有意識，沒有人可以讓你覺知（aware），而只有覺知，那麼就會有休息，像睡覺一樣的休息，有警覺，就好像當你醒著的時候那樣的警覺。你可以說它是兩者，你也可以說它兩者都不是。
但是有一件事必須被記住，當你談到整體，一切你所知道的都不相關。一切你所知道的就只有兩樣東西：意識和無意識，這兩者都是無關的，或者是將這兩者加在一起，或者是將它們一起拋棄。
整體是完全不同的，直到目前為止，一切你所知道的都無法變成它的範疇，關於它沒有什麼更多的東西可以說，因為不論我說什麼，我都必須使用你的話語，然後就一定會有誤解。
所以最好是進入整體來知道它，而不是去問關於它的問題。你可以問關於你自己的問題，因為那就是問題之所在，而那個問題必須被解決，但是整體並沒有問題，你可以將它忘掉。你只要去想關於你自己的問題，好讓它們能夠被解決。
有一天，當你進入了整體，你就會知道，沒有其他的方式可以知道它。我們能夠給予的就這麼多，這並不是訊息，這只是一個暗示，不要過份就字面上的意義來看它。整體是超意識，它是意識和無意識兩者，也是兩者都不是。
第七個問題：
當一個藝術家創造，他才算是一個藝術家，創造難道不是一種作為嗎？大多數藝術的形式難道不是作為和想要達成的結果嗎？它們並非只是存在而已。如果一個藝術家只是存在，他一定不會有藝術。一個沒有藝術的世界是你想要的嗎？這是創造的終點嗎？
你的問題必須被分成幾個部份來談。第一部份：當一個藝術家創造，他才算是一個藝術家。那麼你的瞭解是不正確的。唯有當一個藝術家讓創造發生，他才算是一個藝術家。並不是他去創造，如果他去創造，他並不是一個創造者，他或許會組成一些東西，但他並不是一個創造者，他或許是一個技匠，但他並不是一個藝術家。
比方說你創造出一些詩，你可以完全按照作詩的規則來創造，在那些詩裏面或許連一個錯誤都沒有，但它將不是詩。那個文法或許很完美，那個用語或許絕對正確，那個韻律和那個拍子，每一樣東西都沒有問題，但是它將會好像一個屍體，每一樣東西都很完美，但那個身體是死的，沒有靈魂在它裏面。你或許是一個技匠，但你不是一個詩人，你可以作你的詩，但是你無法創造它。
因為當你真正在創造的時候，你必須完全從現場消失。當你在創造，那是創造者透過你來創造，它並不是你。所有偉大的詩人都知道這一點，所有偉大的科學家都知道這一點：當他們不存在的時候，有某種東西開始流經他們，他們被佔據了。某種比他們更偉大的東西流經他們，穿透他們，他們只不過是一個通道。
當一個藝術家讓創造發生，他才算是一個藝術家，並不是他去做它，它並不是一項作為。那就是為什麼所有古老的詩都沒有作者的名字。沒有人知道誰創造出優婆尼沙經——那麼優美，那麼崇高，沒有人知道誰創造出「阿加塔」和「愛羅拉」的山洞——匿名的，沒有人知道誰以石雕像創造出卡丘拉荷（Khajuraho）聖殿的詩——匿名的。古代的藝術家對它瞭解得非常清楚，那並不是他們的創造，他們的名字不應該放在那裏，他們沒有在它上面簽下他們的名字。
神才是創造者，他們只不過是他所使用的工具，他們被選為神所使用的工具，他們覺得很感激。
關於這一點，第一流的詩人、藝術家、畫家、音樂家、和科學家們都知道，只有第二流的不知道。第二流的是模仿者，他模仿第一流的人，那麼他就是自我：我在創造。沒有一個名不虛傳的藝術家曾經宣稱他是創造者。
創造難道不是一種作為嗎？不，創造是無為。有很多事發生，但是並沒有一個人去做它。
大多數藝術的形式難道不是作為和想要達成的結果嗎？不，當想要達成的頭腦介入，醜就發生了，而不是藝術，也不是美。想要達成的頭腦越多，就越醜。
當沒有頭腦，美就開花了，那麼它就具有一種不屬於這個地球的優雅。
如果一個藝術家只是存在，他一定不會有藝術。不，只有在他不存在的時候才會有藝術。
一個沒有藝術的世界是你想要的嗎？不，世界已經沒有藝術。
我想要一個完全充滿藝術的世界，但是有兩種類型的藝術：技匠的藝術——那是虛假的藝術，和藝術家的藝術。
世界上已經有太多虛假的藝術，真正真實的藝術已經消失了，它一定會消失，因為真實的藝術只能夠發生在真實的人身上，不真實的人怎麼能夠創造出真實的藝術？它必須流經你。那個詩來自詩人最深的中心，如果那個中心不存在，如果那個詩人並沒有歸於中心，如果那個詩人本身並沒有根入核心，如果他只是生活在表面上，那個詩怎麼能夠進入他本質較深的領域？詩永遠都比詩人來得更少。
你或許會被它所騙，因為你也是不真實的。在一個虛假的世界裏，面具已經變成了真相，原始的臉已經完全被遺忘，真實的東西已經消失，玫瑰花已經不再開在花叢裏，而是由塑膠工廠製造出來，在那裏，人本身已經不再自然，而是變成一個人工的東西，在這樣的一個世界裏，真實的藝術一定會消失。
我想要整個世界都充滿著真實的藝術，跟著它脈動，跟著它生活，因為那是唯一的方式：透過真實的藝術，你可以超越它。如果那個音樂很真實，不久你就會進入靜心，因為音樂只能夠讓你瞥見一點靜心，更多是沒有辦法的。
如果它是真實的，它將能夠給一個瞥見，如果它不是真實的，就好像世界上所有的流行音樂一樣，不真實，只是很膚淺，它或許能夠給你一些發洩，它或許能夠給你某種頭腦狀態，好讓你能夠忘掉你自己，它或許能夠讓你醉一些——它是類似酒精的。那就是為什麼所有的流行音樂都很大聲，它會把你淹沒，你必須忘掉你自己，因為它是那麼地大聲。當周圍是那麼地吵，你怎麼能夠記住你自己？你會忘掉你自己，它就好像一種藥物。
真實的音樂將會使你變得越來越精微，它將會變得越來越寧靜，事實上，真實的音樂將會幫助你去聽寧靜，在那個當中，所有的音符都消失了，在那個當中，只有空隙被留下來。一個音符出現，然後消失，但是另外一個音符尚未出現，中間有一個空隙，在那個空隙當中，靜心會在你裏面流動。
真實的音樂將會幫助你走向靜心，超越頭腦的需要，走向心靈的需要。真實的詩能夠讓你瞥見到聖人的頭腦，當然，只是一個瞥見。它將會打開一扇窗戶，好讓你能夠看到遠處的喜馬拉雅山，然後在你裏面會有一個衝動產生，你會開始去旅行。
藝術並不是目標，它是一種頭腦的需要，它必須被滿足。透過藝術的窗戶，那個衝動將會產生，你將會看到遠處的地平線，它的美將會變成對你的一個很大的拉力，你會被吸引。
要創造藝術、詩、音樂、和繪畫需要文明，但它們並不是目標，它們最多只是夜晚的歇腳處，到了早上你必須再度動身走向遠方的目標。那個目標永遠都是神，比它更少是不行的。
第八個問題：
我剛接觸你的教導不久，但是根據我的瞭解，你說從書本上所得到的知識只是資訊，像這樣的東西是沒有用的、空洞的，真正重要的是來自經驗的內在真知，是感覺，而不是理智，那麼為什麼你要出版那麼多書？
我講話是為了要引誘你進入寧靜，我使用話語，好讓你能夠被說服而進入無語的存在。
書的存在是要引導你去超越，所以不要執著於它們。最多它們只是橋樑，如果你將你的房子蓋在橋上，你是一個傻瓜，要經過它！
目前你無法瞭解寧靜，你只能夠瞭解話語，我必須使用話語來給你那個寧靜的訊息。在話語與話語之間，有時候，如果你在我的旁邊待久了，或許有一天你會開始聽到寧靜，那麼那些話語就不需要了，那麼你就可以將那些書和其他的吠陀經、聖經、和各種經典一起燒掉。我的書也必須燒掉。
每一樣東西都必須被拋在腦後，但是目前你還沒有準備好，當你準備好，就不需要任何書本。
那些書本的出版不是為那些已經有瞭解的人，那些書本的出版是為那些有欲望想瞭解，但是還不瞭解的人。他們的求知欲很美，他們必須受到幫助，如果我要幫助你的話，我必須接近你。在你能夠接近我之前，我必須接近你，那是唯一的方式。在我能夠把你帶到我所在的地方之前，我必須下降到你所在的地方。
那些書本是不需要的，它們之所以需要是因為你，如果你可以跳過它們、避開它們、或繞過它們，那很好、很美。
但是你無法繞過它們，否則你一定不會在這裏，你來這裏是要聽我演講，你還在希望說籍著聽我演講，你或許可以得到一些東西。我並沒有在想說籍著聽我演講，你或許可以得到一些什麼。我在想說，籍著聽我演講，你會變得能夠去聽那個沒有被說出的，而透過那個，你將會得到一些東西。沒有人透過書本而得到什麼，但是書本能夠幫助你去超越，所有的經典都說同樣的事。
在優婆尼沙經裏面說：這個靈魂無法籍著聽講道而達成，或是藉著理智，或是籍著很多閱讀。
在優婆尼沙經裏面的某一個地方又說：目標在哪裡？哪裡是目標？超越文字，唯有當你超越文字，你才能夠知道。
在文字轉回來而不能超越的點，那個點是一個門。聖經和可蘭經的存在都是要幫助你去超越它們，如果你一直將它們攜帶在你的頭上，那是你的愚蠢，你並沒有去洞察它們，因為它說：不要執著於文字，不要執著於理論、觀念、或哲學，這一切都是垃圾！
我的書是要被超越的，在過程當中享受它們，但是不要執著於它們，準備去超越。
第九個問題：
昨天你告訴我們說，唯有透過無為和脫掉學習，我們才能夠找到我們真正的本性，但是當我們的職業需要很多知識，我們要怎麼辦？
滿足它！但是要讓它成為一項職業，不要讓它變成你的靈魂！當然，資訊是需要的，一個醫生必須知道七百零七條動脈、四百三十三條肌肉、七十一根骨頭、和兩百三十條神經，以及身體裏面無數的東西，除此之外，還要知道大約一萬種藥，否則他不能夠成為一個醫生。
但這不是問題，他必須知道它，這不是知識，這是資訊，它們是有用的、實用的，但這不是他本質的成長，將它保持分開，它應該保持是記憶的一部份，但是不要讓它們成為你的重擔。
記憶有很大的容量，目前所發明出來的電腦都沒有那麼大的容量。一個人的記憶，如果你給他足夠的時間，他可以記住目前世界上所有的書。一個人的記憶可以包含整個世界的書，它具有無比的容量，唯一要注意的一件事就是：你必須跟它保持一個距離，資訊是資訊，知識是知識！
真知是完全不同的一回事，真知跟本性有關，它是本性的影子。透過資訊，你會對別人有用，透過真知，你會成道，它不是實用的事。
在世界上、在市場上，資訊是需要的，在它裏面並沒有什麼不對，但是當你認為你的資訊已經變成了你的真知，那就不對了，這麼一來，你就混亂了。
當你在醫院的時候，你就成為一個醫生，而當你回到家，你就將每一件事都忘掉。
有一次，我待在一個高等法院法官的家裏，那個人是我非常忠貞的一個門徒。當我那個門徒不在的時候，他太太告訴我說：我先生很敬愛你，而且非常相信你，因此你可以幫我一點忙。如果你告訴他一些事情，他就會去做它，我說：你告訴我，到底是怎麼一回事？你想要什麼？
她說：只要告訴他一件事，他在家裏不應該也是一個法官。甚至連在床上，他也保持是一個法官。就這一件事，我們都為這件事非常受他的折磨，他從來不是一個人，他從來不是一個父親或一個先生，他從來不是一個朋友，他一天二十四小時都是一個高等法院的法官，我們都很怕他，孩子們在他的面前都會發抖，因為他看我們的眼光就好像我們都是罪犯，站在他的法院裏，等待他的判決。
請你把他帶下來，如果他能夠有幾個小時的時間忘掉他是一個高等法院的法官，它對我們來講將會是一個祝福。
如果你是一個醫生，很好，就成為醫院裏的一個醫生，但是不要用醫生的眼光去看太太，因為就我所知道，醫生很少是好的愛人，很少，因為他們會一直以職業的眼光來看。他們對身體已經有很多瞭解，所以他們怎麼可能去愛一個女人？他們知道在裏面是髒東西，動脈、黏液、和排泄物，這個他們知道，他們整天所面對的都是疾病和疾病，當他們在看著他們的女人，當然，他們的資訊也會介入。
醫生們並不是好的愛人，很難忘掉你的知識和資訊。
我在說的是：在醫院裏面，它是需要的，使用它，但是不要被它所使用。當你回到家，就將那些東西拋開！就好像你在換衣服一樣，你在家裏並不會穿跟你在醫院時同樣的衣服，你會換衣服，你會換上家居服，就像那樣……
將資訊擺在一旁，只要成為一個人，然後這兩件事可以並行：資訊可以被當成實用的東西來運作，而你以一個真實的人來成長。
本質是透過真知在成長，而不是透過知識在成長，如果你能夠保持這樣的距離和警覺，那麼就完全沒有問題。
就在前幾天，有一個朋友來，他帶給我很多書，在早上他給我那些書之前，他來聽我的演講，他覺得有一點困惑，我非常反對知識，所以到了晚上他說：我帶了很多書要來給你，而你那麼反對知識，所以要怎麼辦？我說：你可以將那些書給我，你可以儘管帶很多書來，知識無法摧毀我，我可以使用它，但是我不被它所使用，那就是必須瞭解的整個要點。
第十個問題：
為什麼最近你都戴那些非常特別的帽子？
你去問那些帽子！它們突然來到我這裏，有人將那些帽子送給我，它們有緣跟我相遇，你必須去問它們，而不是問我。它們想要被歡迎和被尊敬。