金剛經
第二章 愛被釋放出來
一九七七年十二月二十二日
第一個問題：
可不可能說沒有頭腦（no-mind）很自然地從頭腦發展出來，不要有奮鬥和痛苦，不要有爆炸、錘打、切割或其他激烈的行為？沒有頭腦似乎是在頭腦裏面，但是又超越頭腦，這個沒有頭腦的概念是否就是沒有頭腦的種子形式？靜心冥想像永恆、涅盤和死亡等超越頭腦的觀念是否能夠有所幫助？當我去冥想這些觀念，我的頭腦似乎要爆炸，我覺得我在把我自己逼出我的界線，我害怕會成為精神分裂的。
沒有頭腦無法從頭腦產生，它不是頭腦的成長，它不是頭腦的延續，它跟頭腦是不連續的，它就好像疾病和健康是不連續的一樣。健康並不是由疾病產生出來的，它是由除去疾病所產生出來的。疾病侵佔了那個空間，它不允許健康開花。疾病必須被去除，它就好像一塊石頭塞住了一個小泉水的通道，當你將那個石頭移開，泉水就開始流動，它並不是由石頭產生出來的。石頭阻礙了它，石頭是一個障礙，頭腦也是如此，「頭腦」是「沒有頭腦」的障礙。
「沒有頭腦」只是意味著那個根本不是頭腦的，它怎麼能夠由頭腦產生出來呢？如果它是由頭腦產生出來的，那麼它或許是「超頭腦」，但它不可能是沒有頭腦，這是我跟斯裏阿魯賓多不同的地方。他談論超頭腦，超頭腦還是同樣的頭腦，只不過是加上一些裝飾，更有教養、更文明、更老練、更強壯、更整合，但還是同樣那個舊有的頭腦。
佛陀所說的並不是超頭腦，而是沒有頭腦；不是超靈魂，而是沒有靈魂；不是「超個體」或「超自己」，而是沒有自己——阿那塔。這就是佛陀獨特的地方，他的瞭解是最深的。超頭腦是一個成長，而沒有頭腦是一個「跳」。沒有頭腦跟頭腦一點關係都沒有，它們甚至從來不碰頭。當頭腦存在，沒有頭腦就不存在，當沒有頭腦存在，頭腦就不存在，它們甚至不跟對方打招呼，它們做不到，它們之中的一個存在，另一個就一定不存在，這一點要記住。
那就是為什麼我說斯裏阿魯賓多沒有成道，他還一直在改善他的頭腦，他是一個偉大的頭腦，但是成為一個偉大的頭腦並不是成道，羅素也是一個偉大的頭腦，但是成為一個偉大的頭腦並不是成道，尼采也是一個偉大的頭腦——阿魯賓多和尼采有很多類似點。尼采談論超人，阿魯賓多也談論超人，但超人是一個心理投射的人。超人將會是這個人——所有的弱點都被摧毀，所有的力量都被增強，但還是這個人，比這個人更大、更強、更高，但還是在同樣的波長上面，同樣的階梯上面，沒有根本上的改變，沒有一個不連續。
「沒有頭腦」意味著跟你現在的一切不連續，你必須死掉，沒有頭腦才會誕生。所以，第一件事，你問說：可不可能說沒有頭腦很自然地從頭腦發展出來？不，它不是一個發展，它是一個革命。頭腦被拋棄了，突然間你就發現沒有頭腦存在，它一直都在那裏。頭腦遮住在那裏，使你覺得混亂，它不允許你去看「那個是的」，所以它並不是一個發展。
你還問說：可不可能不要有奮鬥和痛苦？它跟奮鬥和痛苦無關，「沒有頭腦」跟奮鬥和痛苦無關，它並不是來自奮鬥和痛苦。任何來自奮鬥和痛苦的事情都會攜帶著創傷，即使那個創傷被治癒了，那個疤痕還是會留下來，它將會再度是一個連續。
奮鬥和痛苦並不是為了沒有頭腦，奮鬥和痛苦的產生是因為頭腦想要努力去保持掌權，那個爭鬥是頭腦所給的，頭腦不想走，頭腦想要留下來，頭腦變得非常強而有力，它佔有了你，它說：「不，我不要走，我要停留在此。」整個奮鬥和痛苦都是由於頭腦，「沒有頭腦」與之無關。你必須去經歷過這個痛苦和奮鬥，因為如果你不去經歷痛苦和奮鬥，頭腦不會離開你。
讓我再度重申：沒有頭腦並不是來自你的奮鬥，來自你的奮鬥的只能夠是頭腦。沒有頭腦的來臨不需要任何奮鬥。石頭使你去奮鬥，它不想移動，它已經停留在那裏有好幾百萬年了，你算老幾，想來移動它？石頭會說：「你在談論什麼泉水？根本就沒有泉水，我已經在這裏有多少世紀了，我知道，根本就沒有泉水，你還是忘了它吧！」但是你想要移動那個石頭，那個石頭很重，那個石頭已經根入土壤，它已經停留在那裏很久了，它非常執著，它不想走，它對泉水一點都不知道，但是你必須將石頭移開。除非這塊石頭被移開，否則泉水無法流動。
你問說可不可能不要有爆炸、錘打、切割或其他激烈的行為？沒有頭腦跟行為無關。但是頭腦不走，因此你必須加以錘打和切割，你必須做一千零一件事。
這個沒有頭腦的概念是否就是沒有頭腦的種子形式？
不，在「頭腦」裏面沒有「沒有頭腦」的種子，頭腦甚至無法包含沒有頭腦的種子，頭腦沒有空間可以包含它，沒有頭腦是那麼地寬廣，就好像天空一樣，它怎麼能夠被包含在頭腦這個小東西裏面？況且頭腦已經太滿了，它充滿著思想、慾望、幻想、想像和記憶，所以已經沒有空間。
第一，它非常小，它無法包含沒有頭腦；第二，它已經太滿了、太擁擠了、太嘈雜了。沒有頭腦是寧靜的，頭腦是嘈雜的，頭腦無法包含它，頭腦必須停止，在那個停止當中就是新生命的開始、新存在的開始、新世界的開始。
靜心冥想像永恆、涅盤、和死亡等超越頭腦的觀念是否能夠有所幫助？
那些所謂超越頭腦的觀念仍然是屬於頭腦的觀念。當你想到永恆，你會怎麼做？你會去思考。當你想到涅盤，會有什麼樣的事情發生？你的頭腦會去編織，你的頭腦會給你有關涅盤的很漂亮的概念，但那還不都是頭腦的東西。關於死亡你能夠想什麼呢？如果你去想關於死亡，你會想什麼呢？你根本就不知道，你怎麼能夠去想任何關於你不知道的東西？
頭腦有很好的能力可以去重複那個已知的，但是對於那未知的，它是無能的。你並不知道永恆，一切你所知道的就是時間，即使當你想到永恆，它也只不過是延長的時間或拉長的時間，它還是時間。關於涅盤你知道什麼呢？一切你所聽來的或是讀來的都不是涅盤。「涅盤」這個字並不是涅盤，涅盤的觀念也不是涅盤。「神」這個字並不是神，所有神的照片和神的雕像都跟她無關，因為她沒有名字、沒有形式。
你將會怎麼樣去想死亡？你怎麼能夠去想死亡？你曾經聽過幾件事，你曾經看過有一些人正在垂死，但是你從來沒有看過死亡。當你看到一個人在垂死，你看到了什麼？他已經不再呼吸，那就是你所看到的，他的身體變涼，那就是你所看到的，其他還有嗎？這就是死亡嗎？身體變涼、呼吸停止，就這樣嗎？那個人最內在的核心變得怎麼樣了？如果你沒有親自去死，你是無法知道的；如果你沒有親自去經驗，你是無法知道的，要知道「那未知的」的唯一方式就是去經驗它。
所以這些觀念是不會有所幫助的，它們或許反而會增強你的頭腦，因為頭腦會說：「看，我甚至可以提供給你超越頭腦的觀念，看看我為你做了些什麼，永遠都要跟我在一起，我將會幫助你成道。如果沒有我，你將無法到達任何地方，如果沒有我，你要怎麼去想死亡、涅盤、和永恆？我是絕對必要的，如果沒有我，你就根本什麼都不是。」
不，這些靜心不能夠對你有所幫助。你必須去看它——頭腦根本不會有所幫助。當你看到了那個要點說頭腦根本就不會有所幫助，在那個無助當中，在那個狀態之下，就會有寧靜——一切都停止了。如果頭腦無法做任何事，那麼剩下來就沒有什麼事好做了，突然間，所有的思想都癱瘓了，它變得沒有意義。在那個癱瘓之中，你將會首度瞥見沒有頭腦，有一個小小的窗戶將會打開。在那個頭腦的停止當中，你將會嚐到沒有頭腦，然後事情就會開始動起來，然後對你來講就會比較容易融入那個沒有界線的。
你無法冥想，你必須進入它，冥想它是一種虛假的活動，它是一種避開、一種逃離。你害怕死亡，所以你去想死亡，你害怕涅盤，所以你去想涅盤，思想給你一個感覺說你甚至有能力可以去思考死亡和涅盤。
當我去靜心冥想這些觀念，我的頭腦似乎要爆炸。
頭腦非常狡猾，它一定是在欺騙你，因為當你在思考，你在思考什麼是不重要的，當你在思考，頭腦無法爆炸。頭腦會去享受它，在那個享受當中，你會認為你在爆炸。
我覺得我在把我自己逼出我的界線，我害怕成為精神分裂的。
迪內許，你不需要害怕會成為精神分裂的，因為你已經是如此，每一個人都是如此。頭腦本身就是精神分裂的，因為頭腦對統一一無所知。頭腦一直都是分裂的，頭腦一直都有不同的選擇：存在或不存在，要做這個或是要做那個。頭腦總是猶豫不決，即使你選擇了某件事，那也只是你頭腦的某些部份在選擇它，另外的部份仍然保持反對它。
頭腦從來不是全然的，頭腦是精神分裂的，你不需要去害怕它，停留在頭腦裏面就是精神分裂的，只有佛能夠超越它。整個人類多多少少都是精神分裂的，當你超過了某一個點，你就必須去找心理醫生，但是那個不同只是在於程度而已，那個不同只是在於數量，而不是在於品質。即使在你和你的心理分析師之間，那個不同也只是在於程度而已。
記住，頭腦將不會有所幫助，頭腦無法有所幫助，頭腦只會阻礙。當你看清這一點，「沒有頭腦」就會出現，並不是說你將它帶出來，它是自己出現的。
第二個問題：
在昨天的經文裏，佛陀說那些要走菩薩道的人應該決定說：「所有宇宙的眾生，我都必須將他們引導到涅盤，引導到沒有留下任何東西的涅盤境界（無餘涅盤）。」師父，這個沒有留下任何東西的涅盤境界是什麼？
佛陀談論兩種涅盤，其中一種他稱之為「帶著根的涅盤」。樹木已經消失了，慾望之樹已經消失了，葉子、花、和果，每一樣東西都消失了，但是根還留在地下，隱藏在黑暗的土壤裏。從外在看起來，那個樹木已經沒有了，但是它還能夠再生出來，那個根還在，種子還沒有被燒毀，這個他稱之為「帶著根的涅盤」（有餘涅盤）
這剛好跟派坦加利所說的「帶著種子的三摩地」一樣，從外在很難看出來。樹木已經完全被移走了，但是土壤底下的根還活著，等待適當的時刻要再發芽。當雨水來臨，它們就會發芽，它們在等待它們的季節，等待要再度伸張的片刻。
這個狀態就是：你常常會來到一個頭腦消失，而沒有頭腦被感覺到的點，但是頭腦會再度回來、再度發芽。你到達一個高峰，在那個高峰經驗的片刻，你以為一切都結束了，現在你將永遠不會再退回到黑暗的山谷。你以為你將永遠不會再退回到那些醜陋和痛苦的日子，你以為那個靈魂的黑夜已經結束了，早晨已經來臨了，太陽已經升起了。
但是有一天，你又再度發現你退回到黑暗裏——再度又是山谷，那個光再度消失，那個高峰經驗再度成為只是一個記憶。一個人開始懷疑，它是否曾經存在過。「那是否只是我的想像？或者也許我只是在作夢。」因為如果它已經發生，那麼它現在跑到那裏去了？那個陽光普照的頂峰在那裏？那些狂喜的片刻在那裏？痛苦回來了，悲慘回來了，苦悶回來了，你再度陷入地獄，這種事已經發生過很多次。
這種狀態佛陀稱之為「帶著根的涅盤」，或是派坦加利所稱的「帶著種子的三摩地」。顯現出來的部份沒有了，但是未顯現的種子還存留著。
第二種涅盤佛陀稱之為「沒有根的涅盤」（無餘涅盤），或是派坦加利所稱的「沒有種子的三摩地」，不僅樹木被摧毀，那個種子也被燒掉了。一顆被燒掉的種子無法再發芽，所有的根都沒有了，那麼你就可以永遠停留在頂峰，不會再退回來。
那就是佛陀在昨天的經文裏所說的：「那些要走菩薩道的人應該決定說：‘所有的眾生，我都必須將他們引導到涅盤，引導到沒有留下任何東西的涅盤境界。’」沒有留下任何根或任何種子。
第三個問題：
禪宗的人如何來看待性？禪宗的人似乎是中性的，他們似乎帶著一種無性的氣氛。
禪對性沒有什麼態度，那就是禪的美。具有某種態度意味著你仍然執著於這個方式或那個方式。有人反對性，他具有某種態度，有人贊成性，他也是具有某種態度。贊成和反對就好像一部牛車的兩個輪子，它們並不是敵人，它們是朋友，是同一個生意的合夥人。
禪對性不抱任何態度，一個人對性為什麼一定要有什麼態度呢？那就是它的美，禪是完全中立的。你對喝水抱有任何態度嗎？你對吃東西抱有任何態度嗎？你對於在晚上睡覺抱有任何態度嗎？沒有態度。
我知道有一些瘋狂的人對這些事情也抱著態度，比方說，有些人認為一個人不應該睡超過五個小時。睡覺是一種罪惡，一種必要的罪惡，一個人不應該睡超過五個小時，或者在印度，有些人認為只需要三個小時。我曾經碰過一個人，他已經十年沒有睡覺，而他就只為了這一點而被崇拜，其他沒有。他沒有其他具有創造力的才能，這是他唯一的才能，或許他只是一個失眠症患者，或許甚至這個也不是一個才能，或許是他無法入睡。
他已經變得過度神經質而無法放鬆，他看起來是發瘋的。如果有十年沒有睡覺，你一定會發瘋，但是卻有很多人崇拜他，認為他已經達成一件偉大的事。他到底達成了什麼？他只不過是一個不正常的、病態的人。睡覺是自然的，他一直不睡覺一定會變得非常緊張，他的確如此。他的內在一定在沸騰，只要想想，有十年的時間沒有睡覺！但是現在它已經變成了一個很大的投資，有成千上萬的人來崇拜他——就光是為了這一點？
多少年代以來，這一直都是人類最大的不幸之一——人們一直在崇拜那些不具創造力的東西，有時候甚至崇拜那些病態的東西。有些人會對睡眠抱著某種態度，有些人會對食物抱著某種態度，一定要吃這個或吃那個，或者只能吃多少，不能多於那個，他們不聽命於身體，他們不去聽看看身體是否饑餓，他們具有某種概念，而他們將那個概念強加在自然之上。
禪對性不抱著什麼態度，禪非常簡單，禪是天真的，禪是小孩子般的，它告訴我們不要有任何態度，為什麼呢？你對打噴嚏有任何態度嗎？要不要打噴嚏，或者它是一項罪惡或美德，你沒有任何態度。但是我曾經碰過一個人，他反對打噴嚏，每當他打噴嚏，他就會立刻唸一個咒語來保護他自己。他屬於一個小的愚蠢的教派，那個教派認為，當你打噴嚏的時候，靈魂就跑出去。在打噴嚏當中，靈魂會跑出去，而如果你不記住神，它或許會回不來，所以你必須記住，你必須立刻記住，好讓那個靈魂回來。如果你在打噴嚏的時候死掉，你將會入地獄。
你可以對任何事都抱著某種態度，一旦你有了態度，你的天真就被摧毀了，而那些態度就開始控制你。禪既不贊成什麼，也不反對什麼？禪說，任何平凡的都是好的。成為平凡的，成為一個「無人」，成為一個空無，不要有任何意識形態，不要有任何個性，要成為沒有個性的……
當你具有某種個性，你就具有某種精神病。個性意味著某種東西已經固定在你裏面，個性意味著你的過去，個性意味著制約和培養。當你具有一個個性，你就被監禁在它裏面，你就不再自由，當你具有一個個性，你就有一個鐵甲圍繞著你，你就不再是一個自由的人，你攜帶著監獄在你的周圍，它是一個非常微妙的監獄，一個真正的人是沒有個性的。
當我說他是沒有個性的，我是意味著什麼？他是免於過去的，他將會按照當下那個片刻來行動，他將會是自發性的，只有他能夠是自發性的，他不會從記憶裏去尋找說要怎麼做。當有一個情況產生，你就在記憶裏面尋找，那麼你就有一個個性，那麼你就是在問你的過去說：「我應該怎麼辦？」當你沒有任何個性，你只是洞察那個情況，然後那個情況就會決定該怎麼做，那麼它就是自發性的，那麼就有一個自然的反應，而不是固定的反應。
禪對任何事情都沒有一個「相信的系統」，包括性在內，禪不對它說什麼，那應該是最終的。密宗譚崔對性有一個態度，怎麼說呢？——它試圖去矯正社會所說的。譚崔是醫療性的。社會壓抑了性，譚崔以一個矯正來幫助你取得平衡。你太過於偏到左邊去了，譚崔幫助你靠向右邊。要恢復平衡的話，有時候你必須靠向右邊多一些，唯有如此，那個平衡才能夠再度被取得。你是否曾經看過走繩索的人？他手上拿著一根杆子來保持平衡。如果他覺得他太過於靠向左邊，他就立刻開始靠向右邊，然後他會再度覺得規在他太過於靠向右邊，所以他就開始靠向左邊，他就是用這種方式來保持在中間。譚崔是一個補救的方法。
社會創造出一個壓抑的頭腦，一個否定生命的頭腦，一個反對快樂的頭腦。社會非常反對性，為什麼社會那麼反對性？因為加果你允許人們有性的歡樂，你就無法將他們轉變成奴隸。那是不可能的，一個喜悅的人無法被當成奴隸，那就是社會的詭計，只有悲傷的人能夠被轉變成奴隸。一個喜悅的人是一個自由人，他本身具有一種獨立性。
你無法召募喜悅的人去打仗，不可能，他們為什麼要去打仗？但是如果一個人壓抑了他的性，他就會準備去打仗，他會很想去打仗，因為他無法享受生命。他已經變得無法享受，因此他變得沒有能力去創造，如此一來，他只能做一件事——他可以摧毀，他所有的能量都變成毒素，變成具有破壞性的。他準備好要去打仗，不僅準備好，他還很渴望，他想要殺戮、想要摧毀。
事實上，在殺人的時候，他會有一種代替性的穿入對方的喜悅，那個穿入本來可以在愛裏面發生，那麼它就會很美。當你在愛當中穿入一個女人的身體，那是一回事，那是靈性的，但是當事情走入歧途，而你用劍或矛穿入一個人的身體，那是醜陋的、暴力的、破壞的，你是在找尋一個穿入的代替品。
如果社會給予全然的自由去享受，沒有人會成為具有破壞性的，那些能夠愛得很美的人從來不具有破壞性，那些能夠愛得很美、能夠生活得很喜悅的人也不會具有競爭性，這些就是困難之所在。
那就是為什麼原始部落的人並不那麼具有競爭性，他們在享受他們的人生，誰會去管說要有一個大房子？誰會去管說在銀行裏面要有很多存款？為了什麼？你跟你的女人或你的男人在一起就很高興，你們在跳著生命之舞，誰會整天整年都坐在那裏去希望說以後你將會有很多銀行存款，然後你就可以退休和享受？那一天永遠不會來臨，它不可能來臨，因為你一生都保持是一個苦行者。
記住，生意人是苦行者，他們把每一件事都奉獻給金錢。一個知道愛、知道愛的興奮和它的狂喜的人將不會具有競爭性，如果他能夠賺取每天的麵包，他就很高興了，那就是耶穌的祈禱「給我們每天的麵包」的意義，能夠這樣就已經太足夠了，耶穌這樣看起來很愚蠢，他應該要求說：「給我們更多的銀行存款。」他只要求每天的麵包？一個喜悅的人從來不會要求比那個更多，因為那個喜悅就已經很滿足了。
只有那些不滿足的人才會具有競爭性，因為他們認為生命並不在這裏，而是在那裏。「我必須去到德里，然後當上總統。」或者入主白宮，變成這個，變成那個。「我必須去到那裏，喜悅在那裏。」因為他們知道在這裏沒有喜悅。所以他們一直都在前進、前進、再前進，他們一直都在前進，但是從來沒有到達，而那個知道喜悅的人，他就在這裏。他為什麼要去德里？為了什麼？他在此時此地就十分快樂了，他的需要非常少，他沒有慾望，當然，他會有需要，但是沒有慾望。需要是可以被滿足的，但是慾望從來不會被滿足，需要是自然的，而慾望是走入了歧途。
這整個社會都依靠一件事，那就是性壓抑，否則經濟將會被摧毀、被破壞，戰爭將會消失，隨之而來的，所有的武器和金剛經都將會變得沒有意義，政客就不再重要了。如果人們被允許去愛，金錢將不會有價值。因為他們不被允許去愛，所以金錢變成了代替品，金錢變成了他們的愛，所以，有一個微妙的策略，性必須被壓抑，否則這個社會的整個架構將會立刻倒塌。
唯有當愛被釋放到世界裏面來，才能夠帶來革命。共產主義失敗了，法西斯主義失敗了，資本主義也失敗了，所有的「主義」都失敗了，因為在深處，它們都是性壓抑的。在那個點上，它們之間並沒有差別，華盛頓和莫斯科之間並沒有差別，北京和德里之間並沒有差別——根本就沒有差別。他們都同意一件事：性必須被控制，人們不應該被允許在性裏面有天真的喜悅。
密宗譚崔可以用來調整那個不平衡，譚崔是一種補救的方法。它非常強調性。所謂的宗教說性是罪惡，而譚崔說性是唯一神聖的現象。譚崔是一種補救，禪不是一種補救，禪是那個疾病已經消失的狀態，當然，隨著疾病的消失，補救的方法也就不需要了。一旦你治癒了你的疾病，你不會還繼續攜帶著那個處方和藥罐子，你會將它丟掉，丟到垃圾桶裏面去。
平常的社會反對性，譚崔來幫助人類，將性給回人類。當性被給了回來，就有禪的升起。禪沒有什麼態度，禪是純粹的健康。
第四個問題：
每一件事都還可以嗎？整個世界都還可以嗎？那跟愛有什麼關係？當你說世界還可以，我聽起來沒有問題，但是如果其他人這樣說，或者我這樣說，它看起來似乎是錯的。
它依誰在說它而定。當我說世界還可以，我並不是在提出一個理論，我是在分享一個洞見。事實上，「理論」（theory）這個字來自一個希臘文的字根theoria，它的意思就是「洞見」。當我對你說任何事，它並不是頭腦的東西，我是在分享我的經驗。在那個時候，如果你能夠對我敞開，你也能夠有那個洞見，我洞見的一小部份將會注入你的存在。在那個片刻，門將會打開，你會說：「是的，就是這樣。」
當別人在說，如果那不是他的洞見……即使當你去告訴別人，而它已經不再是你的洞見，它只是一個借來的看法，它聽起來也會覺得不對。像佛陀這樣的一個人，即使他撒了一個謊，它聽起來也會好像是真理一樣，而即使你說出一個真理，它也會聽起來好像是一個謊言。
它有比較多的部份是依靠它來自哪裡，依靠它的出處，不是你說什麼，而是誰說的。你可以繼續重複耶穌的話語，沒有人會把你釘在十字架上，為什麼？為什麼他們不會把你釘在十字架上？你可以高聲朗誦整個耶穌在山上的講道，然後一直站在那裏，全世界到處都有人在這樣做——基督教的牧師、傳教士、和耶和華的見證人等等。各種人都這樣在做——攜帶著新的，引用新約裏面的話，重複那些話語，但是沒有人會將他們釘在十字架上，為什麼？當耶穌說這些話的時候到底是怎麼一回事？在當時，那些話有火，耶穌是在分享他的洞見，而當你去重複那些話時，在它裏面並沒有洞見，它就只是一些普通的話，它沒有熱情、沒有強度、沒有真理。真理只能透過經驗而來。
你問說：每一件事都還可以嗎？整個世界都還可以嗎？當我說世界還可以，我真正的意思是什麼？我的意思是說這是唯一的世界，沒有其他的世界，你沒有其他方式可以來比較。還可以或不大好根本就談不上，因為這是唯一的世界，沒有其他的世界，你無法去比較說它是較好的，或不是較好的，比較是不可能的。唯有當有兩個世界，才可能有比較，但是事實上並沒有兩個世界。
所以當我說「一切都還可以」，我的意思是說比較是沒有意義的，但是為什麼人們會說這個世界不好？因為他們在他們的頭腦裏創造出一個烏托邦，而他們跟那個烏托邦比較。他們具有一個概念說事情應該怎麼樣，然後似乎就沒有一件事是對的，因為事情並不像他們烏托邦的概念。如果你認為人應該有四隻眼睛……那聽起來很合乎邏輯，兩隻眼睛可以看後面。只有兩隻眼睛看起來是不對的，後面要怎麼辦？如果有人從後面來襲擊你要怎麼辦？這是神考慮不周的地方……應該有兩隻眼睛長在後面。當你有了這樣的想法，事情就不是很好，因為人只有兩隻眼睛，而他應該有四隻眼睛，那麼突然之間—人就變得有問題，然而人是一樣的，只是你創造出一個概念，而那個概念具有譴責性。
人應該活得比七十年更久，為什麼？一旦你說人應該活七百年，那麼七十年看起來就太少了。但是為什麼？你在這裏七百年要做什麼？你不認為七十年已經足夠你去傷害、去摧毀了嗎？你難道需要到七百年嗎？試想，如果像希特勒這樣的人活了七百年！
一旦你有了一個觀念、一個目標，事情就會變得不同。我沒有任何既成的觀念，我是絕對的非烏托邦主義者，我是絕對實際的，我不攜帶任何觀念在我的頭腦裏，那麼這就是唯一的世界。玫瑰花是紅色的，樹木是綠色的，而人們就像他們現在這樣——它是絕對地美。
每一件事都還可以嗎？整個世界都還可以嗎？那跟愛有什麼關係？
那跟愛有很大的關係。唯有當世界沒有問題，你才能夠愛。如果世界有問題，你會變成一個政客，你會變成政治的。政客必須依靠「世界有問題」這個概念：他必須革命，他必須去改變事情，他必須把事情導正，他必須去改善神，那就是政客的頭腦。政客沒有愛，而只有譴責，因為他判斷。
宗教的頭腦沒有判斷，耶穌說：「不要論斷人。」宗教的頭腦沒有判斷、沒有譴責，因此他能夠愛。記住，在你的生活當中也是一樣：唯有當你不判斷，你才能夠愛。如果你用太多的觀念來判斷，你將永遠無法愛，你會繼續用你的觀念強加在任何你所謂的愛的受害者，你會繼續用你的觀念強加在他身上。即使你生了一個小孩，你也會立刻開始控制他、安排他、改善他，你將會摧毀他的本性，每一個人就都是這樣在被父母和社會所摧毀。
當你愛一個女人，你就會立刻開始改善她，你就會立刻認為她應該怎麼樣，當然，女人也是偉大的改善者，如果你成為一個女人的愛的受害者，那麼你就不復存在，她會改善你很多，使你變成另外一個人，幾年之後，你將無法認出你是誰，她會把你修修剪剪，做這個做那個，畫這個畫那個：「舉止要像這樣」，「講話要像這樣」。
有一個年輕的女孩子愛上了一個男孩子，那個女孩子是一個天主教徒，而那個男孩子是一個猶太人，那個女孩子的家人非常擔心，他們說：「我們不允許。」那個家庭非常富有，他們說：「如果你嫁給這個人，你就不能繼承任何東西。」而她是一個獨生女，所有的錢都應該歸她。這太過份了，所以她問說：「我應該怎麼做？」他們說，「先使他變教，讓他成為一個天主教徒，然後……」
因此她就試著這樣去做，她覺得非常高興，因為那個猶大人對錢比對那個女人更有興趣，所以他很願意這樣做，猶太人就是猶大人，他很願意這樣做。他開始讀聖經，並且上教堂，他變得過份熱心，那個女人非常高興，事情進行得非常好，在每一個月之後她都會跟她的父母報告說事情進行得非常好。然後有一天她跑回家，又哭又泣的，她父親問她說：「到底是怎麼一回事？到底發生了什麼？」
她去問那個男孩說要不要結婚，她以為他已經準備好了。她告訴她父親說：「是的，他已經準備好了，但是我做了太多的改造，我改造他改造得太過火了。」
她父親覺得困惑，他說：「我不瞭解，你這話是什麼意思？太過火？」
她說：「是的，現在他想要當天主教的和尚，我做得大過火了。」
你所說的愛多多少少都是在改造別人，你一直在說你想要改造別人是因為你愛，這是完全錯誤的。如果你愛，你永遠不會想去改造任何人，愛會接受，愛會按照別人本然的樣子來接受他。
唯有當世界就它現在這個樣子是沒有問題的，你才能夠愛它。革命份子或政客無法愛它，只有宗教的意識能夠愛它。當你去愛，你會發現它比你原來所想的還好，然後你就會愛得更多，然後你會發現它非常美，不只是還可以而已，然後你又會有更多的愛……漸漸地，你會發現世界消失了——它就是神本身。
第五個問題：
我第一次看到死人是看到我過世的祖母，她躺在那裏，看起來很白很平和，很寧靜很快樂，同時是敞開和關閉的，我感到羡慕，但是同時也害怕，我想她一定很寂寞，我已經不能再找她了。
鍾愛的師父，當我在你生日與門徒的聚會裏看到你，我升起了完全相同的感覺，在這所有的噪音、散亂、和移動之間，你不覺得非常非常寂寞嗎？你是離得那麼地遠，而處於神聖的寧靜之中，這是我以前從來沒有感覺過的。你是否同時是死的和活的？
這個問題是女門徒普蕾姆．阿鑾由所問的。
死亡是很美的，跟生命一樣地美——知果你知道如何跟死亡溝通的話。它是很美的，因為它是放鬆，它是很美的，因為那個人退回到存在的源頭——放鬆、休息，準備再度回來。
一個波浪在海洋裏升起，然後再退回到海洋裏，然後再度升起，它將會有另外一天，它將會再度以其他的形式被生出來，然後再度退回去而消失。
死亡只是消失而進入源頭，死亡是進入那個不顯現的，死亡是進入神裏面睡覺，你將會再度開花，你將會再度看到太陽和月亮，一再一再地，直到你變成一個佛為止，直到你能夠有意識地死，直到你能夠有意識地、有覺知地進入神裏面放鬆，那麼就不會再回來，那是全然的死，那是最終的死。一般的死只是暫時的死，你將會再回來。當一個佛死，他就永遠死了，他的死具有永恆的品質，但即使是暫時的死也是很美的。
你說得對，阿鑾由，我同時是死的和活的。就一個人而言，我是死的；就「某一個人」而言，我是死的，但是就「無人」而言，我是活的。
你說：
我第一次看到死人是看到我過世的祖母，她躺在那裏，看起來很白很平和，很寧靜很快樂，同時是敞開和關閉的，我感到羡慕，但是同時也害怕。
記住，你跟我的關係或許也是如此：羡慕同時害怕。你將必須把你的恐懼擺在一旁，因為那個恐懼會阻止你去享受這個你可以享有的機會。很難去找到一個「無人」，你已經找到了一個。除非你也變成一個「無人」，否則你就錯過了那個機會。就像我死掉一樣地死，那麼你就會像我的活一樣地活生生。
有一種生命跟任何人無關，有一種生命跟任何「自己」無關，有一種空的、天真的、如處女般的生命，我使它讓你隨時可取。將你的恐懼擺在一旁，更靠近我一些，讓我成為你的死和你的復活。
布弄禪師曾經說過：「當你還活著的時候，要成為一個死人，要徹徹底底地死，然後按照你所喜歡的去做，一切就都會很好。」
最後一個問題：
知識永遠都是危險的嗎？
知識並非永遠都是危險的，知識並不危險，博學多聞才危險。去知道事實是非常好的，但是忘掉生命的奧秘是危險的，所以知識並非永遠都是危險的，有時候它也可能有很大的幫助。
一個小小的趣聞：
有一個愛爾蘭人名字叫做派迪，他的太太莫玲有一天早上趕到醫院去，在懷了九個月的身孕之後，現在要生產，她生了一對漂亮的雙胞胎女兒。
派迪在工地的瓦礫堆裏忙了一整天之後，就在那個涼爽的秋天傍晚趕到醫院產房去看他太太。
「嗨，我的小甜心。」他低聲細語地跟他太太講——正當他的眼睛發出好奇的眼光走近床邊的時候，他看到了兩個剛出生的嬰兒躺在床上，跟護士手拉著手。
「親愛的，我生了雙胞胎。」莫玲說。有很長的十分鐘，派迪坐在床邊困惑地發呆，不知道要怎麼反應。就在那個時候，產房的鈴聲響了，派迪吻了他的太太，然後離開。「他媽的！」當他走在那個漫長的走道上時，他喃喃自語：「如果我找到另外那個雜種，我一定要宰了他。」