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譯文：
生活在至高無上的道裏既不是容易的，也不是困難的。但是那些視界狹窄的人會覺得害怕而不敢決定，他們越是勿忙求快，他們的進展就越緩慢。
執著是不受限定的，即使執著于成道的觀念也是誤入歧途。讓事情自然進行—就不會有來，也不會有去。
順從你自己的本性，凡事合道，那麼你就能夠很逍遙而沒有煩惱。當思想處於枷鎖之中，真理就隱藏起來了，這樣的話，每一件事都會變得昏昏沉沉而不清楚。一直以繁瑣的方式來判斷會帶來煩惱和厭倦，從分別和區分能夠得到什麼好處呢？
如果你想要進入「一的道」，你甚至不要去討厭感官和概念的世界。事實上，當你完全接受它們，你就成道了。智者努力達到沒有目標，而愚者卻綁住他自己。達摩（道）、真理、法則只有一個，沒有很多個，分別之所以升起是因為無知的人有執著的需要。想用分別的頭腦來尋求宇宙的頭腦是最大的錯誤。
原文：
大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，心入邪路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，沉昏不好。不好勞神，何用疏親。欲趣一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。
這段經文裏面有很多很美的東西。對求道者來講，不僅很美，而且是非常基礎性、非常重要的東西，因為僧璨不是一個詩人，他是一個先知，任何他所說的都帶著「那無限的」詩，但那並不是要點。每當一個成道的人說話，任何他所說的都是詩，而且很美。就他的樣子，任何來自他的都是他的迴響、都帶著他的味道、帶著他的芬芳，但那不是要點，不要迷失在詩裏面，因為詩屬於形式，而真理是無形的。
僧璨描述事情的方式非常美、非常富有詩意，但是你要記住，不要迷失在他的詩裏面。不要迷失在優婆尼沙經或吉踏經的詩裏面，不要迷失在耶穌的話語裏面。它本身的形式是很美的，但那不是要點，要進入內容物，不要停留在容器。
對求道者而言，那個內容物才是主要的，去瞭解那個內容物就是去變成它，因為除了瞭解之外沒有真理，事實上，瞭解本身就是真理。認為透過瞭解你就會達到真理這種說法是錯的，因為除了瞭解以外沒有真理。
瞭解就是真理，你瞭解，你就變成了真理，真理並不是在某一個地方等待著你發生，它是透過你的瞭解才顯露出來的才在你裏面顯露出來的。
這些就是僧璨對求道者的指示，每一個字都非常非常有意義。
生活在至高無上的道裏既不是容易的，也不是困難的。
每當有一個目標，它就可能是容易的或困難的。它依你在那裏而定，它依你跟目標之間有多少距離而定，依你跟自標之間是否有一條高速公路，或是你必須沿著山間小徑走而定。那個路是否有地圖，是否有標示，或者你必須找出你自己的路？
如果有一個目標，它將會是容易的或困難的，它依情形而定……它也依你以前是否有走過那條路而定。如果你認識路，那麼就會比較容易，如果你不認識路，那麼就會比較困難。你是不是一個很好的旅行家？這也是有關係的。你的體況、你的心理狀態也跟它的困難或容易有關。
但真理根本就不是一個目標，所以它怎麼能夠是容易的或困難的呢？
有一些人說真理非常非常困難，他們這樣說是非常無知的，而有另外一個相反的學派說：「真理是很容易的，一點困難都沒有，只要你能夠瞭解，它就很容易。」他們這樣說也是不對的，但是這兩者都能夠被頭腦所瞭解。它很困難嗎？那麼頭腦就可以找出一些技巧、方法、和工具來使它變容易。
在三千年前旅行很困難，而現在它變得很容易，你只要坐上飛機，在裏面休息，什麼事都不要做，喝完茶的時候，你就到達了。如果目標是困難的，那麼它就能夠被弄成容易的。
那就是瑪赫西瑜伽行者一直在西方所教導的，他說他已經找到了一種跟噴射機一樣快的技巧。如果那個目標是困難的，那麼，當然，如果你坐牛車，它將會非常非常困難，如果你坐噴射機，它將會很容易。
但是有一個目標嗎？那才是問題的關鍵。如果它是在某個地方，或是在遠處的一個目標，那麼就有可能找出一些方式、手段、和交通工具來使它變得更容易。但它是一個目標嗎？
僧璨說它不是一個目標，所以它怎麼能夠是困難的或容易的呢？如果它不是一個目標，那麼怎麼會有一個通往它的道路？如果它不是一個目標，怎麼會有方法和技巧去達到它？不可能！他說：它既不是容易的，也不是困難的，因為它根本就不是一個目標？
生活在至高無上的道裏既不是容易的，也不是困難的。
那麼這個至高無上的道是什麼呢？這個至高無上的道就是你的本性——你已經是它了！那就是為什麼它不是一個目標，它不是未來的某一個東西，要讓它發生並不需要時間。你一直都在它裏面，情形本來就是如此了，你已經在目標上面？你已經存在於目標裏面。你無法在它外面存在—你是不可能脫離它的，不論你如何地誤入歧途，你都無法離開它。不管你去到那裏，你都將會攜帶著你的道在你裏面，它是你固有的本性，它是免除不掉的，你無法將它擺在一旁，然後忘掉它。你已經在那裏了，因為「這裏」就是你所說的「那裏」。你不需要再去看未來，你只要在這裏，你就找到它了。
如果你去找尋，你將會錯過，不要找尋，只要存在，它就在那裏。你將會笑出來，因為它一直都在那裏——就因為你去找尋，所以你才錯過它，就是因為你太匆忙了，所以你無法看到內在。
生活在至高無上的道裏既不是容易的，也不是困難的。但是那些視界狹窄的人會覺得害怕而不敢決定，他們越是匆忙求快，他們的進展就越緩慢。執著是不受限定的，即使執著于成道的觀念也是誤入歧途。讓事情自然進行，就不會有來，也不會有去。
你就是那個「道」，你就是那個目標。你跟目標之間沒有距離。你就是追求者，而你也是那個被追求的，那個追求者和被追求的之間沒有距離，你是崇拜者，而你也是那個被崇拜的，你是門徒，你也是師父，你是手段，也是目的，這就是至高無上的道。
它一直都在那裏隨時供你取用，就在當下這個片刻，你就是在它裏面，當你醒著的時候，你就在它裏面，當你睡覺的時候，你也是在它裏面，但是因為你在睡覺，所以你無法看到它，因此你就開始找尋。
你就好像一個醉漢在尋找你自己的家，你在要求一些就在你眼前的東西，但是你的眼睛不清晰，它們充滿了意見和分別，充滿了文字和理論，因此你的看法被弄迷糊了，否則任何你正在找尋的就在你面前。
印度人有一種方法就是看著自己的鼻尖：只要靜靜地坐著，注視著自己的鼻尖，什麼事都不要做。人們會笑你，因為那看起來像傻瓜！這樣做有什麼意義呢？那些做這件事的人錯過了這些意義，事實上印度人是在說：它就在你的面前，就好像你的鼻尖就在你的面前一樣。要保持寧靜，注視著鼻尖，不要捲入任何思考…突然間你就會發現它就在那了，就好像你的鼻尖一直都在你面前一樣。
這就是鼻尖之美：不論你走到那裏，它一直都在你面前。不管你走對或走錯，它都在那裏，不管你是一個聖人或是一個罪人，它都在你面前，不論你做什麼——不論你是站著或倒立，它都在你面前，不論你在睡覺或醒來，它都在你面前。
這就是注視著鼻尖的意義，因為不論你做什麼，你都無法將它放在別的地方，你只能將它放在你的面前。你一移動，它就跟著移動。只要看著鼻尖，你就會瞭解到真理就在你面前。你走到那裏，它就跟著你走到那裏，你去到那裏，它就跟著著你去到那裏。你不可能錯過它，所以根本就沒有要怎麼去找它的問題，只要你能夠瞭解到這一點，你就不會錯過它…但是你看，平常你從來沒有看著鼻尖，因為你在看其他的東西，你對其他的東西感興趣，你從來沒有看著鼻尖。
印度人還有另外一個很美的理論，他們說當一個人開始注視著鼻尖，他的死日就近了，六個月之內，他將會死。當一個人沒有刻意去看它，而他還能夠一直看到它——不論他在做什麼，他都會一直繼續看到鼻尖——這樣的話，六個月之內，他將會死。
這種說法有一些道理在裏面，因為唯有當所有的欲望以及所有欲求的客體都變得沒有用，你才會覺知到鼻尖。你已經沒有能量進入欲望，死亡已經在接近，你已經全然沒有能量，所有的生命力都衰退了，你已經無法移動你的眼睛，你已經無法追逐欲望和自標…生命已經在退潮。在最後的片刻，除了看著鼻尖之外，已經不能夠再做任何事。這是其中的一個意義。
另外一個較大的意義就是：每當一個人能夠注視著他的鼻尖，他對這個世界來講就已經死了。這對他來講是一個新生，因為他能夠用很清晰的眼光來看著面前的事物。這個世界消失了，這個生命消失了。以他原來舊有的人而言，他已經死了。他是一個新的人，這是一個再生，如此一來，已經沒有來，也沒有去。
他已經達成了——只是籍著注視著鼻尖就達成了馮？是的，因為整個問題在於：如何看著正前方，而不要往旁邊看，因為真理就在你面前，它不可能不是如此，它既不是容易的，也不是困難的。
問題不在於努力，所以它怎麼能夠是容易的或困難的呢？那是一個醒悟的問題，而不是努力的問題。問題不在於你要做些什麼。如果你去做，你就喪失了，因為你的心神將會灌注在作為。如果你做些什麼，它將會是容易的或困難的。
它是一個「無為」的問題，「無為」怎麼能夠是容易的或困難的呢？「無為」完全超出作為的世界，它只是存在！存在怎麼能夠是困難的或容易的呢？存在只是存在，那就是至高無上的道，整個努力就是要去知道這一點，就是要去看到鼻尖，只要用清晰的眼光來看著在你面前的東西。
但是那些視界狹窄的人會覺得害怕而不敢決定，他們越是匆忙求快，他們的進展就越緩慢。
它看起來很矛盾，但是它卻發生在每一個人身上，那也是發生在你身上的情形，你走得越快，你就變得越慢，為什麼呢？因為當你走得很快，你就看不到前面，而目標就在那裏。你走得越快，你就越快走入歧途。
如果有人看著你的速度，那麼你是很快的，但是如果有人看著你所錯過的，那麼你就是比較慢的。你走得越快，你就變得越慢。不要到任何地方去！只要在這裏，這樣你就立刻到達了。不需要旅行任何空間，也不需要超越任何時間，只要在這裏！使 「此時此地」成為你唯一的咒語，你不需要其他任何東西，只要停留在此時此地，不必到任何地方去，不管你是快快去或是慢慢去，反正什麼地方都不必去。
有一次，一個小男孩上學遲到，而且遲到很久，他老是遲到，老師非常生氣，她說：「你又遲到了？你今天又遲到，而且比昨天遲到更久！我一再一再地告誡你，但是你一點都沒有聽！」
那個男孩說：「事情非常困難，你可以看到外面在下雨，路上泥濘不堪，而且很滑，當我向前走一步，我就向後滑了兩步，路上非常滑，所以我越想走快，我就反而走得越慢，事實上我反而在往回走，我向前一英尺，就向後退兩英尺。」
老師說：「你的講法似乎太聰明了，但是依你這樣講的話，你是怎麼走到學校的？」
那個男孩說：「我後來就朝著家裏的方向走，就是這樣。」
你也是走在一條很滑的道路上，你走得越快，你的速度就變得越慢，因為你反而走離了目標。如果有人看著著目標，那麼你就是走入歧途，你的速度是危險的，它是違反目標的，因為不需要速度，你只要停下來看。
人們來到我這裏，他們說：「我們什麼時候才會成道？什麼時候？」如果我說：「現在。」他們一定不會相信我，但是我要告訴你們，真的就是現在。如果你錯過了 「一個」現在，那麼就是下一個現在，但它一直都是現在，沒有其他時間。
每當它發生，它就發生在現在，每當它發生，它就發生在此地，此時（now）和此地（here）並不是兩個字，就好像空間和時間並不是兩個字。愛因斯坦使用了一個新字： 「時空」。他從兩個字做出一個字——時空，因為他以科學方式找出時間只不過是空間的第四個層面，所以不需要使用兩個字。
所以，「此時」和「此地」也並不是兩個字，在愛因斯坦之前幾千年，像僧璨這樣的神秘家就已經覺知到這一點，它是 「此時此地」，這兩個字必須連在一起，它們是一個字，因為「此時」只不過是「此地」的一個層面——第四個層面。「此時此地」是一個字。
每當它發生，它就發生在此時此地，它能夠立刻發生，不需要等待！但是因為你沒有決心而且害怕，所以會有困難產生。
所謂害怕的意義是什麼呢？當你害怕的時候，你內在的情形是怎麼樣的呢？你想要它，但是你同時又不想要它，那就是一個害怕的頭腦的情況：他想要去，而又不想要去，因為他害怕，他想要去，但是他不確定，他猶豫不決。
耶穌一直使用害怕這個字使用了很多次，他使用「害怕」這個字的時候是相對于「信心」來使用的，他從來不以 「不相信」或「不信任」等字眼來配合「信心」這個字使用，他總是以「害怕」這個字來配合「信心」這個字使用。他說那些不害怕的人才會變得有信心，因為信心是決心，信心是一種決定，一種全然的決定，你完全進入它，它是一種信任，毫無保留、毫無條件的信任，它是要不回來的。如果你已經全然進入，那麼有誰能夠去將它要回來？
信心是絕對的，如果你進入它，你就進入它了，你無法走出它，因為要由誰來走出它呢？因為已經沒有什麼在背後能夠把你拉回來，它就好像你跳進了深淵，耶穌使用害怕來作為信心的反義詞是完全正確的，以前從來沒有人這樣做，但它是完全正確的，因為他沒有去考慮外在的語言，他只考慮內在本性的語言。
是害怕不讓你進入信心，而不是不相信不讓你進入信心，這一點要記住。並不是不相信阻止你進入信心，而是害怕阻止你進入信心。
當然，你會將你的不相信或害怕合理化，你會將它隱藏在文字裏，然後說：「我還在懷疑，除非我完全被說服，否則我怎麼能夠前進呢？ 」但是當你深入你自己裏面看，你就會發現害怕。
害怕意味著有一半的你想要去，但是另一半的你卻不想去，有一半的你被那未知的所吸引，它已經聽到了那個呼喚和那個神啟，但是另外一半卻仍然在害怕那未知的，仍然執著於那已知的—因為已知的已經知道了，所以沒有害怕。
你做了一些事，而那些事已經變成已知的，現在如果你想要進入一項新的工作、一個新的生活模式、新的習慣、或是新的生活型態，有一半的你會執著於那已知的，那一半會告訴你說： 「不要移動！誰曉得，它或許會比現在這個更糟糕一旦你進入了，你就無法再退回來。」所以有一半的你會說：「抓住！」
這一半屬於過去，因為過去已經知道了，已經在記憶裏面，而另一半總是很興奮，它能夠感覺出一種呼喚，叫你進入那個沒有藍圖的未知途徑，因為可能有新的東西會使你變得很狂喜。
這就是害怕的原因—你變成分裂的—害怕使你分裂—當你處於分裂的狀態下—你就會變得猶豫不決，當你向那未知的走近一步，另外一步就停留在過去裏，停留在過去的墳墓裏，那麼你就陷住了，因為沒有人能夠只用一隻腳走路，只用一隻腳的話，沒有一個人能夠走路，你必須使用你的兩隻翅膀你的兩個部分都必須進入它，唯有如此，你才能夠移動。
如果你猶豫不決，那麼你就陷住了——每一個人都陷住在某一個地方，這就是問題之所在，這就是焦慮。當你陷住，你就無法移動，然而生命還是繼續在流動，但是你已經變成如石頭般的，你已經受到了阻礙，你已經變成過去的奴隸。
但是那些視界狹窄的人會覺得害怕而不敢決定，他們越是匆忙求快，他們的進展就越緩慢。
他們的整個生命都是矛盾的，他們用一隻手做了一件事，然後他們立刻用另外一隻手去取消它，因為他們猶豫不決。你用一隻手去愛一個人，但是你卻用另外一隻手去恨他，你用一隻手創造出愛，但是卻用另外一隻手播下恨的種子，你從來沒有看清你自己在做什麼。
就在昨天晚上，我跟一個人談到波克哈拉，那是一座隱秘的僧院，戈齊福曾經在那座僧院裏至少住過六年，他從那個蘇菲學派學到很多技巧，那些技巧的其中之一還在那個僧院裏被使用。
那個技巧很美，每當一個人進入那個僧院，變成那裏的門徒，他們就給他一個金屬牌，金屬牌的其中一面寫著： 「我是負向的，請不要把我看得太嚴重。」——如果我說錯了些什麼，我並不是真的要這樣對你說。因為我是負向的，我充滿了恨、憤怒、和抑鬱，如果我做了些什麼，那只是因為我自己負向的心情，而不是因為你做錯了什麼。
金屬牌的另外一面寫著：「我是正向的，我是具有愛心的，我是慈愛的，請不要把我看得太嚴重。」——如果我說你很美，我並不是在說任何關於你的事，那只是因為我覺得心情很好。
每當一個人覺得他的心情有所改變，他就可以改變他的金屬牌。不管他處於什麼樣的心情，他就可以翻出金屬牌的那一面。透過這樣的作法，有很多事會發生，因為沒有人會把它看得很嚴重，人們會笑，因為他是負向的。
如果某人覺得噁心，想嘔吐，那沒有問題！他並不是吐在你身上，他並沒有將任何東西丟在你身上，他只是拋出一些正在擾亂他自己的東西。唯有當這個分裂停止，而門徒可以來到師父的面前說： 「我兩者都不是，現在我既不是負向的，也不是正向的，每一件事都平息下來了，我的兩隻翅膀已經變成一隻了，現在我已經成為‘一’了」。唯有到那個時候，那個金屬牌才可以拿下來。
那個金屬牌被拿掉的片刻就是成道的片刻，那麼你就是一個整體，否則你一直都在自相矛盾，然後你覺得很悲慘、很痛苦，而你會認為： 「到底是什麼事發生在我身上？」沒有什麼事發生在你身上！在一方面你做了一些好事，而在另外一方面你又立刻做了一些壞事來破壞那些好事，因為你是猶豫不決的，你是分裂的。
一部分的你執著於舊有的習慣，而另外一部分想要進入那未知的。一部分想要執著於世界，而另外一部分想要變成一隻小鳥，進入未知的神性天空，或是進入存在的神性，這樣的話，你就被陷住了。
試著去看出這種情彤。它是困難的，因為你從來沒有試著去看它，否則它根本就不困難。它既不是困難的，也不是容易的，只要看清你在對你自己做什麼，以及你在對別人做什麼。
任何你只用一半的心去做的事都將會帶來痛苦，當你這樣被陷住之後，你就會一再一再地掉進地獄。地獄就是人們陷住在那裏的地方，而天堂就是每一個人都在流動而沒有凍結的地方。地獄就是一個沒有自由的地方，而天堂就是自由。
印度人稱那個最終的狀態為莫克夏，莫克夏意味著絕對的自由，沒有人陷住在任何地方，他們都像一條自由的河流一樣地漂浮，他們都像一隻展翅飛翔的小鳥，到處都是無限的天空，不受任何東西牽絆。
但是那些視界狹窄的人會覺得害怕而不敢決定，他們越是匆忙求快，他們的進展就越緩慢。執著是不受限定的……
記住，當你執著的時候，執著本身就是一個難題，問題不在於你執著於什麼。所以僧璨說執著是不受限定的沒有限定在這個世界、這個身體、或是某些感官、某些享樂。你能夠執著于成道，你也能夠執著於神，你能夠執著於愛，你也能夠執著於靜心和祈禱。你一執著，你就再度被陷住了。
不要執著於任何東西，要保持自由而流動，你越是流動，你就越接近你自己。當你完全流動，能量完全沒有陷住在任何地方，真理就會來敲你的門。它一直都在敲，但是因為你被陷住在某一個地方，所以你聽不到它，它就在你面前鼻尖的地方。
即使執著于成道的觀念也是誤入歧途。
這樣的話，就會變成一個難題。如果你過分執著於：「我必須達到成道。」那麼這個也會變成你的難題。成道從來不是去達到的，它是自然發生的，它不是一種達成，想要達成的頭腦永遠達不到它。
或許你試著在這個世界求得權力，然後你也開始試著在彼岸求得權力。首先，你想要在這個世界求得財富，然後你試著在彼岸求得財富，但是你仍然是一樣的，你的頭腦以及它的運作和這整個詭計都是一樣的：達成！達到！這是自我的旅程，那個想要達成的頭腦就是自我。
一個達成的人就是一個沒有試圖去達成的人—不管他在那裏，他只是覺得很快樂，不管他是怎麼樣，他只是覺得很喜樂。他沒有目標，他並沒有要去到任何地方。他會移動，但是他的移動並不是要去達到某一個目標，他的移動是來自他的能量，而不是為了某一個目標—他的移動是沒有什麼動機的。
當然，他會達到目標，那是另外一回事，那並不是要點。一條河流從喜馬拉雅山上流下，她並沒有要流向大海，她並不知道大海，也不知道它在那裏，她根本不去管大海。那個在喜馬拉雅山上流動所產生出來的歌曲就很美了，她流經山谷和山峰，流經樹木而來到平原，來到人們所居住的地方---光是那個流動本身就很美！那個流動每一個片刻都很美，因為它就是生命。
河流甚至不知道說有一個目標，或是有一個大海，這些她都沒有去顧慮。如果河流變得太顧慮，那麼她就會變得跟你一樣一團糟，她就會到處停留下來問說要從那裏走，問說那一條才是正確的路，她將會害怕到底是北方才對或是南方才對，到底是東方才對或是西方才對要往那裏走才對。
記住，到處都有海洋，不論你走向北方、東方、或西方都沒有差別，到處都有海洋，四周都是海洋，它一直都在你前面，不論你住那裏走都沒有差別。
不要問路，只要問說如何變得更流動，不要問目標，目標並不是固定在某一個地方。不論你走到那裏，你都要跳著舞走過去。你將會到達大海，它一定會發生。它曾經發生在小河流，它也發生在大河流，它們都到達了。一條小河流，你無法想像說這麼小的一條河流怎麼能夠達到大海，但是它將會到達。
沒有小或大的問題，存在對每一個人都無限地仁慈，小或大是沒有差別的。小樹木會開花，大樹木也會開花，開花就是重點！當一棵小樹開花，它的快樂並不會比大樹開花的快樂來得少，那個快樂剛好是一樣的。那個快樂並不是大小的問題，也不是數量的問題，它是你存在的一個品質。一條小的河流會歡舞、會到達，一條大的河也會歡舞、也會到達。
你們都好像河流，你們都將會到達大海，但是不要使它成為一個目標，否則你走得越快，你的進展就會變得越慢。
你越是想要到達，你就越會被陷住，因為你會變得越害怕，那個害怕錯過目標的心情會抓住你，那個害怕沒有達到的心理會使你變殘缺，那個害怕走錯的心情會使你癱瘓。如果沒有目標，就沒有恐懼。
記住，恐懼是目標指向的。如果你什麼地方都不想去，怎麼會有恐懼？你不可能錯過，你不可能成為一個失敗者，所以會有什麼恐懼呢？恐懼意味著可能成為一個失敗者。這個成為失敗者的恐懼是從那裏進入的呢？它是因為目標指向而進入的——你一直都在尋求目標。
人們來到我這裏，他們說：「我們已經靜心三個月了，但是什麼事都沒有發生。」將不會有什麼事發生，因為你在等待它，你甚至不能等待它的發生，因為即使那個等待也會變成一種內在的努力，你在暗中期待……
你就儘管放鬆吧！當你不再在那裏，它就發生了，它永遠不會發生在「你」身上，唯有當那條船是空的，唯有當屋子是空的，它才會發生。當你在跳舞，但是沒有舞者當你在觀察，但是沒有觀察者，當你在愛，但是沒有一個去愛的人，那麼它就發生了！當你在走路，而內在沒有一個走者，它就發生了。
不要等待，不要作任何努力，不要做出一個目標，否則甚至連成道也會變成一個枷鎖。在西方，已經有很多很多人變成如此，有好幾百萬人當了門徒，他們變成佛教的和尚，或是印度教的門徒，他們進入僧院，然後陷住在那裏。
他們來到我這裏，而他們跟世界上的任何人都一樣。有人陷住在市場，而他們是陷住在僧院，那是唯一的差別。有人是市場上的失敗者，而他們是僧院的失敗者。也是他們從來沒有仔細看....為什麼你會是一個失敗者？你自己創造出你的失敗，如果你要求目標，你將會成為一個失敗者。
到了最後，那個目標指向的頭腦就是一個障礙，是最大的障礙。你只要存在！那最終的將會出現，讓它成為「那最終的 」的決定和問題，而不是你的問題。你就把問題留給她，她知道得比你更多。讓它成為神的問題，讓他去煩惱，你不必煩惱。在有生之年，當生命在流動的時候，你只要去享受它，不必擔心，你只要唱歌跳舞，成為狂喜的，讓神去煩惱，你為什麼要煩惱呢？
你只要成為沒有煩惱的，不要成為一個欲求達成的人，因為成為一個欲求達成的人會帶來很大的緊張，那是可能發生在人類頭腦裏最大的緊張，這樣的話，你就無法看到此時此地，你會向遠方看、向未來看，有一個目標，有一個烏托邦，有一個金色的城市，有一個香巴拉——但是它們都在 「那裏」，你必須去達成，所以你就跑著去。你到底要去那裏？你到底要逃離誰？你到底是為了什麼在跑步？香巴拉就在此時此地，烏托邦已經發生了。
耶穌告訴他的門徒說：「你們還在等誰？我就在這裏！」即使他的門徒也在問：「先知什麼時候會來？什麼時候？ 」——因為猶太人等他們的先知已經等了好幾個世紀，而當他來的時候，他們並沒有準備好去歡迎他，他們仍然在等待。耶穌已經來了，但是他們仍然在等待，即使耶穌沒有在那裏，也有很多其他的耶穌會在那裏，像耶穌這樣的人一直都有。
有時候他是一個穆罕默德，有時候他是一個耶穌，有時候他是一個佛陀，有時候他是一個僧璨，或是一個莊子。他是洋溢的，她一直繼續在降臨，他沒有辦法不這樣！他不是一個吝嗇者。
但是基督徒說她只有一個兒子，難道她是性無能嗎？難道在耶穌被生下來之後她就變成性無能嗎？這似乎很荒謬——「唯一被生下來的兒子。 」那是不可能的，否則你的神就不是一個神，她就沒有資格當神。
回教徒說只有一位先知，他們說穆罕默德是最後一位先知，為什麼是最後一位呢？難道你們的神死掉了嗎？難道她不能再傳出任何更好的訊息嗎？難道他不能再改善嗎？
難道她不再是一個創造者了嗎？——因為創造力永遠都意味著自我超越，它一直都在超越。
一個畫家繼續作畫，他一直在超越他自己。
有人問梵谷：「你的畫裏面那一張最好？」
他說：「就是我現在正在畫的這一張。」
幾天之後，那個人再問。梵谷說：「我已經告訴過你，就是我現在正在畫的這一張！」
然而他正在畫的是另外一張。「我現在正在畫的這一張就是最好的。」
神是一個洋溢，無限的洋溢。當穆罕默德降臨的時候，穆罕默德是最好的，當佛陀降臨的時候，佛陀是最好的。真的講起來，她從來沒有創造出任何二手貨的東西，她總是創造出最好的、無與倫比的。
但是人們卻一直在等待，他們就在門口錯過了那個傳信者，因為他們的眼睛並不在那裏，他們的眼睛跑到某一個烏托邦那裏，跑到其他某一個地方。他們的眼睛沒有活在當下，他們的眼睛沒有在家。神有很多次來到你這裏，然後回去，因為你不在，你從來不在你所在的地方。他來敲你的門，但是你卻不在。
讓它成為他的煩惱，而你不必煩惱---你只要保持不煩惱。這是兩種情況：要不然就是你是煩惱的，要不然就是你是狂喜的，兩者無法一起存在。如果你是狂喜的，你就要全然地狂喜，如果你是煩惱的，你就要全然地煩惱。瘋狂的人有兩種類型：一種瘋狂是來自煩惱，而另外一種瘋狂是來自洋溢的本性。
這可以由你來選擇，或者你可以成為一個煩惱的瘋子，坐在精神治療家的長椅上，或者你可以變成一個神的瘋子，就好像一個聖法蘭息斯或僧璨。那麼你的生命就會變成一個歡舞、一個無限的狂喜、一個一直繼續下去的祝福，而且一直繼續在增加，永遠沒有結束。它有一個開始，但是永遠沒有結束。
讓事情自然進行，就不會有來，也不會有去。
無限的神性就在那裏，沒有來，也沒有去，無限的寧靜，沒有來，也沒有去，只要讓事情自然進行，你不要從中阻礙，你不要試著去改變任何東西。
這很難被頭腦所瞭解，因為頭腦喜歡改變：如果你是一個罪人，要如何變成一個聖人，如果你是醜的，要如何變成美的，如果你是不好的，要如何變成好的。
頭腦繼續在改變，頭腦一直試圖去改變，但是頭腦會具有吸引力，因為似乎：「是的，你可以成為更好，所以試著去改變。 」但是之後你無法變得更好，因此你就陷住了。
因為你已經是更好的了！唯一重要的事就是如何停止煩惱而開始生活。成為一個進入生活的人，讓一切按照它們自然的方式來進行。
接受！你算老幾，需要輪到你來煩惱？你被生下來——沒有人問你說，你是否想要被生下來，否則你一定會陷住在那裏，因為你什麼都不能決定，你是猶豫不決的。
如果你有被問及這件事，如果神曾經問過你——他從來沒有犯那個錯誤，因為他知道你將會陷住在那裏——你將永遠無法決定你是否要被生出來。他在沒有經過你的同意之下就突然將你丟進這個世界，否則你一定不會在這裏。如果他再度問及你的死亡，你也會被陷住。他從來不問，他只是將你帶走。他知道你知道得很清楚：你無法決定。
如果他來問你說：「你什麼時候要死？」你能夠決定嗎？星期六早上？或星期天？不！只有七天，你將不能夠決定，他必須不要問你就直接做這件事。
生命的發生並不需要你，死亡和愛的發生也不需要你，那麼你為什麼要煩惱呢？不管那個源頭是誰，如果他能夠給你生命，如果他能夠給你死亡，如果他能夠創造和毀滅，那麼就讓所有的煩惱都歸給他好了。當你存在的時候，你要去享受，如果當你存在的時候，你能夠享受，突然間你就會知道：有一個源頭，你已經碰觸到了無限的生命。
耶穌說：「我在這裏要教導你們無限豐富的生命。」他的方式就是讓事情成為本然的樣子，你不要介入，你不要擋你自己的路，讓你的 「道」流動，讓你的「自然」流動…不論它要走到那裏！
順從你自己的本性，凡事合道，那麼你就能夠很逍遙而沒有煩惱。當思想處於枷鎖之中，真理就隱藏起來了，這樣的話，每一件事都會變得昏昏沉沉而不清楚。一直以繁瑣的方式來判斷會帶來煩惱和厭倦，從分別和區分能夠得到什麼好處？
當你充滿思想，頭腦就會變得模糊不清，你的看法就會不清楚，要怎麼辦呢？思想存在，你就讓它們存在，不必去顧慮！讓它們存在，你不要涉入它們。它們自己移動，你就讓它們移動，你為什麼要涉入而擾亂它們呢？它們像河流一樣地流動，你就讓它們流動，你只要坐在岸邊休息。
你告訴你的思想：「好，如果雲能夠在天空，樹木、河流、和大海能夠在地上，那麼思想為什麼不能夠在頭腦裏？ 」接受它們！沒問題！你接受它們，如果你說沒問題，你將會感覺到一種突然的改變，因為它們要移動的話需要你的能量。
如果你不顧慮，那個能量本身就會漸漸撤退，它們會變得越來越少，然後有一個片刻會來臨，到時候思想只會在需要的時候出現，這樣的話，思想就不會成為一個負擔——不需要的思想是一個負擔，它們混亂了你的看法，因為有了不必要的思想，所以你的看法才會變得模糊不清。
當你想要走路的時候，你可以使用你的腳，當你想要思考的時候，你可以使用你的思想，當你想要跟別人溝通的時候，你可以使用你的頭腦，但是當你坐在一棵樹下，你為什麼要繼續移動你的腳呢？這樣會看起來好像發瘋一樣，然而你的頭腦卻一直不停地在移動。
頭腦是一種功能，它在正當的時刻之下是一種有用的功能。當有需要的時候，頭腦就開始運作。我在跟你們講話，頭腦就開始運作，否則我怎麼能夠跟你們講話？僧璨說了一些話，如果沒有頭腦，他怎麼能夠說出那些話呢？但是我一停止說話，頭腦的運作就停止了，那個時候就沒有頭腦了---就好像沒有腳一樣，因為當它們不移動的時候，它們就不在了。
當你覺得餓，你就吃東西，當你想要跟別人溝通，你就用思想，當不餓的時候，你就不要一直吃，但是有一些人一直在嚼口香糖，一直在抽煙，口香糖和香煙只不過是食物的代替品，他們想要一直吃，但那是不可能的，因為身體無法忍受，所以他們必須用嘴巴做些什麼，他們將會嚼口香糖或抽煙，或是做些什麼，或者如果他們什麼事都不能做……
比方說，在過去，全世界的女人都不被允許做那些男人在做的蠢事。她們不被允許抽煙，她們不被允許嚼口香糖，屬於那一類的事情，她們都不被允許，因為那種事不好、不優雅，所以她們要怎麼辦呢？她們就開始講話，那就是為什麼女孩子講話講得比較多，因為總是需要代替品。嘴巴必須繼續，所以她們就開始講話。
你無法找到兩個女人坐在那裏互相不講話——除非她們是英國女人，她們根本就不是女人，她們內在有太多的壓抑，她們已經變成好像行屍走肉，否則女人會繼續喋喋不休，就好像樹上的小鳥一直在吱吱叫一樣。就在前幾天，有幾個女人在這裏的花園工作，她們整天都喋喋不休---整天！她們的談論根本沒有什麼目的，因為什麼事也沒有---但是她們卻一直喋喋不休，就好像嘴巴一直想要吃東西。
有時候你可以看到人們坐在電影院裏面，他們還繼續在移動他們的腿，他們為什麼要坐在那裏？他們應該出去外面走路，但是他們兩件事同時做，他們無法靜靜地坐著。這就是發生在你頭腦裏面的情形。
頭腦本身是好的，每一樣東西本身在它適當的位置時都是好的，那麼每一樣東西都能夠各得其所，當每一樣東西都各得其所，鞋子就會適合得好好的。當需要頭腦的時候，你就使用它，當它不需要的時候，你就將它擺在一旁，你保持是主人，而每一樣東西都是一種功能。
但是頭腦已經接管了，不論你做什麼，它都一直繼續下去，就好像你無法關掉你的收音機，那個開關已經斷掉了，它就一直繼續下去，你已經在睡覺了，但是收音機還一直在響，你在休息、你在吃東西、你在作愛，但是那個收音機還一直在響，而你必須一直去忍受它，漸漸地，你會變得無視於收音機正在響那個事實，你變成聽而不聞。
那就是發生在你頭腦的情形，它一直繼續下去，你不知道要將它關掉的開關在那裏，所以你不去聽它，你只是忍受它、忽視它，你已經將它視為理所當然，好像它就是會如此。
事情並非如此，否則一個佛就不可能發生。當我這樣說，我是透過自己的經驗來說的。它不是如此，那個開關是可以轉換的，靜心就是在做這一件事，它們並不是引導你到成道，它們只是幫你弄好一個已經不存在的開關，或是一個壞掉的開關，或者那個開關還好好的，但是你不知道要如何使用它。
靜心是一種技巧，技巧只能夠幫助某些功能，它不能夠幫助你的本性，所以沒有靜心能夠直接引導你到你的本性，它只是幫你修好你的功能，當鞋子非常適合的時候，你就成道了。
莊子是對的：「當鞋子合腳時，腳就被遺忘了。」當每一種功能都發揮得好好的，身體就被遺忘了，當每一種功能都發揮得好好的，這個表像的世界就不復存在了，你就成道了！突然間每一樣東西都按照它本然的樣子放出光芒。
如果你想要進入「一的道」，你甚至不要去討厭感官和概念的世界。
這段話非常美！他說……你甚至不要去討厭感官和概念的世界。
有兩種類型的人，其中一種類型的人繼續跟感官抗爭：如何扼殺身體，如何不要透過身體來享受，如何不要墜入情網，如何變得吃東西不要有滋味。他們繼續跟他們的感官抗爭，他們變成超級的苦行者。基本上他們是被虐狂，他們在享受摧殘他們自己。但是社會尊敬他們，那個尊敬變成一種誘惑。
就因為他們不顧慮到他們的感官，所以他們被視為偉人。他們不可能偉大，因為感官是要去會見包圍在你周圍「那無限的門 」。感官是門，「那無限的」從那些門進入你，而你也從那些門進入「那無限的」。
他們繼續關閉著他們的門，然後他們的房子、他們的身體就變成監獄，他們因此而受苦，他們越受苦，他們就越被尊敬和崇拜，因為人們認為他們做了一些奇跡般的事，別人認為他們已經超越了身體。
不需要去超越身體，唯一需要的就是：身體必須正確而完美地運作。它是一種藝術，而不是一種苦行。它不是一種苦行，你不要跟它抗爭，你只要去瞭解它，而身體非常聰明，它比你的頭腦更聰明，這一點要記住，因為身體已經比頭腦存在更久了，頭腦是最近才來到的，它還是一個小孩子。
身體非常古老，非常非常古老，因為你曾經以一個岩石存在，那個「體」就在那裏，而頭腦還在沉睡，然後你變成一棵樹，那個 「體」也在那裏，它具備了一切的綠葉和花朵，那個時候頭腦仍然在沉睡，沒有像在岩石裏面那麼沉睡，但是仍然在沉睡，然後你變成一隻動物、一隻老虎，那個身體非常活生生，充滿能量，但是頭腦還沒有開始產生作用。你變成一隻小鳥，你變成一個人……身體已經運作了好幾百萬年。
身體累積了很多智慧，身體非常聰明，所以如果你吃得太多，身體會說：「停！」而頭腦就沒有那麼聰明。頭腦會說： 「那個味道很好，再多吃一點。」如果你聽命於頭腦，那麼頭腦會破壞身體，它會以某種方式來破壞身體。如果你聽命於頭腦，首先它會說：「繼續吃。」因為頭腦很愚蠢，它是一個小孩子，它不知道它在說什麼，它是新近才來的，它還沒有學會，它還不夠聰明，它還是一個傻瓜。要聽命於身體。當身體說： 「餓了」。那麼你就吃，當身體說：「停止」。那麼你就停止。
如果你聽命於頭腦，它就好像一個小孩在引導一個老年人，他們兩個人都會掉進坑裏。如果你聽命於頭腦，你就會過分停留在感官裏，然後你就會變膩，每一種感官都會帶給你痛苦，每一種感官都會帶給你更多的焦慮、衝突、和痛苦。
如果你吃太多了，那麼就會有痛苦，你可能會嘔吐，然後整個身體就會受打擾。然後頭腦會說：「吃是不好的，所以要斷食。 」而斷食也是危險的。如果你聽命於身體，它永遠都不會吃得太多，也不會吃得太少，它會遵循道。
有一些科學家在研究這個問題，他們發現了一個非常美的現象：當小孩子覺得餓的時候，他們才吃，當他們覺得睡意來臨的時候，他們才去睡---他們聽命於他們的身體，但是父母親會擾亂他們，他們會一直壓迫小孩說： 「這是晚餐時間，或是午餐時間，或是這個那個的，或是睡覺時間——趕快去—--」他們不讓他們的身體來運作，所以有一個實驗者，試著讓小孩自己來決定，他用二十五個小孩來作研究，他們沒有被壓迫說什麼時候要去睡覺，也沒有被壓迫說什麼時候要起床，有六個月的時間他們一點都沒有受到壓迫，然後他們有一個很深的瞭解。
那些小孩都睡得很好，他們作夢的情形比較少，作惡夢的情形也比較少，因為惡夢來自壓迫他們的父母。他們吃東西的情況也很好，從來不會吃太多、永遠不會吃得比需要的更少，也永遠不會吃得比需要的更多，他們享受吃東西，有時候他們根本就不吃，他們也從來不會因為吃的問題而生病。
還有一件從來沒有人懷疑過的事情也被瞭解了，那真的是一項奇跡，只有僧璨、老子、或莊子能夠瞭解，因為他們都是道的師父，這真的是一項偉大的發現！他們瞭解到如果一個小孩生病，他們會不吃某些特定的食物，然後他們試著去了解說為什麼他不吃那些食物，他們將那些食物加以分析，然後發現那些食物對那種疾病具有危險性，小孩子是怎麼決定的呢？那就是身體的智慧。
當小孩子在成長，任何他成長所需的東西，他就會吃得比較多，然後他們去分析那些東西，他們發現說這些成分對他的成長有幫助。那些東西會改變，因為需要在改變。某一天小孩子會吃某些東西，而同一個小孩在隔天或許就不吃那些東西，因此那些科學家感覺到有一些身體的智慧。
如果你讓身體來表達，那麼你就是走在正確的途徑上，走在至高無上的道上。不僅對食物是如此，對整個生命也都是如此。你的性之所以會走錯是因為頭腦，你的胃之所以會弄得不好是因為你的頭腦，是因為你去干涉身體，不要干涉—即使你只能夠有三個月的時間不加以干涉，都會有很好的結果，突然間你會變得非常健康，有一種幸福會降臨到你身上，每一件事都會變得沒有問題—鞋子將會變得很合腳。問題總是出在頭腦。
頭腦有它自己的功能，那就是：如何跟別人關連、如何進入這個很多人在生活的世界、如何開車、如何遵循交通規則、如何不要讓別人或你自己產生危險、如何往前計劃。頭腦就像一個雷達，它會向前看——要移向那裏，要如何移動——但是那個基礎仍然在身體。
那此反對身體以及使他們的感官變殘缺的人，將會比那些聽命於他們的感官以及遵循感官指示的人有一段較長的時間錯過他們的成道。
如果你聽命於感官，你將會變得比較單純，當然沒有人會尊敬你，因為他們會說：「這個人是一個生活在感官的人。 」然而一個生活在感官的人比一個不生活在感官的人是更活生生的，但是沒有人對生命有興趣，每一個人都對可以崇拜的死東西有興趣。
不要從別人那裏要求任何尊敬，否則你將會走入歧途。有一個片刻會來臨，到時候每一個人都會尊敬你，但是你卻無法尊敬你自己，因為你已經完全走入了歧途。到了那個時候，就沒有一樣東西是適合的，每一樣東西都會誤入歧途。
要聽命於身體—因為你在這裏是要享受上帝所給你的這個片刻，是要享受這個發生在你身上的優美的片刻和幸福。你是活生生的、有意識的，而且有這麼一個廣大的世界。
人類是這個小小星球上面的一項奇跡——非常非常小，極其微小！太陽比這個地球大六千倍，而太陽也只不過是一個中等大小的星球，還有比這個大幾百萬倍的太陽，還有幾百萬個太陽，以及幾百萬個世界和宇宙。直到現在，就科學所能夠知道的而言，似乎生命和意識只發生在這個地球，這個地球是受到祝福的。
你不知道你已經達成了什麼。如果你能夠感覺到你所達成的，你一定會非常感激而不再要求任何東西。你本來會是一個岩石，而你對它一點辦法也沒有，但你現在已經是一個人！而你卻還在受苦，你卻還在擔心，你真的是錯過了整個要點。你要盡情享受這個片刻，因為它可能不會再來。
那就是印度人所說的「你可能會再度變成一顆石頭」的意思。如果你不享受，如果你不在享受裏面成長，你將會墮落下去，你可能會再度變成一隻動物，它的意義就是：永遠都要記住說這個意識的最高點是如此的一個頂峰，如果你不去享受，如果你沒有在它裏面整合起來，你將會墮落下去。
戈齊福常說，你還沒有靈魂，生命只不過是一個去達到它的機會，生命只不過是一個去變成一個靈魂的機會。不要一直浪費時間和能量，因為如果你在過世的時候還沒有結晶起來，那麼你就只好消失了，而誰知道什麼時候那個機會才會再度發生——或是永遠不發生，沒有人能夠知道，沒有人能夠對它說任何事。
只能夠說：這個片刻你有機會。如果你享受它，它就變得更結晶起來，如果你對它覺得很狂喜、很感激，它就會變得更結晶起來。記住，要感激並不需要更多的東西，一切你所擁有的已經太多了，它已經多到足夠讓你去感激和感謝。不要再從存在要求更多，只要去享受那些它已經給你的。你越享受，存在就會給你更多。
耶穌講了一句非常似非而是的話：「如果你擁有很多，那麼將有更多會給你，而如果你什麼都沒有，甚至連你僅存的那一點點都會從你身上被帶走。」
這似乎非常反共產主義，這似乎非常荒謬，這到底是那一種數學？「如果你擁有很多，那麼將有更多會給你，而如果你什麼都沒有，甚至連你僅存的那一點點都會從你身上被帶走！ 」這似乎是在贊成富有的人而反對貧窮的人。
但這並不是關係到一般的經濟學它是生命最終的經濟學。只有那些有的人會得到更多，因為他們越享受它，它就會越成長，生命是透過享樂而成長的。喜樂就是它的要點。
不論你擁有什麼，你都要很喜樂、很感激，不論你擁有什麼！你都要對它感到很狂喜。當你越敞開，就有越多東西會降臨到你身上，你就會變得能夠給予更多的祝福。一個不會感激的人將會喪失他所擁有的，而一個會感激的人，整個存在都會幫助他更加成長，因為他是值得的，而且他知道他已經得到什麼。
要變成更具有愛心的，那麼就有更多的愛會來到你身上，要變成更和平的，那麼就有更多的和平會來到你身上。給予更多，那麼你將會有更多可以給予。分享，那麼你的整個存在就會增加。
但是你從來不給予、從來不愛、從來不分享，事實上，你甚至沒有覺知到你擁有什麼東西，你只是在等待說某件事在某個地方將會發生。它已經發生了！只要注意看它——你已經攜帶了那個寶物，但是你從來不給予，因為你不知道它已經發生在你身上，而且你不知道說那個給予將會變成一個成長。
故事發生在一個猶太人的社區：有一個聖人正在垂死，他是一個窮人，但是非常非常富有——他的存在非常富有，他因為非常狂喜而富有。他是一個神秘家。
整個社區都覺得很擔心，他們請來各科醫生，但是都沒有辦法，死亡每一個片刻都變得越來越接近，然後整個社區的人都聚集起來做最後一件事——祈禱。但是這樣做似乎也沒有用。
所以那個猶太教牧師說：「現在我們只能夠做一件事，除非我們做了那件事，否則神也沒有辦法有所幫助，我們必須分享我們的生命，你們要從你們的生命中捐出幾天或幾年給這個正在垂死的聖人。」
所以每一個人都站出來，那些愛他的人都站出來，其中有一個人說：「五年。」另外一個人說：「二年」。有人說： 「二個月」。甚至有人說：「二天」。有一個吝嗇鬼說：「二分鐘。」但是即使那個——即使那個，想一想，不要笑——即使一分鐘的生命也不是一件小東西，也不是一件微不足道的東西。當你正在垂死的時候，甚至連那一分鐘你也會眷戀。
當木拉那斯魯丁也在那裏，他走向前，他並不是一個猶太人，但是他也喜愛那個神秘家，所以他說：「二十年！」
沒有人能夠相信，一個坐在他後面的猶太人拉著他的腳說：「你在做什麼？那斯魯丁？你瘋了嗎？二十年！你是什麼意思？怎麼給那麼多！你瘋了嗎？而你甚至不是一個猶太人。」
那斯魯丁說：「從我太太的生命！」
沒有人準備要分享任何東西，然而除非你分享，否則你將不會得到更多，因為如果你沒有分享，你就沒有那個接受更多的能力，你不值得神這麼做。當你要求，你就喪失了，當你給予，你就得到了。
這個生命，就以它現在的樣子，已經太多了，你要對它感到狂喜，對一些小事感到狂喜，即使只是食物也應該變成一個聖餐，即使握手也應該變成一個祈禱，它應該是一種給予，即使只是跟人們在一起也應該變成一種深深的喜樂，因為發生在你身上的並沒有發生在其他任何地方。
僧璨說：如果你想要進入「一的道」，你甚至不要去討厭感官和概念的世界。
不要去討厭感官的世界，也不要去討厭概念的世界，因為它們本身也是很美的。如果你沒有涉入它，概念有什麼不對呢？它是一朵美麗的花。頭腦如果適得其所，那麼它是很好的。
戈齊福有一個教導跟現代人非常有關，他說你們的所有中心都混在一起了，那些中心的純粹都已經喪失了，每一樣東西都跟其他每一樣東西混在一起，他這樣說是對的。當你作愛的時候，頭腦是不需要的，但是頭腦還繼續在運作，你真的是透過頭腦來作愛，而不是透過性中心來作愛。
性並沒有什麼不好，性本身是很美的，它是一種開花、一種深深的分享，是兩個人深深的會合，但是頭腦會一直干涉，那麼它就變成醜陋的，因為這個頭腦是一個擾亂，那麼性中心就會採取它自己的報復。你在學習吉踏經、可蘭經、或聖經，但是性一直跑到你的頭腦，你一直在想關於性的事，它一定會如此，因為你擾亂了性中心，所以要等到什麼時候才報復呢？
注意看你們的廣告。如果你要賣什麼東西，首先你必須使它變得具有性吸引力，不管你是要賣汽車或是要賣牙膏，你都必須放一個裸體的女人在旁邊，你一定得需要去找一個裸體的女人，不管你要賣什麼東西！好像牙膏並不是真正的東西，真正的東西是那個裸體的女人，是性。你賣肥皂，但是你也必須加上一個漂亮的稞體女人。
我聽說有一個意大利的女模特兒，她替香皂公司做廣告模特兒已經有好幾年的時間，當她已經老了而沒有人理她的時候，有人問她：「你其實是使用那一個牌子的香皂？」
她說：「我從來不用香皂，因為每一種香皂都會傷害皮膚的柔軟性，我只用濕毛巾擦我的身體，所以它才會那麼美！但是我幫很多公司廣告各種香皂，而他們都賣得很好。」
當木拉那斯魯丁已經一百歲，我問他：「那斯魯丁，你長壽的秘訣是什麼？」
他說：「等一等！七天之內每一件事都會解決，然後我才能夠告訴你。」
我問說：「到底是怎麼一回事？有什麼事必須解決？」
他說：「有很多公司在追我，所以我的律師正在解決那些事情---到底是那一種唯他命能夠有所幫助，那一種食物能夠有所幫助。目前我不知道，但是一個星期之內就會解決，然後每一個人都會知道。」
概念本身是很美的，它並沒有什麼不對，每一樣東西如果適得其所都是好的，每一樣東西如果擺在錯誤的地方就會變成錯的，那麼它就永遠無法適合。
你到底是怎麼了？每一件事都弄得不對。當你作愛的時候，頭腦就介入了，當你靜心的時候，性就介入了，當你吃東西的時候，頭腦就介入了，當你睡覺的時候，食物就介入了，所有的中心都混在一起而變得一團糟。
讓每一個中心都變得很純粹，讓每一個中心都依它自己的方式、依它自己的時間來運作。它具有它自己的時間、它自己的心情、和它自己的季節，不要讓它移入其他的中心。
從頭腦開始，因為它是最大的擾亂者、最大的嗓音製造者，它進入其他每一樣東西的領域，它想要支配所有的東西。拋開那個支配，每一種感官都必須很純粹，每一種感官都必須以它自己的方式來享受，不需要頭腦的介入。
然後當你享受頭腦的時候，其他的中心也不能夠干涉，那麼它就不會是一個難題，因為其他所有的中心都是天真的。你的頭腦是狡猾的——你聽命於那個狡猾的，而從來不聽命于那個天真的感官。頭腦是狡猾的、算計的，所有其他的感官都是天真的，它們無法跟頭腦抗爭，因為頭腦是一個大政客，而那些感官是單純的人。性是很單純的，但是頭腦卻一直在譴責，因此，性中心除了將能量移入錯誤的管道之外別無他法。
以每一種感官自己的方式來享受它。當你享受它的時候，你要變成它，那麼就不會留下能量去流到其他任何地方，整個能量都會進入它，在那個時候是不用頭腦的，也沒有其他東西介入，你變成純粹的性能量。當你饑餓的時候，變成那個饑餓，然後吃東西，就好像你身體的每一個細胞都在餓，都在吸收那些食物，讓它享受。
當你想要思考，那麼你就坐在一棵樹下，閉起你的眼睛，享受那個思想！思想並沒有什麼不對，將它們當成一種開花、一種美麗的開花來享受它，將它們本身當成一首偉大的詩，那麼你就會變得很清晰，那麼你的水就不會混濁，那麼泥土就會沉澱下來，你就能夠看透事情。
如果你想要進入「一的道」，你甚至不要去討厭感官和概念的世界。事實上—當你完全接受它們，你就成道了。
不論你是怎麼樣，如果你能夠完全接受，這就是成道。不要認為當你成道的時候，你就能夠看到光和內景，這些都是胡說，它會在你求道的路上發生，但它只是頭腦的一部分，它並不屬於那最終的，你所有的光和經驗都是透過頭腦而來的。
能量進入身體，微妙的感官隱藏在那裏，它們會變得很活躍，然後你就能夠感覺到很多事情，它們裏面並沒有什麼錯，你可以去享受它們，但不要認為那就是成道。
成道只能夠在你沒有抱怨的時候發生，當你不要去到任何地方，當你完全沒有欲望、沒有譴責、沒有判斷，成道才能夠發生，你只是帶著全然的接受而存在。就在這個片刻就有成道。
成道是一件非常平凡的事，它並沒有什麼不平凡，它並沒有什麼特別，因為所謂的特別只是自我的追尋。成道是很平凡的！沒有要求，沒有渴望任何東西，也沒有執著。你只是存在—那麼你就是快樂的——不必有任何原因的快樂。
記住這一點，這就是快樂和喜樂的不同。你的快樂是被引起的，有時候一個朋友來，然後你就覺得很快樂，你跟一個朋友在一起能夠快樂多久呢？只有幾個片刻，然後當他離開的時候你就覺得不快樂。這算是那一種快樂？它是被引起的，因此那個引起的原因會消失，遲早你會感到膩，然後它就消失了，而喜樂是一種沒有被引起的快樂，你只是按照你本然的樣子，你就會覺得很快樂，你無法說出你為什麼快樂。
注意看這整個事情。你從來沒有去想說為什麼你是痛苦的——你只是痛苦。每當你感到快樂，你就開始看：「為什麼我會快樂？」痛苦似乎是自然的，而快樂似乎是不自然的，它只有在某些情況下才發生。痛苦是你的狀態，而快樂是你所祈求的。
一個成道的人就只是快樂，就好像你只是痛苦一樣。只是快樂！從來沒有痛苦，即使有時候鞋子太緊了，他也只是將它調整過來就是了，它並不是痛苦，它只是身體上的疼痛，只是一種不舒服，而不是痛苦，他會調整一下腳，或者他會換鞋子，或者他會不穿鞋子走路。
不舒服可能會發生在一個成道者的身上，但是痛苦從來不會發生在他身上，因為痛苦怎麼可能發生呢？當他的喜樂沒有原因，那麼就不可能有痛苦。當它不是被引起的，你就無法摧毀它，當它不是被引起的，你怎麼能夠將它帶走？當它不是被引起的，它並沒有相反之物，這就是阿南達。
印度人有阿南達這個字，它的意思就是狂喜般的喜樂、沒有致因的喜樂，沒有什麼原因。那就是為什麼每當一個人是喜樂的，世界就會認為他是發瘋的，他們會問說：「你為什麼那麼喜樂？你為什麼在笑？」好像笑是一種罪惡。如果你說：「我只是笑—--笑是很好的！」他們一定無法瞭解。對他們的笑來講，緊張也是需要的，這就是所有笑話的基礎。
當有人講笑話的時候，你為什麼會笑？在你裏面到底發生了什麼？那個笑話到底做了什麼？它創造出一個緊張。故事一直在繼續，而你的內在變得越來越緊張，你無法想像說即將會發生什麼。然後突然間有一個轉變，而那個轉變是你意想不到的。
如果你能夠預期，那意味著如果你已經聽過那個笑話，那麼你就不會笑，你就會說那個笑話沒什麼，因為那個內在的緊張沒有被創造出來。當你不知道那個笑話，而那個緊張被創造出來，你在等待、你在注意——到底會有什麼結局？然後整個事情來一個急轉彎，那是你意想不到的，然後那個緊張被釋放開來，你就笑了出來。那個笑是一種緊張的釋放，它是被引起的。
為什麼性能夠給你歡樂？因為它是一種緊張。你吃東西、你呼吸，然後能量被創造出來，生命總是給你比你所需要的更多。生命是非常豐富的，生命是一種奢侈，完全奢侈！它沒有顧慮到你的需要，它總是給你比你的需要更多的東西。
太多的能量在你的身體累積起來，那就是性能量。當它累積起來，你的身體就會產生一種內在的緊張，當那個緊張升起，你就必須去釋放它。當那個緊張被釋放開來，你就會感到快樂，你就會感到放鬆，你就能夠進入睡眠。
那個詭計就在於緊張。所以如果你作愛作太多了，那個緊張就不會產生，那麼每一樣東西都會變得平淡無味那個笑話就變得平淡無咪，那麼就沒有快樂。如果你作愛作太多了，你將會對它感到膩，因為它並不是依靠愛，它是依靠一種累積起來的緊張。
如果你每天都作愛，能量就不會洋溢，那麼在作愛之後，你不也不會感到快樂，你反而會覺得悲慘、挫折。這樣的話，性高潮也不可能發生，因為性高潮需要比身體的需要更多的能量，它是能量洋溢的，所以整個身體能夠在它裏面脈動。
記住，在一個壓抑的社會裏，人們更能夠享受性，因為甚至連要去會見自己的太太都很困難，要去會見別人的太太更不可能要會見自己的太太必須跨越很多障礙。
在印度，你不能夠在白天看你的太太，他們是一個大家庭，有一百個人生活在一起、睡在一起。有時候，即使對你自己的太太，要作愛也必須好好安排。它是很美的，就某方面而言，它是很美的，因為那個緊張度非常高，所以有一個頂點，之後你就能夠感受到一種穀底的放鬆。
在西方，性已經變得完全平淡無味。目前在西方沒有人能夠享受性，因為性太多了。在你將你的能量累積起來之前，你就已經將它丟出了。在你的整個生命裏，這就是快樂發生的方式：創造出緊張，然後放鬆它。
喜樂是不一樣的，它不是被引起的，它並不是一種緊張以及它的釋放，它根本跟緊張和釋放無關，它只是當你感覺跟存在在一起時覺得很好的狀態，它只是當你覺得你接受時所產生出來的快樂。當你覺得你接受，你也會突然覺得整個存在都接受你，那麼你就能夠祝福整體，整體也能夠祝福你，它不是被引起的，它是不能夠被帶走的。你無法使我痛苦，最多你只能夠使我變得不舒服，就這樣而已。
喜樂並沒有相反之物存在，它是完全沒有致因的，那就是為什麼它能夠是永恆的，因為一件被引起的事情不可能是永恆的。當那個因消失，那個果就消失了。
事實上，當你完全接受它們—你就成道了。智者努力達到沒有目標，而愚者卻綁住他自己。
你所有的目標都會變成你的羈絆，你就被監禁了，你就被關在他們的籠子裏，你會因此而受苦，然後你會問說：「如何才能成為自由的？」只要免於那些目標，你就會成為自由的！其他什麼都不必做！不要創造出一個目標，那麼就不會有監禁。
達摩（道）、真理、法則只有一個，沒有很多個，分別之所以升起是因為無知的人有執著的需要。想用分別的頭腦來尋求宇宙的頭腦是最大的錯誤。
當你定出一個目標，你是在做什麼？是誰定出那個目標的？那個目標是由頭腦定出來的，然後頭腦會找出一個方式來達到它。頭腦會發明一些技巧和方法，然後你就按照那些方法來做。你到底在幹什麼？你是在遵循你的頭腦，你是在繞圈子。
目標是由頭腦所創造出來的—那個工具也是由頭腦所創造出來的，頭腦會引導你。你怎麼能夠用頭腦來達到「沒有頭腦！」
頭腦就是緊張，因為頭腦無法放鬆，它必須依靠它的相反之物，它一定會進入極端。它能夠譴責，它能夠賞識，但是它無法全然接受，而那個全然性就是目標---它只能夠透過接受而來。
頭腦無法接受，它只能夠拒絕，當它拒絕，它就覺得很好，因為有自我存在。你是一個拒絕者。當頭腦接受，自我就會覺得很難過---因為當沒有拒絕、沒有抗爭、沒有衝突、沒有什麼地方要去，那麼你要做什麼呢？好像說只存在於此時此地是沒有用的。其他某個地方有喜樂正在發生，而你還在這裏做什麼？
我聽說，從前有兩個流浪漢在樹下休息，當時的景色很美、很寧靜，旁邊有一條小溪正在發出潺潺的流水聲，一陣悅人的涼風正在吹，其中一個流浪漢告訴另外一個說：「就在這個片刻，如果一個人有五萬塊，我也不跟他換位子。」
另外一個說：「如果他有十萬塊呢？」
第一個說：「即使這樣也不要。」
第二個繼續說：「假定他有一百萬呢？」
然後第一個就興奮起來了，他馬上坐起來說：「這就不同了，你是在說現金嗎！」
頭腦就是這樣在進行：想像、作夢——夢會變成現金。沒有人在那裏，但是那個興奮卻產生出來了。
你去想一些東西，很快你就會興奮，即使一個裸體女人的照片，你也會變興奮，因此世界上才有那麼多的色情畫。它只不過是一張照片---它只不過是紙上的線條和顏色，其他什麼都沒有。根本沒有人在那裏，你也知道得很清楚，但是你會將這些照片藏起來，不讓別人看見，當你單獨一個人的時候，你就會去凝視它。你在幹什麼呢？---現金。
頭腦只不過是想像，但是你會因此而興奮，一旦你變興奮，頭腦就已經推銷給你某種東西，那麼你就會保持痛苦，因為頭腦能夠推銷給你某一個概念，但是它永遠無法提供你那個東西。那就是問題之所在：它沒有東西可以提供。它能夠推銷給你那個概念，它是一個很好的推銷員，但是它沒有什麼東西可以提供，等到你到達那裏要跟它要求，它將會提供你另外一樣東西。
我聽說有一個推銷員回到辦公室跟他老闆說：「我陷入了困難，我們賣出去的那一塊地出了麻煩，那個人一直打電話給我，因為整塊地都淹了六英尺深的水。他說：‘你到底賣給我那一種土地？我要怎麼在它上面蓋房子？’所以我要怎麼辦？我是不是要退錢給他，然後將這整個事情了結？」
老闆說：「你算什麼推銷員？帶兩部機動船去賣給他！」
推銷員必須繼續推銷東西，如果這個東西行不通，那麼就用另外的東西。如果那個人第一次會感到興奮，那麼下一次為什麼不能夠呢？你只需要一些詭計。
頭腦一直推銷給你一些未來的概念，但是它無法提供你真實的東西，因為未來從來不會來臨，當它來臨，它一定必須是現在，那個提供是在現在，而推銷員所談論的是未來。那個提供是在現在，而頭腦卻以希望、作夢、和想像來思考。
按照你本然的樣子以及世界本然的樣子來接受它，不要試著去改變任何東西，那麼就有成道。然後每一樣東西都會改變，因為如此一來，你就不再相同了。如果你去改變什麼，那麼並沒有什麼東西會改變，如果你接受，那麼每一樣東西都會改變，它將會變成帶著一種未知的光而變得很明亮。突然間，你從來沒有聽過的音樂就會被聽到，平時隱藏起來的美就會顯露出來。有一扇門會打開，黑暗會消失，太陽就升起了。
但是它唯有在你自己能夠很自在的時候才能夠發生。它是一種發生，而不是你努力的結果。不要覺得不高興，因為如果它不是一個結果，那麼你能夠做什麼呢？你要覺得高興，因為問題不在於你的努力，你能夠在這個片刻就達成它，不需要去延緩它。
瞭解就是接受，接受就是成道。佛教徒---僧璨是一個佛教徒，是一個佛陀的追隨者---有一個特別的字用來提到接受，他們稱它為 「塔哈塔。」（tathata)。它意味著沒有抱怨，它意味著沒有譴責，它意味著沒有賞識。它只是意味著就事情本然的樣子，他們就是這樣。道就是這樣---這樣。
一個人就是生活在「這樣」之下。不論發生什麼，一個人都準備讓它發生。不論生命走到那裏，一個人就順著它走。任何發生的事都是好的，你不會去創造衝突，你會順著它。你會去漂浮，你不會去游泳，你永遠不會逆流而遊。你只是跟著河流漂浮，漸漸地，你就不知道誰是誰、什麼是什麼，誰是那個河流，而誰又是那個變成河流一部分的人。你變成了河流！這就是成道。