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譯文：
寧靜和混亂都是來自幻象，對成道來講，沒有所謂喜歡和不喜歡。所有的二分性都是來自無知的推論，它們就好像夢，或空中的花果，只有愚蠢的人才會想去抓住它們。得失和對錯，這些思想到了最後都必須一次被廢除。
如果眼睛從來不睡覺，所有的夢都將會自然停止。如果頭腦不去分別，那麼萬事萬物就它們的樣子存在，都屬於同一個本質。瞭解這 「一個本質」的奧秘，就是脫離所有的糾纏。當一切事物都以同等的方式來看，那個無時間性的——我本質就達到了。在這個沒有原因的、沒有關係的狀態下，不可能有比較。
原文：
迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，妄自斟酌。夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放卻。眼若不眠，諸夢自除。心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸複自然。泯其所以，不可方比。頭腦只有一種能力，那就是作夢。即使當你醒著的時候，這個作夢也會繼續，那就是為什麼僧璨或耶穌不相信你曾經清醒過，因為作夢具有一個品質：它只能夠發生在睡覺當中。
這兩件事必須先被瞭解：頭腦是所有作夢的來源，但是作夢只能夠在睡覺當中發生。如果你一天作夢二十四個小時，那麼有一件事是完全確定的：你是在深睡著。在任何片刻，當你閉起眼睛，夢就會存在—它以一種暗流在繼續著。即使當你在做什麼事，就所有外在的目的而言，你似乎是清醒的，但是在內在深處，也是有一股作夢的流一直在繼續著。
任何片刻，當你閉起眼睛，它就在那裏，它不會被你正在做的事打斷。你走在街上，或者你開車，或者你在工廠或辦公室工作，它都一直在繼續著。在上床睡覺的時候，你更能夠感覺出來，因為那個時候你沒有在做其他的事，整個注意力都進入頭腦。
它就好像星星，白天的時候你看不到天上的星星，事實上它們還在那裏，因為它們能夠跑到那裏去呢？但是因為有了陽光，所以你就看不到它們。如果你進入一個很深的並，一個兩百尺深的並，從那裏，即使在白天，你也能夠看到星星。它們就在那裏，但是因為有了太多的光線，所以你看不到它們，要使它們顯露出來的話，黑暗是需要的。
同樣的事情也發生在作夢，白天也有在作夢，但是如果你想要看到它們，黑暗是需要的。它就好像當你去到電影院，如果那個門是開的，那麼即使電影有在播放，你也看不到。把門關起來，使裏面變暗，這樣你才看得到。
你一直繼續在作夢，除非這個持續性被打破，否則你無法知道真理是什麼。問題不在於真理離得很遠或很近，問題在於頭腦是否在作夢。
所以基本的問題不在於如何追求真理，帶著一個作夢的頭腦，你無法追求真理，因為任何來到你面前的東西，你都會將你的夢強加在它上面。你會將你的夢投射在它上面，你會去解釋它，你無法按照它本來的樣子去看它，你會按照你的夢來看它，你會將它虛假化。真理存在，因為只有真理能夠存在，非真理無法存在。
所以在我們進入經文之前還有一件事：山卡拉把真實的存在分成三個範疇，那三個範躊瞭解起來是很美的。一個範疇就是真理的範疇：那個是的。事實上沒有其他的東西是可能的，只有真理 「是」，只有真理能夠存在。
第二個範疇屬於非真理：那個不能夠存在的。它不可能存在，因為非真理怎麼能夠存在？要存在的話，那個真實性是需要的，所以非真理是一個非存在，真理才是存在。山卡拉還找到第三個範躊，他稱之為作夢、表像、幻象、或馬亞：那個看起來好像是但是不是的。
所以有三個範疇。真理「那個是的」如果你的眼睛很清楚，沒有被雲遮住，如果頭腦沒有在作夢，那麼就只有一個範疇——真理。但是如果頭腦有在作夢，那麼其他兩個範疇就會進入存在。
就某種意義而言，夢存在，因為你會去夢想它，但是就某種不同的意義而言，它並不存在，因為它相當於非真實存在。你在晚上作夢說你變成一個國王，到了早上你發覺你只不過是跟原來一樣的乞丐。那個夢是假的，但是那個夢曾經 「是」，所以它也具有某種真理的品質，因為它曾經發生過。在它發生的時候，你完全相信它是真實的，否則它一定會立刻停止。
如果你覺知到「我在作夢，而這是虛假的」，那麼那個夢就破滅了，你已經醒過來了。夢可以存在幾個小時，它具有一種真理的品質，因為它存在過。但它並不是真實的，因為到了早上你就會發覺它並不存在。它只是一個思想，它只是空中的一個波，或是天上的一朵花——看起來好像是真的，但其實不是真的。
「真」是存在，「不真」是非存在，而在這兩者之間有一個夢的世界，它帶有這兩者的品質。頭腦是作夢的來源，所以頭腦是虛幻的，頭腦是一切幻象的來源。
你或許會認為如果你離開世界而到喜馬拉雅山上去，你就能夠得到真理，你這樣想是錯的，因為你的房子不是幻象，你的太太不是幻象，你的小孩也不是幻象——不，你的頭腦才是幻象。你怎麼能夠將頭腦留在這裏而去到喜馬拉雅山？頭腦就在你裏面，如果你能夠拋棄它，你在任何地方都能夠拋棄，如果你不能夠拋棄它，那麼不管你是否去到喜馬拉雅山，你都無法拋棄它。
太太、小孩、房子、和世界都被稱為「馬亞」，都被稱為幻象，但這是以另外一種意義來說的，因為事實上太太存在，她是一個實體，她本身是一個梵天，她是真理——不是以一個太太，而是以一個靈魂來說的。
你的頭腦將她解釋成太太，你的頭腦說：「她是我太太。」然後一個夢就被傳達出來了。她就在那裏，完全真實！你就在這裏，也是完全真實，而在你們兩者之間，有一個夢發生了，你稱她為你的太太，她稱你為她的先生，如此一來就有一個夢存在於兩者之間，而那些夢總是會變成惡夢。所有的關係到了最後都會變成惡夢，因為你無法忍受一個幻象忍受太久。幻象是暫時的，遲早它將會消失，它無法成為永恆的，它無法永久存在。
你愛一個女人，然後一個夢就被創造出來，但是你能夠作夢作多久呢？到了蜜月結束的時候，那個夢就消失了，甚至在它之前，夢就消失了，然後你要怎麼辦呢？你將會假裝，因為現在你已經成為你自己承諾的奴隸。
你將會假裝說你還在愛，你將會假裝說你仍然很美，你將會假裝說「沒有一個人像你一樣」，但是現在每一樣東西都是裝出來的。當你偽裝，當你的夢破滅，而你仍然帶著那個夢，它就變成一個負擔和惡夢，那就是為什麼你生活在如此的痛苦之中。
痛苦只不過是破碎的夢、破碎的彩虹、破碎的幻象和表像。你已經在它們上面投資太多了，以致於你看不到真理，你無法看出說打從一開始它們就是夢。
沒有去看真相，你反而將責任推到別人身上，你會說：「這個太太欺騙了我，她並沒有像她表現出來的那麼好，她欺騙了我，她沒有表現出真實的她。 」你將不會了解說那根本不是重點之所在。重點在於你在她的周圍創造出一個夢，因為有了那個夢，所以你無法看到真相，而她也在你的周圍創造出一個夢。
每當有兩個人陷入情網，並不是只有兩個人，而是有四個人：一個愛人，一個被愛的人，在這兩者之間還有另外一個被愛的人，那是由愛人的頭腦所創造出來的，另外還有一個愛人，那是由被愛的人的頭腦所創造出來的，這兩個都是夢，這兩個一直都在變動。
遲早，當夢破滅，你們就變成兩個，而不是四個。每當你們是兩個，就會有困難，這樣的話，你們就會想要將責任推到對方身上，你們會說： 「那是因為對方的緣故。」這樣的話，你就再度錯過了那個重點，那意味著你將會在另外一個女人的周圍創造出同樣的夢，因為你會想： 「這個女人將不會再欺騙我，而且現在我也已經變得更聰明了。」
但是頭腦永遠無法變聰明，頭腦的本質就是愚蠢，所以頭腦永遠無法變聰明。它可以很狡猾，在它的愚蠢裏面狡猾，但它永遠無法變聰明，聰明不是它的本性，因為唯有當夢離開，智慧才會發生，所以如果作夢是頭腦的基本實相，那麼它就永遠無法變聰明
一個佛是聰明的，因為他已經心無雜念。一個僧璨是聰明的，因為他生活在心無雜念的狀態下，他內心所有的夢都停止了。他按照事情本然的樣子來看它們。你從來沒有按照事情本然的樣子來看它們，你將事情的真相跟你的幻象混合在一起。你非常害怕直接地看，因為你在潛意識裏面知道，在你內在深處的某一個地方，事情並非如你所看的那樣。
但是你覺得如果你去看事情的真相，它將會太沉重，而你或許無法忍受它，你將它跟夢混合在一起，為的只是要使它變得甜一點，你認為這樣比較好，所以你就在它的外面加上一層糖衣。你在那個人身上加上一層夢的糖衣，這樣你就覺得那個人變得比較甜嗎？不，你只是在欺騙你自己，你無法欺騙其他人，因此你才會生活得那麼痛苦。
痛苦的發生是來自你的夢，一個人必須去覺知到這個現象，不要將責任推到別人身上，否則你將會創造出其他的夢，你要很清楚地看出你在投射，但是要看出這樣是有困難的。
在電影院裏，你看著銀幕，你從來沒有看後面，而放映機是在後面。影片並不是真的在銀幕上，銀幕上只是光和影的投射。影片是在背後，但是你從來不去看它，放映機也是在背後。
頭腦就在這整個事情的背後，頭腦就是放映機，然而你總是看著別人，因為別人是銀幕。
當你墜入情網，那個人似乎很美，無與倫比，當你開始恨，同樣的那個人就變成似乎是最醜的，你從來沒有覺知到說，同樣一個人為什麼可以是最醜的，也可以是最美的。
當你進入愛當中，那個人是一朵花、是一朵玫瑰、是一座沒有荊棘的玫瑰花園，當你不喜歡，當你開始恨，花朵就消失了，只剩荊棘，花園也不復存在了，他變成最醜的、最髒的，你連看都不想看。你從來沒有覺知到你在做什麼。玫瑰怎麼可能這麼快在一分鐘之內就消失？甚至連一分鐘都不需要。這個片刻你處於愛之中，下一個片刻你就馬上處於恨之中---—同樣一個人，同樣一個銀幕，但是整個故事都改變了。
只要注意看，你就能夠看出說這個人並不是重點之所在，而是你在投射某些東西。當你投射愛，那個人看起來就很可愛，當你投射恨，那個人看起來就很醜，重點不在於那個人，你根本就沒有看到真實的人。透過頭腦的眼睛來看的話，你就無法看到真相。
如果你真的想要知道真理是什麼，經典是不能夠有所幫助的，去到喜馬拉雅山上也是不會有所幫助的，只有一件事能夠有所幫助：開始不要用頭腦來看東西。看著花朵，而不要讓頭腦來說任何東西，只要看著它。這是困難的，因為習慣上你會加以解釋。你一直將事情加以解釋，而每一個人的解釋都不同，解釋是依頭腦而定的。
木拉那斯魯丁向法院要求離婚，他告訴法官說： 「事情已經不可能了，我每天回家的時候都發現我太太藏著一個男人在衣櫥裏」
法官很驚訝地問說：「每天嗎？」 那斯魯丁說：「是的，每天—而且每天都是不同的人——每天都是一個新的人。」為了要安慰那斯魯丁—法官說： 「你一定感到非常受傷，你回家的時候已經很疲倦了，而你以為太太一定會在那裏等你、迎接你、歡迎你、愛你，然而，你一回到家，你卻發現每天衣櫥裏面都藏著一個不同的人，情況真的很糟糕。」
那斯魯丁說：「是的，我非常受傷，因為我一直都找不到地方掛衣服。」
事情要如何解釋都依你的頭腦而定。
然後那斯魯丁遺棄了他太太而逃走了，他被抓到之後再度被帶到法庭，法官說： 「你遺棄了你的太太，你必須遭到懲罰。」
那斯魯丁說： 「等一等！在你決定之前，你必須看我的太太。如果你看了我的太太，你就不會說我遺棄了她，你只會說：‘那斯魯丁，你是一個懦夫！’這一點我接受，我並不是一個遺棄太太的人，我只是一個懦夫，你要先看看我太太。」
你如何看事情是依你而定，而不是依那件事而定，除非你能夠放棄解釋的頭腦而直接看事情，否則頭腦總是會橫梗於其間？它會將一些歪曲的東西帶給你，它會將一些摻雜著解釋的東西帶給你，那些東西是不純的。
所以到達真理的唯一方式就是，學習如何使你的看法成為直接的，如何拋棄頭腦的協助…這個頭腦的代理就是問題之所在，因為頭腦只能夠創造出夢，但是頭腦能夠創造出很美的夢，你會因此而變得很興奮，透過你的興奮，那個夢看起來就好像真實的存在。
如果你太興奮了，那麼你就被灌醉了，那麼你並沒有維持正常的知覺，因此任何你所看到的都只不過是你的投射。有多少個頭腦就有多少個世界，因為每一個頭腦都生活在它自己的世界裏。你可以取笑別人的愚蠢，但是除非你開始取笑你自己的愚蠢，你將無法變成一個道中之人，你將無法變成一個自然的人，你將無法變成一個真實的人，所以要怎麼辦呢？
試著在小事情裏面不要將頭腦帶進來。當你看著一朵花，你只要看，你不要說：「好美喔！好醜喔！」你什麼都不要說！不要把語言帶進來，不要將它語言化，只要看。頭腦將會覺得不舒服或不安，頭腦將會想要說些什麼，但是你只要告訴頭腦說： 「保持寧靜！讓我來看，我將會只是看。」
剛開始的時候它將會很困難，但是你可以從你沒有那麼涉入的東西作為開始。很難說看著你自己的太太而不要將語言帶進來，困為你已經太涉入了，因為你在感情上已經對她有了很多執著，不管是愛或是恨，你已經非常涉入於她。
先看一些中性的東西---一塊石頭、一朵花、一棵樹、上升的太陽、一隻飛翔的小鳥、或是一朵在天空飄浮的雲。只要看那些你沒有太涉入的東西，只要看那些你能夠保持超然的東西，只要看那些你能夠保持漠不關心的東西。從自然的事物開始，然後再轉到一些感情上比較有負荷的情況。
有些人從那些感情上比較有負荷的情況開始，他們都失敗了，因為那幾乎不可能。要不然就是你愛你的太太，要不然就是你恨她，沒有在中間的。如果你愛，那麼你是瘋狂的，如果你恨，那麼你也是瘋狂的，在這兩種情況下 「語言」都會介入。幾乎不可能不讓語言介入，非常困難，因為你一直都繼續在說些什麼，這種情況你已經做很久了。
有一天早上我在木拉那斯魯丁的家裏，當我去的時候，他們正在喝茶，他太太說： 「達令，昨天晚上在睡覺的時候，你說了很多關於我的淫穢的事情。」
那斯魯丁望著我說：「誰說我在睡覺？因為我在醒著的時候不能說那些話，所以我才假裝在睡覺。」即使在睡覺當中，或者當你醒著的時候也是一樣，當你在感情上太涉入了，你很難將頭腦擺在一旁，它將會介入，所以你要先從那些沒有感情負荷的情況開始，當你感覺到說，是的，你能夠看著某些事而不要有頭腦的介入，這樣的話，你才開始去嘗試那些有感情負荷的關係。
漸漸地，一個人會變得更容易做得到。它就好像游泳：剛開始的時候你會覺得害怕，剛開始的時候你無法相信說在水中你還能夠浮起來。你用頭腦工作已經有一段很長的時間，你無法想像說在沒有頭腦的情況下，你還能夠存在，但是你要試試看！
你越是將頭腦擺在一旁，就有越多的光會發生在你身上，因為當沒有夢的時候—那個門就打開了，那個窗戶就打開了，然後天空就會碰觸到你。太陽會升起，然後它會進入你的心，那個光會進入你的心，如此一來，你就變得越來越充滿真理，因為你越來越沒有在作夢。
如果你在醒著的時候，作夢能夠停止，漸漸地，當你在睡覺的時候，作夢也會停止，因為它只能夠以一個連續的環存在。如果它在某一個地方斷掉，那麼漸漸地，整座房子都會垮下來。當你取出一塊磚，整座房子就開始走向崩潰了。
如果在白天當中，你能夠看著事情而不要作夢，那麼在晚上的時候，夢也會越來越少，因為夜晚只不過是白天的反映，它是同樣那個白天的延續。當白天變得不同，夜晚也會變得不同。當你醒著——「醒著 」意味著你沒有在作夢，而不是說你只是把眼睛張開…
耶穌一直告訴他的門徒說：「要保持醒著！」難道他們一直都在他面前睡覺嗎？因為他每天都說：「要保持醒著！ 」佛陀也是每天教導他的徒弟說：「要保持醒著！」
為什麼呢？他們都睜著眼睛，跟你一樣警覺，但佛陀和耶穌還是繼續在說：「要保持醒著！」他們的意思就是說： 「不要作夢，只要在這裏！不要到其他任何地方去！」如果你停留在記憶裏、停留在過去，那麼你就是在作夢，如果你停留在未來、停留在想像裏，那麼你也是在作夢。要停留在此時此地，唯有如此，才不會有夢。
當你處於現在，那麼就沒有夢，當你處於現在，那麼就沒有頭腦，當你處於現在，「你」就在那裏，而真理也在那裏，那麼在你和真理之間就沒有空隙，因為兩者都是真實的，所以沒有界線。你融入真理，真理也融入你，你變成梵天，梵天也變成你。夢在你的周圍創造出一道圍牆，它是看不見的，但是卻非常微妙、非常強而有力。
現在，讓我們來進入經文：
寧靜和混亂都是來自幻象，對成道來講—沒有所謂喜歡和不喜歡。
你為什麼會喜歡和不喜歡？你喜歡某件東西而不喜歡另外一件東西，它是怎麼發生的？這個分別是怎麼發生的？
你對這個喜歡和不喜歡的運作過程有加以徹底瞭解嗎？它值得你試著徹底去瞭解。你說：「我喜歡這個人，不喜歡那個人。 」為什麼呢？突然有一天，你變得不喜歡這個人，而開始喜歡那個人，為什麼呢？那個運作情形到底加何？為什麼你會去喜歡一個人。
如果某人讓你增強你的自我，你就會喜歡那個人，如果他變成一個銀幕而幫助你作夢，你就會喜歡那個人。如果他調整他自己來適應你的作夢，你就會喜歡那個人，如果他沒有適應你的作夢、如果他不讓你作夢，你就不喜歡那個人。如果某人不但不適應你的作夢，而且反而打擾你的作夢，如果他沒有扮演銀幕的角色，如果他不是被動的，如果他是主動的，你就不喜歡。你喜歡一個被動的銀幕，所以不論你作什麼夢，別人就幫助你作夢。
戈齊福最大的門徒奧斯盤斯基將他所寫的書「找尋奇跡」（Tn Search of he Mirac ulous）獻給他的師父，他在那本書上面寫著：「獻給一個摧毀我所有的夢的人。」但是你不會喜歡一個摧毀你所有的夢的人。即使奧斯盤斯基也必須離開戈齊福，在最後幾年，他從來沒有回來看他，他開始自立門戶，最後在他過世的時候，他是戈齊福的敵人。
即使是一個像奧斯盤斯基這麼有警覺的人，一個能夠感覺到說這個人摧毀了他所有的夢的人也必須離開。你或許能夠感覺出來，但是當某人真的一再一再地摧毀你的夢，你也會覺得這個人是一個敵人。
一個真正的師父看起來總是好像一個敵人，這就是準則。一個虛假的師父總是會幫助你作夢，他從來不會打擾你的作夢，相反地，他會給你慰藉、給你鎮定劑，他會安慰你、撫慰你，他的教導會像一首優美的催眠曲，他會在你的周圍唱歌，讓你睡好一點，就這樣而已。
但是一個真正的師父是危險的，去接近他充滿了危險，你是冒著你自己的危險在這樣做，因為他不會讓你作夢，他不會幫助你作夢，因為這樣的話，整個目的就喪失了！
他將會摧毀，而夢非常靠近你的心，你認為你的夢就是你的心，而當夢被摧毀，你就覺得你被摧毀了，它就好像某人在謀殺你。印度人有覺知到這一點，所以他們說一個真正的師父就好像死亡一樣。
當你去找一位師父，你就是去找死，你將必須一死，因為除非你死，否則你無法再生。當你的夢被摧毀，真理才會進入存在，真理才會顯露出來。
你喜歡一個人，因為他幫助你的自我，你喜歡一個女孩，因為她說你是一個完美的人。
有一次我無意中聽到兩個愛人在交談，他們坐在海邊，當時風浪很大，那個男孩說「卷起來吧，美麗的波浪！卷起來，卷得更大、更大、又更大！ 」然後那些波浪變得更大、更大、又更大。
那個女孩說：「太棒了—海會聽你的話！」
你會喜歡這種人。如果某人幫助你的自我，你就準備要以幫助他的自我來作為交易。當每一件事都適合的時候，你就會喜歡那個人，這是一種相互約定。一旦那個人開始走他自己的方式，或者是什麼事不適合，或者是那個人比較執著於他自己的意思，或者是那個人想要開始支配，想要開始佔有，或者是那個人開始傷到你的自我……
會有這樣的事情發生，因為那個人喜歡你並不是因為你的自我被增強，那個人喜歡你是因為他或她的自我被增強。他是因為他自己的自我而喜歡你，而你的喜歡是因為你的自我被增強了，你們的目的是不同的。這種類型的約定無法永遠持續下去。你們的目的不僅不同，它們還是互相敵對的，因為只有一個人能夠成為主人，而事實上你們兩個人都試著要成為主人。
剛開始的時候，他們將會很甜美，因為那個領土還不知道。漸漸地，當事情安頓下來，他們就會變得越來越執著於自己的意思、越來越想佔有、越來越想支配、越來越侵犯到對方，然後你就會開始不喜歡。你會恨一個試著以任何方式將你的優越感往下拉的人，你會愛一個使你覺得更優越的人。
自我一直在遭受自卑情結之苦，就是因為這一點，所以一個男人會想要去愛這個女人、或那個女人、以及千千萬萬個女人。他或許會變成一個唐璜，因為每一次，只是在剛開始的時候，那個女人會幫助他的自我。那是一個策略，女性的策略。在剛開始的時候，只有女人會幫助你，等到她覺得現在你已經離不開了，你已經被抓住了，她就開始支配你。
你會想要去征服很多女人，但只是在剛開始的時候。你可以看到，所有的愛情事件在剛開始的時候都很美，而很難找到一個愛情事件在結局的時候很美，那是很稀有的。如果你能夠找到這一類的事件，那麼你就可以了解說這個事件是一個真正的愛的事件。
可以用結果來作為證明，不能只用開始來作為證明，因為在剛開始的時候，所有的愛情事件都很美，但只是在剛開始的時候，因為兩個人都會運用外交手腕，兩個人都會把美好的一面表現給對方看，兩個人都會試圖去吸引對方，這是一種推銷術，但是當東西已經賣出，那個臉就改變了，然後真正的東西就會浮現，那個具有侵略性的自我就會開始運作，這是最後才會到來的真正的東西。
真正的東西總是到了最後才來，它從來不會一開始就出現，因為剛開始的時候，兩個人都會試著去親近對方。一旦你們變得更親近—一旦所有的事情都被視為理所當然，真正的東西就跑出來了。
你為什麼會喜歡一個人？你為什麼會喜歡一樣東西？將人擺在一邊！——你為什麼會喜歡一樣東西？即使東西也會幫助你的自我。如果你的鄰居買了一部較大的車子，你就必須買一部較大的車子，因為問題不在於車子。小一點或許會比較舒服—比較適合現代的交通，小一點的車子麻煩或許會比較少。大一點的車子麻煩會比較多，價格也比較貴，你甚至會付不起，但是如果鄰居買了一部大車，你就必須買一部大車，你喜歡這樣，你為什麼會喜歡這樣呢？你所有的喜歡都是來自自我：大車比較有聲望。
有一次木拉那斯魯丁的老闆很生氣地把他叫進辦公室，叫他坐在地毯上，然後說： 「那斯魯丁，太過分了—你知道說昨天晚上—在我們辦公室的宴會之後，你推了一部手推車，推到市區的大馬路上，你難道不知道說這樣做會丟公司的臉嗎？」
那斯魯丁說： 「我一點都沒有這樣想，因為你站在手推車裏面，我們兩個都喝醉了，所以我認為沒有什麼面子的問題——甚至連老闆自己都在手推車裏面——所以我就推著它繞著大街跑，每一個人都感到很高興，人們都很喜歡。」
聲望---唯有在喝醉酒的時候，你才會忘掉聲望，喝醉酒的時候，你才會做一些傻事。對這一點加以瞭解是很好的，或許我們從這裏可以瞭解聲望就好像酒精一樣，因為唯有當你喝醉酒，你才會忘掉它，否則你總是在注意聲望和別人對你的尊敬。
你會因為一樣東西給你聲望而喜歡它。你喜歡一個房子，因為它給你聲望，它或許不方便，或許不舒服……注意看現代的家俱，它們根本就不舒服，但是誰會喜歡把舊的家俱擺在屋子裏？現代的比較好，雖然比舊的更不舒服，但它是現代的！它能夠給你聲望。任何能夠給你聲望的東西都含有酒精，它能夠使你醉，然後你就會覺得你是強而有力的。
但是為什麼要有這個對權力的渴望呢？記住，如果你渴求權力，你就永遠無法達到真理。有時候你敲神的門也是為了權力，但如果是這樣的話你就敲錯門了，只有那些完全覺知到說權力以及權力的追求是一種瘋狂的人才能夠達到那個門。
你依照你的自我來決定喜歡和不喜歡。如果沒有自我，怎麼會有喜歡和不喜歡？它們將會消失，你就不會有那個分裂的頭腦，不會有那個喜歡和不喜歡，以及產生出各種不同選擇可能性的頭腦。當你很自在…自我永遠無法使你自在，它是一種經常性的擾亂，因為自我必須顧慮到四周---而四周有千千萬萬個人。
別人買了一輛較大的車子，那麼你要怎辦呢？別人娶了一個更漂亮的太太，那麼你要怎麼辦呢？別人比你更健康，那麼你要怎麼辦呢？別人的眼睛比你更漂亮，那麼你要怎麼辦呢？別人比你更聰明、更狡猾、賺更多錢…有千千萬萬的人在你的周遭，而你跟他們每一個人都在競爭，這樣做你將會發瘋—那是不可能的，你永遠無法滿足，你怎麼可能會滿足呢？即使國王……
我聽說有一次，亞歷山大試著要去調整牆上的一幅畫，那幅畫掛得不正，所以他想要將它調整一下，但是他夠不到，因為亞歷山大個子不高，只有五尺五寸，他的貼身侍衛幾乎有七尺高，所以他可以馬上將那一幅畫拿下來，把框調整好，但是亞歷山大的內心受傷了，他覺得非常受傷。
那個貼身侍衛說：「陛下，當你想要做這樣的事，只要吩咐一聲就可以了—我長得比你大。」
亞歷山大說：「比我大？不對！比我高，但是沒有比我大。」每當亞歷山大看到別人比他高——他一定會看到，因為有很多士兵都比他高他就覺得非常受到冒犯。
你可以擁有整個世界，但是一個乞丐也可能比你高，然後整個世界就失去了，你就變得一文不值。你可以變成一個國王，但是一個乞丐也可能會唱歌唱得比你好—你無法擁有一切的優點。任何你所擁有的東西都無法讓你滿足。頭腦、自我將永遠會覺得不滿足。
喜歡和不喜歡是因為自我的緣故，自我會受很多苦。當沒有自我的時候，就沒有喜歡和不喜歡的問題，你會像一陣微風在世界上飄流，你不會選擇說我要到北方去，你不會有任何喜歡和不喜歡。不論自然帶領你到那裏去，你都會處於一種放開來的狀態。如果自然流向北方，風就吹向北方，如果自然改變方向，而開始吹向南方，那麼風就吹向南方，它沒有它自己的選擇。
一個道中之人沒有他自己的選擇，不論河流帶領他到那裏，他就跟著它—他從來不會去推動那個河流，他從來不會跟它抗爭，他沒有選擇，他沒有喜歡和不喜歡，你或許會覺得他有喜歡和不喜歡，因為你無法瞭解。你或許會覺得他的雲飄向北方，你可以解釋說他的雲之所以飄向北方是因為他的選擇，是因為它選擇飄向北方，但是你錯了，雲並沒有選擇。
它並沒有說一定要去那裏，它沒有目的地，它只是在那裏飄動，因為整個自然都走向那個方向，他並沒有選擇它。那個選擇是整體的選擇，那個喜歡和不喜歡是屬於整體的，根本沒有它的事，它從來不會擔心。任何雲所到之處都是目標，沒有預先決定的目標，任何它所到之處都是目標，那麼不管你在那裏都會有滿足。
但是頭腦會一直按照它自己的法則來解釋。如果你去到一個佛那裏，你將會覺得他也會喜歡和不喜歡，這樣想你就錯了，因為你是按照你自己的頭腦在解釋他。有時候他會走向北方，那麼你就會說他一定有選擇，否則為什麼要走向北方？有時候他會注意一個人比注意你來得更多，那麼你就會認為他一定有選擇。 「為什麼呢？否則為什麼她沒有對我給予同等的注意？」然而我要告訴你：他並沒有在選擇，那只是整體在決定，他已經不再是一個決定因素，他就好像一片雲。
如果只對某一個人給予更多的注意，那只是表示說那個注意就像一片雲在移動一樣。那個人或許有更多的需要，那個人或許更空，而能夠吸引更多的注意。就好像如果你在地上挖了一個洞，那個洞將會引來更多的水，因為水會往低處流。如果那個人更靜心，佛將會給予更多的注意—但是你要記住，並不是他在注意，他是被吸引過去的，那是一個單純的自然現象，那不是他的選擇或是喜歡和不喜歡。
佛陀將一個寧靜的訊息給摩訶迦葉，他給他一朵花，然後有人問：「為什麼要給摩訶迦葉？為什麼不給別人？」因為還有別人，還有一些更值得尊敬的門徒。舍利子也在那裏，他是最大的弟子之一，全國皆知。他本身就是一個師父。當他來臣服於佛陀，他當時已經有五千個弟子。他們都臣服了，因為他們的師父臣服了，而他是一個有名的學者，為什麼不給舍利子？
為什麼不給阿南達？他已經跟佛陀生活在一起有四十年，就好像一個影子，他侍候佛陀各種服飾，就好像一個僕人一樣，而且他還是佛陀的表哥，他們同屬於皇室。為什麼不給阿南達？為什麼不給目腱蓮？他是另外一個偉大的學者，有好幾千人在尊敬他。
為什麼要給摩訶迦葉？他根本沒有名氣，根本沒有人認識他，從來沒有人想過他，除了這個事件以外，從來沒有人知道關於他的任何事。佛陀有一天早晨來，手上拿著一朵花，靜靜地站在那裏，靜靜地坐在那裏看著那朵花，一句話都不講，人們變得局促不安，因為他們是來聽佛陀講道的，然後摩訶迦葉笑了，佛陀叫他來，將那朵花給他，然後告訴群眾說： 「任何能夠說出來的，我都已經給了你們，而那個不能夠說出來的，我將它給摩訶迦葉。」
這就是摩訶迦葉在歷史上唯一的記載，在這之前從來沒有人認識他，在這之後也從來沒有他的報告。為什麼要給摩訶迦葉呢？
它不是一種選擇，因為如果它是一種選擇，那麼舍利子一定會得到它，它也不是一種喜歡，因為如果它是一種喜歡，那麼阿南達將會得到它，佛陀說，沒有另外的選擇，摩訶迦葉是唯一能夠接受它的人，他是唯一能夠寧靜和瞭解的人。
據說，佛陀說：「即使他沒有笑，我也會去到他那裏，將那朵花給他，因為他是在這次聚會裏面唯一空的人。有偉大的學者，但是他們都充滿了他們的學識。阿南達在那裏，但是他對我充滿了太多的情愛和執著，而這個摩訶迦葉就只是空的，他就好像一間空的房子，他已經消失了 」他將雲朵吸引過來。
注意看弟子們的態度，他們會認為說一定有原因。 「為什麼佛陀那麼執著於摩訶迦葉？為什麼他不將那個不能用語言表達的東西給我們—為什麼他要使摩訶迦葉成為最偉大的？」
但是你們要記住，一個道中之人、一個成道的人只是像雲一樣地流動，他沒有喜歡，也沒有不喜歡，因為那些都屬於作夢的頭腦，屬於作夢的自我。
寧靜和混亂都是來自幻象，對成道來講，沒有所謂喜歡和不喜歡。所有的二分性都是來自無知的推論—它們就好像夢，或空中的花果，只有愚蠢的人才會想去抓住它們，得失和對錯，這些思想到了最後都必須一次被廢除。
「一次」這句話必須被記住，讓它深深地穿透你，因為事情能夠以兩種方式來做：漸漸地，或是一次完成。如果漸漸地做，你將永遠都做不了，因為如果你漸漸地做，它們就會逗留在那裏。
比方說，你在生氣，而你在擔心你的生氣，它已經變成一個舊有的習慣，你說：「我將會漸漸離開它。」你怎麼能夠漸漸離開它？因為在那個當中，你將會去練習它—而當你練習得越多，它就會變得越根深蒂固，你會說需要時間，所以你要怎麼辦呢？
最多你只能夠使它變得更精練、更有教養。或許沒有人能夠知道你的憤怒，因為你可以將它隱藏起來，但是你對時間要怎麼處理呢？如果你了解說那是錯的，那麼為什麼要說漸漸地？為什麼不一次完成？如果你已經瞭解這件事是錯誤的，那麼你還等什麼呢？如果你尚未瞭解，那麼在沒有瞭解的情況下，你怎麼能夠漸漸地做呢？在這個當中？憤怒將會來臨，而你將會越來越陷入那個習慣。
最多你只能夠修飾，但是一個經過修飾的憤怒並不是慈悲，它仍然是憤怒，你可以用一些微妙的方式來修飾它，但是它仍然會存在。它或許甚至會變成剛好相反，但它還是會存在，或許沒有人能夠測知它，但是你將會一直覺知到它的存在。
瞭解不可能是漸漸的，瞭解總是一次完成的。要不然就是你瞭解，要不然就是你不瞭解。如果你不瞭解，那麼你怎麼能夠離開任何事？如果你能夠瞭解，那麼為什麼要漸漸地？如果你瞭解，那麼就在現在，你就可以立刻丟棄它。
有一次，一個人來到佛陀面前，手上拿著一束花，佛陀看著他手上的花，然後說：「丟棄它—」
所以他就丟掉左手所拿的那一束花，他想：「或許用左手拿花給佛陀是不對的。」——因為左手被認為是錯的，右手是對的，而左手是錯的，你不可以用左手給東西，所以他就將那一束花丟掉，他自己還覺得有罪惡感。
佛陀笑著說：「丟棄它！」所以他必須將右手的東西也丟掉，但是如此一來他覺得很困惑。
當他已經兩手都空了，佛陀仍然笑著說：「丟棄它！」現在已經沒有什麼東西可以丟棄了，所以他向左右看——要怎麼辦？阿南達說： 「佛陀的意思並不是要你將花丟掉，是那個將花帶來的人必須被拋棄。籍著拋棄花朵並沒有什麼事會發生，為什麼不拋棄你自己？」
那個人終於瞭解了，因此他拜在佛陀的腳下，從此以後就沒有再回到他的皇宮。
他的宰相來找他，他說： 「你在做什麼？即使你要棄俗，你也是要騰出一些時間將每一件事都安頓好，回來吧！你太太、你兒子、以及整個王國和那些朝廷上的事——撥出一點時間來吧—．即使你已經決定要棄俗，為什麼要那麼匆忙？」
那個人說：「如果你瞭解，它總是立即的，如果你不瞭解，它總是會延緩。」
只有無知才會延緩，無知籍著延緩玩弄一個非常大的詭計。你會覺得說你已經瞭解了，但是你怎麼能夠立刻做它呢？你將會漸漸去做它——這就是一直不要做的一個詭計 「這就是詭計：‘我明天再做’」。
看：當你生氣的時候，你就立刻生氣，但是如果你感覺到愛，你就延緩它。如果你想要給某人一個禮物，你就延緩它，但是如果你想要生氣，你就立刻生氣，因為你知道得很清楚，如果你延緩，你就永遠不會去做它。延緩是一種詭計，當你延緩的時候，你在內在深處知道說不需要去做它，而表面上你可以繼續相信說： 「我將要去做它，你只是在欺騙你自己。
僧璨說：
…這些思想到了最後都必須一次被廢除。
不要延緩！如果某件事是錯的，那麼你要看透它，同時拋棄它，事實上並不需要去拋棄它，如果你能夠看透它，而你覺得它是錯的，它就會立刻被拋棄，你無法攜帶著它。
你仍然攜帶著它，因為你還沒有被說服說它是錯的。如果你還沒有被說服，那麼你最好說：「我還沒有被說服說它是錯的，因此我還攜帶著它。 」至少你是誠實的，而誠實是好的，不要不誠實。
人們來到我這裏說：「是的，我知道貪婪是不好的，但是我會漸漸改…」但是有任何人曾經漸漸拋棄貪婪嗎？在這個當中，它繼續漸漸深深地根入你裏面。如果你無法立刻拋棄貪婪，如果你無法現在就拋棄貪婪，那麼你為什麼要說它是不好的呢？你應該說： 「我不覺得它是不好的，我覺得它是好的。當我覺得它是錯的，我就會拋棄它。」這樣做的話，至少你是誠實的、真誠的，而一個真誠的人將會達到瞭解，一個不真誠的人永遠無法達到瞭解。
你們都說憤怒是不好的——那麼為什麼還要攜帶著它呢？是誰強迫你們攜帶著它呢？知道就是蛻變。如果你真的知道憤怒是不好的，那麼你一刻都無法攜帶著它，你會立刻拋棄它，它是立即的，它的發生不需要時間，甚至連一個片刻都不必浪費。但是你很狡猾，你認為你知道，然而事實上你並不知道，你想要相信說你知道，你想要相信說你正在試著漸漸改變你自己，這樣的話，你將永遠無法改變你自己，改變從來不是漸漸地，它總是一次完成。
有一個耆那教的故事：
有一個人工作了一整天，身心俱疲回到家，他太太幫他洗澡——這是一個古老的故事，現在已經沒有太太在幫先生洗澡了。他太太在幫他洗澡，當她將水倒在他的身上，用水來按摩他疲勞的四肢，她開始講說： 「我哥哥已經成為馬哈維亞的門徒，他正在考慮要棄俗。」
那個人笑著說：「考慮？這樣的話，他將永遠無法棄俗。」
他太太覺得受傷，因為那是她哥哥。她說： 「你是什麼意思？我從來沒有看過你去找馬哈維亞，或是去找佛陀，或是任何人，而你就認為你瞭解嗎？他是一個偉大的學者，他瞭解馬哈維亞所說的，而且他還靜心、崇拜，他是一個非常具有宗教性的人，而你呢？我在你裏面看不出任何宗教性，我從來沒有看到你祈禱或靜心過，你居然有勇氣說出這樣的話，你居然敢說他永遠無法棄俗。」
那個人站起來——他全身赤裸，因為他正在洗澡——他走出浴缸，跑到沖上去。他太太大聲喊： 「你瘋了嗎？你在幹什麼？」
他說：。我已經棄俗了。
之後他就沒有回來了，這才是一個真正瞭解的人。他從來沒有為它作準備，從來沒有一個人知道他是一個具有宗教性的人，但是他的品質…他跑到馬哈維亞那裏，臣服於他，變成一個裸體的乞丐。
他太太含著眼淚又哭又泣地跑來，甚至連他太太的哥哥也跑來說服他說： 「幹麼那麼匆忙！你看我—我已經考慮了二十年。你是一個瘋子——這是棄俗的方式嗎？」
那個人說： 「我不管—有任何其他方式嗎？你已經思考了二十年，你還會繼續思考二十世。每當你棄俗，你就會以這樣的方式棄俗，因為這是唯一的方式——立刻—」
當你看清一件事，它就發生了，問題在於你有沒有看清楚，當你能夠立刻洞察事情的本質，那麼就沒有說必須在未來的某一個時刻才能夠改變這個問題。沒有人能夠在未來改變，改變總是在此時此地。這個片刻就是事情能夠發生的唯一片刻，沒有其他的片刻。
如果眼睛從來不睡覺，所有的夢都將會自然停止。如果頭腦不去分別，那麼萬事萬物就它們的樣子存在，都屬於同一個本質。
如果眼睛從來不睡覺……
這兩個眼睛將必須睡覺，因為它們是身體的一部分，而身體並不是一種永恆的能量。它是一種混合的東西，它不是一種基本的力量，它是由很多東西所組成的，它是一個機械裝置，一個生物的運作機構，必須有能量繼續供應它：食物、水、和空氣。能量被創造出來、燃料被創造出來，然後身體才開始運作——它是一個運作機構。你的眼睛會疲倦，因為每一種機器都會疲倦。
你或許會很驚訝地知道，近幾年來有一個非常大的發現，他們發現機器也必須休息。機器耶！你一定想不到。為什麼機器也需要休息？它們應該不要休息的，不是嗎？你開車二十個小時，或三十個小時，那部車就需要休息，你會感到困惑，為什麼？車子並不是頭腦，車子並不是意識，它為什麼要休息呢？如果每一樣東西都運作得好好的，那麼你就可以一直繼續下去，只要繼續提供它燃料。
你錯了，現在已經有方法可以判斷車子什麼時候疲倦。車子會疲倦，因為每一種機械裝置都一定會疲倦。如果你將車子擺在車庫幾個小時，有一些機械裝置可以測出說，車子已經準備好可以再開動。
每一種機械裝置都需要休息，不只是你的身體，每一種機械裝置都需要休息，然後才會再度恢復活力。只有意識不需要休息，因為它不是一個機械裝置，它不需要燃料，它是永久持續的能量，它是永恆的能量，它是無因的能量，它就在那裏，它一直都在那裏。
那就是為什麼僧璨使用單數的字：如果眼睛從來不睡覺……否則他一定會說「如果雙眼」。因為他所指的是第三眼。當你的身體在睡覺……你曾經觀察過嗎？——再觀察仔細一點，你就能夠知道——某種在你裏面的東西還是一直保持清醒。即使當你睡得很熟，某種東西，你或許不完全清楚說它是什麼，但是在你裏面某一個地方有一個點仍然保持是一個觀照。
那就是為什麼到了早上你能夠說：「昨天晚上我睡得很好。」如果你真的在睡覺，那麼誰會知道？你睡得很熟，你怎麼能夠知道？是誰在看著它，而在早上能夠說那個睡眠很深、很美，而且沒有夢？有時候你會說昨天的睡眠受到打擾——昨天晚上睡不好，整個晚上都一直在作夢。要由誰來知道呢？一定有一個人一直在觀照。
這就是第三眼，它一直都是打開的，甚至不需要眨眼，它一直都保持不眨眼，它沒有眼皮，它從來不合眼。這個第三眼只是一個象徵性的東西，第三眼意味著在你裏面有一個永恆的視界、永恆的注意、永恆的觀照，它從來不睡覺，而因為它從來不睡覺，所以它從來不作夢，因為作夢是睡覺的一部分。那個第三眼能夠看到真理，因為它沒有睡覺，也沒有作夢。
你必須去追尋和找尋那個在你裏面從來不睡覺的點，這就是整個找尋，這就是一個追求者的整個努力。真理並不是在外在的某一個地方，整個問題在於如何找出那個在你裏面從來不睡覺的點、從來不會變成無意識的點、一直都保持警覺、保持覺知的點，那就是在你裏面的神光。
一旦你找出那個經常在注意的神光，你就可以從那個神光走到源頭，而那個源頭就是神。如果你能夠抓到一道光，你就能夠到達太陽、到達最源頭。你必須這樣去走，它才會變成你的途徑。
找到你內在的一個觀照，你就可以找到那個途徑，再來你要變得越來越成為那個覺知，讓你所有的能量都進入那個覺知。當你變得越覺知，你就會越少作夢…越來越少…越來越少…
有一個片刻會來臨：突然間你就變成只是觀照，頭腦消失了，整個頭腦都融入了第三眼。兩隻眼睛消失了，現在你只是一個觀照，這個觀照的自己就是那個點，世界從那個點消失，而神性從那個點顯露出來。
如果眼睛從來不睡覺，所有的夢都將會自然停止。如果頭腦不去分別，那麼萬事萬物就它們的樣子存在，都屬於同一個本質。
當你是「一」……，記住，目前你具有兩隻眼睛，甚至你的視界也是雙重的。耶穌告訴他的門徒： 「如果你變成一隻眼睛，那麼每一件事都會弄得好好的。」
在身體裏面，每一樣東西都是「二」：兩隻眼睛、兩個耳朵、兩隻手、兩隻腳、兩個腎臟——每一樣東西都是「二 」，因為身體是一種二分性。在你裏面只有一樣東西以「一」存在，那就是一直在觀照的那只眼睛，它不是身體的一部分，因為在身體裏面一直都是「二」，每一樣東西都是「二」，都是分開來的，身體在 「二」之間以一個兩極性存在。
就連你的頭腦也是「二」：你具有不同的左腦和右腦，它們是分開的。如果它們之間的橋樑斷了，有時候會有這樣的事情發生，那麼就會產生分裂的人格。有人從火車上掉下來，然後左右腦之間的橋樑斷了——那是一個非常纖細的橋樑，然後那個人就變成 「二」他就不再是「一」，那麼有時候他是A，有時候他是B，有時候他是兩者，你無法瞭解他在做什麼，你無法瞭解到底是怎麼一回事。他是分裂的。
用右手的人會發展他們的左腦，用左手的人會發展他們的右腦，所以如果是一個左撇子被強迫用右手來做事情，他將會陷入不必要的困難，因為他的左腦根本沒有發展，所以他會寫…你試試看。你們之中一定有一些人是左撇子，因為，不管你知不知道，有百分之十的人是左撇子。
因為世界上用右手的人佔優勢，因為他們占了百分之九十，因此有很多小孩被強迫用右手寫字。這樣的話，他們會受不必要的苦，他們終身都會保持低能，因為他們被強迫。他們無法跟用右手的人競爭。他們左腦的功能並沒有發揮得很好，所以如果他們用它來工作，他們將會陷入困難。
如果你是一個用右手的人，而你試著用左手來寫字，你將會像一個小孩子在寫字，為什麼呢？因為那個部分就像一個小孩子，它是未經發展的。
甚至連頭腦都分成兩半，身體裏面的每一樣東西都分成兩半，唯一沒有被分成兩半的就是第三眼——那個觀照。它是 「一」。如果你想要在你裏面成為「一」，那麼你就要去找尋那個觀照意識的點。當你在走路的時候，觀照，當你在吃東西的時候，觀照，當你在睡覺的時候，你在睡覺的同時也可以觀照正在發生什麼。
遲早有一天你將會突然瞭解到身體已經進入睡眠，但是你仍然在觀照。身體正在進入睡覺，漸漸地、漸漸地，幾乎全然歸於沉寂，但是你仍然在觀照，那麼你將會看到頭腦的夢在消失、在消散。你仍然在觀照突然間你被照明了，你已經達到了觀照。
當你在觀照，夢就消失了，而所有的幻象也跟著夢消失。然後你就能夠看出每一樣東西都屬於同一個本質。樹木的外形或許不同，但是在它裏面那無形的就是那個 「一」。石頭跟樹木成為一體、樹木跟星星成為一體、星星跟你成為一體，每一樣東西都連結在一起。
目前你只能夠看到形式，因為用頭腦的話，只有形式能夠被看到，當你心無雜念的時候，那無形的才能夠被看到。當你能夠看到那無形的，整個世界就變成好像是一個海洋，而所有的形式都只不過是波浪，海洋在所有的波浪裏面波動，海洋就是那個 「一」。
目前每一樣東西都是「多」，並不是說事情是「多」，而是因為你裏面是分裂的，所以東西看起來好像是「多」。它就好像你打破了一面鏡子，然後它變成很多碎片，而每一個碎片都會反映，你就會看到很多張臉。你站在那裏，你是 「一」，但是鏡子被打破了，因此你看到很多張臉。
我聽說有一個古老的故事：
一個國王造了一座皇宮，整座皇宮都由小鏡子做成，有好幾百萬個小鏡子，當你進入了那座皇，你會發現被映出一百萬種樣子，你會發現你的周圍有好幾百萬張臉。你是宮 「一」，但鏡子是「多」。
有一次一隻狗進入了那個皇宮，然後它陷入極度的困難，因為當它往四周一看，它變得非常害怕，它開始吠，四周好幾百萬隻狗也開始吠，它想說： 「現在已經逃不掉了，問題不只是一個敵人，有好幾百萬隻狗，而它們看起來都好危險！」然後它往鏡中的那些狗跳過去，它開始跟它們打架，最後它撞牆而死。
這就是發生在你身上的情形，這也是發生在每一個人身上的情形。真理是「一」，但是頭腦具有很多片斷。每一樣東西都變得很分裂，然後你就開始害怕——到處都是敵人，然後你就開始吠，你就開始抗爭，你變得很積極，你開始試著去保衛你自己，那是不必要的，因為沒有人在攻擊你，你變成偏執狂，然後你就以你真實的存在去撞你自己的幻象而死。
你活在受苦之中，你也死在受苦之中。在你的內在變成「一」，然後你就會瞭解，外在的每一樣東西也變成「一 」，整個宇宙都變成跟你一樣，如果你是分裂的，那麼宇宙也是分裂的，如果你是不分裂的，那麼宇宙也是不分裂的。
如果頭腦不去分別—那麼萬事萬物就它們的樣子存在，都屬於同一個本質。瞭解這「一個本質」的奧秘，就是脫離所有的糾纏。當一切事物都以同等的方式來看，那個無時間性的自我本質就達到了。在這個沒有原因的、沒有關係的狀態下，不可能有比較。
那就是為什麼你無法對這個最終的幻象說些什麼——因為它是「一」，而文字是為二分性而存在的。你可以說些什麼，但是任何你所說的都將會是不對的，因為它屬於不同的高度，因為它屬於不同的層面。
聖誕節即將來臨，有一個大亨，一個非常富有的人問他的兒子：「你想要什麼聖誕禮物？」
那個男孩說：「一個小弟弟。」
那個大亨說：「但是現在時間已經不夠了，只剩下兩個星期。」
那個男孩說：「那麼要怎麼辦呢？你能不能多派一些人來做這項工作呢？」
因為他一直都聽到說，如果某項工作要做快一點，那麼就必須加人。「所以為什麼？到底有什麼困難？這項工作為什麼不能加人？ 」很難告訴這個小孩說他所說的是錯的，雖然他所說的完全合乎邏輯。
情況就是如此。你知道「多」的世界，那個小孩知道家裏各項工作的世界，他知道說這樣的事情每天都在發生，有錢的父親總是在一件工作上加很多人，然後每一件事都能夠很快就完成。他知道那個語言，但是他不知道一個生命如何進入這個世界的奧秘，所以他說： 「派更多人來做這項工作！」他的說法是合乎邏輯的，但是很難讓他瞭解，除非他成長，除非他在瞭解性方面有所成長……
你知道二分性的語言，你知道這個世界的語言，不可能告訴你任何關於「一個本質」的事情，任何被說出來的都將會被誤解，除非你成長，這就是整個困難之所在。
時常有人來找我，他們問了一些問題，他們的問題是切題的，但是我無法回答，因為唯有當他們成長，才可能回答，而他們認為，當你問問題，就一定有一個答案，一個現成的答案。他們認為，如果他們能夠問，如果他們能夠將問題說清楚，那就夠了，我就應該回答！
但是有一些答案必須在你成長之後才能夠給予，而問題在於：當你成長，那些答案就不需要給你，因為當你成長，你自己就已經瞭解了。當這個小孩成長，我們還有任何需要去告訴他說他以前很愚蠢嗎？他將會覺得好笑，他將會說： 「是的，我瞭解，問題不在於加更多人來做那一項工作，它根本就不是一項工作。」
當你成長，你就能夠瞭解，但是當你還是小孩的時候，你就會問，而你會認為你的問題是對的，所以必須給你答案。無法將真理告訴你，一切能夠說出來的都只是近似的。你要記住，沒有像近似真理這樣的東西，要不然就是它是真的，要不然就是它不是真的，因此，任何能夠被說出來的都是沒有意義的。當你知道了，你就會笑，沒有其他方法，沒有其他作法。
所以一切僧璨或佛陀或任何人所說的都只不過是要吸引你去成長。任何他們所說的都不很重要。如果你變得對它有興趣，然後開始成長，開始走向那個你不知道的層面，他們的目的就達到了。
瞭解這「一個本質」的奧秘，就是脫離所有的糾纏。當一切事物都以同等的方式來看—那個無時間性的自我本質就達到了。在這個沒有原因的、沒有關係的狀態下，不可能有比較。
「那最終的」是無因的，因為那個因要從那裏來呢？「那最終的」就是整體，「那最終的」並沒有跟什麼關連，因為它要跟什麼關連呢？它是單獨的。
所以要怎麼辦呢？要怎麼說呢？如果某樣東西是相關的，那麼你就能夠對它說些什麼，如果某樣東西是因什麼而引起的，那麼你就能夠對它說些什麼，因為至少有 「二」進入了。如果有「二」存在，才可能用語言，如果只有「一」存在，那麼所有的語言都會變得完全荒謬。
對這個無因的「一」要怎麼做呢？只有一件事能夠做，那就是：在你裏面找出某種無因的東西。在你裏面找出某種 「一」的東西，那麼你就是走在正確的途徑上。
不要去管哲學，不要一直進入各種爭論。有好幾百萬種爭論，而每一種爭論都變成一個糾纏不清，每一種哲學都變成一個新的枷鎖。不要去管哲學、教條、和經典。
你只要做一件事，那就是：找出某種在你裏面無因的東酉，找出你裏面某種「一」的東西——那是相同的，因為只有 「一」能夠是無因的。
一旦你能夠對你裏面「那無因的」或那個「一」有一個小小的瞥見，你就算是找到了那個途徑，如此一來，目標就離得不很遠了。現在你並不需要做任何事，現在，就好像地心引力一樣，那個目標將會自動拉著你，現在，就好像磁鐵一樣，你將會被拉向它。現在你已經進入了那個競技場，然後磁鐵就能夠從那個競技場來運作，你只需要做一件事，那就是去進入它，然後那個中心就會拉著你，不需要什麼努力。
整個努力就是如何跟你自己生命的能量連系。那個連系已經喪失了、已經斷掉了，你只是接近它，但只是接近也是一個距離—只要一個小小的轉動，只要一個回轉，事情就會開始改變。
當它們發生，你就會笑：「為什麼以前會覺得那麼困難？」但是如果它們沒有發生，那麼它是困難的，為什麼像僧璨這些人一直在說，就在現在，它就能夠立刻發生？試著在你裏面找出那個無因的東西。你要怎麼做呢？用我來做試驗——在我裏面找出一樣維持不變的東西。
在你早上醒來之後，你會整天工作---有好幾百萬種工作、跟別人的會面、以及各種關係。每一樣東西都在改變，有很多心情來了又去，有時候你會感到生氣，有時候你會感到快樂，有時候你會感到悲傷，有時候你會很高興，有時候你會有負向的心情，有時候你會有正向的心情。
每一樣東西都在改變，就好像天氣一樣，每一樣東西都在改變。白天的時候你醒著，晚上的時候你必須去睡覺，白天的時候你思考？晚上的時候你作夢，每一件事都繼續在流動，在這整個流動當中，找出一樣維持不變的東西……那就是觀照。
晚上的時候你觀照夢，夢在改變，但是那個觀照者或那個觀照是不變的．—白天的時候你觀照心情：悲傷、憤怒、和快樂。心情會有所改變，但是那個觀照維持不變。當你是健康的，你就觀照健康，當你是不健康的，你就觀照你的疾病，當你是富有的，你就觀照你的財富，當你是貧窮的，你就觀照那個貧窮。而有一樣東西是一直維持不變的，那就是觀照，除了觀照之外，其他每一樣東西都是被引起的，只有這個觀照是不被引起的。
某人說了些什麼，某人賞識你，你就覺得快樂---它是被引起的。一個朋友來看你，然後你就覺得高興——它是被引起的。某人說了些什麼，某人侮辱你，你就覺得不高興——它是被引起的。天氣不好，你就覺得悲傷和抑鬱——它是被引起的，天氣晴朗，你就覺得很好，你就覺得在震動，你就覺得內在的能量在流動，你就覺得心情活躍——它是被引起的。如果你在白天的時候沒有吃東西，那麼到了晚上你就會作夢說你在吃一些美味的東西——它是被引起的。
注意看那些發生在你身上的事，它們是被引起的嗎？如果它們是被引起的，那麼你就不要去管它們，它們屬於幻象的世界，你要找尋的是那個不被引起的，你將會找到，觀照是唯一不被引起的東西，它不是被引起的，沒有人引起它。
那就是為什麼佛陀說一個師父只能夠將那個路指引給你，他無法引起任何蛻變，因為整個事情就是要找出那不被引起的，所以一個師父怎麼能夠引起它呢？沒有人能夠引起它，他只能夠指引你那個路，你必須自己去經歷它。
沒有一個佛能夠蛻變你。如果一個佛能夠蛻變你，那也是這個幻象世界的一部分，因為你也是被引起的。如果你來到我這裏，然後你感到快樂，那個感覺是被引起的，如果你離開我，然後你就覺得不快樂—那個感覺是被引起的。
只要看：快樂、不快樂、悲傷、喜悅，這些東西來了又去，它們是圍繞在你周圍的乞丐。而那個觀照維持在最中央，它不是被引起的，它是不變的，它就是 「一」。找尋那個在你內在的東西，然後每一樣東西都會變得很清楚。當你的內在很清楚，每一樣東西都變成透明的。真理就在你周遭的每一個地方，只是你必須變成「一」。