第三章 知識的否定
一九七七年十月十三日心經今譯文：
在此，喔，舍利子，形體是空，而空就是形體，空和形體並沒有什麼不同，形體和空也沒有什麼不同，任何是形體的都是空，同樣地，感情、知覺、內在衝動和意識，也都是空。
在此，喔，舍利子，所有的達摩（Dharmas：宇宙或個人存在的基本法則）都是以空為其特徵，它們不是被產生出來的，也不被停止；不是被沾污的，也不是潔淨的；不是缺損的，也不是完整的。
對照的心經古譯文：
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是，舍利子，是諸法空相，不生不減，不垢不淨，不增不減。
知識就是禍因、災難和癌。就是因為透過知識，人們才變得和整體分開，知識創造出那個距離。
你在山裏偶然看到一朵野花，你不知道它是什麼，你的頭腦對它沒有什麼話可說，頭腦是沉靜的，你注視著花，你看著花，但是在你裏面沒有知識升起……有驚奇、有神秘，花在那裏，你也在那裏，透過驚奇，你跟它不是分開的，你被連結起來了。
如果你知道它是一朵玫瑰，或是一朵金盞花，或是其他的東西，那個知道會使你跟它分離。花在那裏，你在這裏，但是沒有連結……你知道！知識造成距離，你越知道，那個距離就越大，你越不知道，那個距離就越小。如果你處於那個不知道的片刻，就沒有距離，你就被連結起來了。
你愛上一個女人或男人，你墜入情網的那一天沒有距離，只有驚奇、激動、興奮和狂喜，但是沒有知識，你不知道這個女人是誰。沒有知識的話，就沒有東西會將你分裂，因此那些愛的第一個片刻有它們的美，你跟那個女人生活了二十四個小時之後，知識就升起了，如此一來，你對那個女人就有了一些概念：你已經知道她是誰，你有了一個意像。二十四小時造成了一個過去，那二十四小時在頭腦裏面留下了記號：你注視著那個相同的女人，但是已經不再有相同的神秘，你在走下坡，那個頂點已經失去了。
瞭解這個就是了解了很多。如果你瞭解知識使人分裂、知識造成距離，那麼你就已經瞭解了靜心真正的奧秘。靜心就是一種不知道的狀態，靜心是純粹的空間，不被知識所打擾，是的，那個聖經的故事是真實的……人透過知識而墮落，人吃了知識之樹的果實而墮落，世界上沒有其他的經文能夠勝過那一段，那個寓言是最後的話語，沒有其他寓言可以達到那個高度和洞見。
人透過知識而墮落，這看起來很不合邏輯。它看起來不合邏輯，因為邏輯是知識的一部份，邏輯完全支援知識；它看起來不合邏輯，因為邏輯是人墮落的基本原因。一個完全合乎邏輯、完全明智、一直都很明智、從來不允許任何人不合乎邏輯的事發生在他人生裏的人，是一個瘋子。明智需要藉瘋狂來平衡，邏輯需要藉不邏輯來平衡，相反的東西會合而平衡。一個只有理性的人是無理性的，他會失去很多，事實上，他會繼續失去所有美麗的和所有真實的東西，他會搜集一些瑣事，他的人生將會是一個世俗的人生，他將會是一個俗人。
那個聖經的寓言有很深的洞見，為什麼人透過知識而墮落？因為知識造成距離，因為知識創造出「我」和「你」，因為知識創造出主體和客體、知者和被知者、觀察者和被觀察者。知識基本上是使人精神分裂的，它產生分裂，然後就沒有辦法連結它，那就是為什麼一個人變得越博學多聞，他就變得越不具宗教性，一個人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。
當耶穌說出下面這句話時，他是對的：「只有小孩子才能進入我的王國」……只有小孩子，小孩子有什麼性質是你所喪失的？小孩子具有無知和天真的性質，他帶著驚奇看世界，他的眼睛完全清晰，但是看得很深，他沒有偏見，沒有判斷，沒有先入為主的概念，他不會投射，因此他知道本然的事實。
前面我們談到實體和真理之間的差別。小孩子知道真理，而你只知道實體，實體是你在你周圍所創造出來的東西，是你透過投射、欲求和思考而創造出來的東西，實體是你對真理的解釋。真理只是那本然的事實，實體是你瞭解到的東西，它是你對真理的概念，實體是由一些各自分開的東西所組成的，而真理只是由一個宇宙的力量所組成。真理是由「一」所組成，實體由「多」所組成，實體是一個群眾，真理是整合。
克裏虛納姆提（J.Krishnamurti：一位成道的大師）說過：「否定就是寧靜」，否定什麼？否定知識、否定頭腦、否定這個在你裏面經常性的佔據。要創造出一個沒有被佔據的空間。當你沒有被佔據，你跟整體很搭調；當你被佔據，你就走調了。因此，每當可以到達一個寧靜的片刻時，你就有非常大的喜悅，在那個片刻，生命有了意義；在那個片刻，生命有了一個超出文字的壯麗；在那個片刻，生命是一個歡舞；在那個片刻即使死亡來臨，它也將是一個歡舞和慶祝，因為那個片刻除了喜悅之外不知道其他的東西，那個片刻是喜悅的、極樂的。
知識必須被否定，但不是因為我這麼說，或是因為克裏虛納姆提這麼說，或是因為佛陀這麼說，它才必須被否定。如果你否定是因為我這麼說，那麼你將否定你的知識，而任何我所說的將會變成你的知識來替代它，你會以之取代。否定必須不能夠來自頭腦，否則頭腦是很狡猾的，任何我所說的都將會變成你的知識，而你會開始執著與它。你拋棄了你舊有的偶像，而以新的偶像來取代它們，但那是同樣的把戲，只是以新的文字、新的概念和新的思想來玩玩它罷了。
那麼要如何否定知識呢？不是用其他的知識，只要洞察知識造成距離這個事實，只要強烈地、完全地洞察這個事實就夠了。不是你必須用另外的某些東西來取代它，而是：那個強烈就是火，那個強烈將會使你的知識化為灰燼，那個強烈就夠了，那個強烈就是一般為人所知的「洞見」。洞見就將會燒掉你的知識，而它將不會被其他的知識所取代，那麼就有空……尚雅塔，就有空無，因為如此一來就沒有內容物，就會有不被打擾、不被歪曲的真理。
你必須去看我所說的，而不是去學習我所說的，在此，每天跟我坐在一起，注意聽我講，但是不要開始累積。注意聽我講應該是一個洞見的實驗，你應該帶著強烈、帶著全然性、帶著你盡可能多的覺知（awareness），就在那個覺知當中，你會看到一個要點，那個「看」（觀）就是蛻變！並非是你在之後必須做某些其他的事，那個「看」本身就會帶來突變，如果你還需要某些努力，那只是表示你錯過了。如果你明天來問我：「我已經瞭解知識就是禍因、知識造成距離，現在要如何丟棄它？」……那麼你就錯過了。當那個「如何」升起，你就錯過了。那個「如何」不能夠升起，因為那個「如何」不能夠升起，因為那個「如何」是在要求更多的知識，那個「如何」是在要求方法和技巧：「應該做什麼？」只要洞見就夠了，不需要任何努力來幫助，以洞見的火來燃燒你攜帶在你裏面的知識就太夠了，只要「看」那個要點！
聽我講，要跟著我走！聽我講，要抓住我的手，在我試著去幫助你移入的空間裏移動，瞭解我所說的，不要爭辯，不要說是，也不要說不，不要同意，也不要不同意，只要跟我在一起……就在這個片刻！突然間那個洞見就會出現，如果你注意聽著……我說注意並不是專心的意思，我說注意只是意味著你有覺知地聽著，而不是以麻木的頭腦聽著。你以聰智聽著，活生生地聽著，心靈敞開地聽著，你在此時此地，跟著我，那就是我所說的注意的意思。你不是心不在焉，你不是在頭腦裏比較我所說的和你舊有的思想，你根本不比較，也不判斷，對於我所說的，你不在你的內在判斷說：它是對的或是不對的，或者有多少是對的。
就在前幾天，我跟一位求道者在談，他有一個求道者的性質，但是被知識所重壓，當我在跟他談話時，他的眼睛變得充滿眼淚，他的心正要打開，但是，就在那個片刻，頭腦跳進來而摧毀了那整個美。他正在移向心、正要打開，但是他的頭腦立刻介入，那些正好在掉下邊緣的眼淚消失了，他的眼睛變乾了，到底發生了什麼？我說了一些他不能夠同意的事。到某一點為止，他同意我，然後我說了一些跟他的猶太背景相抵觸的東西，跟卡巴拉（Kabala）相抵觸的東西，他的整個能量立刻改變，他說：「每一件事都對，任何你所說的都對，但是這一件事：神沒有目的，存在是無目的地存在，這一點我不能夠同意，因為卡巴拉所說的剛好相反……生命是有目的的，神是有目的的，他正在領導著我們朝向某一個命運，有一個目的地。」
他或許甚至不知道，因為「比較」的介入，所以在那個片刻他錯失了。卡巴拉跟我有什麼關係？當你跟我在一起，將你的卡巴拉、瑜伽、譚崔（Tantra）和這個那個知識收起來；當你跟我在一起，要完全跟我在一起，如果你完全跟我在一起，我不是說你要同意我，根本就沒有同意或不同意這個問題。
當你看一朵玫瑰花，你同意它或是不同意它？當你看日出，你同意它或不同意？當你夜晚看月亮，你只是看它！要不然就是你看它，要不然就是你不看它，但是並沒有同意或不同意的問題。
要像這樣地跟我在一起，這就是跟一位師父在一起的方式，只要跟我在一起，我不是要說服你關於任何事，我不是要使你轉變到某些理論、哲學、教條或某些教會，不！我只是要和你分享那發生在我身上的。就在那個分享，如果你加入，它也能夠發生在你身上，它是具有傳染性的，洞見會使你蛻變。
當我說知識是一個禍因，你可能會同意，也可能不同意，但是在同意與不同意之間，你就錯失了！你只要去聽它、去洞察它，進入整個知識的過程，你看知識如何造成距離，知識如何變成一個障礙，知識如何介於你跟真理之間，知識如何繼續增加，而那個距離也繼續增加。天真如何透過知識而喪失，驚奇（wonder）如何透過知識而被摧毀、被弄成殘廢或被謀殺。透過知識，人生如何變成一件無趣和無聊的事，神秘喪失了，而神也跟著神秘一起喪失。
神秘消失是因為你開始有了你認為自己知道的概念。當你知道，怎麼能夠有神秘？神秘是唯有當你不知道的時候才可能。
記住，人連一件事都不知道！所有我們搜集的都只是垃圾，那最終的仍然超出你的掌握。我們所搜集的只是事實，藉著我們的努力，真理還是無法被碰觸到，這不僅僅是佛陀、克裏虛納（印度護持神的第八化身）、克裏虛納姆提和拉瑪（Rama：印度神）的經驗，這甚至是愛迪生、牛頓和愛因斯坦等人的經驗，這是詩人、畫家和舞蹈家的經驗。所有世界上偉大的智者……他們可能是神秘家，可能是詩人，可能是科學家……都完全同意一件事：我們知道得越多，我們就越瞭解生命是一個絕對的神秘，我們的知識並沒有摧毀它的神秘。只有愚蠢的人，他們只知道一點點，就以為生命不再神秘，只有平庸的頭腦才會變得過份執著於知識，聰明的頭腦停留在知識之上，他使用它，當然使用它……他是有用的，它是有實用價值的……但是他知道得非常清楚，所有真的都是隱藏起來的，它一直都是被隱藏起來的，你可以繼續知道，再知道，但神依然是無窮盡的。
帶著洞見、注意和全然來聽，在那個洞見裏，你會看到某些東西，那個看「觀」會改變你，你不會問「如何」。
那就是克裏虛納姆提說「否定就是寧靜」的意思。洞見會否定，當某些東西被否定，而沒有東西被放進來取代，某些東西被摧毀了，而沒有東西被放進來代替它的位置，在這個時候會有寧靜，因為有空間。有寧靜是因為舊的被拋棄了，而新的還沒有被帶進來，佛陀稱那個寧靜為尚雅塔，那個寧靜就是空或空無，只有那個空無能夠在真理的世界裏運作。
思想沒有辦法在空間裏面運作，思想只能夠在東西的世界裏產生作用，因為思想也是一樣東西……很微妙，但它也是物質，那就是為什麼思想能夠被記錄下來，那就是為什麼思想能夠被傳遞、被轉送。我能夠丟一個思想給你，你能夠接住它，你能夠擁有它，它能夠被拿走和被給予，它是可以移轉的，因為它是一樣東西，是一個物質的現像。
空不能夠被給予，空不能夠被丟給你，你能夠加入它，你能夠進入它裏面，但是沒有人能夠將它給你，它是不能夠移轉的，只有空能夠在真理的世界裏運作，只有當沒有頭腦（mind）（心無雜念）的時候，真理才會被知道，要知道真理，頭腦必須被停止，它必須失去功能，它必須寧靜、靜止、不動。
在真理裏面，思想無法運作，但是真理可以透過思想而運作，你沒有辦法藉著思考而達到真理，但是當你達到它時，你可以使用思考來為它服務，那就是我正在做的，那就是佛陀所做過的，那就是所有大師所做過的。
我所說的是一個思想，但是在這個思想的背後是空，那個空不被思想產生出來，那個空超出思想，思想無法碰觸它，思想甚至無法注視著它。
你有沒有觀察過一個現像？你沒有辦法去想空，你沒有辦法使空成為一個思想，你沒有辦法去想它，它是不能夠被想的，如果你能夠想它，它將根本不是空，思想必須走掉，空才會來，它們是從來不碰頭的，一旦空來臨，它可以使用所有各種設計來表達自己。
洞見是一種無思想的狀態，每當你看到某樣東西，你總是在沒有思想的時候才看到。在這裏也是一樣，你聽著我講，跟我在一起，有時候你會看到，但是那些片刻是空隙、是間隔，一個思想消失了，另外一個思想還沒有來，在這之間有一個空隙，在那個空隙裏，某樣東西會打擊、會開始震動。它就好像某人在打鼓，鼓裏面是空的，所以它能夠被打出聲音，那個空會震動，那個傳出來的優美聲音是由空所產生出來的。當你沒有思想而存在，那麼，某件事是可能的，馬上可能，你能夠看到我所說的，而它將不只是一句被聽到的話，它將變成一個直覺、一個洞見或一個內景，你已經洞察了它，你已經將它與我分享了。
洞見是一個不思考的、無思想的狀態，它是思想過程中的一個空隙、一個間隔，在那個空隙裏面就是瞥見、就是真理。
英文字的「空」來自一個字根，那個字根的意思是空閒或不被佔據。如果你去探討那個字根，那是一個很美的字，那個字根非常有含義：它意味著空閒或不被佔據。每當你不被佔據，在空閒當中，你是空的，記住，那個說「空的頭腦就是魔鬼的工作場」這句諺語的人簡直是胡說，它的相反剛好就是真理：「被佔據的頭腦是魔鬼的工作場」。空的頭腦是神的工作場，而不是魔鬼的，但是你必須瞭解我所謂「空」的意思……它是空閒、放鬆、不緊張、不動、不欲求、不去任何地方，只是在這裏，完全在這裏。一個空的頭腦是一個純粹的在，在那個純粹的在裏，所有的都可能，因為整個存在來自那個純粹的在。
這些樹是由那個純粹的「在」生長出來的，這些星星是由那個純粹的「在」生出來的，所有的諸佛都是來自這個純粹的「在」。在那個純粹的「在」裏面，你是在神裏面的，你是神。被佔據，你就墮落了；被佔據，你就必須被逐出伊甸園；不被佔據，你就回到了伊甸園；不被佔據，你就回到了家。
當頭腦不被實體佔據，不被事情佔據，不被思想佔據，那麼就有「那是的」（that which is），「那是的」就是真理。唯有在空當中才有會合、才有融合，唯有在空當中你才對真理敞開，真理才會進入你裏面；唯有在空當中，你才會蘊含真理。
這些是頭腦的三個狀態：
第一個是內容物和意識。你的頭腦裏面總是有內容物……一個思想在移動、一個慾望在升起、憤怒、貪婪或野心，你頭腦裏面總是有某種內容物，頭腦從來沒有不被佔據，頭腦裏面的交通整天都在持續；醒著的時候它在那裏，睡覺的時候它也在那裏，醒著的時候你稱之為思考，睡覺的時候你稱之為做夢，其實是同樣的過程，做夢是比較原始一點，只是如此而已，因為夢是以圖畫來思考，它不使用觀念，它使用圖畫，它比較原始，就好像小孩子以圖畫來思考一樣，所以在小孩子的書裏面，你必須製作很大的圖畫，多彩多姿的圖畫，因為它們透過圖畫來思考，它們透過圖畫學文字，漸漸地，那些圖畫變得越來越小，然後它們就消失了。
原始人也是以圖畫來思考，最古老的文字是繪畫的文字，中文是一種繪畫的文字，它沒有字母，它是最古老的文字。晚上的時候，你再度變成原始的，你忘掉了你白天的老練，而開始以畫面來思考，但它是一樣的。
心理分析學家的洞見是有價值的，他洞察你的夢，那麼就有更多的真理，因為在夢中你更原始，你不試圖去欺騙任何人，你是更真實的。白天的時候，你有一個人格圍繞著你，把你隱藏起來……很多層又很多層的人格，非常困難找出那個真正的人，你必須挖得很深，但那是很傷人的，那個人格會反抗，但是在晚上的時候，當你把你的衣服擺開，你也同時把你的人格擺開，它們是不需要的，因為你不跟任何人溝通，你單獨一個人在床上，你不在世界裏，你完全在你私人的領域裏，不需要隱藏，也不需要偽裝，那就是為什麼心理分析學家試著要進入你的夢，因為它們將你是誰顯示得更清楚，但那是以不同的語言來玩同樣的遊戲，那個遊戲並沒有什麼不同。這就是一般的頭腦狀態：頭腦和內容物，意識加上內容物。
第二種頭腦的狀態是沒有內容物的意識，那就是靜心（meditation），你完全警覺，而有一個空隙、一個間隔，沒有碰到思想，在你的面前沒有思想，你不是在睡覺，你是醒著的，但是沒有思想，這就是靜心。
第一種狀態叫做頭腦，第二種狀態叫做靜心。
然後有第三種狀態，當內容物消失，客體也跟著消失，如此一來，主體就無法維持太久，因為它們是一起存在的，它們互相產生對方。當主體單獨存在時，它只能藉著來自過去的動量而多維持一下子。沒有內容物，意識無法維持多久，它不需要，因為一個意識總是一個關於某樣東西的意識，當你說「有意識的」，它可以被問：「意識到什麼？」，你說：「我意識到……」……客體是需要的。主體如果存在，客體一定要的，一旦客體消失，主體也會很快消失，內容物先消失，然後意識也消失。
第三種狀態叫三摩地，沒有內容物，也沒有意識，但是要記住，這個沒有內容物和沒有意識並不是一種無意識的狀態，它是一種超意識的狀態，是一種超越意識的狀態，現在意識只是意識到它本身，意識轉到它本身上面，那個圓圈是完整的，你已經回到家了，這是第三種狀態……三摩地，這個第三種狀態就是佛陀所說的尚雅塔的意思。
首先要拋棄那個內容物，你變成半空，然後拋棄意識，你變成完全空，這個完全空就是所能夠發生的最美的事，最偉大的祝福。
在這個空無，在這個空，在這個無我，在這個尚雅塔里，有徹底的安全和穩定性，知道了這個，你會很驚訝。當你不是的時候，會有徹底的安全和穩定，所有的恐懼都消失了，因為基本的恐懼是什麼？基本的恐懼是對死亡的恐懼，所有其他的恐懼都只是這個基本恐懼的反射，所有其他的恐懼都可以縮減成一個恐懼：對死亡的恐懼。恐懼有一天你或許必須消失，有一天你或許必須一死，「我存在，而我將會不存在的那一天正在來臨」……那是很嚇人的，那就是基本的恐懼。
為了要避免那個恐懼，我們開始以盡可能能夠讓我們活得更久的方式來進行，我們試著去保障我們的生命，我們開始妥協，我們開始變得越來越求安穩、求安全……由於那個恐懼，我們變癱瘓了，因為當你越安穩、越安全，你就越不是活生生的。
生命存在於挑戰之中，生命存在於危機之中，生命需要不安全，它在不安全的土壤中成長。每當你處於不安全之中，你就會發現你自己變得更活、更警覺，那就是為什麼富人會變得遲鈍，有一種愚蠢和一種麻木包圍著他們。他們是那麼安全，沒有挑戰，他們是那麼安全，他們不需要聰明，他們是那麼安全，他們需要才智幹什麼？當有挑戰的時候，才需要才智，才智是被挑戰所激起的。
所以，由於害怕死亡，我們努力去求安全、求銀行存款、求保險、求婚姻、求一個固定的人生、求一個家，我們變成國家的一部份，我們參加政治團體，我們參加教會，我們變成印度教教徒、基督徒、回教徒，這些都是尋找安全的方法，這些都是尋找某個地方去歸屬的方式。因為有了這個恐懼，政客和教士不斷地剝削你，如果你不處於任何他們能夠提供……至少他們能夠答應……說這個會使你安全：「這將是你的保障，我可以保證。」所答應的或許絕不會送達，那是另外一回事，但是那個承諾……那個承諾使人們被剝削、被壓迫，那個承諾使人們處於枷鎖之中。
一旦你知道了這個內在的空，那麼就沒有恐懼，因為死亡已經發生了，在這個空裏面，它已經發生了，在這個空裏面，你已經消失了，你怎麼會再害怕？害怕什麼？害怕誰？誰會來害怕？在這個空裏面，所有的恐懼都消失了，因為死亡已經發生，現在已經不再有任何死亡的可能了，你感覺到一種無死亡（不朽），無時間性，你已經達到了永恆，如此一來，你就不會再去尋找安全，因為已經沒有這個需要了。
這就是一個門徒的狀態，這就是一個人不需要成為國家的一部份、成為教會的一部份，或是諸如此類愚蠢事情的狀態。
唯有當你變成空無，你才能夠成為你自己，它看起來是似非而是的。
而你不需要妥協，因為妥協出自恐懼和貪婪。你可以活在叛逆之中，因為你沒有東西可以損失，你可以成為一個叛徒，因為沒有什麼東西好害怕，沒有人能夠殺你，因為你已經自己做了那件事，沒有人能夠從你這裏帶走任何東西，因為你已經拋棄了那些能夠從你身上帶走的一切，那麼你就處於空無之中，你就是空無，因此有了這個似非而是的現像：在這個空無當中升起了偉大的保障、偉大的安全和穩定性，因為已經不可能再有死亡。
時間跟著死亡一起消失，而所有由死亡和時間所造成的問題也都全部跟著死亡一起消失，繼所有這些消失之後，剩下來的是一個純粹的天空，這個純粹的天空就是三摩地、就是涅盤，佛陀在談論的就是它。
這些經文是佛陀對他最偉大的弟子之一……舍利子……所講的，為什麼對舍利子講呢？
前面我曾經告訴過你們，有七個層面，梯子的七個階，第七階是那超越的：禪、譚崔、道；第六階是那「靈性超越的」：瑜伽。到第六階為止，方法還是重要的，「如何」還是重要的，直到第六階，訓練還是重要的，儀式還是重要的，技巧還是重要的，唯有當你到達了第七階，你才會瞭解：成為空是需要的。
佛陀將這些經文講給舍利子聽，因為舍利子在第六個中心，第六階，他是佛陀最偉大的弟子之一。佛陀有八十個偉大的弟子，舍利子是那八十個裏面的主要人物之一，他是佛陀身邊最博學多聞的人，他是佛陀身邊最偉大的學者和精通印度哲學的人，當他來找佛陀的時候，他自己本身已經有五千個門徒。
當他第一次來找佛陀的時候，他是來爭辯的，他來是為了要跟佛陀爭辯而挫敗他。他跟他的五千個弟子一起來，要給佛陀一個深刻的印像，當他站在佛陀面前，佛陀笑了，佛陀告訴他：「舍利子，你懂得很多，但是你根本不懂，我可以看得出來，你累積了很多知識，但你是空的，你是來討論、辯論和挫敗我的，但是如果你真的想要跟我辯論，你至少必須等一年。」
舍利子說：「一年？為什麼？」
佛陀說：「你必須保持沉默一年，那是你要付出的代價。如果你能夠保持沉默一年，那麼你就可以跟我討論，因為我要跟你說的來自寧靜，你需要對它有一些經驗。依我看，舍利子，你甚至還沒有嚐到一個片刻的寧靜。你是那麼地充滿知識，你的頭是沉重的，我對你有慈悲的感覺，舍利子，你已經攜帶這樣的重擔有很多世了，只有在這一世，你才不是婆羅門，舍利子，你曾經有很多世都是婆羅門，有很多世你都攜帶著吠陀經（Vedas）和其他經典，有很多世這一直都是你的模式，但是我看到了一個可能性：你很博學多聞，但還是有希望！你非常博學多聞，但是你的知識並沒有完全塞住你的本性，仍然有一些窗戶被留下來，我希望能夠用一年的時間來洗淨那些窗戶，然後我們的會合、談話和存在就有一個可能性。你要在此一年。」
這是很奇怪的，舍利子一直都在國內到處旅行，挫敗別人，那是印度的風俗之一：博學多聞的人經常在國內到處旅行，在大型的辯論和討論當中挫敗別人，馬拉松式的辯論，那被認為是最偉大的事情之一。如果某人在全國各地都勝利，挫敗了所有的學者，那是一個很大的自我滿足，那個人被認為比國王或皇帝還要偉大，那個人被認為比富翁還要了不起。
舍利子一直都在旅行，當然，如果你沒有挫敗佛陀，你無法宣稱你自己是勝利者，他來是為了那個目的，所以他說：「好，如果我必須等一年，我將要等。」有一年的時間，他靜靜地坐在那裏，跟佛陀在一起，在一年裏面，寧靜穩住在他裏面。
一年之後，佛陀問他：「現在你可以討論和挫敗我，舍利子，我將會非常非常高興被你挫敗。」
他笑了，然後向佛陀頂禮，說：「請點化我成為你的弟子！這一年的寧靜，聽你講話，有幾個片刻，洞見發生在我身上，雖然我以反對者來，但是我想：‘當我在這裏坐一年，為什麼不去聽這個人，看他在說什麼？’所以，出自好奇，我開始聽，但是有時候那些片刻來臨，你穿透了我，你碰觸到我的心，你在我的器官上把玩，而我聽到了那個音樂，你沒有挫敗我就已經挫敗我了。」
舍利子變成佛陀的門徒，他的五千個門徒也變成佛陀的門徒，舍利子是那個時候非常有名的學者之一，這些經文是對他講的：
在此，喔，舍利子，形體是空，而空就是形體，空和形體並沒有什麼不同，形體和空也沒有什麼不同，任何是形體的都是空，同樣地，感情、知覺、內在衝動和意識，也都是空。
在此，喔，舍利子……
佛陀說「在此」是什麼意思？他意指著他的空間，他說：「從我存在的世界來看，從那個超越的觀點來看，我存在的空間，和我存在的永恆……」
在此，喔，舍利子，形體是空，而空就是形體。
這是最重要的斷言之一，整個佛教的方法就是依靠這個：那顯現的就是那未顯現的，形體只不過是空本身的形體，而空也只不過是形體或形體的可能性，這個描述是不合邏輯的，而顯然地，它似乎也是無意識的話，形體怎麼可能是空？它們是相反的東西；空怎麼可能是形體？它們是兩極。
在你能夠正確地進入經文之前，有一件事必須瞭解：佛陀不是合乎邏輯的，他是正反兩極交互運作進行的（dialectical）。
朝向真實的存在有兩個方法，其中一個方法是邏輯的。在西方，亞裏斯多德是那個方法之父，它只是在一條直線上移動，一條確定而清楚的線，它從來不允許它的反面，它的反面必須被丟棄，這個方法說：A就是A，絕不會不是A，A不能夠不是A，這是亞裏斯多德邏輯的公式，它看起來完全正確，因為我們在所有的學校裏都是用那個邏輯把我們帶大的。這個世界被亞裏斯多德所支配：A就是A，絕非不是A。
第二個朝向真實存在的方法是正反兩極交互運作進行的。在西方，那個方法跟赫拉克利特（紀元前五世紀的希臘哲學家）和黑格爾連在一起，正反兩極交互運作的過程說：生命是透過兩極，透過相反的兩樣東西來移動，就好像河流透過兩個互相相反的岸來流動，但是那兩個相反的岸是河流在它們之間流動著。電的例子是跟存在性的，電有兩極，正極和負極，如果亞裏斯多德的邏輯是屬於存在的，那麼電是非常不符合邏輯，而神本身也是不合邏輯的，因為它由男人和女人的會合產生出新的生命，它們是相反的人……陰和陽，雄和雌。如果神被亞裏斯多德在一個亞裏斯多德式的邏輯、一個直線的邏輯撫養長大，那麼同性戀就會成為正常的模式，而異性戀就會是性倒錯，那麼男人會愛男人，女人會愛女人，而相反的人或物就不能夠會合。
但神是正反兩極交互運作進行的，相反的人或物到處都在會合。在你裏面，生和死在會合，相反的人或物到處都在會合！白天和晚上，夏天和冬天，刺和花，它們會合，它們在同一個分枝上，他們來自同樣的來源。男人和女人，青年和老年，美和醜，身體和靈魂，世界和神……一切都是相反的東西，這是相反之物的一個交響曲，相反的東西不僅會合，而且創造出偉大的交響曲，只有相反的東西能夠創造出交響曲，否則生命將是一個單調的曲子，而不是一個交響曲，生命將是一個無聊。如果只有一個調子繼續在重複，它一定會產生無聊。有相反的調子：正論和反論會合，造成一個綜合，然後輪到它本身，綜合再度變成一個反論，然後一個更高的綜合就發展出來了。生命就是這樣在移動的。
佛陀的方法是正反兩極交互運作進行的，它是更存在性的、更真的、更正確的。
男人愛女人，女人愛男人，還有其他某些東西也必須被瞭解。現在生物學家說，而且心理學家也同意，男人不只是男人，他也是女人，女人也不只是女人，她也是男人，所以當一個男人和一個女人會合，不是兩個人會合，而是四個人會合，男人跟女人會合，但是那個人在他本身裏面有一個隱藏的女人，那個女人在她本身裏面也有一個隱藏的男人，他們也在會合，那個會合是在兩個層面上，它是更錯綜、更複雜、更糾纏不清的，一個男人是男人和女人兩者，為什麼？因為它來自兩者，不管你是誰，某些東西由你父親貢獻給你，某些東西由你母親貢獻給你。一個男人在你的血液裏流動，一個女人也在你的血液裏流動，你必須成為兩者，因為你是相反兩極的會合，你是一個綜合！不可能去否定其中之一，而只成為另外一個，事實就是如此。
亞裏斯多德在每一方面都巨細無遺地被遵循著，那對男人造成很對問題。如果亞裏斯多德要被遵循的話，這些問題似乎是不能解決的，一個男人一直被教導成只要成為一個男人：絕不要在你身上現實任何女性的特點，絕不要顯示任何新的軟弱，絕不要顯示任何接受性，永遠都要積極，男人被教成絕不能哭、絕不能泣，因為眼淚太女性化了。而女人被教成絕不要在任何方面像男人：絕不要顯示積極、絕不要求表現，永遠保持被動，具有接受性，這是違反真實的，這樣做損傷了兩者。在一個比較好的世界裏，在一個瞭解比較好的世界裏，一個男人將會兩者都是，一個女人也將會兩者都是，因為有時候一個男人需要成為一個女人，有時候他需要成為柔軟的……溫柔的時候、愛的時候；有時候女人也需要表現和積極……生氣的時候、防衛的時候、反抗的時候。如果一個女人只是被動的，那麼她會自動轉變成一個奴隸，一個被動的女人一定會變成一個奴隸，有史以來都是這樣在發生的，而一個積極的男人，特別積極而絕不溫柔的男人，一定在世界上創造出戰爭、神經症和暴力。
男人一直都在戰鬥，持續地戰鬥，似乎男人存在地球上只是為了要戰鬥，在三千年裏面有五千個戰爭！在某個地方或其他地方，戰爭一直都在繼續。地球從來就沒有完整和健康過……從來沒有一刻不戰爭！或是在韓國，或是在越南，或是在以色列，或是在印度和巴基斯坦，或是在孟加拉，大屠殺一定要在某個地方繼續。男人必須殺戮，要保持是一個男人，他必須殺戮，百分之七十五的能量放在戰爭的努力上面，放在製造更多的炸彈、氫彈和核子彈，以及諸如此類的東西，似乎男人在這個地球上的整個目的就是戰爭。戰爭的英雄最受尊敬，戰爭的政客在歷史上成為偉大的名字：希特勒、邱吉爾、史達林和毛澤東，這些名字將繼續被保存下來，為什麼？因為他們打了偉大的仗，他們摧毀。不管是攻擊或防禦，那不是重點，因為這些是戰爭販子，從來沒有人知道誰是侵略者。德國是不是侵略者要看誰在寫歷史而定，不管是誰贏，贏的人將會寫歷史，而他會證明別人是侵略者。如果希特勒戰勝，歷史一定會完全不一樣，是的，紐倫堡大審還是會有，但是美國、英國和法國的將軍們和那些政客將會受審，歷史將會由德國人來寫，當然他們一定會有不同的看法。
沒有人知道什麼是真的，但是有一件事是確實的：男人將他全部的能量放在戰爭的努力上面，原因在哪裡？原因就是男人被教導只要成為男人，他的女性部份被否定了，所以沒有一個男人是完整的！女人的情形也是一樣，沒有一個女人是完整的！她的男性部份被否定了，當她是小孩子的時候，她不能夠跟男孩子打架，她不可以爬樹，她必須玩洋娃娃，她必須玩「家家酒」，這是一個非常非常扭曲的看法。
男人是兩者，女人也是，要創造出一個真正的和諧的人，兩者都需要。存在是正反兩極交互運作進行的。相反的東西並非只是相反的東西，它們也是互補的東西。
佛陀說：在此，喔，舍利子，在我的世界，舍利子，在我的空間、在我的時間，舍利子，在梯子的第七階，在這個無思想的狀態、在這個三摩地的狀態、在這個涅盤或成道的狀態……形體是空，男人就是女人，而女人就是男人；生命就是死亡，而死亡就是生命，相反的東西並不是相反的東西，舍利子，它們互相貫穿對方，它們互相透過對方而存在。為了顯示這個基本的洞見，佛陀說：形體就是沒有形體，而沒有形體就是形體，未顯現的變成顯現，而顯現的再度變成未顯現的，它們不是不同的，舍利子，它們是一體的，二分性只是表面上的，在深處，它們是一體的。
空和形體並沒有什麼不同，形體和空也沒有什麼不同，任何是形體的都是空，同樣地，感情、知覺、內在衝動和意識，也都是空。
整個生命和整個存在都是由相反兩極的東西所組成的，但是它們只有在表面上是不同的，這些相反的東西就好像是我的兩隻手：我能夠用一隻手來反對另外一隻手，我甚至能夠操作一種衝突，一種在它們之間的爭鬥，但是我的左手和我的右手兩者都是我的手，在我裏面，它們是一體的，那個情形剛好就像這樣。
佛陀為什麼向舍利子說這件事？因為如果你瞭解這個，你的煩惱就會消失，那麼就沒有煩惱。生命就是死亡，死亡就是生命，存在就是一個朝向不存在的路，不存在就是一個朝向存在的路，它是同樣的遊戲，那麼就沒有恐懼，就沒有問題，有了這個洞見，你就會升起一個很大的接受。
在此，喔，舍利子，所有的達摩（Dharmas：宇宙或個人存在的基本法則）都是以空為其特徵，它們不是被產生出來的，也不被停止；不是被沾污的，也不是潔淨的；不是缺損的，也不是完整的。
佛陀說：所有的達摩都充滿空，空無存在於每一樣東西的核心，空無存在於一棵樹裏面，空無存在於石頭裏面，空無存在於星星裏面。
現在科學家會同意，他們說：當一個星星崩潰的時候，它變成一個黑洞……空無，但是那個空無並非只是空物，它是非常非常強而有力的，它是非常充滿的、溢出的。
黑洞的假設這個觀念在瞭解佛陀方面是非常非常有價值的，一個星星存在億萬年，但是有一天她必須消失（死）了，每一樣被生出來的東西都必須一死。人存在七十年，然後什麼事會發生？精疲力盡、疲倦，他就消失，他退回到原來的統一，所以，消失遲早會發生在每一樣東西。有一天喜馬拉雅山將會消失，有一天地球也會消失，但是當一個大的星星消失，它會消失到哪裡？它崩潰在它自己裏面，它是那麼大的一團，它會崩潰，就好像一個老人正在走路，他跌倒在地上而崩潰。如果你將那個人留在那裏，遲早他的身體將會消失而分解成泥土。如果你將它留在那裏很多年，那麼骨頭也會消失成灰塵，那個人以前有一天在那裏，走著、生活著、愛著、爭鬥著，但是現在完全消失成為一個黑洞，一個星星也是這樣發生的。當一個星星崩潰而進入它本身，它變成一個黑洞，為什麼稱它為黑洞呢？因為現在那一團已經沒有了，只有純粹的空，這也就是佛陀所謂的尚雅塔，那個尚雅塔、那個純粹的空是那麼地強而有力，如果你在它的衝擊下靠近他，在它附近，你將會被拉去，拉到空裏面去，而你也會崩潰和消失。
對於太空旅行，這是一個未來的難題，因為有很多星星已經變成黑洞，而你無法看到它，因為它是無物，它只是不在，所以你無法看到它，但是你可能會無意中碰到它，如果一個太空船靠近它，在它的引力之下，它將會被拉進去，它將會消失和崩潰，而你絕不會再聽到關於那個太空船的事，它去哪裡了，它發生了什麼，太空人發生了什麼。
這個黑洞非常非常像佛陀空的概念，所有的形體崩潰而消失成為漆黑，然後當它們休息一段長時間，它們又會開始起泡……一個星星就再度被生出來，這種情形會繼續：生命和死亡，死亡和生命……這種情形會繼續，這就是存在活動的方式。
首先它變成顯現的，然後便疲倦而進入不顯現，然後透過休息和放鬆，再度恢復它的能量，再度變成顯現的。你整天工作，然後你變疲倦，晚上的時候，你在你的睡眠裏面消失而進入一個黑洞，你將燈關掉，溜進毯子裏，閉起眼睛，然後幾個片刻之內，你的意識消失了，你向內在崩潰，有一些片刻甚至連夢都不復存在，那個時候睡眠是最深的。在深睡之中，你是在一個黑洞裏，你是死的，你暫時在死亡之中，休息在死亡之中，然後早上的時候，你再度回來，充滿活力、興致和生命，再度變得活生生，如果你有一個真正很好、很深，而且沒有夢的睡眠，早晨將會是那麼新鮮、那麼有生命力、那麼發光，你再度年輕，如果你知道如何深睡，你就知道如何一再一再地使你自己復活。到了晚上，你又再度崩潰、疲倦，被白天的活動弄得精疲力盡。
同樣的情形也發生在每一樣東西上。人是整個存在的縮影，發生在人身上的也發生在整個存在，只是規模較大而已。每天晚上你都消失成為空物，然後早上再回到形體。形體，沒有形體；形體，沒有形體，生命就是這樣在移動，這是生命移動的兩個步驟。
在此，喔，舍利子，所有的達摩（Dharmas：宇宙或個人存在的基本法則）都是以空為其特徵，它們不是被產生出來的，也不被停止……
佛陀是在說：什麼事都不必做，只需要瞭解。
這是一則根本的陳述，如果你能將它看成一個洞見，它將能夠改變你的整個人生。
……它們不是被產生出來的，也不被停止……
沒有人在產生這些形體，也沒有人在停止這些形體，佛陀不想心神是一個操縱者、控制者或創造者，不，那一定是二分性，是一種不必要的假設。佛陀說：形體自己在發生，它是自然的，沒有人在做它。並不是像聖經裏面所說的，神首先想到：「讓光存在」，所以有光，然後又一天他說：「現在，讓光不存在」，光就消失，為什麼要將這個神帶進來？又為什麼給他這麼差的工作？他必須永遠永遠去做它：「讓光存在」，「讓光不存在」，「讓光存在」；「現在讓這個人存在」，「現在讓他死」……只要想想他和他的無聊！佛陀解放了他，他說那是不需要的。
一切都是自然的，樹木帶來種子，然後種子帶來數目，然後樹木再帶來種子，種子是什麼？種子是樹的消失，樹變成無形體，你可以攜帶一粒種子在你的口袋裏，但是你無法攜帶一千棵樹在你的口袋裏。樹木有形體、體積大、質量重，但是種子什麼都沒有，如果你觀察種子，你會發現空無，如果你沒有看過，也不知道一粒種子會變成一棵樹，而某人給你一粒種子說：「你瞧！這粒種子非常非常神奇，它能夠變成一棵大樹，而且有很多年都會有很多果實，有很多樹葉，很多樹花，以及青翠的綠葉，鳥兒會來，而且在它上面築巢。」你會說：「你在說什麼？從這粒小小的種子？你認為我很愚蠢或怎樣？它怎麼可能發生，它不可能發生。」
但是你知道它會發生，所以你絲毫不去注意它，一項奇跡正在發生，那粒小種子攜帶了樹和葉子的整個藍圖……葉子的形狀、大小和數目、樹枝的形狀和長度、樹木的高度和壽命、有多少果實和多少花會由它生出來，以及這一粒種子最後將會產生出多少種子。科學家說：甚至只要一粒種子就能夠以綠葉來充滿所有的行星，因為一粒種子就可以產生出千百萬個種子，而這其中的每一個種子又會產生出千百萬個種子，然後以此類推。由一個單一的種子，整個存在就可以變綠，那個空無是非常有潛力的，非常強而有力的，廣大！巨大！浩大！
佛陀說：沒有人在產生它，也沒有人在停止它。佛陀說：不需要去廟裏祈禱，告訴神「做這個、做那個」……因為沒有人會來聽。
他的訊息是什麼？他說：「接受它，它就是如此，它就在萬物的本性之中，它只是自然的，萬物來了又去。」
在這個接受當中，在這個塔沙塔（tathata）當中，在這個如此當中，所有的煩惱都消失了，你就免於煩惱，然後就沒有難題。沒有事情可以被停止，沒有事情可以被改變，沒有事情可以被產生出來，事情就像它們現在那樣，而事情將來會怎麼樣就會怎麼樣，你無法對它們做什麼，你可以只是注視著這些事情在發生，你也可以加入這些事情。存在……在那個存在裏有一個寧靜，在那個存在裏有一個愉悅，那個存在就是自由。
……不是被沾污的，也不是潔淨的……
這個存在既非不純潔，也非純潔，沒有一個人是罪人，也沒有一個人是聖人。
佛陀的洞見是十分革命性的，他說沒有東西是不純潔的，也沒有東西是純潔的，東西就像它們現在那樣，這些都是頭腦在玩的遊戲，我們創造出純潔的概念，然後不純潔就產生出來，我們創造出聖人的概念，然後罪人就產生出來了。
你想要罪人消失嗎？他們唯有在你的聖人消失之後才能夠消失，在這之前是不可能的，他們一起存在。你想要不道德消失嗎？那麼道德必須除去，就是道德產生出不道德，就是道德的理想產生出對一些不能遵循它們、不能配合它們的人的譴責，只要你創造出一隻神聖的母牛，然後它就變成一個難題。
佛陀說：從來沒有東西是被沾污的，也從來沒有東西是潔淨的，純潔和不純潔都是頭腦的態度。
你能不能說一棵樹道德或不道德？你能不能說一隻動物是一個罪人或一個聖人？試著去看這個最終極的洞見：沒有罪人，也沒有聖人；沒有東西是道德的，也沒有東西是不道德的。在這個接受裏，煩惱的可能性在哪裡？沒有什麼東西需要去改善！沒有目標，因為沒有價值標準。人生的旅程是一個沒有任何目標的旅程，它是一個純粹的旅程，也是一個遊戲，一個利拉（leela：遊戲）。沒有人在它的背後做它，一切都是發生，沒有人在做它。如果有做者，那麼問題就會發生……對做者祈禱，說服做者，去變成做者的朋友，然後你就會得到利益，而那些不是做者的朋友的人將會受到剝奪，他們將會在地獄裏受苦，那就是基督徒、回教徒所認為的。回教徒認為他們會上天堂，而那些不是回教徒的、可憐的人，他們會下地獄。基督徒和印度教教徒也是這樣認為，印度教教徒認為那些不是印度教教徒的人沒有機會；基督徒認為那些不是透過教會而來的，那些不是經過教會的，將會遭受到永恆的地獄之苦……沒有限制的、無限的、永遠的地獄之苦。
佛陀說：沒有罪人，也沒有聖人；沒有東西是純潔的，也沒有東西是不純潔的，東西就像它們現在這樣。只要說服一棵樹，問那棵樹：「為什麼你是綠色的？為什麼你不是紅色的？」如果樹聽你講，它會發瘋，「為什麼我不是紅色的？為什麼？誠然，那個問題是切題的，為什麼我是綠色的？」譴責綠色，讚美紅色，遲早你會發現那棵樹坐在某個心理治療家的椅子上接受分析、接受幫助。
首先你創造出問題，然後拯救者就來臨，這是一項美好的生意。
佛陀將那個根切斷，他說：你就是你這個樣子，沒有什麼東西可以改善，沒有地方可以去。
這也是我的整個方法：你已經是如你所能夠的那麼完美，更多是不可能的。那個「更多」的念頭會逼你發瘋，接受自然，自然地、簡單地、自發性地、一個片刻接著一個片刻地生活，如此就會有神聖，因為你是完整的，而不是因為你已經變成一個聖人。
……不是被沾污的，也不是潔淨的；不是缺損的，也不是完整的。
沒有什麼東西是完整的，也沒有什麼東西是不完整的，這些價值標準是無意義的。佛陀說：再次，喔，舍利子，在我所存在的地方，沒有什麼東西是好的，也沒有什麼東西是壞的，再次，在我所存在的地方，輪迴和涅盤是一樣的，這個世界和那個世界之間沒有差別，神聖和世俗之間沒有差別，在此，在我所存在的地方，所有的差別都已經消失，因為差別是由思想造成的，當思想消失，差別也就跟著消失。
罪人是由思想所創造出來的，聖人也是由思想所創造出來的，好和壞都是由思想所創造出來的，造成差別的都是思想。佛陀說：當只是消失，思想也消失，沒有二分性，它全部都是一體的。
這是禪宗三祖僧璨的諺語：
在如此真正的高層領域裏
既沒有你自己，也沒有不是自己；
當追求直接的認同，
我們只能夠說：「不二」
「一」在全部裏面，全部在「一」裏面，
如果這個被達成了，
就不會再有對你的不完美的煩惱。
「一在全部裏面，全部在一裏面，如果這個被達成了，就不會再有對你的不完美的煩惱。」沒有完美，也沒有不完美，瞭解它，立刻瞭解它！不要稍候再來問我要怎麼做。也沒有「如何」，「如何」會帶來知識，而知識就是禍因。
沒有「思想」這個令你歪曲的媒介，你就掉進跟整體的合一；沒有「思想」在你和真實的之間產生作用，所有的差別就都消失了，你就被連結起來了，這就是人經常在渴望的。你感覺被拔了根，根從整體中被拔起，那就是你的悲慘，你被拔了根是因為這個歪曲的思想媒介，丟棄這個歪曲的思想媒介，丟棄這些媒介，按照真實存在本然的樣子來洞察它，在你的頭腦裏不要有概念，不要有它應該如何的概念，帶著天真來看，帶著不知道來看，那麼所有的煩惱都會消失，在所有煩惱的消失當中，你就變成一個佛。
你是一個佛！但是你錯失了，因為你在你周圍帶有歪曲的媒介。你有完美的眼睛，但是你卻戴著眼鏡，那些眼鏡是令人歪曲的，它們加進了色彩，它們是東西變成不是它們本來的樣子。丟掉眼鏡！那就是當我們說「丟掉頭腦」時的意思。否定頭腦就會有寧靜，在寧靜當中你是神聖的，你從來不是任何別的，你一直都是那個神聖，當那個認知恢復的時候，當那個瞭解恢復的時候，突然間你就會看到那個要點：你過去試著將你的腳壓在一條蛇上面，打從一開始，那就是不需要的，那條蛇是完全完美的！沒有你的腳，它也能夠完美地移動，只是由於慈悲，你試著將你的腳壓在上面，如果你成功了，你將會殺死那條蛇，但是很幸運地，你絕對無法成功。
你試著要變成博學多聞的，那就是為什麼你在喪失你的知覺、你的知道，以及你去看的能力，那就是我所謂「將腳壓在一條蛇上面」的意思。「知」是你的本性，並不需要有知識才能夠知道，事實上，知識就是障礙，知識就是禍因。
否定知識而存在，那麼你就是一個佛，你一直都是一個佛。