道之門

第三章 成為門徒:走出輪迴

  上次你談到串珠,談到關於改變衣服的顏色,改變名字,和這些事情的原因。既然你不把自己看成是一個師父,為什麼你希望你的照片被掛在門徒的脖子上?

  我不把自己看成是一個師父,但是我不反對你們作為門徒,一個人永遠不應該作為師父,但是如果沒有門徒這回事的話,很多事都無法進行。在沒有師父的情況下,門徒是一個內在的東西——一個內在的規律,在英文堙u門徒」和「規律」這兩個字來自同一個字根,這個字根的意思是指一個想去追尋、去探索、去學習的頭腦,一個開放而具有接受性的頭腦,所以我不把自己看成一個師父,但是我不反對你當門徒。

  另外一點,那條有照片的串珠隱藏了很多意義,第一,那張照片不是我的,如果那張照片是我的的話,我要放在那堣@定會遲疑不決,沒有人那麼勇敢會把自己的照片放在那堙A每一個人都會想這麼做,但是沒有一個人敢真正這樣做。

  這張照片只是看起來是我的,其實不是,我沒有真正的照片。當一個人瞭解他自己,他就會瞭解到那些無法被畫出來、無法描述、無法框起來的東西。我以一個空無的狀態存在,那是無法被畫出來,也是無法被照出來的,這就是為什麼我可以把那張照片放在那堙C

  有兩三件事要瞭解,當你越知道這張照片,對它越聚精會神,越和它溝通,你就越會感覺到我所說的。你越是對它聚精會神,就越會感覺到照片不在那堙A但是這要你去體驗才知道。

  在晚間的靜坐,你要在我的照片上聚精會神四十分鐘,甚至連眨一下眼睛都不行,那些能夠持續集中精神四十分鐘的人,可以在那個時間內有好多次知道我不在那堙A在那塈硠雃赤讀滿A除非一個人能夠知道這一點,否則他就不算真正的聚精會神。

  所以這張照片是給你在靜坐時用的,你的靜坐越入神,你就越知道這個放照片的小匣子是空的。當你集中精神在這個小匣子上,你就越能跟我溝通,直到照片消失,直到那個小匣子變成空的,你才能夠真正完全跟我溝通,這就是為什麼我把小匣子給你的原因之一。

  另外一個原因是,在很多方面你都會繼續發展,當你越進步,你的頭腦就越清醒、越寧靜,你會變得對許多不同的影響更敏感、更有接受性,那些影響有些或許會對你有害,平常你並沒有那麼具有接受性、那麼敏感,因為你平常並沒有那麼活生生。

  當你靜心的功夫作得更深,你對很多影響將會變得更有接受性,其實有許多影響或許會對你有害,而你或許需要被保護,這條串珠以及上面的小匣子和照片將會保護你,這是一個奧秘的科學,所以我只能暗示一些事情。這個有照片的小匣子只是象徵性的,在你變得很強,在你深深被改變而不需要再被保護之前,它能夠幫助你繼續記住我,這種記憶將會是一種幫助和保護。有了這張照片,在一天當中不知不覺地在潛意識塈A會記住我好幾次,我不敢信任你一定會記住我,所以照片是有需要的,或許你會忘記,而那個忘記的空檔或許有害。

  一旦我收你為門徒,一旦我目睹了你的情況,在很多方面說起來,我是有責任的。就某方面而言,你已經臣服於我,所以我必須照顧你,你無法一直跟著我,但是我能夠一直跟著你,所以那個小匣子能夠使你在無形中記住我,其他人也會幫助你記住我,因為任何人見到你就會問起那張照片。只要你一記起我,即使是在不知不覺間,我就會在那堙A但是這一點你只能漸漸知道。

  還有很多原因,但是我不想再討論,我已經講得夠多了,其他的原因將會漸漸顯露出來,但是最好不要現在就顯露出來。有些事情不應該拿來討論,因為雖然只是討論它,也會把它變得很表面、很膚淺,有些事必須保持它的玄奧和秘密,它們只有在秘密之中進行才能夠產生作用,否則無法產生作用,它們就好像樹根一樣,必須埋入土堙A在黑暗中,不為樹木所見,唯有如此,樹根才能夠產生作用。

  所以有一些玄奧的事情必須在隱密的情況下進行,你不需要知道,唯有如此,它們才能夠產生作用,否則它們無法產生作用。樹根不應該被知道,它們必須藏起來,因此你所問的一些事情我無法回答,或者我只能回答到某一個程度,該隱藏的部份還是要隱藏起來,你將會知道,但是只能透過經驗。

  三個月後你會變得不能一刻沒有串珠,你會感覺出不同,那是你本身的瞭解,那種瞭解非常好,你不可能沒有感覺到,漸漸地,當你的經驗加深而且變得更豐富,你就根本不會感覺到我的照片在那堙A當你的意識變得更深入,你將會感覺到那個小匣子是空的,其他人會看到小匣子堶悸熒茪龤A但是你不會,當這種情況發生時,你就可以直接跟我溝通,立即跟我溝通,不必有任何媒介物。

  我嘗試很多方式不用媒介物把事情傳達給你,因為有些事不能透過任何媒介物來傳達,所以我必須想出一些辦法,門徒這種方式也是辦法之一。那些成為門徒的人很快就能夠瞭解那些不能告訴別人的事,瞭解許多秘密和竅門,那些東西平常人是不知道的,除非他經歷過許多玄秘之學的訓練,而在這一方面變得比較成熟。

  這只是一個開始,後頭還有很多,如果我覺得你很有接受性,那麼後頭還有很多,如果我覺得你沒有接受性,那麼開始就是結束。即使只有開始,你也會得到很多,但是不能得到所有的,所以我會透過很多方式來瞭解你的接受性。

  如果有一個人來到我這塈@我的門徒,我會給他一條串珠,上面有我的照片,預料之中他會問:「為什麼我要帶你的照片?」這是一個可以料想得到的問題,但是如果他沒有問,如果他只是把串珠戴上而不問問題,如果他並不好奇,那麼他已經給了一個較深的暗示,表示那些不能問的事情可以傳達給他。

  有一些事如果你問了就不能傳達,因為那些事無法證明,也無法推理,有些問題是不可能回答的,它們只是知道之後的敍述,沒有一個標準,也無法證明,所以如果某人來到我這堙A我給他一些平常人會問的東西,而他沒有問,這就表示他能夠接受較深的東西,能夠接受那些不應該提出來問的東西。

  碰到問題時,你會使用頭腦的理智部份到什麼程度,這一點必須加以瞭解,我必須瞭解,因為你越訴諸理智,你就越不能知道較深奧的事情,理智是你存在最表面的部份,雖然它自稱是最深的部份,其實那也只是在表面上自稱為是最深的部份。從整體來看,理智是一個人的存在最表面的部份,它有它的必要,也有一些日常生活上的效用,但是僅止於那些效果,如果你把它當成是進入未知領域的工具,那麼你將永遠無法知道那些值得去知道的東西。

  我用我的方法來瞭解你,我所做的每一件事都有很多原因,比方說,就拿某人在反抗我這件事為例,十五天前有人寫信給我,他在信中提到:「我要成為你的門徒,但是我不能把你當成我的師父。」

  我不是任何人的師父,我也從不以師父自居,但是對這個人而言,我要自稱為師父,對這個人我不能說:「我允許你不把我看成你的師父。」我不能對他這麼說,因為他很清楚地表現了他的無能。

  如果你不是一個門徒,那麼我就必須是一個師父,但如果你是一個門徒,那麼我就不必是一個師父,沒有這個需要。如果你堅持你的自我而不能臣服,那麼我必須堅持用很多方法來摧毀你的自我,我必須用很多方法才能使你變成無我。

  如果你沒有自我,那麼我就不必用任何方法,所以問題變得更加迷惑,對於一個準備作門徒的人,我會說:「我不是你的師父,只要你是一個門徒,這就夠了。」但是如果有人說:「我不能相信你,我不能把你看成我的師父。」那麼我反而要堅持我是一個師父,否則這個人就無法成為門徒,他來此是有條件的,但是如果帶著條件的話,他就無法成為門徒。

  成為門徒意味著你準備去臣服、準備去信任,如果你還沒有準備好,那麼你就不必來當門徒,這是無所謂的,這條串殊並不是什麼特別的東西,橘紅色的衣服也並不是什麼特別的東西,它只是一個入門,前途未可卜,將來會有一些事情是你無法預料得到的,你必須要信任,否則你無法向前進一步,所以如果你無法信任,如果你知道任何努力終將歸於無效,那麼你最好在入門的時候就知道,以免徒然浪費。

  基本上宗教不在於相信或不相信,宗教是一種信任,不論什麼時候,如果你必須進入一個未知的領域,除了信任以外沒有其他方式,除非你能夠信任,否則你無法進入未知的領域,你只能信任,然後大膽嘗試,這條串珠也可以幫助你產生這個信任。

  當我說如果你靜坐注視著我的照片,照片將會消失,你不要信任它,試試看,它可能會發生。當我說照片消失時你就可以跟我溝通,你不要信任它,只要去試試看,先假設,然後再試驗看看,當照片消失而你能夠跟我溝通的時候,你就已經準備好要進入那些需要信任的東西,那麼你這種信任的頭腦就可以再進入更深的層面。

  文明越進步,人的自我就越提高,自我是唯一的障礙,現在它是最大的障礙,以前它並非一直都是如此。

  舍利子曾經造訪佛陀,他是當時很有學問的一個人,他對很多事情有疑問,於是問了很多問題、討論了很多事情,然後他拜佛陀為師,從那個時候開始三十年,他一直都跟隨著佛陀,從來不再問問題。

  有人問他:「舍利子,你是一個那麼有學問的人,一般人認為你甚至懂得比佛陀還多。就知識而言,他是一個偉大的學者,當你來的時候,你討論了一些很深奧的事情,你問了很多問題,我們都很高興有人能夠這樣問佛陀而讓我們知道很多本來不知道的事。透過你的問題,我們才能夠知道,但是為什麼你現在保持緘默?」

  舍利子說:「我準備當門徒的時候就必須停止我的發問,現在再問問題就覺得很荒唐,在我開始信任以前,我問每一個問題,現在我的頭腦已經靜下來了。」

  有時候佛陀會講一些比較荒唐的話,試探看看舍利子會不會問他,像那種荒唐的話一定有人會問:「你在說什麼?」但是舍利子一定會保持緘默。

  佛陀告訴舍利子:「不管你去到哪裡,你都必須向著我在的方向表示敬意,不管你在哪裡!」不管他流浪到哪裡,他總是朝著佛陀住處的方向表示敬意。

  佛陀死後,舍利子自己成道了,有人說:「你自己已經成道了,所以已經不需要再對任何人表示敬意了,你自己已經成佛。」

  舍利子說:「我以前未能表示敬意,因為我尚未成道,我的自我還在,現在我不能表示敬意,因為我已經成道,那麼我什麼時候才能表示敬意?我以前無法表示敬意,即使我有表示敬意,那也是在困難中完成的,但是在困難中表示敬意並不是真正的敬意,那時候我無法表示敬意,因為自我還在的關係,現在你說我不應該表示敬意,因為我已經成道,那麼我何時才能表示敬意呢?」

  舍利子說:「佛陀並不需要我如此做,但是現在正是時候,否則以後就沒有機會了。」

  在那個時代,信任比較容易,在現在這個現代,信任幾乎不可能,這就是為什麼宗教也變得不可能的緣故。

  宗教一定是非理性而且是矛盾的,要進入未知領域一定是非理性的,它是從理性跳進非理性,漸漸地,我必須先給你一些心理準備,一點一滴地,我將使你準備好進入非理性,即使我回答你的問題,這也不是想說服你的理智,而是要粉碎你的理智。

  如果我有時候顯得很有理性,那只是用理性來作為開始,那只是用來對付你的頭腦,如果你覺得我是理性的,那麼你的頭腦就會比較進入狀況,當我看到你的頭腦比較進入狀況,我就會把你帶入非理性的境界。

  除了把你帶入非理性的境界之外別無他法。你越是顯得準備好了的樣子,我就越能夠把你帶入那些在別人眼光看起來是瘋狂的事情堶情C當我看到你已經準備好可以幹一些瘋狂的事,當你不怕別人的眼光和意見,當你甚至不怕你自己的非理性,唯有到那個時候,才能把較深奧的事傳達給你,火候未到之前是不能這樣做的,否則你無法得到那些奧秘的竅門,你也不會去珍惜它,你甚至無法瞭解,無法瞭解那些就是竅門。

  所以漸漸地,那些已經成為門徒的人必須準備進入非理性,存在就是如此!存在並不是來回答問題的,生活就是如此,生活不能給予解釋,它就是這樣,所有你的問題和答案只是一種騙人的東西,即使科學的答案也是騙人的東西,因為它們並沒有真正回答任何事情,它們只是把問題向後推一步,它們只是把問題一步一步地住後推,直到你變得很疲倦而停止發問。

  沒有問題可以用回答來解決。透過一種存在整體的推進,每一個問題都可以解決,但是不能透過理智。如果你問科學家,為什麼氫和氧可以結合成水,他會說它剛好就是這樣發生,它就是如此。他們只能說:它就是這樣發生。但是為什麼會發生?沒有人問科學家為什麼氫和氧會結合成水,而氮和氧不能結合成水,這是沒有答案的,科學家會說:「我們只能說它如何發生,而不能說它為什麼發生。」

  對於宗教,我們總是在問為什麼,即使自稱為很有理性的科學也不能回答為什麼,但是從來不自稱為很有理性的宗教總是在問為什麼。

  你問我:「為什麼要戴這條串珠,為什麼要放這張照片?」我說:「你這樣用它,就有某種效果會產生。」我的回答是盡可能地科學,如果你問為什麼?那麼甚至連自稱為理性的科學也不能回答,宗教從來不自認為有理性,它只是自稱為非理性。

  你靜坐注視串珠上面的照片,然後照片就會消失,它會發生,然後照片的消失可以作為入門,透過那個入門,你可以和我溝通,它就是這樣發生。經過靜坐之後把串珠拿開去感覺看看,然後把串珠戴上再感覺看看,你就會感覺到那個不同。沒有串珠你會感覺到面臨一種有害的力量而完全沒有被保護的感覺,有了串珠,你會感覺到有被保護的感覺,你會很有信心,而且心情比較安定,外界的事就不會干擾你。

  這就是所發生的,如果你去試驗,你就會知道,但是它為什麼會這樣發生,這沒有辦法很科學地回答。從宗教的觀點來看,沒有問題要回答,因為宗教從來不問問題。

  很多宗教的儀式變得無關緊要,隨著時間的經過,很多有意義的儀式可能變得沒有意義,因為某些竅門已經喪失了,沒有人能夠說為什麼儀式要存在,於是它就變成了死的儀式,無法產生任何作用,你可以去完成儀式,但是竅門已經喪失了。比方說,你可以繼續戴串殊,但是如果你不知道上面的照片是要用來作為內在溝通的!那麼它只不過是一個沒有意義的重量罷了,竅門就喪失了,串珠也許跟你在一起,但是竅門已經喪失了,有一天也許你必須將串珠丟掉,因為它已經沒有用了。

  串珠是作為靜坐的一個設計,它是一個入門的鑰匙,晚間的靜坐,你們注視著我的照片四十分鐘不眨眼,這就是一個竅門,能夠深入晚間靜坐的人將會知道藏在這個小匣子堶悸滲絞K之門,但是這只能透過經驗而發生。我只能幫助你去經驗,但是除非它發生在你身上,否則你是不會知道的。它會發生,而且很容易,根本不困難,當我還活著,它是很容易的,但是當我不在的時候,它就很困難了。

  世界上所有的宗教偶像就是像這樣的一個設計,但是現在它們已經沒有意義了。佛陀聲明不能再做他的偶像,但是透過偶像而能達成的那種內在的修煉仍然要做。偶像本身是無意義的,真正的東西在於透過偶像來做的那些內在修煉的工作,那些跟隨馬哈威亞的人到現在仍然可以透過他的偶像來跟他溝通,但是那些佛陀的門徒怎麼樣呢?

  那就是為什麼菩提樹變得那麼重要,它被用來代替佛陀的偶像。佛陀死後五百年都沒有他的偶像,在佛廟堨u有菩提樹的照片和象徵性的兩個腳印被保留著,但是這樣就夠了!現在還存在菩提迦耶的那棵樹是原來佛陀那棵菩提樹的延續,那些知道竅門的人現在仍能透過菩提迦耶的那棵菩提樹與佛陀溝通,世界各地的和尚來到菩提迦耶並不是沒有意義的,但是他們必須懂得竅門,否則他們即使來到那堙A整個事情也只不過是一個儀式罷了。

  有很多種竅門,尤其有一種重複唸經的方式,以一種特別的方式來發音,在某一個點上特別強調,由於在某一種頻率上一再一再地重複,所以會產生出一個特定的波長,那麼菩提樹就不僅僅只是一棵菩提樹,它變成了一個通道,它打開了通往奧秘之門,然後二十五世紀就消失了,時差不復存在,你就能夠和佛陀面對面,但竅門總是失傳。

  所以我只能說這麼多:使用這個小匣子,你就會知道很多,我所說的你都會知道,或許還會知道更多,連我沒有說的你也會知道。

 

  作為一個心靈的追求者意義何在?

  它主要意味著兩件事,第一,一般人所知道的外在生活並不能令人滿意,也覺得沒有什麼意義,一旦一個人瞭解到整個生活沒有意義的時候,心靈方面的追求就開始了,這是消極面,但是除非先有消極面,否則積極面就不會跟隨而來。

  心靈的追求主要是意味著一種消極的感覺,一種覺得生活沒有意義的感覺,整個過程以死為結束,歸於塵土,世世代代都重複歸於塵土,無法掌握一個比較確定的東西,經歷了痛苦的人生,如地獄般的人生,仍無法掌握一個比較確定的東西。

  這就是心靈追求的消極面,生活本身會幫助你朝向這個方向,這個世界會讓你有消極面的產生,讓你飽嘗人生的痛苦與挫折,而一旦你真正感覺到生活的沒有意義,你就會開始心靈的追求,因為你無法舒舒服服地過著無意義的生活。面對著無意義的生活,你和生活之間會產生一個差距,一個無法彌補的差距,這個差距會繼續成長而變得越來越大,你會感到不能定下來,然後就開始去尋求一些比較有意義、比較快樂的事情,這就是第二部份,是積極的部份。

  心靈追求意謂著和事實妥協,不是和想像中的投射妥協。我們的整個生活只是一個投射,一個想像的投射,生活不在於去瞭解生活是什麼,而在於達成我們的慾望。你可以把「慾望」這個名詞看成是我們生活的標幟,生活就是你慾望的投射,你並非在尋求生活是什麼,而是在尋求你所欲求的東西。你繼續保持你的慾望,在生活中繼續受到挫折,因為慾望的生活就是如此,它不能說你喜歡怎樣就怎樣,有一天你將會覺悟,並非事實在跟你作對,而是你沒有跟事實妥協,你只生活在你自己的夢堙A終有一天你會從夢中徹徹底底地醒過來。當你還在作夢,那還沒有問題,但是一旦夢達成的時候,你就覺醒了。

  心靈追求意味著瞭解消極面,瞭解慾望就是挫折的根源,追求慾望就是為自己帶來煩惱,慾望就是世界,世俗就是一連串不斷的慾望,從來不知道每一個慾望的結果都是挫折,一旦你瞭解到這一點,你就不再產生慾望,或者你僅存的慾望就是想去瞭解生命的實相。

  你會決定:「我不要把我的慾望投射到事實上面,我要去知道生命的實相,並非我應該怎樣,而是事實是怎樣,我只想知道真正的事實,赤裸裸的事實,我不把慾望投射到事實上面,我不把自我加進去干擾,生活是怎樣,我就照它本然的樣子來面對它。」

  就積極面而言,心靈追求意味著面對世界本然的存在,沒有任何慾望,一旦你沒有慾望,心理的投射作用就不會產生,那麼你就能夠看到真正的事實,一旦你能夠瞭解到這一點,事實本身就會帶給你所有你要的。

  慾望總是在承諾而從來沒有兌現,慾望總是答應給你快樂,甚至答應給你最大的快樂,但是快樂從來不會實現,而每一個慾望只是帶來更多的慾望,每一個慾望只有在它本身產生出更多、更大的慾望,而結果當然也就更加挫折。

  一個沒有慾望的頭腦就是一個從事心靈追求的頭腦,一個心靈的追求者就是完全瞭解慾望的無意義,而帶著一顆沒有慾望的心去面對事實的人。一旦你的心境準備好要去瞭解事實的真相,事實的真相總是在你左右,它就在你的左右,但是你從來不去注意,因為你生活在你的慾望堙C你生活在未來堙A但事實的真相總是在現在,總是在此時此地,而你從來沒有生活在現在,你總是生活在未來,生活在你的慾望堙A生活在夢堙C

  當你生活在慾望堜峊肮’b夢堙A你並不清醒,事實的真相就在此時此地,是你被喚醒了,一旦你的夢被打破了,你就能夠清醒地面對事實的真相,而這個事實的真相就是在現在,就是在當下這個片刻,當你能夠瞭解到這一點,你就再生了,你就達到了最高的快樂,你就得到了最大的滿足,你就會達成你過去一直在渴望而從來沒有達成的所有願望。

  心靈追求就是活在此時此地,唯有當你的腦海中沒有慾望,你才能夠活在此時此地,否則帶有慾望的頭腦會產生一個搖擺,就好像鐘擺一樣,心思總是跑到過去的記憶,或者跑到未來的慾望或夢堙A從來不在此時此地,它總是錯過此時此地,它總是跑到這個極端或那個極端,跑到過去或未來,而錯過了過去與未來之間所存在的事實真相。

  事實真相存在於此時此地,它永遠不存在於過去,也不存在於未來,它永遠都是在現在,現在就是唯一的片刻,現在就是唯一的時間,它從來不會消逝,現在就是永遠,它總是在這堙A但是我們卻不在這堙C作為一個心靈的追求者就是意味著生活在此時此地,你可以稱之為靜心,或稱之為瑜伽,或稱之為祈禱,不論你稱它為什麼都無關緊要,思想不應該存在,思想只存在於過去或未來,除此之外,思想不存在。

  昨天我跟一個人在談話,我告訴他一個人的心思如果集中在現在,他是無法思考的,你一思考就成為過去了,所以思想沒有辦法停留在現在,它只能存在於對過去的記憶或對未來的投射,它從來無法跟現在接觸,它不可能跟現在接觸,所以如果所有的思想都停止,你就是一種整體的存在。

  這種沒有思想存在的狀態就是一種靜心的功夫。當思想停止,你就活在此時此地,你就完全活在真正的事實堙A或者也可以說事實的真相在你堶惕馴呈現出來。

  心靈追求並不是要得到拯救,想要得到拯救是一種慾望,這種慾望甚至比對名聲、權力、和財富的慾望更為貪婪,因為這種慾望甚至會延續到死後。

  心靈追求並不是去尋找神,因為去尋找神也是一種貪婪。如果你尋找神,那麼你的頭腦是貪婪的,你一定是為了某種目的而尋找神,不管你自己知不知道,你一定是為了某種目的在尋找,我的意思不是說當心靈追求得到滿足的時候沒有神的存在,我也不是說當靜心的功夫已經到家而能夠處於一種沒有思想的存在狀態時,你不會得到拯救。拯救會出現,你會被解放,但那不是一種慾望,那是知道事實真相的結果。神是存在的,但他不是因為你的慾望而存在,她就是事實的真相,所以當你知道事實的真相,你就知道了神性,事實的真相是神聖的。

  心靈追求並非追求神或快樂,或是想要得到拯救,因為不論什麼時候,只要有慾望,你就會把自己投射到未來,心靈追求就是知道未來只是一個虛幻的觀念,而能夠停留在現在、生活在現在,準備面對此時此地所發生的一切。神性將會顯現,自由將會來臨,但是這些都不是你的目標,它們是瞭解事實真相所伴隨而來的結果。

  首先你要瞭解整個生活的過程和生活的挫折,不應該有任何不實在的幻想,否則你會停留在幻想之中。認真地去經驗人生,不要逃避,深切體驗人生之後你就會瞭解它的虛幻,不要逃避,也不要放棄,唯有如此,你才能夠完成消極的部份,而生活在此時此地。

  如果你開始意識到「未來」這個觀念就是人類的頭腦所創造出來的無意義的事情的根源,那麼你就已經踏出了第一步,你已經經歷了人生的基本階段,現在你可以準備去瞭解人生的真相。人生的第一個部份,那個消極的部份,生活體驗可以有很多幫助,所以要深入各種經驗,深入各種慾望,徹底體會它們,一定不可以在體驗尚未足夠之前就放棄。

  有時候會有這樣的事情發生,你還沒有真正對人生失望就開始貪求宗教方面的成就,你還不知道生活是神聖的,但是你就開始被宗教的天堂所吸引,這樣一來每件事都會變得很困難,因為你還沒有完成第一部份,第二部份將會很困難。

  先經歷過第一部份,然後第二部份就會比較簡單,第二部份之所以困難是因為你沒有完全經歷過第一部份,因此你會詢問如何做靜心。你說頭腦一直不停地在動,你說思想一直持續不斷,思想無法停止,它們怎麼會停止呢?如果慾望仍然存在,慾望會繼續產生思想,這是由於第一部份還沒有完成的緣故。

  一個成熟的心靈追求者是一個不畏懼生活而經歷了人生各個角落的人,他經歷了那麼多,所以沒有什麼不知道的,靜心對他來講是容易的,因為他已經不再產生思想,也不再產生慾望,只要喊:「護!護!護!」他的人就可以活在現在,任何一個簡單的方法就可以使他靜止。比方說禪師的門徒在你前面,那些門徒一站起來,就這樣一個簡單的動作,他就可以活在現在。如果第一部份已經完成,那麼即使是很簡單的方法也能夠幫助你。

  有一天,一個禪宗的和尚臨濟在廟媮蕨D,他已經開始講了,但是有人在擾亂他,臨濟停下來問他:「到底是怎麼一回事?」

  那個人站起來說:「靈魂是什麼?」臨濟拿起他手上的東西,然後叫其他的人讓路給他,那個人開始顫抖,他從來沒有想到會得到這樣的答案。

  臨濟走近他,雙手抓住他的頸子開始用力掐,他繼續用力,同時問那個人:「你是誰?閉上你的眼睛!」那個人閉上眼睛,臨濟繼續問:「你是誰?」

  那個人打開他的眼睛,笑了,然後向臨濟鞠躬,他說:「你的確回答了我所問的什麼是靈魂這個問題。」

  就這樣一個簡單的方法!但這是因為那個人已經準備好了,有人問臨濟:

  「你是否會對其他問同樣問題的人都這樣回答?」

  臨濟說:「那個人已經準備好了,他不只是為了那個問題而發問,他是準備好的!他人生的第一部份已經完成了,他是真的在問,這對他來講是一個生死攸關的問題,他問:「靈魂是什麼?」第一部份已經徹底完成了,他已經看破了人生,他在問:「靈魂是什麼?」因為這個生命對他來講已經毫無意義了,現在他在問生命是什麼?我的回答必然是無意義的,我只是幫助他靜止地站立著,整個人完全集中在現在。」

  當然,如果有人掐著你的脖子,即將把你殺死,那個時候你不可能想到未來,也不可能想到過去,你會集中在此時此地,因為如果你不這樣就會很危險,如果你能夠對這樣一個人說:「深入你的內在去知道你是誰。」那個人就可以改變,他可以窺見神性。如果你能夠完全靜止,完全生活在此時此刻,如果你能夠完全存在於現在,即使只是一個很短的片刻,你就已經知道了事實的真相,你將永遠不會再忘掉它。

  心靈的感覺就是去知道事實的真相,事實是什麼?正在發生的事實是什麼?我的說話,你的傾聽,這整個事情是什麼?這是什麼?你只要站著然後深深去體會,敞開你的心靈,讓事實的真相自然浮現。

  那麼你的心靈跟事實的真相就會有一個相會,那種相會就是真正的求道,整個求道就是一種相會,那就是我們所稱的瑜伽,「瑜伽」意即「相會」,也就是再度結合、再度合一。

  所謂心靈的追求者並不是在追求任何靈性,這種追求只是把自己的慾望投射在新的層面,但是任何慾望都無法投射在心靈層面,因為心靈層面只對那些沒有慾望的人敞開,那些存有慾望的人只是繼續在創造出新的幻象、新的夢。

  首先你必須瞭解,慾望一直在持續,但是無法達成什麼具有真正價值的結果,然後靜止地站立著,瞭解慾望是什麼,每件事都敞開著,只有我們的慾望把我們關起來。整個存在都是敞開的,所有的門都是敞開的,但是我們跑得太快了,所以看不到,更有甚之,當我們碰到更多的挫折,我們就更增加追求的速度。

  頭腦會說你跑得不夠快,所以你無法到達,頭腦不會說因為你在追趕,所以你無法到達,它怎麼能夠這樣說呢?那是不合邏輯的,頭腦會說因為你跑得不夠快,所以你沒有到達,因此要跑快一點!而那些跑得更快的人也同樣在說:「跑快一點,那些跑得更快更快的人才會逼近目標。」

  沒有人真正到達,但是總有人在你前面,也總有人在你後面,你已經越過了一些人,但是不管你在哪裡,總有人在你前面,為什麼呢?因為慾望繞著圓圈跑,所以我們就跟著繞,總有人在你前面,所以你就會有一種感覺,以為你跑得不夠快,以為別人到達了,而你卻失敗了。

  在印度,我們知道很多真理,我們把這個世界叫做「山什」(音譯),山什的意思就是輪子,不只是你在跑,輪子本身也在跑,它不是一個固定的圓圈。即使你靜止地站立著,輪子也會繼續轉動,所以一個人不僅要停止跑動,而且還要離開輪子。

  這種離開輪子就是成為門徒,僅僅只有停止跑動是不夠的,你必須完全離開輪子,因為即使你不跑動,輪子也會繼續轉動,輪子是如此之巨,且具有莫大的力量,所以即使你站著不動,輪子也會推著你走。門徒意味著離開輪子,不僅停止跑動,而且要離開,根本就不在輪子上,完全離開,然後看著它,只有這樣你才知道這個輪子是如何形成的,而為什麼即使當你不跑動時,它仍然繼續在轉動。

  這個輪子就是由無窮的慾望所構成的,由所有曾經存在過以及所有現在存在的慾望所構成的,由所有的人,所有曾經存在過的人的慾望所構成的。你將會死亡,但是你的慾望將會產生一些繼續下去的波浪,你將不在這堙A但是你的慾望會在新的領域產生微波。

  就好像我所說的話,你或許不在這堙A但是這些話,這些聲音將會無止境地繼續震動。不管你的慾望是什麼,也不管這些慾望有沒有被滿足,慾望一跑進你的腦海,一跑進你的心,你就產生出微波成波浪,那些微波或波浪將會一再一再地持續下去。

  這個輪子(山什),包含了所有曾經存在和現在存在的慾望,所有已死的和現在的都加進去的這麼一個如此巨大的力量使你無法靜止地站著,這個力量會推動你,你就必須跑。

  就好像一個人置身於群眾之中,當整個群眾都在跑時,你無法站著不動,你會被推著跑。如果你跟著跑,那就沒問題,如果你不跑,你就會被淘汰。你跟著跑不需要費力,即使你不作任何努力,群眾也會推著你。

  這就是輪子——慾望之輪,你一定看過西藏輪子的圖畫,畫得很漂亮,整個輪子都是慾望。

  成為門徒就是離開輪子,你只要從群眾中走出來,你只要坐在路旁邊,對它說聲再見,只有這樣你才知道那個現象:那就是輪子。然後你就知道人們都沿著圓圈在跑,他們會經過你的面前很多次,然後你就知道那就是輪子。

  佛陀或馬哈威亞能夠稱這個世界為山什,因為他們走出世界的時候它就是一個輪子,你並不是沿著直線在跑,那是一個圓圈。你一直在重複著同樣的慾望。同樣的白天、同樣的夜晚、同樣的幻想破滅,這些事一直繼續在那邊繞來繞去,就好像在旋風堣@樣,從後面推著你,從前面拉著你,你就繼續跟著跑。門徒意味著走到輪子旁邊,離開輪子。

  這就是門徒的第二部份。門徒有兩個部份,第一部份就是去瞭解人生的挫折和痛苦。這是一項奇跡,一旦你瞭解人生的挫折和痛苦,你就不會感到挫折,挫折的產生是因為你以為世界沒有挫折,痛苦的產生是因為你有希望,即使你知道已經沒有希望了,你還是在希望,那種希望是無意義的,當你瞭解這一點之後,你就根本不會覺得無望,因為已經不需要去感覺如此,也沒有什麼東西讓你覺得無望,因為本來就沒有去希望。

  這就是為什麼佛教無法被瞭解,西方人的頭腦只能將之解釋成悲觀,這種錯誤的發生是很自然的。佛教並不是悲觀的,但是對西方人的頭腦來講,它是悲觀的,因為佛教總是在說世界是令人挫折的,世界是苦海,這種講法會使你覺得它是悲觀的。

  但事實並非如此,世界上沒有一個人像佛陀那麼快樂,或者只有極少數的人能夠像佛陀那麼快樂。佛陀本身根本不是一個悲觀主義者,那麼奧秘在哪裡呢?奧秘在於如果你知道世界是苦海,那麼你除了認為它有苦難之外,你不會對它有所期望,你知道事實就是苦難,那麼你就不需要生活在苦難之中。

  當你知道人生就是苦難的,你就永遠不會生活在苦難當中,你會離開苦難,所以門徒並不是一個有挫折感的人,門徒是一個已經知道世界是一個令人挫折的地方的人。他本身並不感到挫折,他很自在,沒有事情能使他感到挫折,所有發生的事情,他知道就是會這樣發生,即使死亡對他來講也不是痛苦,因為死亡本來就一定會發生。

  一旦你知道了這個旋轉的輪子的本性、這個世界、這個所謂的人生、這個重複的惡性循環,那麼你就會變成一個寧靜而快樂的人,你不會再期望任何事情,所以不會有挫折感產生,你不會再希望,所以不會有失望產生,你會很自在、很鎮定,你越是生活在此時此刻,你就越不會搖擺不定,越能夠站穩。

  當下這個片刻,此時此地,就是你所要瞭解和達成的。當下這個片刻就是解放,當下這個片刻就是神,就是事實的真相,就在當下這個片刻!所以就某方面而言,心靈追求並不是在追求什麼東西或追求什麼目標,而是在知道事實。

  一旦你活在當下這個片刻,你就可以知道,活在當下這個片刻就是一個秘密的竅門,或者你可以說它是一個公開的秘密,活在當下這個片刻就是一個公開的秘密!

 

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