耶穌說(上冊)

第七章 能夠永垂不朽的寶物

 

  耶穌說:天父的王國就好像一個人,一個商人,他擁有商品,而他找到了一顆珍珠。

  那個商人很精明,他賣掉那些商品,然後為他自己買下那一顆珍珠。

  你是否也在找尋那個不會失去的寶物,那個能夠永垂不朽的寶物,那個不會被蛾吃掉,不會被蟲破壞的寶物。

  如果你向外看,就有「多」的世界存在;如果你向內看,那麼就是「一」的世界。如果你走到外界,你或許可以成就很多,但是你將會錯過那個「一」,而那個「一」就是核心,如果你錯過它,你就錯過了一切。你或許達成很多,但是到了最後,那些東西並不算數,因為除非一個人達成他自己,否則他並沒有達成什麼。

  如果你對你自己來講是一個陌生人,即使整個世界都無法滿足你。如果你沒有進入你自己的本性,那麼所有的財富都將使你變得更貧窮。會有這樣的事發生:你的財富越多,你就覺得越貧窮,因為如此一來你會比較,面對著外在的財富,內在在對照之下就會顯得越來越貧乏,越來越貧乏。因此會有富人的似非而是出現:他越富有,他就覺得越貧窮;他擁有越多,他就越覺得他是空的,因為內在的空虛無法被外在的東西所填滿。外在的東西無法進入你的本性。唯有當你達成你自己,當你達到你的本性,內在的空虛才能夠被填滿。要很清楚地辨別:外在的世界是「多」的世界,但是那個「一」不在那堙A而那個「一」才是目標。那個「一」在你堶情A所以如果你在外界找尋,你將會錯過。沒有什麼東西會有太多的幫助,不論你做什麼,你都將會是一個失敗者。

  頭腦會繼續說:「達成那個!那麼你就會滿足。」當你達成它,頭腦又會再度說:「達成另外的東西,那麼你就會滿足。」頭腦會說:「如果你沒有成功,它意味著你的努力不夠。如果你沒有到達,那表示你跑得不夠快。」如果你聽頭腦的邏輯——它看起來好像很合乎邏輯,但是其實不然——那麼你將會繼續一直跑、一直跑,到了最後除了死亡之外其他什麼東西都沒有。

  「多」的領域是死亡的領域,而那個「一」的領域是不朽的。那個追求者必須被找到,不是在外在的客體找到,而是在你的主體性之中找到,你必須轉向內在。轉變是需要的,一個反轉,一個一百八十度的反轉是需要的,好讓那個看外在的眼睛可以開始看內在,但是這個要如何發生?

  除非你對世界完全失望,否則這個無法發生,即使還有一絲希望存在,你還會繼續去做。失望是很好的,隨著在「多」的世界堨2恁A有一個新的旅程會開始。你在外在的世界越快失敗越好,越快全然失望越好,因為外在的失敗會變成走向內在的第一步。

  在我們進入耶穌的這些經文之前,有很多事必須加以瞭解。誰是有智能的人?那個準備為了「一」而失去一切的人。誰是傻瓜?那個失去他自己,而去購買普通的東西的人,那個將主人賣出去,而用一些沒有用的東西來充滿他的屋子的人。

  我聽說,有一次,木拉那斯魯丁的一個朋友變得非常非常富有。當一個人變得很富有,他就會想要去找他的老朋友、老鄰居、老家鄉,去炫耀他所達成的,因此他就從首都去到他的小鄉村。就在車站的地方,他碰到了木拉那斯魯丁,他說:「那斯魯丁,你知道嗎?我成功了!我變得非常非常富有,你甚至無法想像!我擁有一座五百個房間的皇宮,那是一個城堡!」

  木拉那斯魯丁說:「我知道有一些人擁有五百個房間的房子。」

  那個朋友說:「我擁有兩個十八洞的高爾夫球場,三座游泳池,以及一大片的綠地!」

  那斯魯丁回答說:「我知道在另外一個鎮上有一個人,他擁有兩個高爾夫球場和三座游泳池。」

  那個富有的人說:「全部都在自己的家媔隉H」

  那斯魯丁說:「聽著,你或許賺了很多錢,但是我也混得不錯,我有驢子、馬、豬、水牛、母牛和雞。」

  另外那個人開始笑,他說:「那斯魯丁,有很多人有驢子、馬、母牛和雞……」

  那斯魯丁插嘴說:「全部都在自己的家媔隉H」

  不論你得到什麼,不論它是十八洞的高爾夫球場,三座游泳池和五百個房間,或是驢子、馬和母牛,任何你能夠在外在得到的東西都無法使你富有,因為事實上那個屋子仍然保持是空的,你仍然保持是空的。沒有什麼東西能夠進入到屋子堙A這些東西仍然保持是外在的,因為它們屬於外在,沒有方法可以將它們放進堶情C貧窮是內在的,它曾經是外在的嗎?如果它是外在的,那麼就沒有問題。

  如果你感覺到外在空虛,那麼它可以用房子、汽車、馬匹或任何東西來填滿。但那個空是在內在被感覺到,你在內在覺得沒有意義。產生問題的並不是你沒有一個大房子,是你的內在覺得完全沒有意義:你為什麼要存在?為什麼要那麼麻煩來存在?為什麼要活著?生命會引導到哪裡?

  你每天早上醒來,沒有地方去!你每天早上穿好衣服,但是你知道到了晚上也不會達成什麼,沒有目標被達成。然後你又再度上床睡覺,到了早上,那個流程又再度開始——整個沒有意義的事情!你的內在繼續覺得空虛,什麼東西都沒有,所以,你用外在的東西最多只能夠欺騙別人,無法欺騙你自己,你怎麼能夠欺騙你自己?

  你累積越多的東西,就有越多的生命被浪費掉,因為它們必須用生命的代價去購買。你變得更不活生生,死亡越來越接近,而東西變得越來越多,那一堆繼續變得越來越大,而你的內在卻在萎縮。然後會有恐懼產生:「我到底達成了什麼?我究竟到達了哪裡?我的整個人生到底做了什麼?」

  你無法退回來,那些被浪費掉的時間無法還給你,沒有辦法,你無法將它拿回來,你不能夠說:「對不起,我要再度開始。」那是不可能的。然後等到你變老的時侯,你就變得越來越悲傷,那個悲傷並不是因為身體的年齡,那個悲傷是因為你瞭解到你對你自己做了什麼:你蓋了一間房子,當然,你已經成功了,你已經變富有,在別人的眼光塈A已經有了聲望,但是在你自己的眼光堿O怎麼樣呢?

  現在你覺得痛苦,你感覺到浪費生命和浪費時間的痛苦。死亡正在接近,不久你將會消失,而你的兩手空空的。這個空虛是內在的,你無法用任何你可以在世界上得到的東西來填滿它,除非你得到你自己,因此耶穌堅持說:「即使一隻駱駝能夠通過一個針孔,一個富有的人也無法通過天堂之門。」為什麼?一個富有的人有什麼不對?

  一個富有的人並沒有什麼不對。重點在於浪費掉他的生命去累積世界上東西的人——一個富有的人就是這樣——無法進入神的王國,因為在那堨u有達成內在的人可以進入,在天堂的門口,他是騙不了的。他無法進入,因為他荒廢了、太腐敗了,只剩下一個廢墟,他無法在門口跳舞,他無法唱歌,他無法帶著他在生命中所達成的東西進入。他已經被拔了根,他佔有很多,但是他從來沒有佔有他自己,那就是他的貧窮。如果你佔有你自己,你是富有的,真正的富有;如果你不佔有你自己,即使你是一個國王,你也是貧窮的。

  第二件必須加以瞭解的事是:為什麼我們繼續累積東西。真理是那麼地清楚,但是我們卻還一直在繼續。沒有人會聽耶穌和佛陀的話,即使你聽了,即使你覺得你瞭解,你也從來不會去遵循它。一定有某些很深的原因。所以佛陀和耶穌被忽略了,而你繼續走在你自己的道路上,有時候會有懷疑產生,但是僅止於此,你會再度定下來,繼續走你自己的道路。一定有某種東西非常根深蒂固,甚至連佛陀或耶穌都無法動搖,無法拔它的根。那個根深蒂固的東西是什麼?

  我們生活在別人的眼光堙G我們的認同是由別人的意見所組成的,別人的眼睛是鏡子,我們在別人的眼睛堿搷畯怞菑v的臉。這有一個困難,因為別人看不到你內在的本性。你內在的本性無法被反映在任何鏡子堙A只有你的外在可以被反映出來,反映只能夠是外在的、身體的,即使你站在一面最好的鏡子前面,也只有你身體的部份會被反映出來,沒有一隻眼睛可以反映出你內在的部份。

  所以別人的眼睛會反映出你的財富、你在世界上的成就和你的衣服,但是它們無法反映出你。當你看到別人認為你是貧窮的——那意味著你沒有好的衣服、好的房子和好的車子——你就開始走向這些東西。你累積東西只是為了要看到說你在別人的眼光堿O富有的。當你累積了很多東西,別人的眼睛就開始反映出你變得越來越富有,你的權力和聲望都在增加。你的認同由你的映像所組成,但是別人只能夠反映東西,他們無法反映你,因此靜心非常非常需要。

  靜心意味著閉起你的眼睛,不要看映像,而是看你自己的本性,否則你整天都忙著跟別人互動,在晚上的時候也是如此,當你在睡覺的時候,要不然就是你睡得很熟而處於無意識狀態,要不然就是你在你的夢中忙著跟別人互動。一直跟別人生活在一起就是問題之所在:你被生在社會堙A你生活在社會堙A你死在社會堙A你的整個存在都是由社會的東西所組成,而社會意味著到處都是眼睛。

  不論那些眼睛反映出什麼,它們都會帶給你印象。如果每一個人都說你是一個好人,你就開始覺得很好;如果每一個人都認為你是一個壞人,你就開始覺得不好;如果每一個人都說你在生病,你就開始覺得有病。你的認同依靠別人,它是透過別人的一種催眠。進入孤獨——跟別人生活在一起,但是不要跟著別人一起消磨掉你自己。

  至少每天一個小時,只要閉起你的眼睛,閉起你的眼睛意味著你對社會來講是封閉的,沒有社會存在,只有你存在,所以你可以直接面對你自己。每年有幾天的時間,到山上去,到沙漠去,到沒有人的地方去,只有你,然後按照你本然的樣子來看你自己,否則一直跟別人生活在一起將會在你堶捲ㄔ秅@個催眠,那個催眠就是為什麼你會繼續影響別人、以及造成別人對你有深刻印象的原因。真正的事並不是如何去過一個富有的生活,真正的事是如何造成別人對你的深刻印象,使他們覺得你是富有的,但這是完全不同的一回事。

  別人會對任何你所擁有的東西有深刻的印象,他們從來不會對你有深刻的印象。如果你碰到亞歷山大穿著乞丐的衣服,你將無法認出他,但是如果你碰到一直在街上乞討的乞丐像亞歷山大一樣坐在王位上,你將會拜在他的腳下,你將會認出他

  有一次,一個偉大的巴基斯坦詩人賈利伯被國王邀請去共進晚餐,還有很多其他的人被邀請,幾乎有五百個人,賈利伯是一個窮人,詩人很難富有——很難在別人的眼光堿O富有的。

  朋友們建議他說:「賈利伯,你可以向別人借衣服、鞋子和一把好的傘……因為你的傘已經快爛掉了,你的外套已經褪色了,幾乎快完蛋了,穿著這些有很多破洞的衣服和鞋子,這樣不好看!」

  但是賈利伯說:「如果我向別人借東西,我會覺得內在不舒服,因為我從來沒有向別人借東西,我一向都靠自己生活,我一向都以我自己的方式在生活,只是為了一個晚餐就破壞了我的整個生活習慣,這樣不好。」

  所以他就穿他自己的衣服去到宮廷,當他提示他的邀請卡給守衛看,那個人看著他,然後笑著說:「你這一張是從哪裡偷來的?趕快逃走,否則你將會被抓起來!」

  賈利伯簡直無法相信,他說:「我真的是被邀請來的,你可以去問國王!」

  那個守衛說:「每一個乞丐都認為他有被邀請,你並不是第一個,在你之前已經有很多人來敲門。趕快逃走!不要站在這堙A因為不久就會有很多賓客到達。」

  所以賈利伯就回去了,他的朋友們知道一定會有這樣的事發生,所以他們就為他準備了一件外套、一雙鞋子和一把雨傘!一些借來的東西。然後他穿上那些借來的東西再回去,那個守衛向他鞠躬說:「請進。」

  賈利伯是一個非常有名的詩人,國王非常喜歡他的詩,所以他被允許坐在國王的旁邊。當宴席開始,賈利伯做了一件非常奇怪的事,國王認為他看起來有一點發瘋——他開始喂他的外套,說:「我的外套,吃下去!因為事實上是你進來,而不是我。」

  國王問說:「你在幹什麼,賈利伯?你瘋了嗎?」

  賈利伯說:「不,在這之前我要進來,他們拒絕我,現在這件外套來了——我只是跟著它來,因為外套沒有辦法自己來——如果沒有它,我就進不來!」

  這種事發生在每一個人身上:別人所認出的並不是你,而是你的外套,所以你一直在裝飾你的外套,一直在打扮你自己。

  你需要靜心來讓你休息,使你暫時脫離別人,脫離別人的眼光,脫離別人那面鏡子。忘掉他們!用幾分鐘的時間,只要向內看,然後你將會感覺到內在的痛苦,你將會感覺到,在那塈A是空虛的。然後就有一個蛻變會開始,那麼你就會開始找尋內在的財富,找尋那個存在於你堶悸瘧_物,而不是找尋散佈在周遭的寶物。

  外在有很多財富,而內在只有一個寶物;外在有很多層面和方向。「一」或「集中於一點」就是內在的目標。

  耶穌說:

  天父的王國就好像一個人,一個商人,他擁有商品,而他找到了一顆珍珠。那個商人很精明,他賣掉那些商品,然後為他自己買下那一顆珍珠。

  那個故事是這樣的:有一個人去到一個遠方的國家賺錢,他賺了很多錢,他搜集了很多商品,但是在最後的片刻,他碰到了一顆珍珠。他作了一個交換:他賣掉了所有的商品,而購買了一顆珍珠。當他回來的時候碰到了一個意外事件,船沉下去了,但是只有帶著一顆珍珠,他可以遊到岸邊,然後帶著他所有的寶物回家。

  這是耶穌所提到的故事:那個人購買了「一」,而不是「多」,所以即使當船沉下去的時候,他也沒有損失什麼。「一」可以被拯救,「多」無法被拯救。當死亡來臨,而你的船沉下去,如果你有一顆珍珠,你也能夠將它攜帶到岸邊,但是如果你有很多很多東西,你將無法攜帶它們。一顆珍珠可以被攜帶,但是你怎麼能夠攜帶很多商品?

  耶穌說:

  天父的王國就好像一個人,一個商人,他擁有商品,而他找到了一顆珍珠。那個商人很精明……

  他很聰明,因為將「一」賣掉,而去買「多」是愚蠢的。這是智慧:將「多」賣掉,而去買「一」。珍珠是那個「一」、那個內在的象徵。

  那個商人很精明,他賣掉那些商品,然後為他自己買下那一棵珍珠。

  你是否也在找尋那個不會失去的寶物,那個能夠持久的寶物,那個不會被蛾吃掉,不會被蟲破壞的寶物。

  那麼就要像那個商人一樣,要很精明、很有智慧。任何你能夠在這個世界上得到的都將會從你身上被拿走。你是否曾經觀察過那個事實:你無法在世界上擁有任何東西?就真實的存在而言,你無法在世界上擁有任何東西?你只是覺得你擁有,但是當你不在的時侯,那些東西就已經在這堙A它由別人所擁有,不久之後,你將不會在這堙A但是那些東西還會在這堙A而將有別人會擁有它。你的擁有就好像一個夢:有時侯在,有時侯不在。

  從前有一個國王,名字叫作亞伯拉欣,有一天晚上他聽到屋頂上有一些聲音,有人在那堥姜禲A所以他就問說:「誰在那堙H」

  那個人說:「不要吵,我的駱駝丟掉了,我在找尋它。」他的駱駝在皇宮的屋頂上丟掉!

  亞伯拉欣笑了,他說:「你這個瘋子,下來!駱駝不可能丟在皇宮的屋頂上,回家吧!」

  但是之後他變得睡不著,因為他是一個喜歡沉思的人,他心媟Q:「或許那個人並沒有發瘋,或許他是在說某種象徵性的東西,或許他是一個偉大的神秘家,因為當他說『不要吵!』的時候,他的聲音帶著很強的安慰和寧靜,他的聲音很和諧,好像音樂一般,它不可能是一個瘋子的聲音。當他說:『我的駱駝丟掉了,我在找尋它。』那個聲音非常具有穿透力,好像是在指示什麼事情。明天早上,我必須找到那個人!我必須看看這個人到底是誰,他是否發瘋了,或者他是一個神的瘋子;他是否只是因為發瘋而跑到屋頂上去,或者他是特別被派來要傳訊息給我的。」

  國王整個晚上都睡不著。到了早上他叫他的朝臣去找這個帶有這種聲音的人。但是他們搜遍了整個首都還找不到這個人,因為你怎麼能夠只是藉著一個人聲音的音調就找到他?很困難!

  就在當天中午,門口有人在擁擠。有一個托缽僧、一個乞丐出現在門口,他告訴守衛說:「讓我進去,因為我想要住在這家旅館幾天。」

  那個守衛說:「這不是一家旅館,這是國王私人的皇宮,這是國王自己住的地方!」

  但是那個托缽僧說:「我知道得很清楚,這是一家旅館,有很多旅行的人進來,停留之後又出去,沒有一個人是這堛漫~住者,所以請你讓我進去,我要跟國王講話,他似乎是一個愚蠢的人。」

  這些話無意中被國王聽到了,所以他就派人將那個托缽僧找來。國王非常生氣,他說:「你在說些什麼?」

  那個人說:「聽著!我從前來過,但是那個時候別人坐在這個王位上,他跟你一樣,也是一個愚蠢的人,因為他認為這是他的住所,而現在你認為這是你的住所!」

  國王說:「不要那麼愚蠢!不要有這麼不文明的舉止,從前那個人是我的父親,現在他死了。」

  那個托缽僧說:「我要告訴你,我會再來,而我將會發現你不在這堙A有別人會在這堙A他將會是你的兒子,他將會說:『這是我的住所!』這到底是哪一種住所?人們來來去去,我稱之為旅館。」

  那個聲音可以被認出來!國王說:「你就是那個在屋頂上找駱駝的那個瘋子!」

  那個托缽僧說:「是的,我就是那個瘋子,你也是。如果你在財富堶惕銧M你自己,你就是在屋頂上找駱駝!」

  國王從他的王位上下來,告訴那個托缽僧說:「你留在這個旅館,而我要離開,因為我之所以停留在此只是因為我相信說這是一個住所,這是一個家。如果這不是一個家,那麼在為時還不會太晚之前,我必須去找尋我的家!」

  亞伯拉欣憑他自己成為一個神秘家,當他變得很有名,當他變成一個達成的人,他慣常生活在他自己的首都外面,從前它是他的擁有物,現在它只是一個旅館。他慣常住在它的外面,人們會跑來問他說:「巴士提(Basti)在哪裡?」「巴士提」意味著城市,但是那個字非常美,它意味著「人們住的地方」。當人們這樣問,亞伯拉欣就會指向墳墓,他會說:「向右邊走,你就會到達巴士提,那是人們所住的地方。」

  然後人們就會去,稍後他們回來的時候會很生氣地說:「你是哪一種人?我們在問城市,在問人們所住的地方,而你卻把我們送到墳墓去!」

  亞伯拉欣會笑著說:「這麼說來,似乎我們是以不同的方式在使用這個名詞,因為在墳墓堙A一旦你進入了,你就是一個永遠的居住者,這才是真正的巴士提,是永久的住所,在那塈A的位址永遠不會改變,因為你會永遠永遠都在那堙A所以你並不是在問真正的巴士提,你是在問這個是墳墓的城市,因為在那堙A人們只是排著隊在等死。」

  「有些人的時間是今天,有些人的時間是明天,另外有些人的時間是後天,但是每一個人都只是在等死!這個你稱之為巴士提嗎?你稱之為人們居住的地方嗎?我稱之為墳墓,在那堣H們只是在等死,在那堸ㄓF死亡之外沒有什麼東西存在。」

  如果生命存在,它只不過是一個對死亡的等待,生命怎麼可以是一個對死亡的等待?生命怎麼可以是短暫的?生命怎麼可以只是像一個夢?它存在,然後它走掉而不存在。生命必須是某種永恆的東西,但如果你是在找尋永恆的東西,那麼你就要像那個精明的商人:賣掉你所有的東西。賣掉它,然後去購買那個「一」,那顆你內在本性的珍珠,它不會被水淹沒,它不會被抓走,因為那顆珍珠就是你,你只能夠擁有你自己,其他沒有什麼東西能夠真正被擁有。

  你可以生活在幻象堙A那是另外一回事。你可以生活在幻象婸“A擁有這個房子、這個太太、這個先生和這些小孩,但這是一個幻象,遲早那個夢將會消失,你只能夠擁有你自己,因為那是永遠都不會消失的。本性是永久的、永恆的,它永遠都是你的,沒有時間性,它無法從你身上被帶走。

  這就是世俗的追尋和宗教的追尋之間的不同,宗教意味著找尋那永恆的,而世俗是在找尋那短暫的。世界存在於時間堙A而宗教存在於無時間性堙C觀察一個明顯的事實:每當你閉起你的眼睛,思想被拋棄,那麼就沒有時間;每當你閉起你的眼睛,思想不存在,時間就消失了。當思想存在,就有時間;當事物存在,就有時間。

  在你的周圍存在著時間,時間的海洋,而在你堶惘s在著永恆和無時間性。那就是為什麼所有達成的人都說當你超越了時間,你就到達了你自己,你就回到家了。

  有一次,一個人在一家工廠堶惜u作,那個人非常窮,他慣常騎著他的驢子來到工廠,但是他回家的時候總是很晚,所以他太太總是很生氣。有一天他告訴她說:「請你瞭解我的困難:當最後一聲鈴響,當下班的鈴響,這只驢子已經變得對它很習慣,即使我只是慢了兩、三秒鐘,它也會自己走,它會不管我而自己走回家,大家都勿匆忙忙!每一個人都想要馬上離開工廠,所以當我走到外面,我常常都錯過它,驢子已經走掉了!最多它只會等兩、三秒鐘。如果在那個時間堙A我騎上了它,那就沒有問題,否則它就會不管我而走掉,然後我就必須走路回家,這就是我的困難。」他認為這樣說一定會有幫助,然後他問他太太說:「你瞭解這個故事的道理嗎?」

  他太太說:「我瞭解得很清楚,甚至連一隻笨驢都知道什麼時候該回家!」

  甚至連一隻笨驢都知道什麼時候該回家,但是你還不知道你的家在哪裡,而什麼時候該回家。你繼續在流浪,你繼續在敲別人家的門,你已經完全忘記你的家在哪裡。所以如果你覺得不安,那並不奇怪。如果你在任何地方都不覺得安逸,那並不奇怪。你繼續從世界的一個角落旅行到另外一個角落。為什麼要那麼瘋狂地從一個城市跑到另外一個城市?你在找尋什麼?當一個人有錢,他就去旅行。人們工作,然後存錢,就是為了要去環遊世界,為什麼?你想要得到什麼?

  我聽說有一次,一個美國的獵人看進一個希臘的火山,直接看進那個火山的中心,然後他告訴那個導遊說:「天啊!它看起來好像地獄!」

  那個導遊說:「你們美國人到處都去過!一旦你們付得起,你們甚至連地獄都會去!」

  為什麼要有這個不安存在?為什麼人類在內在深處是一個流浪漢?因為你的家不見了,而你在找尋它。你的方向或許是錯誤的,但是它表現出你的不安。不論你在哪裡,那都不是你的家,這就是問題之所在,所以你繼續在找尋它,你甚至可以到地獄去找尋它,但是不論在什麼地方你都無法找到它,因為你的家存在於你堶情A甚至連一隻笨驢都知道什麼時候該回家!

  時候到了,時候已經到了,你的等待已經夠了,不要在東西堶惕銧M它,不要在別人堶惕銧M它,不要在外界找尋它,在那塈A將會碰到「多」,那就是印度人所稱的「馬亞」。「馬亞」意味著「多」,馬亞意味著永無止境,你一直繼續找尋又找尋,永無止境。它是一個魔術的世界,馬亞意味著「多」的魔術。那個魔術繼續保持,而你繼續找尋,但是你從來無法得到任何東西,因為它是一個魔術的世界,每當你接近它,它就像彩虹一樣地消失。在遠處看,它是很美的,它能夠抓住你,你變得執著於它,它會進入你的夢,進入你的欲望,你會想要將彩虹握在你的掌中,然後你一再一再地繼續,那個彩虹就一直消退下去。

  每當你到達,你就會發覺在那堣偵簹F西都沒有。彩虹是一個夢,一個虛幻的實體。印度人稱這個「多」的世界為「馬亞」,它是一個魔術般的世界,好像是魔術師將它創造出來的。事實上並沒有什麼東西存在,每一樣東西的存在都是透過欲望和夢。你透過你的欲望將它創造出來,你是透過你的欲望的一個創造者,你創造出「多」的世界。

  有一輛車,一輛很漂亮的車,如果沒有人在地球上,那部車的價值將會如何?誰會賞識它?誰會去管它?小鳥不會去看它,動物也不會去管它,沒有人會去注意它,它將會爛掉,它將會變成垃圾,但是當有人存在,它就變得有價值。那個價值來自哪裡?來自你的欲望,如果你欲求它,它就有價值,如果你不欲求它,那個價值就會消失,那個價值並不在於東西本身,它是在你的欲望。

  舊有的經濟學法則是:每當有需求,供給就會隨之而來。但是現在那個法則已經完全改變了:你供給,然後需求就會隨之而來。你能夠想像在佛陀的時代有任何人會夢想一部車子嗎?當時並沒有這個問題,因為那個供給並不存在,所以你怎麼能夠欲求一部車子?現在整個商業世界都依靠創造出新的供給而存在。他們先創造出供給,然後他們開始廣告,他們創造出欲望,然後那個需求就進來了,然後你會去追趕,因為現在你看到了:「現在這就是我畢生所錯過的目標,現在這就是目標,一旦我達成它,每一樣東西就都被達成了。」

  但是商人繼續發明新的東西,廣告商繼續創造新的欲望。他們每年都出新車,都創造出新的房子和新的目標。他們經常提供給你向外走的路線,他們不給你空隙去思考。你的車子或許沒有問題,但是他們說新型的已經出來了,所以現在還用舊型的會傷到自我。新型的或許並沒有比較好,甚至還更差,但是那個新的必須被購買,你必須去得到它,因為鄰居已經有了它,因為每一個人都在談論它。

  有一個女人去到一個醫生那婸﹛G「在我身上動任何手術!」

  醫生說:「什麼?你瘋了嗎?為什麼要動手術?你完全健康,沒有問題!」

  那個女人說:「但是它非常困難,每當我去到俱樂部,所有的女人都在談論:某人割了盲腸,某人割了扁桃腺,只有我覺得似乎不正常,沒有什麼東西好談!你就隨便切掉什麼東西,好讓我能夠去俱樂部談它!」

  甚至連生病都要競爭!你必須走在別人前面;不論那個結果如何,你必須在別人之上。

  有三個乘車的人在火車上談話,其中一個在吹噓他的太太說:「我有一個太太,我們在十年前結婚,她至今仍然每天到車站來接我。」不可能!

  另外一個人說:「這個我可以瞭解,因為我已經結婚二十年了,而同樣的事也在發生,我太大仍然到車站來接我。」

  第三個人說:「我可以打敗你們!我太太已經來車站接我三十年了,而我甚至還沒有跟她結婚,她仍然到車站來接我——我可以打敗你們!」

  即使人們在說謊,你也必須勝過他們,你必須成為第一的,不論人們在做什麼。如果衣服的樣式改變了,新衣服或許看起來很奇怪,你也必須去跟著它走。沒有人在家,因為每一個人都互相在敲別人的門。

  這一點要記清楚:除了你本身的「自己」以外,沒有人是你的目標。你就是目標,你必須去達成你自己,其他沒有什麼東西是值得的。

  這就是耶穌所說的:

  天父的王國就好像一個人,一個商人,他擁有商品,而他找到了一顆珍珠。

  那個商人很精明,他賣掉那些商品,然後為他自己買下那一顆珍珠。

  你是否也在找尋那個不會失去的寶物,那個能夠持久的寶物,那個不會被蛾吃掉,不會被蟲破壞的寶物。

  找尋那不朽的,保持警覺,不要浪費你的時間在那些不持久的東西上,不要為那些會改變的東西浪費你的生命,不要為那些屬於改變世界的一部份的東西浪費你的生命。

  那麼,你可以想到什麼可以永垂不朽的東西?在你的人生當中,你有沒有碰過任何事實可以給你一個感覺說它將會永垂不朽的?在你的周遭全部都是看得見的世界,在它堶惆S有什麼東西可以永垂不朽,即使山嶽也無法永垂不朽,它們也會變老,它們也會死,甚至連大陸都會消失。

  在吠陀經的時代,喜馬拉雅山山脈並不存在,因為原始的吠陀經從來沒有談過它們。如果它們存在的話,不可能不去談論它們,不可能!你怎麼可能忽略喜馬拉雅山?吠陀經繼續在談論其他的東西,但是它從來沒有談論過喜馬拉雅山。因為這一點,所以提拉克(Tilak)決定說吠陀經至少是在七萬五千年前創造出來的。它聽起來很有意義,它或許是這樣,它們被寫下來的時間或許沒有那麼早,但是它們一定以口語的形式存在了千千萬萬年,那就是為什麼該書不曾提到過喜馬拉雅山。

  現在,科學家說喜馬拉雅山是最近才增添到這個世界,它們是最年輕的山脈,它們是最高的,但卻是最年輕的。它們還在成長,它們還年輕,每年它們都繼續長得更高更高。文德亞(Vindhya)是地球上最古老的山,或許那就是為什麼它就像一個老年人一樣地彎下來,快要死了。關於文德亞,印度人有一個很美的故事。

  有一個先知阿卡斯特亞要去南方,在當時要越過文德亞非常困難,因為沒有工具存在。那個很美的故事是:當那個先知來到,文德亞就彎下來向他頂禮,那個先知說:「我不久就要回來,你保持在這個同樣的姿勢,好讓我能夠很容易地跨越過你!」所以文德亞保持彎下來,但是那個先知永遠沒有再回來,他死在南方。那個故事很美:文德亞——地獄最古老的部份——像一個老年人一樣地彎下來。

  甚至連山脈都有年輕和年老,它們會生,也會死,在外在的世界,沒有什麼東西是永恆的。看看樹木、河流和山脈,它們給予一種感覺說每一樣東西都是永恆的,但是再看深一點,那個感覺就消失了。

  然後進入到內在看看你的思想,它們甚至更短暫,它們繼續在移動,沒有一個片刻是停留的。一個片刻之前,你在生氣,頭腦堶悼R滿著憤怒的思想;一個片刻之後,你在微笑,那些憤怒的思想已經完全消失,好像它們從來沒有存在過一樣,就好像天空中的雲來了又去,它們經常在改變它們的形狀,就好像雲一樣,它們剛好就像那樣。

  靜心冥想天上的雲,你就會看到它們的形狀經常在改變。如果你不看,或許你沒有覺知到,不然的話,你將會看到它們的形狀繼續在改變,沒有一個片刻雲的形狀是一樣的。同樣的事也發生在你的頭腦,一個思想的形式就好像一朵雲,它一直在改變。那就是為什麼人們無法集中精神,因為集中精神意味著思想的形式必須經常保持一樣。那就是問題之所在,因為思想繼續在移動和改變,不論你做什麼,它都一直在改變,一個思想改變成另外一個思想,一個形式改變成另外一個形式,思想的世界也不是那個可以永垂不朽的。

  山脈會改變,雲會改變,只有天空保持一樣,它是永垂不朽的。同樣的狀態也在你堶情G事物在你的周遭改變,而雲和思想在你堶惕幭隉A但是那個「自己」或「觀照的自己」的天空保持一樣。這就是珍珠:觀照的自己。它是無形的,所以它不可能改變。如果有一個形式,改變將會發生,如果沒有形式,改變怎麼可能發生?它是無形的。

  如果你進入你內在的這個無形,在剛開始的時候,它將會看起來是空的,因為你不知道無形,你只知道空,但是不要害怕,不要被嚇到,要進入它。當你熟悉於它,當你在它堶惟w下來,那個空就不是空,它變成無形。當這個無形被達成,你就有了珍珠,那麼你就是以「多」的代價買了「一」,目前你是以「一」的代價買了「多」,而那個「一」就是珍珠,那個「多」只不過是假的寶石,它們或許看起來很有價值,但是其實不然,因為它們無法永垂不朽。

  永垂不朽、永恆,就是真理的準則,這一點要記清楚。真理是什麼?那個可以永垂不朽的,那個可以無限地永垂不朽的。夢是什麼?那個有開始有結束的,那個無法永垂不朽的。所以,要看那個沒有人能夠從你身上奪走的珍珠。在死亡當中,身體會死;在死亡當中,思想會消失,但是你呢?你將會一直一直繼續下去。

  死亡的發生很接近你,但是它從來沒有發生在「你」。它發生在附近,但是從來沒有發生在中心,它發生在周圍。你從來沒有死過,你不可能死。山脈會消失,雲會來了又去,但是天空仍然保持一樣,而你就是天空。「自己」的本性就好像空間一樣,是空的,無限地空,無形的。每一件事都在它堶接o生,但是沒有什麼事發生在它,這就是耶穌所說的話的意思。

  你是否也在找尋那個不會失去的寶物,那個能夠持久的寶物,那個不會被蛾吃掉,不會被蟲破壞的寶物。

  今天到此為止。

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