第七章 生命難解之惑
合理的殺人
「我今年五十歲了，卻覺得自已還沒真正成熟與完全長大，我有什麼毛病嗎？」
或許你還沒有殺了所有人——那是一件必要的事情。假如你想要變成熟，你得先做一名手腕很高的殺人犯，在你殺了某一些人之前，你不會變成熟。你必須殺了你的父母親，你必須殺了你的眾多老師，你必須殺了引導你的人，他們全都在你裏面喧鬧不休，不允許你長大成人——他們使你一直很幼稚，使你倚賴，不讓你獨立。
過去發生過這樣一件事：有位比丘要離開佛陀他即將要遠行去宣傳佛陀的佛法，當他去碰佛陀的腳時，佛陀為他加持，並且對其他弟子說：「你們看到了這個受到老天祝福的比丘了嗎？他已經殺了他的母親、他的父親、他的親戚，還有他的國王。」聽到的人覺得驚訝無比，他們不敢相信耳朵所聽到的：「佛陀在說什麼啊？」
在場有一位弟子好不容易鼓足勇氣提出問題：「您那樣說的意思是什麼？您是說殺人還是種美德嗎？你稱他是受到祝福的人？」佛陀笑了，他說：「還不只這樣，他甚至也殺他自已——他已經了斷了他自已。」故事接著，據說佛陀唱了首歌，在歌曲中他解釋了他所指的意思。
每個人都是從小孩子開始被帶大的，那是你進入這世界最早的方式，那也是你經年累月被訓練的方式，你是個長不大的孩子，所有的事情都是指定好的，你被期望要照做，你於是變得非常倚賴——你總是在尋找父親的角色，你總是在找權威來告訴你該做什麼，或不該做什麼。
成熟表示著：你瞭解從現在起要自已作主張，靠自己的果決、用自已的雙腳站著——那就是成熟。不過這事卻不常發生，因為或多或少父母親都把孩子給寵壞了，他們送你上學校，一直上到專科或是大學，這些都會把你給寵壞，以致成熟的人並不那麼多見。
社會不是很喜歡成熟的人，這樣的人是危險份子，因為他按照自已的本質過生活，逕自做他的事情，對他人的意見絲毫不以為意。他淡薄名利，過他自已的生活——不計任何代價，他隨時都準備好要犧牲一切，但他絕不會犧牲他的自由。社會怕這種人，社會希望每個人都保持幼稚，每個人都待在七成到十四歲之間——那就是人們的實際年齡。
在第一次世界大戰期間，心理學家首次發現這個奇特的現象。心理學家在軍隊中施行第一次大規模的心理年齡研究時，得到一個很奇怪的結果：軍隊中的人平均心理年齡是十二歲；也有可能你的身體或許是五十歲，但心智卻停留在十四歲以下。
十四歲以前你可以被壓抑——因為十四歲以後就不容易了。當一個人到了十四歲時，假如他從沒有被壓抑過，那再來就永遠不可能有機會打壓他了，當他的性成熟時，他是相當強而有力的，十四歲以前他是柔弱的、陰柔的。在十四歲之前，你可以裝任何東西在他腦袋裏；他可以接受建議，你可以催眠他，告訴他任何你想說的，他會聽你的話，他會相信你所說的。
十四歲之後他開始有邏輯，他會質疑。他的性徵在這個年紀成熟了，性慾會使他變得獨立自主，現在他自已能夠當一個父親了，現在她自己也能當一個母親了，所以大自然、生物學讓一個人在十四歲時就能脫離父母而獨立，這早在心理學家的出現前就為人所知了。
教士很早以前就發現了，他們觀察了幾千年，他們發現到：假使你想制伏一個孩子，假使你想讓一個孩子無法獨立，你要越早做越好，越早越好。
若是在七歲以前，成功的機率便會大很多，若不能在十四歲之前做，那在後就根本沒機會了。
所以為什麼有許多人對小孩及小孩的教育那麼有興趣，道理就在這裏，宗教都說小孩應該接受宗教的教育，為什麼？在他們能獨立之前，要趁早將他們洗腦。
對於一個真正想要自由、真正想要有意識、真正要破除催眠的人來說，他不要任何的限制，他整個的生命都要是流動的——他最大的工作就是要從內在丟掉許多東西。當佛陀說；「你必須殺了你的父親與母親」時，那並不代表你必須真的去殺了他們--你要殺的是你攜帶在身上的父母親，以及來自他們的想法。
去看、去觀察，你會找出來的。你正要去做某件事情，突然間你聽到你母親的聲音在說：「那件事不可以做！」你可以去看，你會聽到那個聲音，那是你裏面的一卷錄音帶。你正要多吃一點冰淇淋，突然有一個片刻母親從你裏面說話了：「不要吃太多——吃剛好就該停了！」從那個時候起，你開始覺得有罪惡感。
又例如你正要跟一個女人或男人做愛，突然所有的老師都站成一排在那裏，告訴你說：「你快要犯下滔天大罪了，要小心！這是個陷阱，趁還來得及之前快逃走。」就連你跟你老婆做愛時，你母親、你父親、你的師長都夾在中間作梗。
要找到一個全然在愛裏面的人很不容易。你沒辦法進入愛，因為你一直被教成愛是錯的，這想法你怎能說放掉就放得掉？除非你有能力抹殺掉這些聲音……你需要極大的勇氣，你必須準備丟掉所有來自父母親的聲音，準備丟掉所有的權威，準備進入未知，不攜帶他圖，準備一個人去冒險。
曾經有人有過這樣的經歷。亞歷山大．艾略特（Alexander Eliot）隨著一個禪師習禪，一連好幾個月，他都在靜心、坐禪，他進入了他存在的深淵中。有一天晚上他做了個夢，夢境非常奇怪，對禪這個領域的人來說，他們能瞭解這樣的夢——不過對艾略特這樣一個西方人而言，他覺得很吃驚，他講述那個夢境……
「最近我做了個夢，菩提達摩出現在我夢裏面，他看上去像是卷成一團的身體朝我飄了過來——圓滾的身材，眼球外凸，眉毛呈球根狀，長相活像個鬼魅。」
菩提達摩就跟我一樣是個危險人物，禪宗裏的人在畫他的臉時，都將他畫得看起來一副很危險的樣子，他們這麼做是出於愛，實際上他不是那個樣子——肉體上不是那種長相，其實他的外型長得非常美——可是如果你看到一幅菩提達摩的畫像，你會被嚇到！
如果你去看他的眼睛，他看上去就像個殺人狂，好像他會把你給殺了一樣，不過這正是所有禪師的用意所在。因此，雖然是在夢裏，艾略特對於這樣的畫面仍感到極度的害怕，他禁不住打了個冷顫。
「他是在笑，還是在扮鬼臉？他臉上粗長豪邁的鬍鬚使人難以分辨他的表情。‘你看起來是個大人了，’他的聲看從鬍鬚裏輕輕傳了出來，‘可是你還沒殺掉半個人，怎麼會這樣？’」
艾略特嚇醒過來，醒來後他發現自己汗流浹背，整個身體抖個不停。「這個人說的話是什麼意思：你怎麼還沒殺過半個人？」
那正是我要說的，當你覺得自已還不是個成年人，那表示你還沒殺掉任何人，五十歲已經太晚了，因此從現在起，別再浪費一分一秒，立刻砍掉你裏面所有的印記，洗掉你裏面那卷老舊的錄音帶，鬆掉頭腦裏上緊的發條。
就從這一刻起，開始去過你的生活，好像你什麼都不知道，彷佛從沒有人教過你任何事情——一切新穎、乾淨，從ABC開始——你將會看到成熟很快就來臨。不成熟的人生一點都不值得去過，因為所有美麗的事物只發生在成熟的心智中，所有很棒的事情都只發生在成熟的心智裏。
能作為一個成年人是項祝福，可是人們只是變老，他們從未長大成人，年紀上他們不斷增長，但意識上卻不斷萎縮，在意識上他們一直是個未出娘胎的嬰兒。你的身體出生了——但你還沒出生。
將你的生命接到自己的手中——那是你的生命，你不是來這裏履行任何人的期望，不要去過你母親的生命，不要去過你父親的生命，要過你自已的生命。
不用態度過生活
「有一天，你強調要成熟一點；另外一天，你又說‘就當個小孩子。’如果我採取成熟的態度，我覺得我內在的小孩子就被壓抑，沒辦法表現出來；而如果我讓我的內在小孩跳舞唱歌，我又會出現幼稚的態度，那該怎麼辦呢？」
做一個成熟的人，並不代表就要採取成熟的態度：其實，「採取成熟的態度」會是變成熟最大的障礙之一。「採取」帶有強迫的意味，表示那是件培養、鍛練出來的事，而不是出自於你本身。那是一張面具，一張上了彩的面孔，而不是你真實的本質，大家都是那樣，所以這世上的每一個人都只是看起來成熟而已——其實才不，骨子裏他們根本不成熟——他們攜帶著從別人身上學來的態度，但內在深處裏，他們依舊是幼稚的，他們的成熟只有表面上薄薄的那麼一層，或甚至連那樣都不到。
只要稍稍試探一下任何人，你就會看到幼稚的部份顯露出來，不只是對普通人--去試探你的聖者，你會看出他的不成熟，或去試探你心目中的政治人物、你的領袖，只要去看看各國隨便一個國會裏的人，你就會發現一堆這麼不成熟、幼稚的人聚在一起。
人們一直都在自欺欺人，當你「採取」什麼的時候，那便是假的，我從來沒有告訴你去採取任何事情，我告訴你去「成為」！「採取」是「成為」的阻擾，唯一「成為」的方式是從最初的地方開始，由於你的父母在你童年時期並沒有允許你成為你自已，於是你就此卡在某個地方。
所謂的一般人，他們的心理年齡不超過十到十三歲，連十四歲都不到！你或許七十歲八十歲了，但是你的心理年齡只維持在你性徵成熟前的階段。當一個人在他十三、十四歲左右的年紀性徵成熟時，他就永遠被封死了，他就只是越來越虛假，他的人生變成必須用某個謊言來圓另一個謊言，就這樣無窮無盡下去，你不過成了一堆垃圾——那就是你的人格。人格必須被丟掉，唯有如此主體性才會浮現，這兩者是不一樣的，人格是一個展示箱，僅供展覽使用，它並不真實。
主體性才是你的真實面目，那不是為了展示而存在的，任別人在你身上愛挖掘多深都可以，他會發現你怎麼樣都是同一個味道。據說佛陀曾經講過：「你可以從四面八方來品嚐我，你會發現我都是一樣的味道，這就像你從任何地方嚐到的海水都是鹹的一樣。」
主體性是一個有機的整體，而人格卻是分裂的：中心是一回事，周圍又是另一回事，兩者從未交會。不僅如此，它們不但是不同的，還正好截然相反，它們永遠處於對立的狀況。
所以你首是要瞭解的一件事是，永遠不要去採取一種成熟的態度，要不然就是成熟，要不然就是不成熟。如果你是不成熟的，那就成為不成熟的——透過成為不成熟，你將能允許成長的發生。所以就讓不成熟在那裏，不要假裝，要誠懇一點。如果你很幼稚，那你就是很幼稚——那又怎樣？就幼稚到底，接受它，跟隨它，別在你的本質中製造分裂，否則你會創造出一個根本的精神錯亂，你就只是做你自已。
幼稚沒有什麼不對，因為你被教導說幼稚是不對的，於是你開始採取成熟的態度，從小你就在嘗試要成熟一點，小孩子怎麼能夠是成熟的？孩子到底是孩子，他必須是幼稚的。
然而幼稚並沒有被允許，於是小小的孩子也都懂得狡詐圓滑——他們開始裝模作樣，謊言從他們人生最早的時期就出現，且不斷增長。等到哪一天你開始追尋真理，你只能去經書裏頭找，可惜真理並不在經書裏，真理在你的本質之中，那才是真正的經書，吠檀經、可蘭經、聖經——它們都在你的意識裏！你攜帶著的正是你所需要的一切，那是來自上天的禮物。每個人出生時都帶著真理在他的存在中——生命就是真理，可是你卻開始學會謊言。
丟掉一切的謊言，勇敢一點；當然你會有恐懼升起，因為當你丟掉人格的時候，你過去沒有被允許的幼稚就會浮出臺面，你於是覺得害怕：「幹嘛！我現在才要幼稚嗎？正當大家都認為我是個傑出的教授——或醫生成工程師——我擁有博士學位而我卻要變得幼稚可笑嗎？恐懼出來了--害怕別人的看法，害怕別人怎麼想。」
打從一開始，就是那同樣的恐懼毀了你，那是你的毒藥：「我母親將會怎麼想？我父親將會怎麼想？人們將會怎麼想，還有師長、這個社會？」小孩子已經懂得工於心計——他不會表露內心，他知道別人將不會要那個東西，於是他會製造一個表像作為掩飾，這就是一種外交手腕，這就是一種政治行為——這就是毒藥！
每個人都懂得這種政治手腕。你微笑是因為你會有所得，你哭是因為你被期望要哭，你說特定的話是因為這樣事情會比較容易。你對你老婆說「我愛你」因為這樣她就會停止嘮叨：你對你的老闆說「沒有你我活不下去，我的世界中只有你一個人，你是我的生命。」那是因為他希望你這麼說，而非你真的覺得如此。若是你的確這麼覺得，那就有美的成分在裏面，那是一朵真的玫瑰花：如是你只是在假裝，取悅、支持他的男性自我，因為你有需要必須透過他滿足，那就是朵人造的塑膠花。
你背負著這麼多不自然的東西，那就是問題所在，這世界不是問題。那些所謂的宗教人士教你要棄俗，我卻告訴你這世界一點都不是問題所在，要丟掉的其實是虛假——那才是問題的所在，丟掉人為的東西——那才是問題的所在，不必拋棄你的家庭，而是要拋棄你所創造出來的虛假的家庭。
做人要真實、要誠懇一點。有時候，要真實與誠懇是很痛的，因為它不是廉價品。而做一個不真實、不成懇的人是很廉價的，那是一個為了方便、舒服的詭計，那是用來保護你自已的策略，就像一張盔甲，但這麼一來，你就錯過了一直存在你靈魂裏的真理，於是你永遠無法知道什麼是神，因為神就在你裏面，先裏後外——因為那是最靠近你的，那是你的存在。
若是你錯過了神：你怎麼能在克裏希納、耶穌、佛陀之中看到神？全都是騙人的，若你不能在你自己身上看到神的話，你也就無法在耶穌身上看到神，若你總是在身邊製造謊言，那你要怎麼在你自己身上看到神？謊言已堆積得如此深厚，使你幾乎忘了回到存在本質的路，你在層層謊言之中迷失了自己。
尼采曾說過，人沒有謊言會活不下去。這句話用在百分之九十九的人身上是對的，為何人沒有謊言會活不下去？因為謊言的作用就像是緩衝劑，它能夠吸收震驚。謊言的功用有如潤滑劑，好讓你不會經常和別人有擦撞，你微笑，別人也微笑——這是一種潤滑劑，你說不定心裏面氣得要命，可是你照樣對你老婆說「我愛你」，因為要是你表現出你的憤怒，你就會為自已惹來麻煩。
別忘了，除非你懂得表現你的憤怒，否則你不會懂得如何表現你的愛。一個沒辦法表達生氣的人也不能表達愛，因為他是那樣地壓抑自已的憤怒，以致於失去了表達其他東西的能力。所有的一切都集結在你的存在之中，它們並不是分開的。
在憤怒與愛之間，連一條縫隙都沒有，它們混在一起、彼此互相交錯著，它們是同一股能量。要是你壓抑憤怒，你同時得壓抑愛；要是你釋放愛，你會驚訝地發現憤怒會隨之升上來。要不就是壓抑全部，要不就是都抒發出來。你必須瞭解你內在有機整體的數學原則，你並不能選擇壓抑憤怒而同時又想表達愛；若是你辦到了，你的愛也是假的，因為那樣的愛沒有任何的熱度，沒有溫暖力品質，那樣的愛只是矯揉造作的一個半冷不熱的狀況，你永遠會害怕進入更深層的愛當中。
人們的愛是裝出來的，因為他們被期待要去愛。他們愛他們的小孩，他們愛配偶、朋友，因為他們被指望做一些特定的事，他們去履行這些事的樣子就好像那是他們的義務，而事實上他們一點都不高興那麼做。
你回到來見到你的孩子時拍拍他的頭，只是因為事情應該是那樣，但你並沒有喜悅的感覺——那個動作是冰冷單調的，你的孩子將不會原諒你，因為那落在他頭上的冰冷動作是醜陋的，他覺得尷尬而你也覺得尷尬。你和你的女朋友做愛，卻未曾進入得很深入。做愛可以帶你到很遠的地方，帶你到最終的喜樂，你可以消融在其中，但由於你從沒有允許自已發脾氣，你的憤怒從沒被處理過，你又如何能允許自已消融在愛在面呢？
曾經發生過許多次這種事——聽到你都會恨震驚——一個男人殺了他的愛人，因為當他允許他的愛出來時，憤怒也隨即出來了。這是為人所知的事實，但他並不是真正的殺人犯，是社會應該負這個責任，這個人只是太有膽量，他進入愛進入得太深。當你進入得深的時候，你會變得很狂野，因為你有修養的那一部份只是在表面，於是當你憤怒時、所有深藏在你裏面的東西都跑出來時，你幾乎就等於是瘋了。
為了避免那樣的瘋狂，你只好以一種很膚淺的方式在做愛，使性愛從來都不是個偉大的發生，人們說得沒錯，那就像是打了個噴嚏：它釋放了緊張，舒緩逐漸壓得你喘不過氣來的能量。
不這，這卻不是愛的真實面貌，愛必須是令你銷魂的，而不是打個噴嚏就沒了，那不是一個舒解，而是一種瞭解與解放，除非你領悟到愛是解放、是狂喜、是三摩地，否則你就是還不懂愛。而唯有當你不作假、當你對凡事都秉持誠懇的時候才有可能發生：當你能允許憤怒，當你能允許歡笑，當你能允許眼淚，當你能允許一切時，愛就發生了。如果你從來都沒有阻擋自已的那股力量，你都不去壓抑、控制任何事情——如果你一直過的都是沒有用「控制」的生活。記清楚，沒有用控制的意思不是說放蕩，沒有用控制的生命可以是很有紀律的，只不過這個紀律不是來自外在的加諸，那不是個被採納進來的態度。紀律是出於你內在的經驗，出於你跟自已內在一切可能的相逢，出於經驗過事情所有的面向，出於你探索過所有的層次：紀律的發生是由於你領悟到一些事。你生氣過，而你明白了在生氣裏頭有什麼——在那個明白中產生了紀律，它不是控制，控制是醜陋的，紀律是美麗的。
紀律(discipline)的意思是學習的能力，所以才會有另一個字「弟子」(disciple)，其意思並不是控制，而是一種學習事情的能力。一個有紀律的人會不斷地在生命經驗當中學習，無所畏懼地進入所有的事情——他冒險犯難、追尋探索，隨時準備好要進入未知的黑夜；他不會抓住自己已經知道的東西，也不怕犯任何的錯，他隨時都準備好掉入陰溝裏，他隨時都有被人們嘲笑的心理準備。
要有足夠的膽量被當成傻子，唯有如此你才能真正去生活、去愛，唯有如此瞭解才能發生，唯有如此你才能做你自己。
成熟隨著越來越深刻的生命經驗而來，如果你逃避生命，你終其一生會只是個幼稚的人。
還有一件事：當我說當個小孩時，我不是要你表現得幼稚。小孩必須是幼稚的，不然他就錯過了童年時期許多的經驗：但話說回來，不管你的年紀大小，當你是幼稚的時候，就表示你還沒長大。當一個小孩子是截然不同的一回事，這話是什麼意思？
首先，小孩子永遠是全然的，不管他正在做的是什麼，他都是完全地沉浸於其中，他不會三心二意。若是他在沙灘上撿拾貝殼，那麼他的意識裏就沒有其他的事情，他所關注的就只有貝殼和沙灘，他浸淫在裏面，完整地消失在裏面。那種全然就是當個小孩的基本特質，那是全神貫注，那是強烈的投入，那是傾全心全意的。
第二，小孩子是天真無邪的，他所表現出來的都是基於一個不知道的狀態，他不會以知識來行動，因為他沒有知識。你都是用知識在做事，知識代表的是過去，代表的是老舊的、是人家所說過的，知識代表的是你所堆砌的。而所有新的狀況都是沒發生過的，沒有什麼知識能夠適用在這些新的狀況之中，我所談的不是工程學或是科技--在那些領域裏，過去的東西可以適用，因為機器就是機器。可是，當你置身在人性的氛圍中，你與活生生的人在溝通時，沒有一個狀況會是重複的，每一次的狀況都是獨一無二的，如果你想在那樣的情境下做出正確的事，你得像個小孩般，出於無知來行動。
不要用你的知識，忘掉你的知識，以新的來回應新的，不要用舊的來回應新的。假如你以舊的來回應新的，你將會錯失：在你跟你周圍所發生的事情將不會有所銜接，你會總是遲了一步，你會老是搭不上火車。
人們經常夢到火車，他們總是趕不上火車。在夢裏，這個人匆匆忙忙地衝到火車站，等他趕到時火車已經開走了。許多人經常做這種夢，這是最普遍的夢境之一，為什麼地球上有這麼多人常常做這種夢？因為他們錯失了生活，他們總是遲到，他們努力試過了，但空隙還是在那裏，他們和生活的連結不在，他們無法融入生活之中，總有某個東西在中間作梗，而那是什麼？
作梗的是知識。
我教導你要無知——當我說像個小孩般的時候，意思是要你一直不斷地學習，決不要變成飽學之士，知識是死板板的東西，而學習是一個活絡的過程，學習的人必須謹記一件事，他不能從知識的觀點來運作。
你是否曾經觀察過，小孩子學東西很快。假如他是住在一個說多種語言的環境，他就能學會講每種語言，他會學母親所說的語言，他學父親所說的語言，還有鄰居所說的語言--他可能輕而易舉地就學會說三、四、五種語言，一點問題都沒有。
一旦你已經會說一種語言，那要再學另一種語言就很難了，因為這時你會從知識的觀點來運作。有句話說得好，你無法教一隻老狗新的把戲，這話一點不假，但是什麼讓一隻狗變老的？這不是心理上的年紀，因為蘇格拉底甚至到臨死前都還在學習，佛陀會一直學習到最後片刻，是什麼讓一隻狗變老的？是知識讓一隻狗變老的。
佛陀一直都保持年輕，克裏希納也一直都保持年輕，你找不到任何一座雕像是他們老的樣子，倒非他們都沒有變老！克裏希納活到八十的歲數，可是他內在有個部份一直保持年輕，像小孩般的，他總是以從不知道的狀態來回應事情。
所以第一，當我說像個小孩般的，我指的是要全然。
第二，是保持學習的心，從不知道當中行動，那就是天真無邪的意思：從不知道當中行動即是天真無邪。
第三，也是最後一件事：小孩有著與生俱來的信任特質，不然他無法存活。當一個孩子出生時，他信任母親，信任母奶會滋養他，信任一切都會沒問題，他的信任是絕對的、沒有一絲絲的懷疑。他不怕任何事情，他的信任是這麼深，反而讓母親會害怕，因為小孩可以去跟一條蛇玩耍，他會將他的手伸到火裏面：他的信任是這麼深——他不知道什麼叫做恐懼，他不知道要懷疑，這是第三個特質。
如果你懂得信任是什麼，如果你能再次學會踏上信任的道路，你才能知道神性，你才能瞭解到真理是什麼，這點你必須明白。
科學所倚賴的是懷疑，所以整個教育才會變成用懷疑的教育。科學靠的是懷疑，沒有懷疑科學不會進步：宗教性靠的是信任，沒有信任的話，宗教性的體會不可能發生，這兩者的方向剛好完全相反。
記住一件事，如果你用信任去做一件科學性的工作，你就錯過了重點，你將不會有任何收穫，不會有任何新發現，因為這時要使用的方法是懷疑。
你必須一再一再地懷疑，你必須不斷地懷疑，直到有一天你栽在一件不能夠再懷疑的事情上，然後基於無法再做些什麼，你必須接受它。
但懷疑仍是那麼多，明天可能有新的事實出現，然後整個想法都要再放掉，所以那只是暫時的……科學從未發現任何終極的真理，只有暫時性的真理、大概的真理，只是暫時地接受這個真理，因為誰知道——明天又會有新的研究發現新的事實、新的資料，所以說科學的東西都是暫時性的假設。
牛頓所發現的已經被愛因斯坦推翻，愛因斯坦所發現的將會被其他人推翻，在科學的領域之中，信任是不需要的，懷疑才是方法，唯有到了不可能再懷疑什麼的地步時，你才必須信任——基於時間上的關係，現在你無計可施，那樣也是暫時的，你能怎麼辦？更進一步的懷疑是不可能的了，你已經上窮碧落下黃泉，所有的質疑都被解決了，於是出現了一個確定性。
宗教是截然不同的層面，正如同科學的方法是懷疑，宗教的方法是信任，信任是什麼意思？意思是我們與存在並不是分開的，我們是它的一部份，這裏是我們的家。我們屬於它，它也屬於我們，我們並不是無家可歸的，宇宙是我們的母親，我們可以當它的小孩，就像小孩子信任當他有所需要的時候，母親就會來照顧他的需要一樣——看他餓了，母親會來餵他，當他覺得冷的時候，母親會來抱抱他，給他溫暖與關愛，小孩子能夠信任。當他有需求出現時，他所必須做的就只是叫和哭，母親的注意力自然會落到他身上，這樣就行了。
宗教上說，這個宇宙是我們的父親與母親，耶穌稱神「阿爸」（Abba），這比父親來得貼切。父親是一個正式的說法，阿爸是非正式的，假如你必須正確無誤地翻譯阿爸，它比較接近爹地（daddy）而不是父親，只不過叫神爹地聽起來有點荒謬，教會將不允許你這麼稱呼他，他們會說這是不對的，但耶穌以前都叫他阿爸，那就是爹地。
其實，祈禱不用太正式。「天父」聽起來好遙遠，難怪當我們叫神為天父時，我們把他抬到遙遠的天堂去，爹地感覺比較親近——你可以觸摸得到，他幾乎就是個真人，你可以對他說話。對一個高高坐在天堂那端的天父，你可以聲嘶力竭地呼喊他，可是你們無法信任自已能碰觸得到它。
「宗教」代表的是以一種小孩般的眼光來看待存在：這世界變成爸爸或媽媽，你不去違背自然，不與自然抗爭，沒有對立，而是深深地配合存在，去抗爭看起來會是愚蠢又荒謬的。
在宗教的經驗上，懷疑發揮不了作用，如同信任在科學的探討上是沒有半點用處一樣。科學指的是探索外在，宗教指的是探索內在：科學是萬物的宗教，宗教是存在的科學。就好像你不能用耳朵來看一朵花一樣——不管你的耳朵有多靈敏，不論你的耳朵多富有音樂性，你無法用耳朵看花，耳朵只能用來抓住聲音，它有它的局限，如是你想要看到顏色、光線、樣式，你必須用眼睛來看。
眼睛是這麼的美，但它也有它的限制——你無法透過眼睛聽音樂，就算是最偉大的音樂也無法通過你的眼睛，眼睛是聾的，你得用耳朵來聆聽。懷疑是進入事物的大門，信任是進入本質的大門，唯有經由信任，你才能知曉神性。
記得，你有兩種可能會掉入謬誤之中。所謂的宗教人士、教會裏的人老是在與科學對抗，那是愚蠢的舉動，因為他們要科學倚賴信任。現在，科學正展開報復——科學要宗教也倚賴懷疑與邏輯，人類之愚蠢，愚蠢到老是在犯同樣的錯誤，中古世紀的教會很愚蠢，現在，那些自命為科學家的人又做了相同的蠢事。
一個已經瞭解的人會說，懷疑有它自成的一個世界，你可以將它當成一個方法，只不過它有它的局限，不必將信任用在對事物上面，也不必將懷疑用在對內在世界上面，要不然你將會是一團混亂。如果從前的科學所使用的方法是信任的話，那科學大慨也就不會問世了，正因如此，東方的科學才仍然停留在很原始的階段。
我曾遇過一位印度的科學家，即使他已經受過西式教育，說不定他已經得過什麼獎，或者就算他是諾貝爾獎的桂冠得主，他內在深處的某個地方仍是不科學、仍是迷信的，他不斷地嘗試某些方式，不管他懂不懂，他有沒有意識到——他硬將信任用在外在的世界裏。而來自西方很虔誠的宗教人士，則是仍保持著某些懷疑在他們裏面，西方已經探索了懷疑的各個角落，而東方則探索了信任的各個角落。
你必須使用這兩者，我會說能夠運用這兩者的人才是真正懂的人。當他在實驗室在工作，他用的是懷疑與邏輯：當他在殿堂裏祈禱、冥想時，他用的是信任。他是不受拘束的——他既不被信任綁住，也不坡懷疑綁住。
別被你的耳朵或你的眼晴給綁住，否則你會總是一無所獲，你擁有兩者！所以，當你想看時你用眼晴，當你想聽時合上眼睛，人們會在聽音樂時閉起眼晴不是沒有原因的，如果你懂得如何聆賞音樂，你會閉著眼睛，因為眼睛在那時候派不上用場。
對懷疑與信任也是一樣，信任是孩子的特質，這三個特質——全然的特質，保持無知而不用知識的特質，以及信任的特質——這就是我所指的意思。
孩子氣的幼稚是一種感情用事的情緒狀態，這不是你所需要的。每個孩子都必須要被允許幼稚，一如每個大人都需要被允許有大人的樣子，但是大人也可以擁有當一個小孩的特質。幼稚是不需要的，創傷是不需要的，感情用事是不需要的，然而，成熟與小孩般的特質是可以搭配得很好的，在這兩者間並無相佐之處。事實上，唯有當你像個孩子一樣時，你才能變成熟。
然而話說回來，如果你的幼稚都沒有被滿足過，你這個部份需要被允許，就讓它出來，被滿足，越早越好，不然它會一直抓著你不放。讓它被抒發出來，這樣它才能結束。當被允許時，它會出現一段時間，然後會走開，留下你深深地覺得心滿意足。
最好現在就讓它出來，不要拖延，因為越拖會越難——於是你會發現一個小孩般的特質跑出來了，幼稚會消失不見，幼稚只是暫時在那裏，然後它將會離去，你的小孩特質將會是新鮮又年輕的。等這個小孩特質出現的時候，你才開始成長，然後你會成熟，你無法用你帶著身上的那些諾言使自己成熟，只有當你真誠、當你是真實的時候，你才能夠成熟。
從性慾到感官敏銳
「有可能透過去經歷性而丟掉性嗎？似乎我的頭腦與身體對性的要求是永無止盡的。」
重點是，你為什麼這麼急著丟掉它？當你急著要丟掉，你反而沒辦法丟掉，你的急、你的想要丟掉，將使你無法完全瞭解它。當你已經決定一個東西是錯的、你覺得必須丟掉它，你又能從何瞭解它呢？你根本連聽都沒有聽就已經做下評斷！給你的性慾一個機會吧。
我聽說慕拉．那斯魯丁曾擔任過地方法官，第一個案子的人進來了，他聽了其中一方的說法，然後他說：「等一下，現在聽我的宣判。」法院的書記官搞不清楚怎麼一回事，因為他都還沒聽過反方的答辯。
他挨近那斯魯丁的身邊，對他說：「先生，您在做什麼啊？您還沒聽另一方所講的呢！」
那斯魯丁說：「你說的另一方是什麼意思？你想混淆我嗎？現在事情一清二楚得很，如果我聽了另一方所說，我會被搞迷糊，那麼要做出審判就難上加難了。」
但是，那樣會是一個正確的判決嗎？你壓根都還沒聽到另一方的說法。你已經聽了你所謂的聖人幾世紀的話，他們對你說個沒完。他們全部的性能量，已轉成對性的口誅筆伐，而這你已經聽過了。但你尚未給你自己的性慾一個機會說說話，不，這樣是不對的，為什麼呢？誰知道？說不定那不是要被丟掉的東西，那麼……誰又知道了？或許那是該被一直帶著的東西，要保持開放。我所說的別無其他，就只是要保持開放而已。深深它去冥想，當你在被愛的時候，就讓你每個愛的動作充滿了靜心和觀照！
忘掉所有在你成長過程中所攜帶的各種偏見——所有反對性的制約會讓他更想要性，然後你以為你的性慾是一個問題，並不是性能量本身有問題，是反對性的頭腦造成了扭曲。
所有的宗教都是造成性變態的根源，當我說所有的宗教時，我不是指佛陀，我不是指瑪哈威亞，我不是指克裏希納，我也不是指耶穌或穆罕默德，我指的是他們的跟隨者，他們是導致性變態的根源，而且是很大的一個根源，真實的狀況是怎樣？他們看佛陀的性消失了，他們就下斷言說性必須要消失才行，只有當性消失你才會成佛，他們立下這樣的規矩。
但這樣是本末倒置的，佛陀因為到達了他內在的根本，性才因而消失的，而不是因為拋棄性而使他成佛——他成佛，所以性消失了。然而人們從外面看著佛陀，他們看到的是性不見了，所以如果你要成佛就要丟掉性。
佛陀對金錢沒有一點興趣，於是他們認為：「如果你要成佛，對金錢要不屑一顧。」
這些都是錯誤的方法：這是誤將果當成了因，而不是找到了因，真正的因是在內在的佛性，他內在的佛性已經醒覺過來。當一個人裏面的存在已經醒過來時，他感到是這般地幸福快樂，他哪裡還會想到性？去乞求某個人分你一點快感？誰要老是當個乞丐？當你是個皇帝，你裏面擁有無盡的寶藏，你就不會去要一個女人或男人給你短暫的歡愉。你很清楚她在乞討你也在乞討——兩個乞丐拿著缽對著：「你給我一些快樂時光，我也給你一些快樂時光。」兩個都是乞丐！乞丐能拿得出什麼給人呢？
但我並不是說這樣有什麼不對，在佛性還沒開啟前，所有事情都會繼續進行下去——並沒有什麼不妥之處，在這時候不要下評斷，是評斷不對，只要對你的能量更加去覺察、更接受、更能放鬆於其中就可以了，不然你就會跟基督教的聖人置身同樣的麻煩裏，這個麻煩已經存在好幾個世紀了。
我聽說過一個很有名的基督教聖人叫傑洛米(Jerome)，他極端地反對身體，他每天用鞭子抽打自己的身體，直到身體流血為止，許多人跑來看他如此嚴厲的的苦修，這兩邊的人都是有病的：傑洛米有被虐待狂，而來參觀這項盛舉的人有虐待狂，他們想折磨別人，他們有強烈的慾望想去折磨--但他們不能做，而這個人對他自己這麼做，他們看得很開心，雙方都是病態的。
傑洛米罵身體是「卑賤的」、「一袋糞便」，他在他的洞穴裏深受幻想美女所苦，他很勉強的允許婚姻——因為那是唯一可以製造處男處女的方式，理由就是為了製造處男處女，那地球上最完美的人類，於是性是一個必要的罪，所以他才同意婚姻，不然的話婚姻也是一種罪。
另一個男人，亞曆山卓約克萊門特（Clement）寫過這樣的話：「每個女性都該以自已的女兒身為恥－－因為她是通往地獄的大門。」
我對這些人感到詫異，如果女人是通往地獄的大門，那沒有女人能進得了地獄--門無法進入它自己。男人可以經由女人進入地獄，沒問題－－那女人呢？理所當然地，他們一定都在天堂裏！男人呢？若女人是通往地獄的大門，那男人呢？因為這些話都是男人寫的，而且所有的聖者都是男性。
其實，女人從不像男人這麼神經失常：所以才沒有很多女性聖者，她們稍微正常一點，與大地的連結比較深。他們不像男人那麼愚蠢想證明些什麼，她們優雅、圓融，較根植於大地，較歸於中心，所以你才不常聽到有女性像亞曆山卓約克萊門特——你找不到這種女性，從沒有女人說過「男人是通往地獄的大門」這種話。
不過，並不是沒有女性神秘家的存在，是有的，以前有蜜拉（Meera）、蕾比雅（Rabiya）、還有喀什米爾的拉拉（Lalla），但她們他不會說像克萊門特那樣的話，蜜拉反過來說，愛是通往神的大門。
另外一個聖人叫奧瑞根（Origen），他為自己去勢--殺人犯、自毀的人們！在基督教的世界裏，這些壓抑的行為造成了一切病態的現象。有一個名叫瑪修蒂（Mathilde）的修女，她感覺到上帝的手在愛撫她的胸部，你想，為什麼上帝要給她這種麻煩？當你沒有男人時，你就會開始幻想男人，而且你必須創造許多的幻想。另一個修女克蕊絲汀（ChristineEbner），他相信地懷了耶穌的孩子，還有修士們幻想與處女瑪麗性交。
由於這麼嚴重的壓抑，修道院變成了所謂邪惡的精靈所造訪的地方，這些惡靈以淫蕩女——她專找即將成為聖人的男修士，變成夢淫魔——侵犯熟睡或冥想中的修女以俊俏男子的樣子出現。基督教是如此的病態，那裏面的人做著各式各樣的幻想，許多修女在法庭上供稱惡靈在晚上來找她們上床，甚至還描述惡靈的性器長相--分叉的，所以能分別進入陰道與肛門。
病態的人會變成神經病。那些在法庭上供稱的修女們說，當你跟惡靈上過床後，就再沒有其他男人能夠滿足你——他是最偉大的情聖，他讓你有許多的高潮。世界各地都有這類的狀況，但像這種亂七八糟的事在基督教裏算是到了極致。
拜託，不要去反對性，不然你反而掉進性的陷阱裏，當你想擺脫它時，你就永遠無法擺脫它。沒錯，是有一個當性消失時的超越點——但那不是由於你反對它，只有當你的內在有更多的祝福升起時，性才會消失，在那之前不可能發生。先找到那較高的，於是較低的會自行消失。
讓這個成為你生命的基本準則：不要去反對較低的部份——尋找那較高的。永遠不要去反對較低的，而是去尋找那較高的，一旦那較高的在你身上開始綻放光明時，你會突然發現你對較低的層次再也沒有興致了。
你問道：「是否可能，真的有可能透過經歷性而丟掉性？」
我可不是那樣說，我所說的是當你經歷它的時候，你將能夠瞭解它，瞭解就是自由，瞭解就是解放。
我並不反對性，所以不要急著丟掉它，要是你想丟掉它，你又將從何瞭解起呢？當你不瞭解性時，性永遠不會消失！當它消失時，並不代表從此性與你的生命絕緣，並不是說你變成沒有性想的人。事實上，當性消失時，你的感官將轉變成前所未有的敏銳，因為這時所有能量都被你整個人所吸收。
佛陀的感官遠比你要來得敏銳多了，當他聞的時候，嗅覺比你強烈，當他碰觸時，碰觸得比你全然，當他看著一朵花的時候，能夠比你看到更多來自花的美——因為他所有的性能量散佈到全身各處，而不再是局限在生殖器而已，它遍佈全身上上下下。所以佛陀會是這般的美，這般優美——不屬於凡間的美，是打從哪裡來的呢？是從性--蛻變、轉化過的性，你所譴責非難的那灘爛泥巴，已轉變成一朵蓮花。
所以永遠不要反對性，它會變成你明日的蓮花。當性確實被轉化過，那時的你才會明白，性是神所給你的一個非凡的禮物，它是你全部的生命，你所有的能量，不論是從高的角度或低的角度來看——它都是你唯一僅有的能量。所以，不要對它有敵對的念頭，不然它會壓抑自已，一個壓抑的人是不能懂些什麼的，而一個不能懂的人永遠無法轉化、蛻變。