法句經
第四章 把謠言散播開來
摯愛的師父：
你說的每件事情聽起來似乎都很矛盾：要全然地投入，卻仍然保持是一個觀照者，一個觀看者；必須完全被愛淹沒卻仍然要保持單獨。這聽起來非常的奧秘，且讓我覺得完全迷失而困惑。我是不是被困住了？
迦爾，生命很美，因為它充滿了矛盾。生命因為充滿了矛盾而帶有滋味——它不僅僅是甜的，同時也含有鹽。如果它只是甜的，就有太多糖份，太甜膩了。
生命蘊藏著無與倫比的奧秘，因為生命奠基在矛盾的兩極。你之所以會覺得困惑，是因為你對生命應該如何持有特定的看法，你不允許生命如它所是的樣子去發生；你想要給生命強加上特定的觀念、特定的邏輯。那個困惑是你自己創造出來的。
嘗試給生命強加上某種合邏輯的模式，你就會變得非常困惑，因為生命沒有義務要去履行你的邏輯。生命已經如它現在所是的完美了。你必須去傾聽。它有各種色彩，生命是道彩虹。可是你卻有特定的概念，認為它應該只是藍色，或者應該只是紅色；但事實上它是七彩的。如此一來你對其他六個不存於你觀念裏的顏色要怎麼辦呢？你若不是必須去漠視他們、堵住他們，好讓自己不會覺察到它們；就是必須去壓抑、否定他們。但不論你怎麼做，生命都不會丟掉它的色彩，它們會在那裏——即使被否定、被排拒、被壓抑，它們還是會在那裏，等待著適當的時機爆發，進入你的意識之中。
而後每當它們爆發時，你就會覺得混亂了。是你要為這個混亂負起全部的責任。生命一點都不令人困惑。生命是神秘的，但不是令人困惑的。因為你不想要生命成為神秘莫測的，你要它像數學一樣，非常的明確，這樣你才可以計算和衡量，事情因此才會變得困難重重；困難不是生命製造出來的。丟棄你的種種觀念，本心觀照，然後你會發現在來臨的風暴裏帶著一種寧靜——這是不合邏輯的！風暴後所感覺到的寧靜最是深沉、最是深刻。如果沒有風暴，寧靜只會停留在表面，那種寧靜停滯而沉悶，沒有深度。但在風暴之後……風暴愈大，寧靜愈深。你看，這又是相互矛盾的。
生命充滿矛盾只是因為你想強加特定的邏輯在生命中。風暴創造寧靜？因為這跟你的想法不合，你就困惑了。但為什麼生命必須符合你的看法呢？生命必須加以感知，而不是加以構思。去觀照發生什麼狀況，而不要懷有既定的答案。不要帶著偏見，不要帶著懷有成見的心靈去經歷生命，不要有先入為主的觀念，要天真無邪地、赤裸地、無所知地去經歷。從無知的狀態中去行動——然後生命就不會令人困惑了。生命是一個極大的喜樂，生命是狂喜的。在今日看起來會令你感到困惑的一切，在明日你將會為此而感激、感恩，感謝生命是這個樣子，感謝生命不合邏輯。
如果神聽從亞理斯多德的話，生命一定會非常的沉悶無聊。幸好神不認識亞理斯多德，沒讀過他的書，神不相信邏輯，神相信辯證法。因此才會有這些相互矛盾的現象。
人可以在深愛之中卻仍然保持單獨。事實上，只有處在深愛之中的人才能夠單獨。愛的深度創造出海洋，圍繞著你，這是一個很深的海洋，而你變成一座完全單獨的島嶼。是的，海洋繼續把海浪拋擲到你的海岸上，但是，海洋愈是以海浪拍打你的海岸，你愈是完整；你植根愈深就會愈歸於中心。
愛因為帶給你單獨而有價值，愛會給你足夠的空間讓你獨立。
但是你對愛有一種想法，是那個想法在製造麻煩，而不是愛本身。那個想法是：在愛情裏，愛人消失在彼此之中，融化在對方之中。是的，是有些融化的片刻，但這就是生命和存在的美。當愛人彼此融入對方的同時，他們也會因此而變得非常有意識、非常警覺。那個融化不是一種迷醉，那個融化不是無意識的。愛會帶來很強的意識，會釋放出很大的覺知。他們一方面融化了；另一方面，都是首度看到單獨時全然的美。對方使他明確地感覺到自身的存在以及單獨；他們使對方明確地感覺到自己，並感激對方。他們因為對方而看到了自己；對方成為一面鏡子，在鏡子中反射出他們自己。愛人們是彼此的鏡子，愛使你覺知到你的本來面目。
因此，這看起來非常矛盾，相互對立。你看到句子這樣起頭：「愛帶來單獨。」你本來一直認為愛會帶來結合。我不是說愛不會帶來結合，但除非你是單獨的，否則你無法結合。是什麼人會結合在一起？需要兩個人，兩個獨立的人。如果兩個人全然地獨立，那個結合會很豐富，無限地豐富；如果他們彼此依賴，那就不是結合，而是奴役，是束縛。
如果他們彼此依賴、依附、佔有，如果他們不允許彼此單獨，不給彼此足夠的空間成長，那麼他們是敵人，不是愛人；他們是在摧毀彼此，而不是在協助對方找到他們的靈魂、他們的存在。這是什麼樣的愛？他們極有可能只是害怕單獨，所以才會彼此緊抓著對方不放。但是真愛不知道恐懼為何物，真愛是能夠單獨的，完全的單獨，然後從單獨之中產生結合。
紀伯倫說：兩個愛人像神廟的兩根柱子，他們支撐同一個屋頂，但彼此分開站著。關於支撐同一個屋頂，他們是在一起的；至於他們各自的存在性，他們是完全分開的。做神廟的柱子，支撐同一個愛的廟宇，同一個愛的屋頂，但要根植在你自己的本性中，不要偏離。那時，你將會知道單獨的美、純粹、潔淨、健康與完整，同時也會知道在一起時的歡喜、舞蹈和音樂。
獨奏樂器（如笛子獨奏）時有一種莫大的美，但管弦樂團的合奏也很美。愛知道這兩者；它知道如何成為笛子的獨奏者，也知道如何跟別人合奏，和諧相處。
在實相中並沒有對立矛盾之處，對立矛盾會出現是因為你有某種特定的觀念。丟棄那個觀念，如此一來哪還會有困惑呢？困惑只會來自結論。如果你已經有結論而生命卻別有表現，你就會因此而困惑。不要試圖給生命加上固定的框架，丟棄你的結論。
絕對不要以結論當做行動的依據——這是我每天都要向你們重複說的話；不要依據知識去行動。知識意味著結論，而所有的結論都是借來的，所有的結論都是局部的。而每當局部自稱為整體時，它就會創造出某種執著，某種正統的說法；它會創造沉悶愚昧的心靈。
迦爾，你說：「要全然地投入卻仍然保持是一個觀照者，一個觀看者，這似乎非常矛盾。」
只是似乎，矛盾只是表面的現象；否則，成為全然的投入就會成為一個觀照者。每當你全然進入某件事時，你的內在就會釋放出很大的覺知，那時你會變成一個觀照者。忽然間，不是你在練習觀照，而是你就是觀照。找一天，全然地舞蹈，看看我所說的意思。
我沒有合乎邏輯的結論可以給你；但有存在性的表徵、隱喻。全然地跳舞！那時你會很驚訝，有某種新的東西被感覺到，當舞蹈變得全然，當舞者幾乎完全融入舞蹈中時，你的內在會出現一種新的覺知。你會在舞蹈中渾然忘我——舞者不見了，只有舞蹈持續。但你並不是無意識的，絕不是；正好相反，你有清楚的意識，一種前所未有的清楚意識。
但如果你開始思考，矛盾就會來了，然後就會手足無措，變得非常困惑。
去經驗，這裏所說的一切是要協助你去經驗。我不是在傳授你任何知識、任何資訊，只是給你一點提示去品嚐多元化的生命品質。
你說：「這似乎很矛盾……必須被愛淹沒卻仍然要保持單獨。」這並不矛盾，只是看起來矛盾罷了。但你似乎太執著於你的結論，因此這種想法就出現了：「我是不是被騙了？」
從某方面說來，是的，你是被騙了——被你的偏見，你的結論，被你所有的只是所騙。我正試著把你再度帶入天真的世界中，我正試著給你一個新的生命，好讓你可以再度變成一個小孩子，充滿了敬畏與驚奇。
小孩子從來不會在任何地方看到矛盾之處——這就是小孩子的美。小孩子可以非常地愛你，他可以說：「我一分鐘都不能沒有你。」然後下個片刻卻又很生氣地說：「我永遠不想再看到你了。」他說這兩句話的時候都是全心全意的，可是等幾分鐘後他又很高興的坐在你的懷裏，而這也是全心全意的。
小孩子每個片刻都是全然的，他從來看不到矛盾。當他生氣時，他真的是在生氣；當他愛時，他真的是在愛。他一個片刻接著一個片刻地生活，不會給自己製造任何困惑。他從來不會迷惑，從來不會帶著矛盾，因為他還沒有下結論，他還不知道人應該怎樣行為舉止，只是任由自己隨著情況去生活——他隨著生命漂浮。
迦爾，你在某個點上變得停滯、不流動。你有太多知識，而那些知識形成你的障礙。它們不讓你跟我一起流動，它們不讓你跟我的人們一起流動，它們不讓你和生命一起流動，它們不讓你跟神一起流動。
神既是白天也是黑夜，既是夏天也是冬天，既是生也是死……而你必須有能力吸收所有這些所謂的對立矛盾。如果你有能力吸收所有這些矛盾，而不會感覺迷惑，成道就不遠了。
成道是所有矛盾消失後的狀態。你就是只按照生命本然的狀態去看它。沒有定論以做比較，沒有觀念用來判斷。如此一來，又怎麼會有困惑呢？你不能令我困惑，不可能，因為我沒有定論，也不會有既定的知識，我只是依照生命的本然狀態去品嚐。生命是一種奧秘，不是一種矛盾。
摯愛的師父，
關於這些奧秘，我一個字也不相信。根本沒有那種東西存在！我的推斷是你在為你的新社區做廣告，因為新聞辦公室太忙了，而且也不像你這麼聰明。
沙迦諾，相信或不相信並不是問題，事實就是事實。只有當你覺察不到事實的時候，才會產生信或不信的問題。相信是意味深長的，不相信也是——兩者都意味著你沒有察覺到事實，那時你才需要去相信或是不相信。
你說：「關於這些奧秘，我一個字也不相信。」很好。拜託，一個字也不要相信，因為一旦你開始相信就不會去經驗了。我對信仰者沒有興趣，我對探索者有興趣。但也請不要開始推斷，因為推斷只是推斷，不會有所幫助。如果你長時間持續推斷，而且一度反覆同樣的推斷，它會成為一種信仰。那麼你就會創造出你自己的信仰了，而那會成為一個障礙。
相信是非常細微而難以察覺的障礙，不相信也是。記住，每當我說相信時，總是包含了不相信在內，因為那是銅板的反面。相信和不相信，兩者都是障礙。一旦你在你的周遭創造了一種信念系統——不論是向別人借來的，或者是你自己推想的；不論是借自聖經、道德經、心經等，或者是你自己想像出來的、製造出來的，都沒有太大的差別——所有的信念都會成為障礙，一種無形的障礙。一旦信念篤定時，它就不會允許你看到任何一件與它相違背的事情了。
幾天前我看到一篇實驗報告。沙迦諾，靜心冥想一下這件事。
某個博物學家做了以下的實驗：他用一塊完全透明的間隔板把一個玻璃瓶子分為兩邊。一邊他放進一條梭子魚，另一邊放進一些梭子魚經常獵食的小魚。
起初梭子魚沒有察覺到間隔板的存在，因此不斷地衝向它的獵物，結果當然鼻青臉腫。同樣情形發生好幾次，而且總是同樣的後果。最後，因為所有努力的結果都太慘痛了，梭子魚只好放棄獵捕行動。幾天後，當間隔板被拿掉時，梭子魚繼續在小魚之間游來遊去，卻不敢攻擊它們……我們不也是發生了同樣的情況嗎？
現在間隔板已經不在那裏了，已經被抽走了，可是在梭子魚的腦子裏卻已經產生一個信念系統。現在它相信有一個透明的隔板存在。現在信念就足夠了，它永遠不會越過已經不在那裏的間隔板。現在它可以過得去了！現在沒有東西擋住它了，但它創造出一個信念。當然，那也出自它的經驗創造出來的，沙迦諾，那不是推斷的，那確實是它的經驗，一個反覆的經驗，它一次又一次的嘗試，每一次都撞得鼻青臉腫和疼痛不堪，因此當然就產生信念了。
你必須原諒它，這條可憐的梭子魚得到結論：「沒有用，有一個透明的障礙物存在，我過不去……」而後它再也不願意嘗試了，這一生中都不會再嘗試。現在它可以去吃那些魚，可以輕而易舉地接近那些魚，去吃它們，但它只遊到某個界限，然後就遊回來了。
這也就是發生再人類的情況。在印度教徒的四周圍繞著某些透明的障礙，回教徒是另一種，耆那教徒又是另外一種——所有的人都藏身在透明的障礙後面，而且他們因為這個障礙而無法看得更遠。
生命是一場奧秘，沙迦諾，我的社區將只是整個存在中的一個實驗，一個跨過所有障礙而進入生命的實驗——信念的障礙、意識形態的障礙、天主教的障礙，共產主義……還有跨出文字之外的實驗。
人不只是他外表所顯現出來的樣子而已；人遠超過這些。花朵也不僅僅是如它的外觀所呈現的那個樣子而已，這一切都依你而定。當科學家接近一朵花的時候，他只看到花的科學的那部份；他有一個障礙，一個從來不曾超越過的、透明的障礙，他只會看到花朵物質的部份。那時玫瑰花再也不美了，因為美不在他的觀念之內。他會稱重、衡量尺寸；研究花的成份，多少顏色，多少水份，多少土等等，但他絕不會想到美這回事。
當詩人接近花朵時，他從來不管重量、度量、泥土、水份，以及其他組成玫瑰的成份。對他而言，玫瑰由純粹的美所組成；它是某種從這個世界以外的地方降生在地球上的東西。詩人有不同的洞見，遠大於科學家，也遠比科學家的看法富含深意。
但是當神秘家接近同樣一朵花時，他只是舞蹈——欣喜若狂的舞蹈，因為玫瑰花即是神。對他而言，一朵玫瑰花包含了整個宇宙，以及所有的日月星辰。所有可能和不可能的世界都包含在同樣的一朵玫瑰花內。它等同於神——不多也不少——完全等同於神，他可能會對花祈禱，他可能會對花鞠躬。
對於神秘家，科學家會笑，詩人則會有些困惑。科學家會譏笑神秘家的愚蠢：「他在幹什麼？向一朵玫瑰祈禱，或者對樹、河流、山嶽祈禱？完全是胡鬧、迷信！」他排斥這個，絕然否認神秘家的世界。
詩人會有些困惑。欣賞玫瑰的美，這他能瞭解，但對玫瑰祈禱，對玫瑰鞠躬，對玫瑰喊：「哈利路亞！」這他就不能理解了。這超出了他的感知範圍，他會感到困惑，認為神秘家有些瘋狂。
科學家會認為他迷信無知，詩人會認為他有些怪異，有點瘋狂。因為，神秘家跨過了詩人的障礙，那正是他為什麼被稱為神秘家的原因所在，因為他生活在奧秘之中。
沙迦諾，關於新的社區，我所說的一切也是絕對真實的。我不要說太多有關新社區的事，因為說太多很危險，我不想吸引不同類的人來新社區，所以我只說幾個暗示給那些能瞭解這些暗示的人聽。我的話中有一種特別的密碼，這密碼只有那些尋求奧秘和奇跡的人才可能瞭解，其他人會被擋在外面，不是被我，而是被他們的偏見，被他們透明的障礙所阻隔。
在這裏你會看到這種情況發生！人們從世界各地湧入——誰擋住普那本地人呢？他們是受歡迎的，但他們自己卻不肯來——他們的透明障礙頑強不堪。其實不來也好，因為他們到了這裏也只會惹麻煩。他們之中只有少數人能夠瞭解那不可解釋的彼岸，只有少數能領會某種無法領會的東西。
但是，不論你相不相信，都請聽一聽底下這個小插曲：
兩個同性戀在聊天。第一個同性戀說：「你聽說了最新的科學發現嗎？正常性交會導致癌症。」
第二個人說：「真的嗎？」
第一個答：「不，當然不是真的！但是，把這謠言散播開來。」
沙迦諾，不論你相不相信，請把這謠言散播開來。這謠言必須傳到地球最遠的角落，讓它成為一個謠言！別擔心。是否要讓這謠言成真都在我。我會找到我要找的人，而且我正在找他們，那時這謠言就會變成具體的事實。
這個我在談論的奧秘會成為具體事實。但這奧秘只會為那些願意冒險拋棄他們偏見，那些願意犧牲他們結論的人。沙迦諾是其中之一。我對他有信心。他不是為他自己提出這個問題，他是為了其他人在問，因為我知道他完全瘋了。他不只是一個詩人，他正在成為神秘家的邊緣上，他在為其他人問這個問題，這不是他自己心裏的問題，他的心完全同意我。
你們不可能在我前面隱藏住你們的心。從你靠近我的那一刻起，我唯一感到有興趣的就是你的心。我對你的頭腦說話，而且同時不斷地看透你的心。真摯甚至在第一次跟我會面的時候，我就知道什麼對你是可能的，什麼對你是不可能的。
我從一開始就愛著沙迦諾。在他的頭腦裏，可能會有很多理論，很多知識和資訊，這根本就不是我會關心的事情。我關心的是他有一顆美麗的心，一顆可以被蛻變為神秘家的心。
摯愛的師父：
我對自己的瞭解是，我所有的作為都是出自想要與人溝通的慾望。在我的腦海裏，甚至連最細微的想法也是一種對話，一種想要分享他人的經驗，以及確認我的存在的嘗試。我也體會到，只有我自己能夠體驗我自己的經驗，並且賦予它們意義及作用——有這樣的理解，所有不必要的作為應該會消失。這是多麼簡單而明顯的事情。但為什麼這個體會不能到達我最深的核心呢？
史帝芬，那還不是你自己的體會（realization），那還只是資訊，還只是推想，還只是停留在頭腦。當然，是在正確的軌道上，沒錯，是走在正確的方向上了，但還不是你的體會。「體會」是一個含義很深的字，用這個字的時候，要很小心。你可以構思很偉大的想法，但構思無法使想法成為你的體會。你可以思考有關神的的事，而且你可以得到結論說，神「存在」（is），你可以感覺到現在你心中對神的存在沒有懷疑；但是，這仍然不是體會。
體會意謂著你必須親身去體驗領會——對你而言它該成為一種真實存在性的經驗，而不僅僅是一種概念而已！即使你的想法很好，那也只是概念而已。概念無法使你轉變，概念無法達到你存在的核心本身，概念只會停留在周圍。
所有的概念都存在於周邊，就好像波浪只會停留在表面上一樣。波浪無法到達海洋的深處，它到不了，而在海洋的最深處，不會有波浪。在表面上，一場風暴可能正在肆虐，但在最深處，海洋是寧靜無聲的——永遠如此。只有表面會受到擾動。
所有的思考都是你存在的周邊的擾動。壞的想法，好的想法，全都在周邊。人們有這個信念：壞的想法是在周邊的，好的想法是在中心——事實並非如此。好或壞都沒有差別。想法就是想法，而想法都只停留在周邊。
唯有觀照才是中心。
所以首先你要瞭解的是你還沒有親自體會。一旦某事被親自體會到了，它必定會使你有所轉變，立刻就會使你蛻變。那時就不會有疑問浮現：「事情是這麼簡單而又明顯，但是為什麼體會沒有到達我最深的核心？」這個「為什麼」在那時候就不可能提出來。如果你體會了某事，你的個性立刻會改變。個性是意識的影子。一旦意識是新的，整個個性就會煥然一新。
如果你還在問為什麼，如果你還在問如何才會改變，那麼這個理解還只是想法，不要相信想法。它們會騙你，它們是騙子，是偽幣。你可以不斷地計算它們，相信你已經變得富有，但有一天你會被粉碎掉，那時你將會非常懊惱，非常悲慘，因為所有你用來累積偽幣的光陰全都被浪費掉了。一切都無法挽回，全都一去不復返。
第二件事，史帝芬你說：「我對我自己的瞭解是，我所有的作為都是出自要跟人溝通的慾望。在我的腦海裏，甚至連最細微的想法也是一次對話，一種想要分享他人的經驗，以及確認我的存在的嘗試。」
為什麼？為什麼你竟然要別人來確認你的存在，證實你的存在？因為你懷疑，因為你對你的存在不確定。你不知道你「存在」；只有當別人說你怎麼樣的時候，你才知道你「存在」。你依賴別人的意見。
如果他們說你很美，你就覺得自己很美麗；如果他們說你很聰明，你就覺得自己很聰明。因此，你要給別人留下印象——留下你聰明、美麗的印象，留下各種你要人們擁有的印象，因為如果你可以在他們的眼裏看到某種東西，那就會成為你存在的證明。
這就是為什麼當某人侮辱你時，會令你憤憤不已，而當某人叫你白癡時，又會損及你的形象；但是，你為什麼會受到干擾呢？別人怎麼說你根本就與你毫不相干。如果他叫你白癡，那是他的問題，你不會只是因為他叫你白癡就真的變成白癡。但是你因為依賴別人的意見，卻真的變成白癡了。
這就是我們在社會中的生活方式。我們不斷的試圖讓彼此留下好印象。這就是為什麼我們活得象個奴隸的原因所在，因為如果你要討好別人，就必須遵循他們的想法，只有那樣他們才會對你有好印象。你必須投其所好以換取讚賞，如果他們吃素，你就必須吃素，如此一來他們就對你留下好印象，他們會說你是個聖人。如果他們過某種形態的生活，你就必須那樣過日子；唯有如此他們才會接納、承認你。
只有遵照人們的想法，你才能得到尊敬。這是雙方的默契：你支持他們的想法，所以他們是對的，於是他們會因為自己想法是對的而感到舒服，於是他們會支持你並給你尊重，正因為你遵循正確的想法，你是一個正人君子。他們欣賞你，不斷地讚美你，說你是個聖人、聖者……這令你感到非常得意。因為你向他們的意識形態致敬，令他們感到滿足，所以他們也向你的人格致敬。這是雙方的協議，而你們都活在幻覺之中。你支持他們的幻覺，他們支持你的幻覺，你們是同一座海市蜃樓的搭檔。
為什麼人要得到別人的認同與承認？如果你靠自己去知道，如果你經歷了你的存在，經歷了它的美，它的歡樂，它的崇偉與它的榮光，那時你還會在乎別人說些什麼嗎？
有一天，佛陀路經一座村子，而那村子裏的人非常反對佛陀。為什麼？因為佛陀出生在那個村落，並在那個村落住了很多年，而村民無法相信一個在他們之中出生的人已經成道了，這冒犯他們的自我。
因此耶穌才會說：先知不會受自己的人敬重，不會受自己的人愛戴。耶穌本人被逐出他的出生地，他只回去過一次——在他成道之後，他只回去過一次。他的宣言大大地激怒了那裏的人：「我已經悟道了，我是上帝之子」，他們把他抓到山上，丟到山谷裏。他們要殺他，他必須想辦法逃脫，逃出他們的毒手。他再也沒有回去那裏。
佛陀路經他誕生的村落，位於印度和尼泊爾邊界的某處。人們聚集在一起侮辱他、咒駡他，對他惡言相向。他靜靜地聽了半個小時，然後說：「天色愈來愈晚而我必須到另一個村落去，人們在那裏等我。這一次我不能給你們更多的時間。如果你們還有話要對我說，請等一等。等我下次回來的時候，時間就會多一點，那時你們可以說出想要說的話。但這一次，很抱歉我必須走了。」
這麼冷靜，這麼平靜，而他們真的是對他極盡地辱駡，他們不敢相信自己的眼睛，說：「我們不是在對你說什麼，我們是在侮辱你，咒駡你！你不瞭解我們在說什麼嗎？」
佛陀說：「我聽得見，我可以瞭解你們所說的每件事情——但那不是我的問題！如果你們生氣，那是你們的問題。我沒有權力干涉你們的生活。如果你們要生氣，如果你們喜歡生氣，那就享受生氣吧！但是我不想從你們那裏接受任何無意義的事。事實上，你們來得遲了。如果真的要我受到干擾，你們應該在十年前來了。那時候我真的會對你們生氣，會有所反應，我會打你們！但是現在，一個莫大的體會已經發生：我的存在並不依憑他人的意見而定。你們怎麼看我，只顯示出你們的某些狀況，不是我的！我知道我自己；因此我並不依賴任何人對於我的意見。當人對自己無知時，才必須依賴別人的意見。」
史帝芬，和別人溝通，企圖得到他們的肯定，這整個心態正顯示出一種內在的深沉黑暗；其實沒有這個必要。我的意思不是說，當一個人充滿光的時候，他會停止溝通。不，事實上只有他能夠溝通，因為只有他有東西可以溝通。你有什麼可以溝通的呢？你有什麼可以跟人分享呢？你是一個乞丐，你在乞討。當你想要被證實、被承認、被認可時，你就是在乞討。你是在對他們說：「請對我說些好話，中聽的話，這樣我才會覺得自己不錯。我覺得非常沮喪，覺得自己非常沒用，請賦予我一些價值，讓我覺得自己重要。」你是在乞討，那不是溝通。
唯有當歌曲從你的存在中迸發出來，當有一種歡喜出現，當有一種祝福被體驗到時，溝通才可能發生，因為那時你才可以分享，那時你將不只是溝通，不只是語言的溝通，而是在一種更深的層次上，共用也開始發生。那時你不再是乞丐，你是國王。
只有佛可以分享和溝通，其餘的人沒有什麼可說的，也沒有什麼可給予的。事實上，在跟人說話的時候，你是在做什麼？……人們不斷地在說話、聊天，如果不是實際上的，那麼也在他們的腦海裏——正如你所說的，在你的腦海裏，你也總是在跟某個人說話——某個想像的人物——你從你這邊說些什麼，然後又從另一邊做回答，一場不間斷的閒聊，一種你內在的對話。
這是一種非精神正常的狀態。我不稱之為精神異常，而是非精神正常。人類全體都存在於非精神正常的狀態。精神異常的人逾越了正常的界線，而非精神正常的人也是精神不正常，但他還在界線以內，他的內在處於精神異常的狀況，但外在維持行為正常的樣子，對於這種人我稱為「非精神正常」。
只有當你變得全然地寧靜，一切內在的喋喋不休消失不見時，精神的健全才會發生。當腦海中沒有思緒存在時，你就是健康的。一個充滿著思緒的頭腦只會有兩個可能的狀態：一是異常，即典型的不正常；其次是非正常，即非典型的不正常。只有無念才是健康。在無念的狀態中，你瞭解到的、體會到的不只是你的存在，還有萬物存有的存在，然後你才會有東西可以分享、溝通、共用、舞蹈和慶祝。
在那之前，想要用某種方式從別人的意見中收集自己的形象是徒勞無功的。且你的形象也必將會是一團混亂，因為你從那麼多源頭收集那麼多意見，而這些意見必然相互抵觸。
有人認為你醜，恨你、討厭你；另一個人認為你很美、很優雅，無以倫比。現在你對這兩種意見要怎麼辦呢？你不知道自己是誰。有兩種看法，要怎麼判斷哪一個才是對的？你會喜歡說你美的那個看法，而不喜歡說你醜的那個看法。但問題不在於你喜歡或不喜歡，問題在於你無法對另一個意見裝聾作啞，那個意見也在那裏。你可以把它壓抑下去，但它會留在你的潛意識裏。
你從父母、家人、鄰居、同事、老師和牧師那裏收集了各種意見，有幾千個意見在你內在互相推廣、扭成一團，這就是你為自己創造形象的方式。結果是亂糟糟的一團，不會有任何臉孔，任何形式。這就是發生在每個人身上的狀況：一團混亂，而不可能會有秩序，因為可以創造秩序的中心點不見了。
那個中心點我稱之為自覺、靜心。這就是永恆的真理，至高無上的法則；只有那些覺知到自己的人會知道他們是誰，而當他們知道的時候，將沒有人可以動搖他們的知道，沒有任何人可以！即使全世界都異口同聲，但如果你知道，如果你已經體會到自己了，那對你也不會有任何影響。
全世界都說耶穌瘋了。他被釘上十字架的那天，沒有半個人支持他。所有的人都認為他瘋了。
那時候有個風俗，在某個特定的節日裏可以赦免一個罪犯。那天是這個節日而有三個人要被釘上十字架：兩個小偷和耶穌。應帝士派列問眾人：「我們可以寬恕三人中的一人。你們要赦免哪一個？」他覺得他們會要求赦免耶穌，結果他們卻要求赦免一個小偷，不是耶穌，而是小偷，一個惡名昭彰的小偷。他們不能原諒那個無罪之人——耶穌。為什麼呢？
但是耶穌沒有受到動搖，或許全世界都反對他，但他知道上帝跟他同在。他死的時候異常冷靜，神智清明，唸著一段特別的祈禱。耶穌臨終前的最後一句話是：「天父，原諒他們，因為他們不知道自己在做什麼。阿門……」原諒他們，因為他們不知道自己在做什麼！他們把他釘在十字架上，但是他的心充滿了對那些人的憐憫。
當你知道時，就是這麼絕對地知道。當體會發生的時候，它是這麼絕對，所以即使全世界反對，也沒有關係。你不需要任何人給你肯定。
摯愛的師父：
不知怎麼地，為什麼我總是覺得性和金錢兩者有很深的關連？
尼莫爾，他們確實是有很深的關連。金錢就是力量，因此它在很多方面都很有用，它可以購買性，而且長久以來也一直都是如此。國王一直豢養上千個老婆。就在這個世紀，二十世紀，就在三、四十年前，印度海得瑞巴得的郡主就有五百個太太！
據說克里虛那有一萬六千個老婆，我曾經認為這樣太多，但當我後來知道，才四十年以前海得瑞巴得的郡主就有五百個太太了，那麼， 克里虛那似乎也不算太過份——才多三十二倍而已！以人類而言似乎有可能。如果你應付得來五百個，一萬六千個為什麼不行？
世界上所有的國王都這樣做。女人像牛一般地被使用。在大國王的宮廷裏面，女人被編上號碼。記名字很難，所以國王可以向他的僕人說：「帶四百零一號過來。」因為五百個名字怎麼記得住呢？編號……正如軍人也被編號一樣；他們沒有名字，只有號碼。
這個作法會導致很大的差異。因為數字絕對只是數學。數字不會呼吸，沒有心跳。數字沒有任何靈魂。當軍人在戰爭中陣亡時，你在佈告板上只看到：「第十五號死亡。」「十五號死亡」是一回事；如果你準確地說出那人的名字，那又是完全不同的一回事了，如此一來，他是一個丈夫，而他的太太現在成了寡婦；他是一個父親，而他的孩子現在成為孤兒；他是年老父母的唯一支柱，現在他的父母失去了支持。一個家庭被遺棄了，一個家的光熄滅了。但是如果是十五號死亡，十五號沒有太太，記住，十五號沒有任何小孩，十五號沒有年老的父母。十五號只是十五號！十五號是可以取代的——任何人都可以變成十五號。但身為個體的人類卻是不可取代的。為軍人編號是一種詭計，一種心理的詭計。這會有個好處，沒有人會注意號碼的消失；新號碼不斷地取代舊號碼。
妻子被編號，而且那要看你有多少錢而定。事實上，在古代那是唯一能知道男人有多富有的方式；那是一種度量的方式：他有幾個老婆？
印度教徒，尤其是阿亞山瑪，強烈抨擊穆罕默德，因為他有九個太太，但他們沒有想到克里虛那有一萬六千個太太。而且他不是個例外，他是個慣例。女人在這個國家，就像其他國家一樣，久遠以來一直都被剝削，而剝削的管道是金錢！全世界都受嫖妓問題所擾，因為這違背人道。而什麼是妓女呢？她們被貶低為一種工具，你用錢就買得到。
但要明明白白地記住：你的妻子和妓女其實沒有什麼不同。妓女像是計程車，你太太則像是你自己的汽車，那是永久性的契約。窮人無法訂永久性的契約，所以他們使用計程車。富有的人可以訂定永久性的契約，他們可以有自己的車子，而且愈有錢，就有愈多的車子。
我認識一個有三百六十五輛汽車的人，一天一部。而且他還有一部純金打造的車子。
金錢就是力量，而金錢可以購買任何東西。所以尼莫爾，你說性與金錢之間有某種關連是對的。
還有一件事情要瞭解。壓抑性的人會變得比較在乎錢，因為錢會成為性的替代品。金錢會成為他的愛人。看看那些貪婪的人、錢鬼的模樣：他摸一百元紙幣的樣子，好像是在撫摸他的愛人似的；他看黃金時的眼神，也是如此含情脈脈。即使是大詩人也會自歎不如。金錢成為他的愛人、他的女神。在印度，人們甚至拿錢來朝拜。有一種崇拜金錢的特殊儀式——真的錢——紙鈔和硬幣，魯比，他們膜拜金錢。聰明人做出這麼愚蠢的事。
性可以被轉移到很多方向。一旦性受到壓抑，就可能變成憤怒。因此軍人必須禁慾，這樣性能量才會變成他的憤怒、他的煩躁、他的破壞性，這樣子他會變得比過去更暴力。性可以被轉移成野心。壓抑性，一旦性被壓抑了，你就會有一觸即發的能量，你可以把它疏通到任何方向。它可以變成政治狂熱，可能成為拜金主義，也可能成為一種對名聲、名氣、受人尊敬、禁慾主義等的追求。
人只有一種能量，那個能量就是性。你內在沒有很多的能量。這個唯一的能量可以被用來做為各種事情的驅動力，它是一種具有極大潛能的能量。
人們追求金錢，希望當他們有更多錢的時候可以有更多的性，可以有更完美的女人或男人，可以有更多不同的選擇物件。金錢給予他們選擇的自由。
一個跳脫出性慾枷鎖的人，他的性慾已經成為一種被轉化過的現象，這樣的人同時也會跳脫出金錢的枷鎖，跳脫出野心的枷鎖，跳脫出想要成名的慾望的枷鎖之外。所有這些事情會立即從他的生命中消失。當性能量開始向上升時，便會轉化成愛、祈禱、靜心，那時所有較低層面的現象都會消失不見。
但是性和金錢的確是密切相關的。莫尼爾，尼的看法有些真理在裏面。
一個削瘦的小職員在妓院的樓上大叫：「不！不要！我要用我的方式，我們在布魯克林做的方式。停下來！用我的方式做，不然就甭做了！」
老鴇爬上樓，撞開門進入那女孩子的房間問：「怎麼搞的，蕾兒達？」她說：「他要怎麼做，就讓他做！」
等她走以後。女孩躺下來，然後這男人用完全正常的方式跟她做愛。做完後，她起身穿上睡袍，點了根煙說：「這就是你的方式？吉米？」
「沒錯，」他很驕傲地在床上這樣說。
「你在布魯克林就是這樣做的？」
「你說對了！」
「那又有什麼不同？」
「在布魯克林我這樣做是免費的。」
人們有多麼地沉溺於性，就會同等地沉溺於金錢。這個沉溺可以被轉移到金錢上面。錢給你購買力，你可以購買任何東西，雖說不能購買愛，不過你可以購買性。性是商品，愛不是。
你不能購買祈禱，但可以購買神職人員。神職是一種商品，祈禱不是一種商品。可以被購買的東西是平常的、世俗的；不能被購買的東西是神聖的。記住，金錢無法購買神聖之物，而世俗之物總是在金錢的力量之內。
性是世界上最俗氣的東西。
有個年輕人走進一座摩登的芝加哥妓院夜間俱樂部，這是由一家正計劃把幫派做現代化管理的企業組織所經營的俱樂部。這家妓院佔用了一棟摩天大樓的許多樓層。走進去後是一位穿著性感制服、亮麗動人的接待員過來接待他。她解釋價格由五美元起一直到一千美金不等，依照女人的品質和人數而定。所有的房間都清楚地顯示在電視牆上。較低的樓層費用較高，因為有較高的天花板，床的上方有鏡子，一次三、四個女孩在床上為你服務，等等。較低的價格提供較次級的享樂，最低價五美金，是一個「大鼻孔的黑鬼老媽」。年輕可愛接待員這樣解釋。
那個年輕人考慮了一下。最後這麼問。「你們沒有比五美元更便宜的嗎？」
「當然有，」接待員說，「七樓的樓頂花園。射一次一美金，自助式的。」
錢當然跟性有關，因為性可以用錢購買。任何可以購買的東西都是金錢世界的一部份。
記住一件事：如果你只知道金錢可以買得到的東西所形成的世界，如果你只知道可以被販賣的東西所形成的世界，那麼你的生命將永遠是空虛而沉悶的。如果只認識商品的世界，你的生命將會維持在一種完全蒼白無力的狀態中。去認識不能被購買、不能被出售的世界——那將會是你生平第一次展開翅膀，第一次體驗到振翅高飛的感覺。
偉大的國王，炳比沙拉，去找馬哈維亞。他聽說馬哈維亞已經達到三摩地了。在耆那教的專門用語中，這稱為三瑪易克（samayik）——祈禱或靜心的最高狀態。炳比沙拉擁有世界上的每件東西，他變得擔憂於：「這個三瑪易克是什麼？三摩地是什麼？」他為此無法放鬆休息，因為這是他第一次察覺到有東西是他得不到的——而他不是那種可滿足於得不到喜歡的東西的人。
他長途跋涉到山上，找到馬哈維亞，告訴他：「你的三瑪易克要多少錢？我想要買它。我可以給你任何想要的東西換取三瑪易克，這個三摩地，這個靜心——是什麼東西？它在哪裡？先讓我看一眼。」
馬哈維亞對國王的愚昧行徑感到非常驚訝，但他是個很有禮貌、柔和、優雅的人。他說：「你其實不必千里迢迢地到這裏來。在你的首都裏，我有一個門徒已經達到同樣境界，他很窮所以可能願意出售三摩地。我不願意，因為我不需要任何錢。你看得到我一絲不掛，我不需要任何衣服，且完完全全心滿意足，沒有任何需要，所以要拿你的錢做什麼？即使你要給我整個王國，我也不會接受。事實上，我有我自己的王國——但我已經放棄。我曾經擁有你所擁有的一切！」
炳比沙拉知道，馬哈維亞擁有一切而且都放棄了，很難說服這個人出售三摩地。當然，金錢對他沒有意義。所以他說：「好，這人是誰？給我他的地址。」
馬哈維亞告訴他：「他很窮，住在你城市裏最窮困落後的地區。你可能從來沒有去過那個地區。這是地址……你去問他。他是你的屬下，也許會把它賣給你，而且他非常窮。他有太太、小孩、一個大家庭，真的很窮。」
這其實是一個玩笑。炳比沙拉很高興的回去，直接前往首都的貧民區，他從來不會去過那裏。人們簡直不敢相信自己的眼睛——他的馬車以及數千個士兵跟在他後面進入貧民區。
他們停在那個窮人的茅屋前面。窮人過來觸摸國王的腳，說：「請問有何我能夠效勞之處？請儘管吩咐。」
國王說：「我來購買叫做三摩地的東西，出任何價格我都願意付。」
窮人開始哭起來，淚流滿面地說：「非常抱歉，我可以給你我的生命，我可以立刻為你而死，我可以砍下自己的頭，但我怎麼可能給你我的三摩地？那是沒辦法賣、也沒辦法買的——那根本不是一種商品。那是一種意識的狀態。 馬哈維亞一定是在跟你開玩笑。」
除非你知道某種不能買賣的事物，除非你知道某種超出金錢之外的事物，否則你不會知道何謂真正的生命。性沒有超出金錢之外——愛卻是。把你的性蛻變成愛，把你的愛蛻變成祈禱。如此一來，有一天甚至連炳比沙拉這樣的國王也可能會嫉妒你。成為一個 馬哈維亞、佛陀、耶穌、查拉圖斯特拉、老子。唯有那時你才算活過，唯有那時你才會知道生命的奧秘！
金錢和性是最低的，而人們卻活在金錢和性的世界之中——他們居然認為自己算活過。他們不算活過，他們只是像植物人般地在活動，而後逐漸死去。這不是生命，還有更多屬於生命的王國有待你去揭露，那是一種不屬於這個世界的無盡寶藏。性不能給你這個，金錢也不能。但是你可以實現它。
你可以利用性的能量去實現真正的生命，你可以利用金錢的力量去實現真正的生命。當然，真正的生命不會藉由性或金錢而被實現，但你可以利用你的性能量、金錢的力量，以一種非常富於藝術的手法創造出足以讓那超越的降臨而下的空間。
我並不反對性，也不反對金錢，記住這一點。如果有錢，你會比窮人更容易靜心，你可以給自己更多時間。你可以在房子裏面有一小間廟；你可以擁有一座花園，玫瑰花葉；在那裏靜心比較容易。你可以讓自己放幾天假，到山上閉關而生活無憂。如果你有錢，把錢花在用金錢買不到，但可以為靜心創造出一個空間的事情上面。
性能量如果一直局限，性就會成為一種浪費，但如果轉化它的品質，性會變成一種很大的喜樂。性不單只是為了性而性——用性來做為愛的交流。用性來做為兩個靈魂的結合，而不只是兩個身體的交合。用性來做為兩個人能量的靜心之舞。當男人女人共舞時，舞蹈會變得越加豐富。而性是舞蹈中最高的形式，是兩個能量的會合、融合、舞蹈、慶祝。
但是，把性當成一個墊腳石，一個跳板。在你到達性高潮時，要自覺到發生了什麼事，那時你會驚訝，時間消失了，思維消失了，自我也消失了。在那個片刻中，只有完全的寧靜。這個寧靜才是真的！
這個寧靜也可以經由其他方式達到，而且比較不會浪費這麼多的能量。這個寧靜、無念，無時間感的狀態，也可以經由靜心達成。事實上，如果有某個人不斷地進入性經驗，他遲早會成為一個靜心者。在性經驗中的意識一定會讓他覺察到，同樣的意識狀態也可以在並未涉及性慾的情況下發生。同樣的意識狀態也可以發生在你獨自靜靜坐著，什麼事也沒做的時候。思維可以被擺在一邊，時間可以被擺在一邊，當你將思維、時間和自我擺在一邊的那一刻裏，你就是性高潮本身。
性高潮是很短暫的。凡短暫之事物都會在醒來時引起挫折，帶來悲慘、不快樂、悲傷和懊惱。但是成為性高潮本身所帶來的品質，卻可以在你身上成為一種延續性的現象，它可以成為你的芬芳。但是這只有經由靜心才有可能，只經由性是不可能的。
享受性，享受金錢，享受身體，享受這個世界，但我們必須到達神。讓神永遠保持是目標所在。
今天到此為止。