行在禪裏，坐在禪中
Walking in Zen, Sitting in Zen
第一章 靈魂的呼吸
問題一：
奧修，為什麼你稱這一系列演講為：「行在禪裏，坐在禪中」？
這不能怪我。要怪就怪永嘉玄覺（Yoka）這個老傢夥。永嘉玄覺是最稀有的成道者之一。他的話語無與倫比的美麗。只有少數話語保留下來，但每句話本身都是一顆獨有的鑽石。
閱讀他的話語，我發現了這段話：
一個禪者行在禪裏，坐在禪中。不管他說話還是沉默，不管他行動還是靜止，他的身體總是平和的。他微笑，即便要奪去他性命的寶劍。即使在死亡之時，他也保持平衡。
我喜歡這句話：「一個禪者行在禪裏，坐在禪中」，簡單的原因就是靜心不可能只是你生活的一部分。你不可能讓你生活的一個片段是靜心的；不可能靜心一個小時，然後二十三個小時不靜心。這絕對是不可能的。如果你在這麼做，這說明你的靜心是假的。
靜心要麼是二十四小時的事，要麼就根本沒有。它就像呼吸：你不可能呼吸一小時，然後另外二十三小時把它放一邊，這樣你會死。你必須持續地呼吸。即使你睡覺的時候，你也要繼續呼吸。即使你處於深度昏迷，你也要繼續呼吸。
靜心是你靈魂的呼吸。就像呼吸是身體的生命力，靜心就是靈魂的生命力。
沒有意識到靜心的人，在精神上已經死亡。
葛吉夫曾說只有少數人有靈魂——他是對的。一個人生來並沒有靈魂，只有一顆可以長成也可能長不成靈魂的種子。這取決於你。
你必須創造合適的土壤、合適的氣候讓它成長，讓它綻放。你必須呼喚春天，讓你的靈魂可以開花，否則你只是一具行屍走肉。靈魂只是一個空洞的詞語。靜心使它成為現實。靜心就是讓靈魂出現的氣候。
禪是靜心的另一個名字。「禪」這個詞來自於梵語詞根Dhyan——它已經旅行了很遠。Dhyan的意思是絕對的寧靜，沒有念頭的寧靜，但充滿了覺察。即使是「我在覺察」，就足以讓你的靜心分心了。即使是知道「我在靜心」，就足以破壞它了。
靜心的境界是一種天真、寧靜的狀態。你喜樂地沒有覺察到你的覺察。你存在，但你完全的放鬆。你沒有處於睡眠狀態，你完全清醒，前所未有的清醒。或者說，你就是清醒。
Dhyan是東方對人類進化最偉大的貢獻。
佛陀從未使用梵語，他用的是當時大眾使用的語言，他使用巴利語。在巴利語裏，Dhyan成了jhan。當佛法傳到中國，jhan就變成了禪。當它從中國旅行到日本，它就成了Zen。不過它源自於Dhyan。Dhyan的意思是靜心，但是英語的「靜心」沒有那種味道，它長時間與冥想聯繫在一起。英語中「靜心」意味著靜心冥想某些東西，有一個靜心物件存在。
在禪中，完全沒有物件，只是純粹的主體性。你有意識，但並沒有意識到什麼東西。沒有什麼要覺察的，一切都消失了。你甚至沒有覺察到空，因為那樣空就成了你的物件，你的念頭。你也沒有覺察到空。你只是覺察著，你的覺察沒有物件。鏡子是空的，反映出空，因為沒有什麼要反映。
你必須記住這一點，否則「靜心」可能帶給你一種錯誤的印象。每當使用「靜心」這個詞，這個問題立刻就出現了，「物件是什麼？」這個問題是不相關的。如果你問：「物件是什麼？」，那你是在問要思考、冥想、專注什麼——那並不是靜心。
專心不是靜心，專心是頭腦自身聚焦的一種努力。它有某種自身的目的。它是科學的一種方法——是有用的，但它不是靜心。
冥想有點模糊，更加抽象。在專心中，物件更明顯；在冥想中，物件是抽象的。你冥想光，你冥想愛。在基督教裏，冥想與靜心已經成了同義詞。
靜心應該被賦予一種新的意義，新的芬芳——禪的芬芳。專心屬於頭腦，靜心完全不屬於頭腦，冥想正好在當中，處於中間狀態。它一部分屬於頭腦，一部分屬於無念，是一種混合；一種頭腦與無念相會的狀態，是分界線。
一個人必須達到絕對的覺察狀態：那才是禪。你不可能每天早晨做幾分鐘或半小時，然後就完全忘記它。它必須變得像你的心跳一樣。你必須坐在它裏面，你必須走在它裏面。是的，你甚至必須睡在它裏面。
阿南達，佛陀的大弟子之一，問佛陀：「有件事非常困擾我，我按耐不住好奇心，雖然我的問題是不切題的。我的問題是你睡覺的時候整晚都保持同樣的姿式。你手腳擺放的地方，你躺臥的方向，完全保持一樣，就像雕像一樣。你不會動，你不改變方向，你不會移動你的手腳——什麼變化都沒有。你早上醒來的姿式和你睡覺時的姿式完全一樣。有一個晚上，出於好奇，我觀察了你整個晚上——一點移動都沒有。你連睡覺也在控制自己嗎？」
佛陀說：「不存在控制的問題。我是清醒的，我處於靜心之中。我在靜心中睡覺。就像我早晨在靜心中醒來，每個夜晚我在靜心中睡去。我的白天是我的靜心，我的夜晚也是。我保持完全的平靜與安寧，因為內在深處我完全清醒。靜心的火焰繼續無煙地燃燒。所以移動是不需要的。」
永嘉玄覺說：一個禪者行在禪裏，坐在禪中。
這對你們大家有很重要的意義。靜心必須非常深入你的內在，不論你身在何處，它都與你相隨；不管你做什麼事情，它都存在。只有那時你的生命才能得到蛻變。那時不僅你的生命是靜心的，你的死亡也是靜心的。你會在深入的靜心中死去。
那就是佛陀死去的方式。那就是諸佛一直死去的方式：他們的死亡有某種強烈的美。他們的生命是美麗的，他們的死亡也是。他們的生死之間沒有差別。他們的死亡是他們生命的高潮，是終極顛峰，是徹底的釋放。
佛陀死的時候，他八十二歲。他把他的弟子叫到一起——就像他每天早晨和他們交談時一樣。他們聚到一起。沒有人想到這是他的死亡。
然後佛陀說：「這是我對你們最後的講道。該說的我都說了。四十二年來我一直對你們說，對你們講……我傾盡了所有心血。現在，如果有人還有任何問題，他可以問，因為這是我生命最後的日子。今天我要走向彼岸。我的船已經到了。」
他們驚呆了！他們是來聽每日佈道的。他們沒有想到他要死了——而且對死亡沒有任何糾結！只是一個單純的現象，一個簡單的告知：「我的船來了，我必須走了。如果你們有任何問題，你們可以問，因為如果你們今天不問，就再也問不了。那個問題就會留下來。所以拜託，行行好，不要不好意思，」他對他的弟子們說。
他們開始哭泣。佛陀說：「別搞這些沒用的！現在沒有時間浪費在傷心流淚上！如果你們有問題就問，否則就讓我走。時間已經到了。我不能再逗留。」
他們說：「我們沒有什麼要問的。你的回答已經超過我們的問題。你已經回答了我們提出的以及可能提出的問題。你回答的問題已經足以滿足幾百年的各種求道者。」
然後佛陀說：「那我就可以離開你們了。再見。」
他閉上雙眼，結成蓮花坐，開始進入彼岸。
據說：第一步他離開了他的身體，第二步他離開了他的頭腦，第三步他離開了他的心，第四步他離開了他的靈魂。他融入了宇宙，帶著無比的平和，無比的寧靜，無比的喜悅。小鳥在鳴叫，那是在清晨——太陽還在地平線。一萬個弟子圍坐在旁邊，看著佛陀如此優雅地死去！他們完全忘記了這是死亡。這不是他們一直想像中的死亡。這是一次非凡的體驗。
大量靜心的能量被釋放出來，許多人在那一天，在那一刻成道。那些就在邊緣的人被推入了未知。據說有好幾千人透過佛陀美麗的死亡成道。
我們不稱之為死亡，我們稱之為涅磐，融入絕對——就像一座冰山融化，匯入大海。他活在靜心裏面，他死在靜心裏面。
因為永嘉玄覺我選擇了這個題目「行在禪裏，坐在禪中。」在這句簡短的話裏，濃縮了所有覺醒者全部的經驗。
永嘉玄覺還說：禪的無畏之心就像雄獅的怒吼，震攝到其他動物心中。連象王都會忘記尊嚴，拔腿就跑。只有具備美好心靈的弟子，他們才會像古老的天龍一樣，懷著平靜的喜悅傾聽那種咆哮。
是的，禪就像雄師的怒吼。所有其他的宗教都用一種不會太犀利的方式談論。他們妥協了，他們與你的昏睡妥協。禪是不妥協的。它不關心你的沉睡和你的美夢。它震憾你，它粉碎你。它所有的努力都是為了喚醒你，不論代價。是的，它就像雄獅的怒吼。
具備美好心靈的弟子，只有他們才會像古老的天龍一樣，懷著平靜的喜悅傾聽那種咆哮。
只有懷著對真理的深愛才能聽到它。只有那些真正的求道者，不是好奇者，不是旁觀者，不是哲學家，而是那些真正願意經歷一次徹底轉變的人——他們願意死去，然後重生。它只適合少數膽大和勇敢的人，因為它不是像基督教一樣的禮拜天宗教（a Sunday religion），每個禮拜天去教堂，你的天國就被允諾了。它不像伊斯蘭教，你禱告五次，不斷像鸚鵡學舌一樣重複同樣的話語，不是出自於你，不是自發來臨的，一直是別人強加給你——你甚至不知道它們的意思。
這是一個多麼愚蠢的世界呀！回教徒用他們並不理解的阿拉伯語祈禱；印度教徒用他們並不明白的梵語禱告；現在佛教徒也用他們並不理解的巴利語祈請——神職人員一直非常堅持使用過氣的語言（dead language），因為如果翻譯為你理解的語言，這些祈禱文就顯得非常貧乏。你將會失落——你看不出裏面有什麼好禱告的，它們會失去所有的神秘。它們的神秘在於你不理解它們。所以拉丁語、希臘語、阿拉伯語、梵語、巴利語、古印度語——沒人懂這些過氣的語言。神職人員一直堅持要用這些過時的語言禱告。
你講一些對你而言沒有意義的話。這是什麼樣的禱告呢？你在對誰說話呢？你對神一無所知。你所說的並非發自內心，你只是一台複讀機——「主人的聲音（His Master's Voice）」。
禪對這種妥協不感興趣。它希望你真正醒來。這是艱鉅的工作，是吃力不討好的工作。禪師的選擇不會有人感激。
每個人都會感到被他擾亂，每個人都會感覺受傷。每個人都會覺得他在打擾他們的睡眠。只有極少數的人，那些真正的求道者，那些願意賭上一切的人，才能夠理解，因為禪說你的整個生命都必須得到蛻變，而不是只有一部分。
當你在寺廟，在清真寺，在猶太禮堂，你變得虔誠，當你在外面，你就不虔誠，還是過去的你。那麼你去寺廟就是一種虛偽。它分裂你，它製造出精神分裂的人性，它製造出雙重人格。如果你去看他們在清真寺、在寺廟禱告，你會說：「他們多麼美麗呀！」同樣的人在市場裏卻變得非常醜陋。同樣的人會以你無法想像的方式自相殘殺！如果你看到他們在清真寺，在教堂裏禱告，你無法相信他們會那麼殘酷無情地殺害對方。
基督徒殺了成千上萬的回教徒，回教徒殺了成千上萬的基督徒。印度教徒殺害回教徒，回教徒殺害印度教徒，印度教徒殺害佛教徒，殺來殺去。所有的這些宗教都彼此敵視。他們談論愛，但只是談論而已；真實的情況完全不同。為什麼會這樣呢？因為他們的禱告是虛假的。
禪希望你有宗教性，不是禮儀上的，而是真正的宗教性，在你日復一日的生活當中。禪不將你的生活劃分為平凡與神聖，它說一切都是神聖的。所以吃飯，要靜心。走路，要靜心。不管你做什麼……洗澡，要靜心。不論你身在何處，你都是在神殿之中。整個存在都是上帝的神殿！像你在神殿裏一樣行動。神無所不在。
禪完全不談論神，只談論神性：某種品質，一種無所不在的芬芳。只有當你具備了學習的能力，你才能看到它。你這邊所需要的一切就是能夠寧靜，接受，歡迎，敞開。
第二個問題：
奧修，有論斷說我們得從混亂中學習（WE LEARN FROM CHAOS）。人要覺醒，需要多麼清醒呢？
Sol Lewis，混亂不在外面——外面的是混沌——混亂在裏面。因為內在是混亂，所以人們不往內看。他們害怕去看，非常恐懼往內看。他們想方設法保持有事可做，這樣就沒有時間和空間往內看。他們一直聽佛陀講「認識你自己」。他們明白「認識你自己」的含義，但是他們不為認識自己做任何努力。他們害怕混亂。
混亂在內在。外在沒有混亂。星星有節律地運動，整個存在都有韻律，它絕對地有序。只是人類的頭腦處於混亂中。如果你在外面看到任何混亂，那都是人為的、人造的。
除非人變得無念，否則就會保持混亂。頭腦就是混亂——頭腦必然是混亂的——你已經與它認同。頭腦是什麼呢？過去加上未來。現在根本不是未來的一部分，現在屬於存在——存在是絕對的和諧。過去已經不在，未來尚未到來，你的頭腦包含了這兩種不存在的東西：記憶與想像，回憶與慾望，思念與期待。所以你活在一種瘋狂的狀態中。
每個人內在都是瘋狂的。除非一個人太過份，我們不把他叫瘋子；但是正常人與所謂的瘋子之間的差別只是程度上的——任何事情都可以引發瘋狂。你在99度左右沸騰，只要再加一度——你的生意垮了，你破產了，你的老婆死了——把那一度加到你的99度上，你就開始蒸發，你就發瘋了。
心理醫生，心理治療師所有的功能只是讓你保持在界限之內。他們讓你正常的不正常——那是他們的功能。他們是社會的代理人，就像在過去，神職人員是社會的代理人一樣。心理治療師是新的神職人員，新的祭司，他們的功能就是讓社會運轉，讓社會相信一切都好。
沒有什麼是好的。每個人都在崩潰的邊緣，任何事情、任何意外都能把你推進瘋狂的世界。你準備著，隨時準備著。你越是敏感，你越有生命力，你發瘋的可能性就越高。
在Perelli他妻子的葬禮上，Perelli的表現很嚇人、很可怕，讓人揪心，事實上，他的朋友們不得不強行阻止他不要跳進墳墓為他的愛人瑪麗亞陪葬。不過他還是悲痛過度，他坐著租來的車回到家裏，馬上將自己徹底隔離。
一個星期過去了，沒有他的消息。最後，擔心這個可憐的人，他前妻的兄弟去到他家。按了十分鐘門鈴後——依然擔心——他撬開前門，走上樓去，發現他的姐夫在忙著和女傭性交。
臥室裏一片狼籍——空的香檳酒瓶到處都是。
「這太可怕啦，」前妻的兄弟以震驚的口吻說。「你過世的妻子，我的姐姐，才死了一個星期，你就在做這種事！你居然在做這種事！」
Perelli忙著「騎馬」，只能轉過頭來說：「我怎麼知道我在做什麼？」他說。「我太難過啦！我太難過啦！」
人們一片混亂！他們只是做做樣子，維持一個假像，假裝一切都好。但是沒有什麼是好的。
你問我，Sol：有論斷說我們從混亂中學習。
是的，這是真的。但只有我們往內走，只有我們有意識地、刻意地、覺察地進入混亂，我們才能從混亂中學習。如果我們面對混亂，當然，我們就會學習到——沒有其他的學習方式。其實星星就是從混沌中誕生的。佛陀就是從這種混亂中誕生的——但我們必須面對它。我們繼續做相反的事：我們繼續逃避它，掩蓋它。我們不想把它給別人看，我們自己也不想看見它。我們非常害怕，我們非常恐懼。我們害怕我們也許無法應對。我們害怕如果我們進去，我們也許無法回來。於是我們執著於外在的東西；任何藉口都可以執著。我們繼續執著於別的事情——我們不斷逃避我們自己。
在生命中你最逃避的人就是你。你的整個人生被安排得讓你永遠不會遇見自己。你一直被訓練、撫養、教育、培養、教化的方式讓你永遠不會與你自己相會。你會遇到每個人，除了你自己，你會被介紹給每個人，除了你自己，原因就是社會不知道要如何處理這種內在的混亂。
只有在一個師父的臨在下，在一個佛境中，人們才能鼓起勇氣面對自己。一開始它是一種崩潰，但如果你有意識地進入它，很快崩潰就變成一種突破。
師父的功能就是將崩潰轉變成突破。心理醫生只是修補你一下。他給你纏幾條繃帶，在這裏和那裏塗一點藥膏。他幫助你再次站起來，回到過去的方式。他讓你再次成為過去的自己。你開始運轉，你開始做過去你一直在做的事情。那就是他的功能。他不需要你蛻變。你需要一種超心理學（metapsychology），諸佛心理學。
在生命中，有意識地經歷一場崩潰是最大的冒險。它是最大的冒險，因為沒有保證說崩潰一定會變成突破。會有改變，但這些事情無法被保證。你的混亂非常古老——許多世你一直處於混亂中。它又厚又重。它本身幾乎就是一個宇宙。所以當你帶著微不足道的能力進入裏面，當然就會有危險。但是不面對這種危險，沒有人能變得整合，沒有人能變成一個不可分割的個體。
這個論斷絕對正確：我們只能從混亂中學習。但只有我們經歷混亂，我們才能學習，而且我們必須用一種特殊的方式，一種模式，一種方法經歷這些混亂。只是進入混亂而沒有任何方法將會是一場崩潰——你將會發瘋。
禪或者靜心就是這種方法，它會幫助你經歷混亂，度過靈魂的暗夜，同時保持平衡、規範、警覺。黎明並不遙遠，但在你能抵達黎明之前，黑夜必須被穿越。黎明越靠近，黑夜就越深沉。
這其實就是宗教社區的功能，因為你一個人也許無法做到，但在一個社區裏，有許多人在你前面，有許多人在你後面，還有一個已經抵達黎明的師父，他不斷地召喚你往前，他不斷地對你說：「不用擔心，目標不遠了」……在你前面的人說：「不用擔心。我們已經穿越了這種狀態，你也會穿越它。只要再堅持一下，再等待一下，再耐心一點！」
師父就像一顆閃耀的星星。他不斷地用一切方式幫助你，他有時會握住你的手，因為這個惡夢太可怕，你想要逃跑、逃避，回到你過去的世界，完全忘記這些東西。
是的，Sol，一個人會學習，但是以艱難的方式，沒有捷徑。
你說：人要覺醒，需要多麼清醒呢？
這不是多少的問題，這不是數量的問題；要麼你睡著了，要麼你清醒。沒有人比另外的人睡得更沉。睡著的人以同樣的方式睡著。你睡得多深並沒有關係——這不是數量問題——你睡著了，那就夠了。對於覺醒也是一樣的：如果你是清醒的，那你就是清醒的。沒有人更加清醒或更不清醒。
幾百年來神學家一直在討論……神學家一直討論愚蠢的事情。在印度，他們幾百年來一直在討論「誰更加覺醒，馬哈維亞還是佛陀？」耆那教徒說馬哈維亞更覺醒，佛陀的信徒說佛陀更覺醒。整個論點都是胡扯，所有的爭論都是愚蠢。不存在更多或更少的問題：如果有人覺醒了，他就覺醒了。佛陀是覺醒的，馬哈維亞也是覺醒的。黑夜已經過去，混亂已經被轉化成混沌。
這就是奇跡：當你完全清醒，你的混亂就變成了混沌，因為它開始沉澱，化為一首交響樂，噪音變成了音樂。突然之間，所有的失常、瘋狂都轉變成了佛性、成道——同樣的能量！混亂意味著能量——你沒有意識到的能量。如果你變得有意識，意識本身就是一種蛻變的現象。你不需要做任何別的事情，只要有意識就夠了。
春天來臨了。突然之間，花蕾綻開，花朵綻放——成千上萬的花朵；內在的世界變得芳香四溢。
人完全是沉睡的。
醉漢毛拉•那斯魯丁注意到一隻鸚鵡停在一個農舍的牆上。被鮮豔的羽毛所吸引，他找來一把梯子，爬上屋頂，想要用帽子拍那隻鳥，那隻鸚鵡用又圓又亮的眼珠瞪著他，問：「你丫覺得你到底在做什麼？」
「天哪，我沒別的意思！」毛拉說，「我以為你是一隻鳥！」
人完全神志不清！你以為你是清醒的，這是最大的謬誤之一——這使你繼續沉睡。你是清醒的，這種想法本身就是一種自欺。如果你以為你已經清醒了，那就不需要再做別的事情來覺醒了。
你必須認識到你醉了，沉醉於許多東西：貪婪、慾望、憤怒、野心、自我。這些全都是迷幻藥！這是一個非常奇怪的世界：普通的迷幻藥沒那麼有害，卻受到禁止。人們一直談論反對抽煙，抽煙不是太有害。它是一種呼吸法：吸氣、吐氣——當然，有點愚蠢，因為你本來可以呼吸純淨的空氣，而你卻在呼吸骯髒的煙霧，還要為它付錢，但這不值得小題大做。要麼人們反對喝酒。有時候喝點酒並不壞，它是樂趣！它是純素食的！你沒有傷害任何人。但卻有很大的敵意反對喝酒與抽煙。
新的藥物比酒精更好。比如說，LSD就更好，比酒精的害處要小。服用合適的劑量，有正確的指導，在恰當的環境下，它可以對你揭示許多東西。它可以成為一種與你自己相遇的方法。它可以帶來對你的本性，對存在本身新的眼光，新的洞見。但是人們反對它，而他們不反對貪婪，不反對自大，不反對野心。
幾個月前，莫拉吉.德塞（Morarji Desai）還是印度總理。他非常反對喝酒，糾纏不休，他希望徹底禁止。但他沒有覺察到他比其他人更迷醉。他是個非常自我的人——難得一見——充滿了貪婪與野心。他一生一直試圖佔據這個或那個職位。現在他八十二歲，但前幾天他還說：「如果人們再次需要我，我就會參加競選。」大家都知道，他甚至願意當Gujarat的部長——在成為印度總理之後，他願意只是成為一個小地區的部長。多麼渴求權力的人！
但是沒人認為這些是致醉物（intoxicants）：野心、貪婪、權力慾。這些東西讓人類處於混亂之中。就是這些人，而且他們不是特例。我們都在同一條船上。有的人狂熱地追求權力，有的人對權力沒那麼狂熱，但每個人都想著權力、金錢、名聲、威望。這些東西繼續讓你沉醉。然後一個人就什麼事情都做得出來。
莫拉吉,德塞希望儘量長壽。也許在內心深處，他認為他可以靠喝自己的尿變得長生不老！他反對喝酒，但他不反對喝自己的尿。酒純粹是果汁——比喝你自己的尿強多了！但他不稱之為尿，他稱之為「生命之水」。
幾天前英迪拉搬進了總理府。兩三個月她都沒有搬進去。為什麼呢？原因就是莫拉吉在那裏住了兩三年，整幢房子必須被打掃乾淨！所有的器皿都要被清潔，洗手間的瓷磚必須要移走銷毀。整幢房子都在發臭！
我聽說他去美國時非常困惑。不管他去哪裡——他受到許多政黨的邀請——女士們總是聚集在房間的另一個角落。他打聽過，但沒有人回答。人們禮貌地想要改變話題，但他堅持。最後有人說：「先生，如果你堅持要問，我只好說：那些女士害怕如果你突然口渴的話，該怎麼辦呢？所以她們保持距離，離遠一點。」
這些人一直在統治人類——這就是野心！現在他希望長壽。為了什麼呢？只是為了擁有更多的權力，更長久地擁有更多的權力。
人類不是被其他的小東西摧毀的——大麻，LSD等等——他是被某種更深層的東西摧毀的。野心是最毒的東西。我們是無意識的。
Sol，除非我們充分意識到我們內在的毒素，否則我們無法將我們的生命從黑暗轉化成光明。我們會留在黑洞裏——而我們有著成為永恆光明的能力。
三個頭腦不清的愛爾蘭人在一個公車站交談。他們過於專注比較他們的保齡球分數，所以沒有注意到公車進站了。當駕駛員大喊：「上車啦」，他們抬起頭，嚇了一跳，開始從月臺開始猛衝。有兩個人跳上了公車，但另一個沒趕上。
他悲傷地站著，看著汽車遠去，一個陌生人想安慰他，說：「你不用太難過。三個人上了兩個，已經很不錯了。」那個愛爾蘭人搖搖頭。「但他們是來送我的。」
不僅喝醉的人是這樣，不僅沉迷於政治的人是這樣，連你們所謂的宗教人士也是這樣。那些認為他們在幫助人類的人——偉大的傳 教士，公眾的僕人——他們是最有害的人，因為他們自己還處於混亂之中，他們卻試圖幫助別人。他們使你們的混亂加倍，他們使你們的混亂平方。如果沒有傳教士，沒有公僕，這個世界會幸福和健全很多。如果不去管人們，他們很快就會恢復理智。但是有公眾的僕人，他們不能離開你們，他們不能放過你們。
一個男人在街上打一個老婦人。一群人在圍觀。那個男人很強壯、高大、肌肉發達，不過最終人群裏有人鼓起勇氣，問道：「怎麼回事？為什麼你在打那個可憐的老婦人？」他說：「我想幫助她去馬路另一邊，但她堅持不去。我是在這裏幫助老人過馬路的。交通狀況不安全。」
這就是發生的情況：傳教士們，公僕們都在致力於幫助你們！
理髮師傑克清晨路過一幢經濟式公寓，看到一個人有氣無力地靠在門口。
「什麼情況？」他同情地問：「喝醉啦？」
「是的，我想是這樣滴。」
「你住在這幢房子裏面嗎？」
「是的。」
「要我扶你上樓嗎？」
「好的，謝射你。」
「你住在幾樓？」
「二樓。」
非常困難，傑克半拖半扛地把這個「廢物」從漆黑的樓梯帶到二樓。
「這是你的房間嗎？」他問。
「是的，」這個人確認，他的眼睛已經醉得閉起來了。
傑克推開沒上鎖的門，把這個醉鬼推進去。然後他摸索著下樓了。但當他經過前廳時，他依稀看到另一個人的輪廓，明顯比頭一個人更糟，正在前門踉踉蹌蹌。
「先生，你有什麼麻煩嗎？」他問：「你也喝醉了嗎？」
「是的，」傳來虛弱的回應。
「你也住在這幢房子裏嗎？」
「是的。」
「不要告訴我你也住在二樓？」
「正是。」
傑克再次半扛著這個陌生人上了二樓。他推開同一個房門，把這個人推進黑暗的房間裏。
當傑克要出這幢樓時他看見了第三個人，明顯比前兩個情況更糟。這個可憐的傢夥披頭散髮，頭上和臉上有瘀青，傷口還流著血。正當他要過去提供幫助，他的關心物件卻飛奔到街上，將自己交到一個員警手裏。
「長官，」他喘著氣，用顫動的手指著傑克：「讓這個人離我遠點。整個晚上他都把我拖到樓上再從電梯裏扔下來！」
Sol，問題不在於一個人要多麼覺醒，一個人需要的只是覺醒。唯一覺醒的方法就是通過靜心，沒有別的方法。禪是唯一的方法……「行在禪裏，坐在禪中。」
第三個問題：
奧修，前幾天聽你說性是愚蠢的，隨後我們立刻進行了嘗試。我們不明白！你覺得有什麼愚蠢的呢？
Ritmo和Deva Mastanando，我一直在告訴你們別的東西，你們有立刻進行嘗試嗎？我每天都叫你們靜心，你們卻一直拖延！性——你們就立刻嘗試！你們幫了我一個大忙——至少你們沒有這裏嘗試！這就是愚蠢。
性不是愚蠢的，你們才是！因為你們，可憐的性才變得愚蠢。只有你稍微提升一點，你才會知道。只有你變得更加警覺，你才會看到這種愚蠢。你不可能保持在同樣的境界上看到它——沒有人可以看到。
去瘋人院問任何瘋子：「你瘋了嗎？」他會對你發瘋！但是沒有瘋子會承認他瘋了。他會說：「你在說什麼？除了我全世界都瘋了。我絕對正常。」沒有瘋子承認他瘋了。如果一個瘋子承認他瘋了，這是一個他正在走出瘋狂的明確跡象，他正在恢復正常。
你無法看到這種愚蠢，除非你學習更多一點靜心品質，這樣你就能觀察，這樣你就能抽離，這樣你就能在一個有利的位置觀看，這樣你就能有一點視野。現在你沒有任何視野，你太靠近了。
貼著一面鏡子站著，用你的鼻子貼著鏡子，你就無法看清自己的臉。這不是鏡子的問題。你必須給它一點空間，鏡子才能反射你。你太靠近了。
性似乎是最大的糾結。這一切都要歸功於神職人員。許多世紀以來，他們一直譴責性是罪惡的，他們使它成了一種糾結。
我不說性是一種罪惡，我只說它是愚蠢的。我沒有說你會遭受地獄之苦——你還要受什麼地獄之苦呢？你已經在裏面受苦了。它一直帶給你什麼呢？它只是讓你被吸引——被別人吸引，好讓你能夠逃避自己。這就是它最大的愚蠢之處：它使你無知，因為它使你忽略自己。男人對女人感興趣，女人對男人感興趣。每個人都對別人感興趣。似乎別人擁有你需要的一切，而別人也以為你擁有他或她需要的一切。雙方都是乞丐——卻相信對方擁有王國。
遲早你會感到挫敗，但你的挫敗不會教給你任何東西。很難學到任何東西。如果一個女人失敗了，你就開始尋找另一個女人。如果一個人沒有達到你的標準——沒有男人可以，也沒有女人可以，因為那是不可能的，那不是事物是本質——然後你就開始尋找另一個人。
有各種各樣的性變態存在，但如果你問任何性變態的人，他都會說他沒看到其中有任何愚蠢。
一個法國男人正和別人的老婆做愛，她的老公提前兩天從商務旅行中回來。急中生智，這個法國人爬出被子，像一隻大鳥一樣飛起來。但是，憤怒的丈夫很快站起來，他抓起一把來福槍去射擊這個法國人的蛋蛋。沒有絲毫不安，這個法國人用他綿長的口音大喊：「記得想我！」
如果你問這個法國人，他不會說他在做愚蠢的事情；他做的是世界上最浪漫的事！
結束為期四個月的工作後，三個伐木工人進城去，工作期間除了樹木與他們的斧頭之外，他們什麼也沒有看到或聽到。幾小時內他們就徹底醉了，他們決定去逛本地的妓院。
妓院的媽媽桑發現自己處於兩難中，因為他只能提供兩個女孩，她不想失去第三個客戶。於是他叫一個女孩把充氣娃娃放到一個床上。
兩個伐木工人和真正的女孩上床去了，喝得爛醉的那個被放到有假人的床上。
第二天早晨他們見面交流彼此的體驗。輪到那個和充氣娃娃上床的人分享經驗，他說：「一開始真的很不錯，但她太安靜了。後來當我咬她的乳頭，她就放了個響屁，然後飛出了窗戶。」
Ritmo和Mastananda，你們看不到你們在做什麼。多做些靜心，不要那麼著急：我一告訴你們，你們馬上就……這似乎只是個藉口。你們相信你們在實驗，你們相信你們是為瞭解在做什麼事情。人們可以相信各種各樣的事情——但是你們無法欺騙我！你們可以不斷地合理化。你們以為因為我說性是愚蠢的，所以你們才這麼做？不管怎樣你們都會去做的！即使我說性非常有智慧，你們也會去做的。如果我對性什麼也沒說，你們還是會去做的。
看一看你們的頭腦。試著去理解你們如何不斷地合理化與自欺。你不可能理解我說的，除非你稍微提高一點你現在的意識狀態。如果你希望看到更多，你就必須上升得更高一點。
這就像你站在路上，我坐在樹上。我對你說：「一輛牛車要下來了。」你說：「我什麼牛車都沒看到。根本就沒有牛車。」但我可以看到，我的視野更寬廣，因為我有高度。當牛車非常接近你，你就會看到它，走了幾碼它會再次消失。我會對你說：「它沒有消失。它還在路上。」你會說：「它已經不在了，它走了。」
你升得越高，你看到的就越多。當你到達最終的高度——佛性，你就可以看到一切。於是就不再有過去和未來，只有現在。在那種透徹中，性是最愚蠢的東西，因為它使你長期處於奴役之中。我沒有譴責它，我只是在陳述一個事實。它是你的束縛。它使你無意識。它不讓你看到你在做什麼。你被它佔有了。
回溯到六零年代早期，當時法國在打最後一場殖民地戰爭，在徵兵中心，一個巴黎來的想逃兵役的人假裝在身體檢查時視力不好。
軍醫不買賬，他派出一個美貌的年輕護士，軍醫讓他脫掉衣服。
「描述你看到了什麼，年輕人。」醫生問。
「我看到一片模糊，醫生，」這個逃避者回答說。
軍醫博士說：「小夥子，你的視力也許不太好，但你的陽具已經直指阿爾及利亞了！」
所以我稱之為愚蠢：它使你無意識，它使你身不由己。它是生理上的，它是化學上的。它並不是你，它只是你的生理不斷地強迫你去做特定的事情。如果你觀察，你將會驚訝：你在做什麼？你為什麼要做？如果你觀察，你將會吃驚：你從中得到了什麼呢？到現在為止你有什麼收穫呢？在你神志比較清醒的時候，你非常清楚我在講什麼，你明白的。但那些片刻非常膚淺——它們來來去去——很快你又掉進同樣的陷井。
Mastananda，再次回去，馬上就做，但要警覺，要靜心。我會在場，我會站在你們邊上，讓我們看看會發生什麼。要麼你們根本做不了，要麼你們會發現它是一種生理衝動，它是一種執迷，它並不是你。你的意識會飄在上面，在山谷深處性會發生，但你會操持超脫、淡然、平靜。那將會帶給你們洞見。
加上靜心，性就變成一種譚崔體驗。
第四個問題：
奧修，為什麼妻子們做愛時總是閉著眼睛？
Gyanesh，因為她們無法忍受看到她們的丈夫享受！
最一個問題：
奧修，我確信我的丈夫在騙我。昨晚他回家衣服上有口紅印，但當我問起，他說那是蕃茄汁。我要怎麼辦呢？
Vandana,問他：「那個蕃茄是誰？」
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