行在禪裏，坐在禪中第二章　這是崇高的，這是神聖的

行在禪裏，坐在禪中

Walking in Zen, Sitting in Zen

第二章　這是崇高的，這是神聖的

　　Sagar，要回答幾乎是不可能的，因為禪不是一種哲學，它不是一種教條。它是一種體驗，是一種屬於你自身內在，自身主體性的體驗——而不是一種客觀體驗。如果它是外在於你的某個客體，那就有可能描述它、分析它、定義它。它的本質決定了它是無法定義的，它不是理智所能及的。它是一種放下你頭腦的體驗，從你的頭腦融入你的本性，從你的頭腦滑入你的本質。

　　頭腦是一個虛假的實體；你的本性才是你真實面目，才是你的本來面目。頭腦是社會創造的，所以有不同的頭腦——印度教的頭腦、基督教的頭腦、猶太教的頭腦——但本性是一個；它不是基督教的，不是印度教的，也不是伊斯蘭教的。本性甚至不是個人化的，它是宇宙性的。

　　它就像一滴水滑入海洋。作為一滴水它消失了，作為一滴水一切都不復存在。它死了，不過從另一面來說，它再生了。它成了大海。但是沒有人說過發生了什麼，也沒有辦法說得出來，沒有語言足以勝任。

　　我可以告訴你它是怎麼發生的，但我無法告訴你它是什麼。我可以指向它……指月之指……但手指並不是月亮。有成千上萬的人一直崇拜手指。你越執迷於手指，你就越難看到月亮。手指必須被遺忘。一旦你明白了要看向哪裡，就忘掉手指，去看月亮。

　　禪是純粹的心靈體驗之一，沒有被任何思維，任何神學，任何猜測所污染。它是非爭論性的（non-argumentative），它如實呈現。

　　親愛的朋友，你知道禪中真人嗎？為了達成深奧的領悟，他已經忘掉了他所學到的理智上的瞭解。

　　如果你活在這種領悟之中，你在片刻之間就可以改變。你可以完全蛻變自己，不用浪費任何時間。

　　美妙的提示。首先，你必須忘記你學到的一切。所有你學習的都是一種障礙。將它放到一邊。禪無法被學習，也無法被教導，但是你可以吸收它，你可以吸收它的精神。

　　和一個師父生活在一起，你可以吸收，你可以飲下無形的花蜜，你可以被它充滿，但是你必須滿足一個條件：你必須把頭腦放到一邊。

　　Gayan寫信給我說，聽我講話時她想要跳舞。這就是門徒必然的感受：你內在的某種東西開始唱歌跳舞。你內在的某種東西很高興。你內在的某種東西立刻與師父傾於一致，一種深層的共時性發生了。它無法被教導，它無法被學習，但它可以被轉移。那種轉移超出了語言，也超出了經典。它需要一種全新的藝術：臣服的藝術，全然放開來的藝術。

　　第一個條件是：忘掉你學到的一切。第二個條件是：淡定、平靜、滿足。慾望使你遠離當下。禪是當下真實的味道。它是此時此地的感覺。禪不關注死後的上帝，禪關注是的現在圍繞著你的神性。

　　這些聲音、這些小鳥、這些樹木、這些人，這種寧靜……三萬人消融進入寧靜，失去他們的身份、自我……突然之間禪就在了！它變得觸手可及！你可以碰觸它，你可以吃它，你可以喝它。但沒有辦法通過語言來傳遞它。你必須淡定、平靜和滿足，這樣你就可以處於當下。你要放下所有的關心。

　　關心意味著你不信任存在，你試圖自己操心。你在害怕。你沒有意識到存在照料著你，它是你的父母。一旦你感受到身邊的這種父母之情（the mothering， the fathering）、在空氣裏、在太陽裏、在月亮裏、在星星裏，你就放下了自己操心。不需要擔心。你開始隨著存在流動。你不再去推河流。Sagar，然後你就能明白禪是什麼。你必須自然地、理性地生活。

　　記住，社會使你完全虛假。它給你信念，它強加某種道德、性格在你身上。它破壞了你的自發性。你必須重新獲得它，你必須再次宣告它。這是要完成的最根本的事情。

　　一旦你宣告你的自性（naturalness），禪就開始在你的內在浮現。禪是你的本性，是你的本質。當你是自發與警覺的，一刻接一刻地回應當下的真實，沒有任何預設的公式，像鏡子一樣反映事實，你就是活在禪的生命裏。那就是理性的生命（the reasonable life）——不是合理的（rational），記住，而是理性的。

　　一個理性的人是不合理的。它們不一樣，它們不是同義詞。合理的人從來都不理性，合理的人試圖否定所有不合理的東西。而生命包含合理與不合理兩者。理性的人兩者都接受。他接受生命的矛盾：他接受合理，他也接受不合理；他不覺得它們當中有不一致。所以他保持一體，沒有什麼可以分裂他。他的生命裏沒有分裂存在，他也在任何地方都看不到分裂。生與死對他來說是一體的，夏天與冬天對他來說是一體的，男人與女人對他來說是一體的。他知道分割是膚淺的，內在深處一切都是一體。他瞭解生命的一體性，所以他不會對任何矛盾感到困擾。

　　禪者包含了所有的矛盾。他浩瀚到足以包容矛盾。他享受矛盾。他不把生命看成一個問題。他把生命當成一個奧秘。他沒有興趣去解決它，他只有興趣去經歷它——將它活到極致。

　　所以他不像印度教的僧侶一樣逃離塵世，因為塵世是虛幻的。你看到其中的愚蠢嗎？如果塵世的虛幻的，那你為什麼還要逃呢？為了什麼呢？如果它不真實，如果它不是真的，那你為什麼還要逃呢？

　　如果你看到一個人在跑，你問他：「你要去哪裡？」他說：「有一條繩子看起來像條蛇——它不是一條蛇——我在逃避蛇的表像。」

　　你會說：「你這個笨蛋！如果你知道它是條繩子，那就停下來。如果你知道它不是一條繩子，那就不要說它是虛幻的，說它只是個表像。」

　　但那就是印度教的僧侶幾千年來一直在做的：稱這個世界為馬亞（maya）、幻象，但是卻拋棄它。拋棄你的妻子，因為妻子是虛幻的，拋棄你的孩子，因為他們是虛幻的，拋棄你日常的平凡生活，因為它是虛幻的。逃到喜瑪拉雅山去——所有的東西都是幻象。那你為什麼還要逃呢？要逃離什麼呢？

　　他知道一切都是幻象，所以不需要逃離。它無法被找到，你不需要操心它。它是一條繩子——看起來像條蛇。所以為什麼要逃避呢？為什麼要棄俗呢？讓它看起來像條蛇，讓它是一條繩子。不管它是什麼，表像都無法被找到，所以也不需要放棄。

　　禪不教導棄俗。它教導理解、覺察、警覺，看到事物本來面目的能力。不用逃到任何地方去。不論你在哪裡，禪都幫助你放鬆下來。

　　不需要去尋求上帝，尋求開悟、成道、啟蒙——這種尋求本身就是障礙。只有當事物不在我們裏面，我們才去追尋它們；如果它們在我們生命裏面，那就不需要尋找和追求。只要放鬆就好！在那種放鬆裏面，你就發現了它們。開悟是我們的本質。成道是我們的本質。上帝是我們的本質。所以，禪者無處可去，他只是安住於自身。

　　從不知道的狀態運作就是在當下運作。如果你從知道的狀態運作，你就是在從過去運作。所有的知道都源於過去。知識意味著過去：你的體驗，你的記憶。如果你透過它們運作，你就沒有回應現實。回應現實的唯一方式就是完全天真。

　　當你從不知道的狀態運作，你是回應就是全然的，而且總是恰當的。它總是帶來滿足，它就是解脫。所以永嘉玄覺說它是：「佛的本性」。

　　當你徹底認識到這一點，你就不復存在了。不是你成了一個成道的靈魂，不是；你消失了，再也找不到自我。沒有人變得成道：那就是成道。按禪的說法，當沒有人要成道，成道就發生了。當你只是純粹的無，一種非常深邃的寧靜，深不可測；非常純潔，非常純粹，以至於沒有人可以進入——連你都無法進入——只有當你消失，它才存在。

　　這種空就是最終的真理。佛陀稱之為shunya，虛空。如果你可以生活在這種空裏面，你的平凡生活就是神聖生活的另一個名字。

　　這是禪最偉大的啟示之一。它並不破壞你們的日常生活，它豐富它。所有其他的宗教一直是破壞性的，它們一直在毒化，他們一直在譴責。他們一直譴責你們的日常生活，而頌揚某種無處可尋的理想生活。他們譴責存在的，頌揚不存在的。

　　禪說：這就是一切。沒有來生，沒有彼岸。這個平凡的存在是美麗的。不需要任何彼岸，這個世界已經夠了。禪是最偉大的煉金術。它將你平凡的、普通的生活轉化成一種崇高的、神聖的生活。

　　一個禪師，臨濟，被問到：「在你成道之前，你一般都做些什麼事情？」

　　他說：「我過去做的事和我現在做的一樣。我過去為我的師父從井裏打水，我過去為我的師父和社區砍柴。現在我繼續做同樣的事情：我從井裏打水，我為我的弟子們砍柴。」

　　這個人說：「那一個成道者和沒成道的人有什麼區別呢？」

　　臨濟說：「沒成道的人以為這是平凡的生活——砍柴，從井裏打水——而成道者知道這是虔誠的，這是崇高的，這是神聖的。」

　　Sagar，要記住的最後一件事就是，禪不相信漸進的過程。它說：因為你的本性就是佛，你的本性就是成道，所以你現在就可以得到它。連一個片刻都不需要等待。禪相信頓悟，所以永嘉玄覺說它可以在一個片刻中發生。

　　其他的宗教都在拖延。印度教說你必須誕生許多許多次，只有那時你才能成道。為什麼呢？——因為你首先要消除你前世所犯下的惡業。現在你已經活過幾百萬世，要消除這些業力需要多久呢？你消除這些業力的同時，你又在造其他的業，所以你又會累積惡業。這就意味著成道是不可能的，或者幾乎是不可能的。

　　禪說：不論你做什麼，你都是在夢裏做的。醒過來，它就了結了。不是說當你醒來，你必須先消除你在夢裏做的事情；只要醒來，所有的夢就結束了。知道它們是夢就是了結它們。你在睡夢裏過了許多世，不管你做了什麼，你都是在睡夢裏做的。它不是很重要的東西：它和製造夢的材料是一樣的。只要醒過來！

　　奧修，為什麼所有的覺醒者都說人是沉睡的？我不贊同。我認為我完全是清醒的。你怎麼看？

　　Niraj，要明白覺醒者說的話是不可能的，除非你也是覺醒的。他們說的是你們的語言——出於必要，他們不得不說你們的語言，因為沒有別的語言——但他們的意思是完全不同的。

　　當諸佛說你是沉睡的，他們不是在說普通的睡覺。當然，在一般意義上，你並沒有睡著，你是清醒的。你去市場，你去辦公室，你做你要做的事情。當然在晚上你才睡覺。但諸佛說你一天二十四小時都在睡覺。他們使用的「睡覺」這個詞肯定和你所熟知的意義不一樣。他們在說別的東西，完全不同。他們說的是形而上的睡覺。他們說的是無意識的內在狀態。

　　你走路，你說話，你做一千零一件事情，但就像個僵屍。你機械地活著。你沒有活在覺察裏。當你聽覺醒者說話，你還是通過你在睡眠裏製造出的障礙，透過你睡夢中所有的層面來聽。你不斷誤解它們。當然，沒錯——你是清醒的，Niraj。在那個意義上，諸佛都是錯的。他們也知道這一點。但當他們說你睡著了，他們是在說某些更加本質的東西，而不是普通的睡著和醒來。

　　當他們告訴你：「醒來吧！」他們的意思是：全然地有意識，以至於沒有無意識和黑暗殘留在你的生命裏，讓你生命的各個角落都沒有黑暗與無意識。現在只有很小的一部分有意識——十分之一——非常脆弱；你存在的十分之九都是無意識的。你就像一座冰山：只有一小段露在表面——十分之一，剛好十分之一——另外十分之九在水面下。

　　當你傾聽覺醒者，你必須學習理解他們的語言，不是依照你的理解，而是依照他們的。

　　英國首相正等著搭乘接他去歐洲首都的專機，送行的內政大臣走過來小聲說：「對於同性戀議案（Homosexual Bill）你有什麼建議？」「噢……是的……嗯，」首相說：「告訴他，我回來後會付錢的！」

　　你按照自己的理解來聽。你沒有安靜地聽。你沒有不帶頭腦地聽。

　　「你以前有照過X光嗎？」醫生問這個性感的義大利女孩。

　　你的頭腦不斷進行曲解，它將它聽到的一切都抹上自己的色彩。你的頭腦使你愚蠢，雖然你以為你的頭腦讓你聰明。

　　傾聽諸佛需要一個特定的空間，一個不同的空間。你必須非常安靜地聽，你必須不帶任何觀念地聽。你必須不帶任何偏見地聽，你必須保持中立。你不要急著判斷他們是對的還是錯的。只要不帶判斷地聽。不要著急，否則你會做出蠢事。

　　一個波蘭強姦犯站在警察局的「犯人線」裏。強光照在他的臉上，顯出他另一邊卑劣的個性。

　　員警把受害者帶了進來，他跳起來大喊道：「就是她！」

　　讓你愚蠢的頭腦保持安靜。告訴你的頭腦：「請安靜。」在世俗裏它是不錯的，但不是和諸佛，和覺醒者在一起的時候。

　　每當新弟子去見佛陀，他會告訴他們：「用兩年時間安靜地坐在我旁邊，然後某些事情才會可能。我就可以告訴你們一些東西，你們能夠理解。」

　　普經有一個大哲學家摩淩伽弗（Maulingaputta）去見他。他自己也有幾千個弟子。他是個著名的哲學家，德高望重，是個偉大的學者。當佛陀對他說：「在這裏保持安靜兩年，然後你和我之間才可能發生某些事情」，他自然受到了冒犯。

　　他說：「你以為我是個無知的人，無法理解你嗎？你想說什麼現在就可以說，沒有必要讓我等兩年。我可以理解《吠陀經》，《奧義書》，《薄伽梵歌》——又何況是你？」

　　佛陀說：「如果你理解《吠陀經》、《奧義書》、《薄伽梵歌》，你還來這裏幹什麼呢？你的問題已經得到了解答！如果你明白《奧義書》，還會有什麼疑問留下來呢？那就不要浪費我的時間。你已經知道了。請回吧！」

　　他一定非常震驚。五百個弟子隨他一起來的，他們也驚呆了。但他一定有巨大的勇氣——他明白那個要點。他說：「是的。如果我明白——真正明白——那就不需要來找你。我來找你，是因為我的問題還沒有得到解答。我知道所有的《吠陀經》和《奧義書》，但它們沒有轉變我的存在。」

　　於是佛陀說：「照我說的做。兩年內不要問問題。放下學到的一切。在兩年裏，保持安靜、沉默，坐在這裏。」

　　這一幕發生時，佛陀的一個大弟子舍利弗正坐在那裏，他開始大笑。

　　摩淩伽弗說：「這個人在笑什麼？他是瘋了還是怎麼了？」

　　摩淩伽弗問了。舍利弗說：「我笑是因為這個人真的太狡猾了」——他在說佛陀——「我來的時候和你一樣，他告訴我兩年內保持安靜與沉默。在那兩年裏，我所有的問題都消失了。現在我沒什麼要問的了！而他不斷地問我：『舍利弗，為什麼你現在還不問呢？』所以我給你的建議就是：如果你要問，現在就問；如果你不想問，那就聽他的。沉默兩年。」

　　這發生了。兩年後佛陀問摩淩伽弗——剛好是兩年後——「你的問題呢？」

　　他笑了，彎腰觸碰佛陀的腳，他說：「它們在寧靜中消失了。觀察你，注視你，慢慢地我的清晰度變得越來越透明。頭腦消失了，我能夠以一種無念之心來看你。一種完全不同的聯結發生了。某些事情發生了。問題沒有了，答案也沒有了，但是我完全心滿意足。我已經到家了。」

　　一個人對他的朋友說：「當你到了紐約，打電話給我的大學室友Jimmy Sexover。他在XYZ公司工作。」

　　這個鄉下人到了紐約，他打電話到XYZ公司，問前臺：「你們有一個叫Sexover的人嗎？」

　　「性交時間（Sex hour）？天哪！」她回答說：「我們連咖啡時間都沒有！」

　　因為人是沉睡的！這是個簡單的事實。觀察你自己，你就會發現其中的真理。

　　你不可能贊同。要贊同，你必須消失。如果你堅持，贊同是不可能的。兩者同時存在是不可能的：你和贊同。要麼贊同是可能的，那你就不在，要麼你是可能的，那麼贊同就不在。

　　如果你是清醒的，那就不需要認為你是清醒的。當你愛一個女人，你不會說：「我認為我愛你。」如果你說，她會打你一巴掌！如果你愛她，你就是愛她。說「我認為」有什麼意義呢？當你口渴，你不會說「我認為我口渴了」。如果你口渴，你就是口渴。你只是說：「我口渴了。」

　　你完全睡著了！也許在你的睡夢裏，你是清醒的……那是可能的。那就是思想：做夢，睜著眼睛做夢。

　　傾聽諸佛。變得更加寧靜，安靜，平靜。在你的寧靜中，你會消失，然後就有贊同，然後就有和諧……這不是一個哲學上贊同的問題，這是一個與覺醒者保持和諧，與他的存在傾於一致的問題。這是真正的贊同。

　　Niraj，如果你一直這樣思考，你就會完全錯過我。在這裏，思考是不需要的，無念的覺察才是需要的。要把思考放到一邊是困難的，因為我們非常習慣於思考，我們以為思考一切是非常聰明的。有的東西是你無法思考的；要麼你知道，要麼你不知道。我所談論的東西就屬於這種範疇：要麼你知道，要麼你不知道。

　　如果你完全清醒，你還在這裏幹嘛呢？這麼好的一個同學，你在這裏幹嘛呢？如果你完全清醒，去幫助其他人變得完全清醒吧。但是你沒有清醒。我瞭解你，我瞭解你的昏睡——它很深沉。你需要一記當頭棒喝。除非你的頭骨破裂，你是不會清醒的，你無法醒過來。

　　普通的鬧鈴不起作用。我製造的是非凡的鬧鈴。所以我不斷將你們從一個團體送到另一個團體。那意味著被推拉，被敲打，被撼動，被電擊。我們不給你們保持昏睡留下任何機會。當有一點清醒發生在你身上，你才會明白這裏發生了什麼，在我與聚集在這裏的這群瘋子之間發生了什麼。

　　Anne Halpa，解除制約永遠只能通過否定，而無法通過肯定。肯定是制約頭腦的方式。你必須否定：neti neti。《奧義書》說：「非此非彼。」你必須繼續否定，直到沒有東西可以否定。當絕對的空出現，沒有內容可以被否定，這就是一種沒有被制約的頭腦狀態。

　　有制約的頭腦根本就不是頭腦，它是沒腦子。你怎麼可能通過肯定達成無念呢？肯定意味著你不斷重複某些東西，創造出一種自我催眠的氛圍。那就是人們幾千年來一直在做的。不斷地告訴孩子：「上帝存在。他創造了世界」，翻來複去——全社會不斷地在家庭、學校、教堂重複這一點——到處你都在繼續重複——然後孩子就被制約了。他開始以為好像他知道上帝存在一樣。他只是一台複讀機！他的頭腦裏被植入上帝是存在的。如果他誕生在蘇聯，情況就剛好相反，因為在那裏他們不斷重複：「上帝並不存在。」

　　我的一個朋友去蘇聯旅行。他是個老師，他對蘇聯的教育體制非常感興趣，他訪問了學校，學院，大學——許多院校。他告訴我，連小孩子都嘲笑上帝的觀念。

　　第一次訪問時，他去了一所小學校，他問一群小孩：「你們相信上帝嗎？」他們都笑了。他們說：「你相信嗎？」他說：「是的，我相信上帝。」他們說：「在過去，原始人才相信上帝，無知的人才相信上帝。現在沒人會相信上帝。」這些孩子被制約相信上帝並不存在。

　　只是因為「不」這個詞，不要以為它就是否定——它是一種肯定。肯定可以相信，肯定也可以不相信。

　　真正的否定意味著幫助人們擺脫所有的相信與不相信，幫助他們解除社會強加的所有制約。

　　阿道夫.希特勒在他的自傳中寫道：「真理與謊言只有很小的區別。真理不過就是重複許多次的謊言。」

　　在許多方面他都是正確的。重複任何謊言，只要不斷重複它，遲早人們就會開始相信。人們相信各種各樣的東西，簡單的原因就是官方權威是信仰者，他們相信這些東西。如果他們相信上帝，大眾就相信上帝。人民仰望權威：牧師、政治家、富人、學者、教授。如果他們都相信，那一定有一個上帝。如果他們相信沒有上帝，大眾就開始追隨他們。大眾只是在模仿。每個社會都創造出某種制約的氛圍。在這個世界上，還沒有不採用這種制約過程的社會存在。

　　整個制約過程都是有害的、有毒的，因為它破壞了個體的自由。它摧毀了他探索真理的能力。它破壞了他對生命的冒險。它破壞了他探索真實的主動性。在他提問之前，答案就已經植入他了。一直這樣做的人們有既得利益。牧師希望你們相信上帝。共產主義者希望你們不相信上帝。沒有人對你感興趣，他們都只對他們的既得利益感興趣。

　　所以，Anne Halpa，肯定不可能有幫助。所有的肯定都是制約。你需要徹底的否定。

　　這就是禪：它否定。它說沒有上帝，它說沒有靈魂，它說沒有天國，它說什麼也沒有。它不留給你任何東西去相信。即使你開始相信空無，禪師也會對你當頭棒喝。

　　睦州的一個弟子一再帶來新的體驗——他體驗到能量從他的脊柱升起——他會被打一頓。睦州說：「滾出去！別把這些胡扯帶給我！你不是它。你是看到能量升起的觀察者。所以不要與之認同，否則它又會是一種新的認同，一個新的自我：一個新的自我，一種心靈自我誕生了，它比普通的自我更加危險。」

　　然後另一天，他來說：「你是對的。現在我看到偉大的光。我充滿了光，一切都是光！」他又被打了一頓，被告知說：「你也不是光，你是觀察者。是誰看到了光呢？你是觀看者。」

　　情況像這樣反復持續了好幾年。十年後他又來了，他真的很開心，拜倒在師父腳下，說：「現在你會為我高興了——不需要再打我了。我體驗到了空！」

　　這一次師父火冒三丈！他把他扔出了窗戶——那是一座兩層樓的房子。他掉到一塊岩石上，師父從視窗望出去，說：「你現在感覺怎麼樣？」

　　這個打擊非常重，總算讓他神志清醒了！他開始大笑。躺在岩石上，他開始大笑。師父也從窗戶跳出去，擁抱這個弟子：「現在我高興了，真的高興！」

　　睦州說：「說『我體驗到了空』是錯誤的，因為你讓空成了一個物件。空再次變成了你肯定的東西——是思想，是內容。你必須將空擺脫掉！當他大笑，在他的笑聲中，我可以看到空。沒有人在笑，只有笑聲存在——沒有宣告，沒有宣告者，只有大笑，純粹的大笑。沒有人在笑。」

　　在那一刻，師父第一次對弟子感到滿意。否則所有的那些體驗都是在製造障礙。

　　「貓，我親愛的，」一個老處女說：「我一看到它們就討厭。我有一隻可愛的小金絲雀，有隻貓吃了它。我有隻完美的鸚鵡，有隻貓吃了它。我有個討人喜歡的未婚夫，而——噢，不要跟我提貓！」

　　事物就是這樣變成制約的。現在，「貓」這個詞已經和許多不好的經驗聯繫在了一起。「貓」這個詞和這些經驗並沒有關係。

　　據說拿破崙戰敗是因為貓。敵方的將軍把七十隻貓放到前線，因為他得知一旦拿破崙看到貓，他就會抓狂。他會失去所有的平衡，他會喪失所有的智慧，變得非常緊張。

　　這是真的，因為當拿破崙只有六個月大的時候，一隻野貓跳到他胸上，從此之後，雖然他可以與獅子搏鬥，但不要提到貓！那變成一個非常深入的制約情結。

　　全世界的行為主義者都在試驗控制這個制約過程，以便製造出像機器一樣的人類。斯金納說幾年內我們就可以改變整個人類。不需要佛陀、耶穌、默罕穆德來改變人類——他們沒有做到。許多世紀以來他們一直在教導，但什麼也沒有發生；人類還是一樣。我們可以很容易改變人類。所需要的一切就是制約人們的方法。

　　如果你希望某個人不要偷竊，不需要把他在監獄裏關上十年。那沒有作用；事實上，那會制約他成為一個更大的小偷，因為他將會和小偷們生活在一起。他會和比他更專業的人生活在一起，他會學到的就是為什麼他一開始被逮到。下一次他將不會犯同樣的錯誤。

　　這就是為什麼一旦一個人進過監獄，他就成了慣犯。他會不斷地進監獄。監獄成了他的家——他成了監獄的常客。他出去只是為了磨練他的技藝，然後他再回來做家庭作業。他進監獄是做家庭作業的。

　　斯金納說不需要浪費時間，只要給他電擊，兩三個星期之內我們就會制約他。他再也不會想要偷竊。即使是偷竊的想法就夠他受了，他會開始發抖，雙膝下跪。這個想法本身就足以使他非常緊張……所有的那些電擊都會被他記住。

　　他提出所有的惡習都可以從人性中消除，只要通過電擊或相似的方法，而所有的美德都可以通過給予獎勵，美好的獎賞來建立。

　　比如說，他們發現在你們的腦袋裏有對應不同體驗的不同中心。有愉悅中心（pleasure center）：當你做愛，你的愉悅與你的生殖器並沒有關係，它發生在你的頭腦裏。生殖器只是觸發了一個過程。事實上，愉悅發生在你的腦袋裏，在你的大腦裏。

　　現在，斯金納說不需要經歷那麼長的求偶過程，對一個男人或女人胡說八道，然後追到手，結婚，惹上一千零一種麻煩。他說事情可以簡化。你只要在口袋裏放一個小盒子，連結到你頭腦裏的愉悅中心——沒有任何電線，它會是一種無線連結。所以不用擔心人們會看到電線從你的頭裏出來，進入你的口袋，然後大家都會知道你口袋裏裝的是什麼東西！只要在口袋裏放一個小盒子，你可以按下按鈕，突然你就有超級性高潮，你就會笑容滿面！

　　斯金納說要獎勵人們的美德，獎勵他們的善行，通過控制他們的愉悅中心，然後他們就會繼續做那些事情。

　　舉個例子，如果每當你去教堂，你就突然產生性高潮，自然你就會經常去。事實上，你根本不會離開教堂！必須要強行把你趕出去做別的事情。

　　斯金納在一隻老鼠身上做實驗。他用一個小盒子連結上老鼠的愉悅中心，然後教會老鼠按那個按鈕。你們會對那只老鼠所做的感到驚訝：他按了六千次按鈕，直到他倒地身亡時他還在繼續按！他忘記了別的一切。他忘記了食物，他忘記了喝水，他忘記了別的一切。他只是不斷地按——按了六千次。可憐的老鼠！他無法承受那麼多喜悅！雖然他死了，卻是死於狂喜之中！

　　對人類也可以這樣做。這會被實施，因為這個想法不難，非常簡單，這個過程並不複雜。政府必然會使用它，因為制約人們做什麼不做什麼比較容易。於是每個人都是聖人，沒有人是罪人。不過不管是聖人還是罪人，他們都是機器人。他們不會有自己的任何選擇。

　　最終可能發生的就是不需要你有自己的小盒子。只要在每個國家的首都——新德里、華盛頓、倫敦——由首相或總理掌管鑰匙。他不定時按下按鈕，整個國家就進入性高潮的喜悅之中！於是每個人都會順從。沒有人會破壞任何規定，沒有人會反對他們。整個國家也可以通過按下按鈕來進行懲罰，因為正如大腦裏有愉悅中心，大腦裏也有痛苦中心。只要按下痛苦中心的按鈕，你就痛苦不堪，你就在地獄之中。

　　但是這不會給人類帶來自由。這將會破壞所有的自由以及自由的可能性。它必須被制止。

　　Anne Halpa，肯定，不管是以過去的、原始的方式反復強化，還是用更加科學、技術化的方式來進行，這都是一樣的。人類需要徹底解除所有的制約。那只有通過絕對的否定才可能。只有純粹的意識留下來，其他的一切都被否定了。只有觀察者留下來，而沒有什麼可觀察的。觀看者留下來，而沒有什麼可看的。體驗者留下來，而沒有什麼可體驗的。

　　這就是我們東方所說的「觀照（the witness）」。那就是超脫——超脫所有的束縛，超脫身體，頭腦，以及所有身體與頭腦加給你的限制。涅磐是可能的，絕對自由是可能的，但只能通過否定。

　　Anand Shama，我們知道什麼是激情，所以要理解慈悲是什麼並不太難。激情意味著一種生理上的狂熱狀態——它是熱的。你幾乎被生理的、無意識的能量所佔據。你不再是自己的主人，你只是一個奴隸。

　　慈悲意味著你已經超越了生物，你已經超越了生理。你不再是一個奴隸，你已經成了主人。現在你有意識地行動。你不是被無意識的力量所驅使，推來拉去，你可以決定要用你的能量來做什麼。你完全自由。然後變成激情的同樣的能量就轉化成了慈悲。

　　激情是慾，慈悲是愛。激情是慾望，慈悲是無慾。激情是貪婪，慈悲是分享。激情想要把別人當作手段，慈悲尊重別人，他或她就是目的本身。激情使你束縛在土地、泥土中，你永遠無法成為一朵蓮花。慈悲使你成為一朵蓮花。你開始從慾望、貪婪、憤怒的泥濘世界裏上升。慈悲是你能量的一種蛻變。

　　通常你是散亂的、片段的。有些能量被你的憤怒吸走，有些能量被你的貪婪吸走，有些能量被你的慾望吸走，諸如此類。你周圍有太多的慾望，以至於你沒有留下任何能量；你感到空洞、空虛。

　　記住威廉.布萊克說的話——其中有極大的洞見——他說：「能量就是喜悅。」你沒有任何能量留下來；你所有的能量都不斷地白白浪費。當這些能量不再被浪費，開始注入你內在的湖泊，注入你內在的生命。你就變得充盈。巨大的喜悅從你裏面升起。當你開始滿溢，你就成了一個佛，你成了一個永不枯竭的源泉。

　　慈悲是一個關鍵字，但只有你深入靜心，你才會理解它。靜心就是激情轉化為慈悲的關鍵。你必須變得更有意識。現在你是無意識的——不管你怎麼認為，你就是無意識的。

　　一個女孩在一個辦公室裏面試，有意向的雇主問她期望的收入是多少。

　　「二十美元？」他說：「沒有問題，我給你（I'll give you that with pleasure）。」

　　「帶愉悅服務（With pleasure），那要三十美元，」她回答說。

　　觀察你們的言行，觀察你們的思想，你們將會吃驚：沒有喝酒，也沒有嗑藥，但你們一片混亂。

　　奧布賴恩夫人痛斥他的丈夫，因為他在昨晚的聚會上發酒瘋。

　　「確實，你讓自己成了個小丑，」她聲稱道：「像那樣爬來爬去！」

　　「我沒有爬來爬去，」奧布賴恩自我辯解道。「我像那裏的男人一樣直立行走……直到這些人開始踩在我的手指頭上！」

　　只要看看你一直在對你自己，對你的生命做什麼。你將自己塑造成了什麼？你得到了什麼？你達成了什麼意義？你體驗到了什麼重要的東西？人們不問這樣尷尬的問題，因為他們會感到沮喪。但這些問題是必須要問的。除非你問這些問題，否則你是不會改變的。

　　一個愛爾蘭移民走向一個自動販賣機，投了一個硬幣，按下標有「咖啡，雙倍奶油，加糖」的按鈕。沒有杯子出現。然後兩個噴嘴啟動了，一個噴咖啡，另一個噴奶油。在相應的數量被白白浪費在本該有杯子的地方後，機器停止了。

　　「噢，真的是全自動的！」這個愛爾蘭人驚呼。「這個東西甚至為你喝掉它。」

　　人繼續像機器一樣活著，運行良好，高效。事實上，你越像一台機器，你運轉得越好，社會就越對你感到放心——因為這是個機器的社會。在這裏，覺醒、警覺、有意識是危險的。這是一個盲目的社會，擁有雙眼就是歡迎危險。

　　但是不創造出意識，你就永遠無法知道上帝贈與你的美麗與祝福。你就永遠不會知道賦予你去成長，去成為的偉大機遇。你可以成為陽光普照的巔峰，而你卻是個黑暗的洞穴！

　　「拷！」Polaris說：「今天早晨在法庭我真的震驚了！因為我企圖強暴我在地鐵裏碰到某個娘們，法官判罰我五百美元。然後他仔細打量了一下哪個女人，又因為我醉酒另外判罰我十美元！」

　　如果你至少警覺到一件事——我沒有警覺——那就是一個偉大的起點。

　　一個大塊頭愛爾蘭人在地鐵裏對一個家庭主婦說：「我的上帝，你今晚看上去真美。」

　　即使你只覺察到這麼多——你喝醉了——你就還沒有完全喝醉。

　　蘇格拉底說：「如果你知道你不知道，那是一個偉大的起點。那麼你就有可能知道。」覺察到「我是無知的」，創造出探索的可能性，在你自己的領域裏去探索真理——你的真理。

　　慈悲是激情最終的轉變。你們處於激情裏面，但是你們繼續認為你們現在沒有問題。你們不斷為自己辯解。任何打擾你們舒服的、機械化生活的東西，你們都反對。有個來訪者寫信給我：「你的藥似乎太苦了。你確定嗎，奧修，你是個醫生還是獸醫？」當我看到身邊所有的猴子、驢子、美國佬，我自己也好奇！我一定是個獸醫。我的藥太苦了，讓你們難以下嚥。

　　毛拉‧那斯魯丁去找獸醫，說：「我的馬變得非常懶惰，必須要想想辦法。他不跑。他甚至路都不走！更別說跑了？所以給我些管用的藥。」

　　獸醫說：「藥我們有，但它很苦，馬可能不願吃，所以你必須用一個設計。把這根竹管拿去，它是中空的。把它填滿藥——它是種藥粉。」他給了藥粉。「把竹管的一頭放到馬嘴裏，另一頭放到你自己的嘴裏，然後把藥吹到馬的喉嚨裏去。」

　　一切都按部就班，直到最後一刻……馬先吹氣了！那斯魯丁，一個八十二歲的老人，跳出他花園的籬笆，跑得飛快，只有奧運會選手可以和他匹敵。

　　他的妻子跑去獸醫那裏。她說：「馬上給我雙倍劑量，因為我必須抓到他！他逃跑了！」

　　看著你們，我只能說我肯定是個獸醫。不過我得非常小心，以免在我吹氣之前你們就吹了！

　　我的藥是苦的，因為第一件要明白的事情就是你一無所知。這是難以接受的。第二件事：你是台機器。這更難以接受的。第三件事：你只是活在泥土裏，在黑暗的洞穴裏蠕動，而你本應展翅翱翔，飛向太陽。這是很難接受的。你想聽催眠曲，你希望我哼唱美妙的歌謠，讓你可以入睡，讓你可以做美夢。

　　你來找我不是為了覺醒，你來找我是為了能做甜蜜的美夢。這是你來的目的；但這不是我在這裏的目的。一旦你在這裏，你就被逮住了。然後一步一步地，我開始將你的夢拿走。一點一滴地，我不斷地破除你的妄想。一旦你的妄想被放下，你的夢幻破碎了，一種巨大的清醒正在等候你——它會讓你成為一個佛。

　　只有當你是一個佛，你才會體驗到慈悲是什麼。它是清涼的愛——不是冰冷的，注意——是清涼的愛。它是與整個存在分享你的喜悅。你變成了對自己的祝福，也變成了對整個存在的祝福。那就是慈悲。激情是醜陋的，慈悲是美麗的。激情是一種詛咒，慈悲是一種祝福。

　　奧修，我寫了20個問題，又把它們撕個粉碎。我意識到所有我想要說的就是「你好，奧修，我還在這裏」，並且聽到你在演講裏說我的名字。