| 博伽梵歌 |
| 第十三章自然、享受者和知覺 |
阿朱納說：「啊，親愛的基士拿，我想知道巴克蒂（自然），普努沙（享受者），場所及場所的知悉者，知識及知識的終極。」萬福的主跟著便說；「啊，昆提之子，這個身體稱為場所，而一個知道這身體的人變稱為場所的知悉者。」
啊，伯拉達的俊傑，你應該知道「我」也是所有身體的知悉者，去瞭解這個身體和它的擁有者稱為知識。那是「我」的見解。
現在請聽「我」簡潔地？述這活動場所與及它的組識怎樣，它的變更怎樣，它在何時產生，那場所的知悉者是誰，他的影響又是什麼？
那活動場所及活動知悉者的知識在各吠陀著作（尤其是維丹達·樞查經）中有不同的聖賢描述，而且還完全顧及因果的推理。
無個重要的元素。虛假自我、智慧、不展示、十個感官、心意、五個感官對象、欲望、憎恨、快樂、苦惱、結集、生命象徵，與及堅信--總括來說，這些都被認為活動場所及它的相互反應。
謙卑、沒有驕傲、非暴力、容忍、簡樸、接近一個真正的靈魂導師、清潔、穩定、及自我控制；感官享受物件的遁棄、虛假自我的棄除、生、老、病、死災難的察覺；對兒女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的平衡心意；對「我」恒常及沒有混淆的奉獻，到幽靜的地方生活，不依附於一般大眾；接受自我覺悟的重要性，與及對絕對真理的哲學性探討--所有這些「我」都宣稱為知識，而違反這些的邊是愚昧。
「我」現在將向你解釋可以認知的事物，知道了以後你便嘗到永恆的滋味。這是沒有開始的，而且它下屬于「我」。它被稱為婆羅門--精靈，它處於這個物質世界的因果和影響之外。
每一處地方都是他的手和腿；他的眼睛和面孔，他還聆聽一切東西。超靈便這樣的存在著。
超靈是沒有感官的始源，但他是沒有感官的。雖然他是所有生物體的維繫者，但他卻是不依附的。他超越自然的形態，而同時他是所有物質自然形態的主人。
至尊的真理內在地及外在地存在，存在於運動及不運動的事物中。他超然於物質感官看到和知到的能力之外。雖然處於很遙遠的地方，但是他也親近著所有的一切。
雖然超靈看來是被分開的，其實他永不會被分開。他以一個整體居處，雖然他是每一個生物體的維繫者，可以理解的是他吞歿一切幾培養一切。
他是所有發光物體的光源。他超然於物質的黑暗之外和是不`展示的。他是知識，他是知識的物件，他也是知識的目標。他處於每一個人的心中。
因此活動的場所（身體）、知識、及可以被認知的已經由「我」概括的描述了。只有「我」的奉獻者才能夠完全地知道和因此而得到「我」的本性。
物質自然和生物體應該被瞭解為是沒有開始的。他們的轉變及物質形態都是物質自然的產物。
據說自然是所有物質活動及影響的原因，而生物體則是這個世界中各樣痛苦及享樂的原由。
因此在物質自然中的生物體便這樣地追隨生命的形式，享受著物質自然的三種形態。這是由於他與物質自然的聯繫。因此他便在個類型的種族中碰到好與壞。
然而在這個身體中還有另外一個超然的享受者，他便是主，至尊的擁有人，他以監視者及允許者存在，他也以超靈而知名。
誰瞭解到這有關物質自然、生物體及自然形態相互反應哲學的人必定地會得到解脫。不論他現在的處境怎樣，他不用再次在這裏降生。
有些人通過冥想而察覺到超靈，有些人則通過知識的培養，還有其他的人則通過沒有獲利性欲望的工作而察覺到超靈。
還有其他的人，雖然並不諳熟靈性的知識，然而在從別人那裏聽聞至尊者的時候便開始崇拜他。因為他們有從權威人事那聆聽的傾向，他們也超越於生與死的旅途。
啊，伯拉達人的首長，你所看到所有存在中的東西，移動和不移動的，都只是活動場所與及場所知悉者的合併。
誰看到超靈在所有身體中陪伴著個別的靈魂和誰瞭解靈魂及超靈兩者都永不會被毀滅是實際地看到事物。
誰看到超靈在每一個生物體之內和在每處地方都一樣，並不受他自己的心意所降格。這樣他便達到超然的目的地。誰能夠看到所有的活動都是由物質自然所創造的身體所執行，和看到自我並不做著任何事情，便是真正地看到事物。
當一個懂事的人停止去分辨因為不同的物質身體而產生的個體時，他便達到婆羅門的概念境界。這樣他便看到生物體擴展到每一處地方。
那些有著永恆性視域的人能夠看到靈魂是超然的、永恆的及超越于自然的形態。啊，阿朱納，雖然靈魂與物質的身體接觸，但它永不做任何事亦不受其纏繞。
天空雖然是全面遍透的。但因為它微妙本性，並不與任何東西混合，同樣地靈魂因為處於婆羅門的視野，雖然處於那個身體中，並不與身體混合。
啊，伯拉達之子，就象太陽單獨地照明整個宇宙一樣，生物體處於身體之內，也以知覺照明整個身體。
誰有知識地看到這身體與身體擁有者的分別便可以瞭解從這束縛的解脫的程式，也可以達到至尊的目標。
這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十三章有關於自然、享受者及知覺各節的要旨。