金色花的奧秘
翻譯者翠思
第六章 天生喜樂
1978年8月16日上午於佛堂
第一個問題：
為什麼要享受會是那麼困難？
娜莉，享受所以那麼困難是因為你必會消失。當你「不在」的時候，喜樂才有可能。你與喜樂無法共存：當喜樂在時，你不在；當你在時，喜樂不在。它們像光明與黑暗──它們不能在同一時間一起存在。
因此享受是困難的──它不容易──因為死是困難的，死不容易。也只有那些懂得如何時時刻刻在死亡中的人，才懂得如何喜樂。你越能夠常住於死亡，你的喜樂越深刻：它火焰熱熾，它燦然綻放。
享受還是困難的，娜莉，因為你太過於投入痛苦。除非你明白這點，否則縱使你千般嘗試，你還是無法享受的。這些在痛苦之上的投注必須被棄掉。打從小小年紀，每一個人都意識到痛苦會換來補償。假如你不幸你的父母會更疼愛你，假如你病了你的父母會更照料你，假如你快樂、健康，沒有人會關心──你不會受到關注。而關注是自我的食糧，缺乏關注自我活不下去──這是它的呼吸。就像身體需要氧氣一樣，自我需要關注。
每當你健健康康、快快樂樂，父母就不會關注你，因為沒有需要。但當你病倒、不幸、哭泣、落淚，你全家人又會變得非常關心你，你像是締造了某種緊急時刻，他們擱下所有工作：母親走出了廚房，父親放下報紙，每一個人的焦點也集中在你身上。這帶給你巨大的自我滿足感。慢慢地，你學會了滿足自我的方法：保持痛苦人們就會關注你，保持痛苦他們就會同情你。然而每當你快樂，就沒有人同情你。那便是為什麼人們如此尊重苦行者。某人在禁食人們會說：「看！多麼了不起的聖人啊！」他變成了一個苦難者。但假如你飽餐盛宴，是沒有人會同情你的。但禁食，人們會同情。
假如你跟一個女人戀愛，誰會同情你？相反，人們會妒嫉，你是一個對手，他們也想要這個女人，你是一個敵人。斷慾、獨身、穴居，人們會從老遠跑過來表達他們的敬意──「這是一個偉大的苦行者。」──你變成了一個苦難者……但苦難得到補償。苦難可以使你成為一個大聖人。
那就是人類的整個歷史：遭受苦難總會得到補償──你尊敬苦難者。假如這苦難是自己製造的，那當然了，你會獲得更多的尊敬，你甘於受苦。聖雄甘地所以舉世聞名是因為他自願受苦，施加苦難於身上。你怎能不關注他？假如他享受，過著美滿人生，擁有健康身體，你只會妒嫉，你只會敵視。
看透這些頭腦的詭計與把戲你便能夠把它們丟掉。不要尋求關注，不然你會繼續痛苦下去。只有當你是痛苦你才會備受關注，那是自然機制的一部份。
它也發生在你身上：假如你頭痛，你的注意力會移向頭部──你忘記了整個身體。假如你腿痛，那麼你的腿會變得非常重要。還好你的腿、頭和你的手不是政客，不然它們會頻頻作痛，這些痛楚是持續性的；還好它們沒有任何自我，假如大腿有某些自我的東西，那麼大腿會不斷製造麻煩，因為只要它有麻煩你才會關注：你會按摩大腿，你會照顧它。
這也是內部機制：注意力會跑到正在作痛的部位。總括來說，這也是家庭、社會、世界的機制。一旦你學會了這詭計，它就會變成一種無意識，它變得自主自發，叫你欲罷不能。丈夫回到家，妻子馬上開始痛苦，這是我看到的情況。
當我在這國家四處遊歷時，我住過很多個家庭。正當妻子開懷大笑快樂洋溢之際，忽然丈夫回來了──我看在眼裡──她臉色變了。她不是刻意這樣做的。不！這事已經不需要刻意去做，這是自動自發的：看到丈夫要進門，看到鎖匙鑽入匙孔，頃刻間她自動改變了。她變得愁眉苦臉，因為只有在愁苦中她才會獲得丈夫的關注。否則不然。
這個機制必須變為有意識。留意它，否則它會摧毀生命中一切喜樂的可能性──事實上它已摧毀了。成千上萬的人活在痛苦和地獄中，因為他們嚮往被關注。這是很愚蠢的，它什麼也沒有帶給你，它只會強化你的自我──這不是你。它不是你的本質，它只是你的人格，是虛假的自己。它不斷滋養這個虛假的自己，而本來的自己不斷在挨餓。
本來的自己不需要任何關注。本來的自己能夠在毫無關注之下過活，因為它不依賴任何人，而且本來的自己能夠做到在單獨之中喜慶歡欣。它甚至無需要其他人，所以還有什麼關注可言？它甚至無需要其他人！它的極樂是內在的──它並非來自外在，它不依賴任何條件，它是無條件的。它是自發的、內在的、固有的現象。
留意看你是如何從痛苦中「獲益」，然後你會知道為什麼享受會如此困難。停止往痛苦上投注，喜樂才會再度流動。
我們天生喜樂，喜樂是我們的本質。它不需要借助任何東西來變得喜樂。獨自一個坐著就已經是喜樂。喜樂是自然的，痛苦是不自然的。但痛苦有利，喜樂無益──它不會帶給你任何利益。
所以人必須做決定。假如你要喜樂，你就要做一個無足輕重的人──這是一個決定。假如你要喜樂，你就必須做一個無足輕重的人，因為你將不會得到任何關注。反之，人們會妒嫉，人們會與你為敵，人們不會喜歡你。只有當你在痛苦中人們才會喜歡你，只有在那個時候他們才會同情。在同情當中，你的自我得到了滿足，他們的自我亦被滿足了。無論任何時候當他們同情某人，他們高高在上，你則低低在下。他們佔盡上風，他們享受同情之旅。同情是暴力，他們看到的事實是，你陷於悲慘，而他們不是；他們以憐憫者的姿態出現，而你的身份是一個可憐人！他們的自我滿足了，你的自我也滿足了。因為──「看吧！」你對你自己說：「你何等重要，每一個人都在同情你。」於是雙方的自我都得到滿足。這很有益，沒有任何人損失。
當你處於喜樂、歡慶、妙舞、高歌，而這是完全沒有原因，你就是覺得快樂，那麼你的自我會消失，因為它沒有得到關注。其他人的感覺卻不會好，因為你沒有給他們一個滿足自我的機會。
那便是人們反對耶穌和反對佛陀的原因，也是他們反對我的原因。他們希望我也成為一個苦行僧，他們希望我禁食，棲身樹下像個乞丐一般，那樣他們就會很高興。會有成千上萬的人前來，他們會禮拜我。但假如我以自己的方式生活──我的方式就是享樂的方式，我的方式就是喜慶的方式──他們會大為震驚。如果有人捨棄皇宮去做一個乞丐，他們會快樂不已──他們會愛這個男人。但如果一個乞丐走入皇宮裡住，他們全部人都會反對他。他們不會喜歡這個主意。
來看看：你也會做這樣的事。假如一個男人躺在一張釘床上，你會立即向他跪拜好像他做了什麼了不起的事似的，好像他為人類帶來恩澤天福似的。他只是一個被虐狂，但你愛他，你尊敬他。你的尊敬似乎更加病態，你的尊敬似乎是個弊病。因為你的尊敬是由於他躺在釘子上，他要吸引你的注意力，而這是獲得你的關注以及你的尊敬最簡單的方法。他的自我被滿足了。他已準備好躺下接受折磨。
這樣的事在每個地方每個角落以大大小小的規模發生著。當心它──這是一個非常落後的圈套──那麼你就可以享受，沒有別的只是享受。假如你準備成為一個無足輕重的人，假如你不需要別人的關注，那便完全沒有問題了。你能夠享受……在細微的事上你也能夠享受。非常細微的事也能夠帶給你非常巨大的喜悅。
看一下耶穌跟他的朋友就好了，吃吃喝喝，這叫人們不能忍受。他們會愛他的……假如他是一個苦行者。但他不是。
一天他來到一個市鎮，抺大拉的瑪利亞第一次看到這個男人。她愛上了這個男人。這個男人是值得愛的，你如何能躲得過這發生？你如何能做到不愛這樣的男人呢？她帶了非常珍貴的香水，把它倒在耶穌的腳上，以那珍貴的香水替耶穌洗腳。她喜極而泣。猶大對耶穌說：「這是錯的。你應該阻止那女人。那香水非常珍貴，它可以被賣掉，它足夠溫飽這鎮上一些窮人。」
現在你要同意誰──猶大還是耶穌？假如你誠實你會同意猶大。假如你對自己坦誠你會同意猶大。他似乎是最早期的社會主義者、共產主義者、甘地主義者。邏輯上他似乎很正確，他是耶穌的門徒裡面最有智慧的一個，也是唯一一個受過教育的耶穌門徒。他的邏輯是完美無瑕的。
但耶穌怎麼說？耶穌說了一些不合情理的話。他說：「當我離去後你可以去救助這些窮人。這些窮人一直都在，你不用擔心。但此刻我在這裡，喜悅吧。」
你同意耶穌嗎？假如你同意，你會喜樂。假如你不同意，你只會痛苦。但想想看，你的頭腦會說：「猶大似乎是對的。」耶穌似乎太荒謬了，他在說什麼？「這些窮人一直都在。但現在你和新郎在一起：享受吧，慶祝吧。」這是個慶典。
現在假如人們反對耶穌，這似乎完全迎合了我們那所謂的才智。耶穌說：「我不能阻止那女人因為她是這麼的喜悅，我不能摧毀她的喜悅。看看她的眼淚，看看她的表現，她是這麼的一顆喜慶的心情。這只是個象徵，把珍貴的香水倒在我的腳上只是象徵她的極樂。她在慶祝，我不能制止任何正在慶祝的人。」假如你同意耶穌，你會喜樂！
所以這取決於你，娜莉，不管你同意猶大還是同意耶穌。
第二個問題：
你沒有師父，佛也沒有師父。有時候我想，找一位師父其實是妨礙了個人的開悟。我的意思是各走各路，各有所需，這是不可能給指引的。請告訴我你的意思。
安佐士，我從沒問過任何人，任何類似的問題。發問就是在探尋指引、追求指引。一個問題總要在某人身上討一個答案。假如你還要發問，你就需要一個師父。
一個師父就是一個準備好回答你問題的人。一個門徒不只是為了好奇而發問，而是準備好了以他的整個生命作為賭注，一股腦地投進他的問題上；是準備好了依循答案依法奉行，藉以轉化他的生命。假如你有真正發問，你已經是一個門徒了。這就是作為一個門徒的意義：「發問。」
耶穌說：「祈求，就給你們。叩門，就給你們開門。尋找，就尋見。」
「叩門，就給你們開門……。」發問是門徒性(disciplehood)的開始。除非你是一個門徒，否則師父不會怎樣注意你，因為前來者諸多是好奇之輩──出於好奇卻不是真正求問。求問需要承諾，求問需要涉入，求問是冒險、臨危；它非但是智力上的，它也是存在性的。所以假如你真的要發問，記住──讓我提醒你，你已經成為一個門徒。假如你認為找一位師父是妨礙個人的開悟，請不要發問好了。
而且我很驚訝，因為安佐士今天至少問了七個問題，最大量的問題是來自他的。
其次，你說：「你沒有師父。」那是真的。我沒有師父，那並不表示我不是一個門徒。我接受整個存在作為我的師父。這需要更大的勇氣以接受整個存在作為你的師父。假如你連一個男人也無法接受他作為你的師父，你如何能夠接受整個存在作為你的師父？──那樹木和石子、那河流和白雲？假如你連一個人也無法去愛，你如何去愛全部？我沒有師父這是事實，但這並不表示我不是一個門徒。我的門徒性比你們的門徒性涉入得更深廣。我信任白雲──那是非常困難的；我信任樹木──那也是不可能的；我信任存在。假如這些都有可能，那麼你便沒有特別需要任何一個師父了，因為每一樣事物都是你的師父。
當偉大的蘇菲神秘家哈桑(Hassan)快要死了，有人問：「哈桑，誰是你的師父。」
他說：「現在問已經太遲了，時間是短暫的，我快死了。」
但詢問者問道：「你只要說出名字就好了。你仍然活著，你仍然呼吸、說話。你告訴我他的名字就好了。」
他說：「這就有困難了！因為我有許多師父。假如我要一一把他們的名字道出，這將會花上好幾個月甚至好幾年的時間。太遲了。但有三個師父我是確定可以告訴你的。」
「第一個是一個賊。有一次我在沙漠迷路，當我到了村莊時已經很晚了。長夜已過了一半，店子關著門，旅館也關著門。路上連一個人也沒有。我在找人詢問，我找到一個男人，他正企圖在一個屋子的牆壁掏一個洞。我問他到哪裡我可以投宿。他說：『我是一個賊，而你看起來像是一個蘇菲神秘家。』他的長袍，他的氣息……。那個賊說：『現在已很難找到地方落腳了，但你可以到我家來，你可以跟我住。你會跟一個賊住在一起嗎？』」
哈桑說：「我有點猶豫，然後我忽爾記起：假如這個賊不害怕蘇菲，那麼蘇菲為什麼害怕這個賊？事實上，他應該害怕我才對。所以我說：『好的，我會去。』於是我去了。我和那個賊住在一起。那個男人很討人喜歡，很漂亮。我住了一個月，每一晚他都會對我說：『我現在去工作了，你休息，你祈禱，你做你的事。』當他回來我會問：『你有弄到什麼嗎？』他說：『今晚沒有。但明天我會試試。』他從不絶望。」
「足足一個月他都空手而返，但他總是那麼的快樂。他說：『我明天會試試，神會樂意的，明天就會發生。你也為我祈禱吧，至少你可以對神說：『幫幫這個可憐的男人吧。』」
然後哈桑說：「這些年來我靜心又靜心，但一直沒有什麼發生。每當我陷於非常絶望和無望當中，都會有一個片刻升起，我會想停止所有這一切毫無價值的事。沒有神的，所有祈禱者都瘋了，所有的靜心都是假的。赫然，我記起了那個賊在每個晚上說的：『神會樂意的，明天就會發生。』」
「所以我又多嘗試一天。假如這麼無望的一個賊，卻充滿了希望和信任，那麼我至少應該多試一天。很多次我這樣做了，是那個賊和那些記憶幫助我多一天的等待。終於有一天，它發生了──它真的發生了。我鞠躬，與那個賊和他的房子是遙遙千里之距，但我向著他的方向鞠躬了。他是我的第一個師父。
「我的第二個師父是一隻狗。當時我很口渴，我向著一條河走過去。有一隻狗來了，牠也很口渴。牠凝視河水，看到另一隻狗在那裡──牠自己的倒影──牠開始害怕。牠吠，另一隻狗也跟著吠。但牠太口渴了促使牠躊躇，牠再次走回去看著河水，又一次看到那隻狗在那裡。因為太口渴了，忽然牠跳進水裡，影像消失了。牠喝水，牠在水中游泳──這是一個炎夏，我一直在看，我知道有一個訊息自神那裡到來了：人必須要跳，儘管它極其恐懼。」
「當我在跳進未知的邊緣，我也有同樣的恐懼，我到了那個邊緣，徘徊，回來。然而我記起了那隻狗，假如那隻狗做到了，我為什麼不可以？終於一天我跳進了未知，我消失了，獨剩未知。那隻狗是我的第二個師父。」
「至於第三個師父是一個小孩。我走到一個小鎮，一個小孩捧著一枝蠟燭，一枝點著的蠟燭；他用手掩護蠟燭一路走到清真寺裡，然後把蠟燭放好。我開玩笑地問這男孩：「是你把蠟燭點亮的嗎？他說：『是的，先生。』我又再笑問：『你可以告訴我燭光是從哪裡來的嗎？有一個片刻當蠟燭還未被點亮，接著下一個片刻當蠟燭被點亮了，你可以展示給我看這光的來源嗎？是你點亮它的，所以你一定有看到這光到來，它自哪裡來呢？』然後這男孩大笑的把蠟燭吹熄，說道：『現在你已看到這光走了，它到哪裡去？你告訴我。』頓時我的自我被打擊了，我所有的認知也被打擊了。在那個片刻我感到我自己的愚蠢，從此以後我把我所有的知識放下。」
三個師父哈桑都談過了。然後他說：「還有很多，卻已沒有時間讓我去談論他們每一個了！」
是的，這是真的，我沒有師父，因為我有許多師父，我從每一個可能來源中學習。假如你能夠成為那樣的門徒，你便不需要一個師父。但要記住，這並不是說你一個師父也沒有。你可以選擇一個也可麼選擇全部，但無論如何你必須成為一個門徒，因為成為一個門徒是行於大道上的必要條件。
成為一個門徒是什麼意思？它的意思是能夠學習、隨時學習，對存在毫不抵抗。
當你找到了一個師父的時候會有什麼發生？你開始學習如何學習。在師父身邊，你會慢慢、慢慢地得到調整；你也會慢慢、慢慢地發現順隨著整個存在，你同樣能夠得到調整。
師父真正是整體的縮影。與師父接近你會開始察覺那無上的祝福、親近、愛、親密、涉入、承諾。慢慢地你領會到，假如與一個人親近能夠帶給你如此巨大的喜悅，那麼當你與整體親近，這股喜悅將會是何等驚人？師父只是個開始，師父不是結束；真正的師父只是一扇門──透過他你通過……你超越……。真正的師父會助你超越。
你說：「你沒有師父，佛沒有師父。有時候我想，找一位師父其實妨礙了個人的開悟。」
開悟單純地就是開悟而已，它沒有「我的」或「你的」；自我是分割的，本質卻是不分割的，大費神思於開悟之事，是謂自投羅網，再度墮落於自我的圈套之中。你錯過了整個重點，假如你設想自己的開悟如設想成你的汽車、你的妻子一般，你就是已把開悟設想成一些你擁有的東西一般地看待；你無法擁有它，你只能被它佔有。
臣服一個師父意味一項被某人佔有的試驗：你把自己丟掉，其它人進入你，將你充滿。你學習臣服，學習臣服就像學習ABC，假使你連ABC也未學會，你不能夠先學XYZ；當你學習游泳，你不會直接在大海中學習，你不會走到深海，你會在岸邊淺水處學習，或是在游泳池學習。
師父像一個游泳池，你可以在那裡學習游泳。一旦你學會了，整個海洋都是你所有，你可以到任何地方去，這一整個存在都屬於你。但你已不在了，事實上，更貼切的說你屬於整個存在──你不但擁有開悟，開悟也擁有你。
「有時候我想，找一位師父其實是妨礙了個人的開悟。」
你還沒有師父，那麼是誰妨礙了你開悟？何以你還未開悟？假如找一個師父是妨礙開悟，那麼那些沒有師父的人一定已經開悟了。師父不會妨礙開悟。被師父抓住，以及被「師父會妨礙開悟」所抓──這是截然不同的兩回事。那便是為什麼佛陀說：「假如你在途中遇到我，馬上把我殺了。」我也跟你說：「假如你在途中見到我，馬上把我殺了。」
師父是一把梯：你必須運用它，你也必須超越它。師父是一艘船──你必須運用它，當你到達彼岸，你就要把這艘船丟下。你毋需把它擱到頭頂上。假如你真的把它擱到頭上，你就是個笨蛋，你也到不了哪裡去──你一定是在做夢，因為這麼愚笨的人不可能到達彼岸。
師父不會妨礙開悟，但當必須超越師父的時刻到來了，就不要執著──執著於師父將會妨礙你，但如果那是一個真正的師父，他不會允許你執著於他。這是一個真正師父的定義：他教你涉入，他教你承諾，直至一天他教你莫做承諾、莫涉入，那麼這個師父就是最完美的師父。
普通所謂的師父只教你一件事：如何達至他們的成就，以及保持跟他們一樣的成就，那是一個假師父的定義。避開虛假的師父。
但一個真正的師父不會妨礙你開悟，沒有他你是不會開悟的。這是一個自相矛盾的現象：你必須找到師父，而且你必須超越師父。假如你了解自相矛盾的意思，我的答案對你來說就易懂了。
第三個問題：
我想要征服天國，該如何做？
神不能被征服，這個想法很愚昧。你要被神征服，你要允許神征服你。反而你卻說：「我要征服天國。」這是男性能量，是有野心的頭腦：它總是想著征服──征服自然、征服神、征服愛。而你摧毀了所有已被你征服的東西。你的征服摧毀了天然美，摧毀了生態及內在的和諧。
甚至像羅素這樣一個人物也寫了一本名為The Conquest of Nature《征服大自然》的書。但這正是西方的頭腦一直以來的想法──就「征服」而言。不論是征服這個世界或是征服那個世界，只要你繼續做一個亞歷山大。
這不是靠近愛的方式，這不是祈禱的方式。「征服」這個字很醜陋，臣服吧！讓神征服你，允許祂進入你……。不要阻止祂，你不需要尋找祂，你不需要成為一個士兵出征。這是士兵和桑雅生的分別：士兵想要征服，桑雅生想被征服。
天堂大門傳來龐然巨響，聖彼得走出來說：「哎呀！那實在太吵了，是誰在搞事？」
一個衣衫襤褸的男人站在那裡說：「我是派迪•麥金尼斯(Paddy McGinnis)，我和我的愛爾蘭軍隊在這三十年來非常強大鼎盛。」
聖彼得說：「很抱歉，麥金尼斯先生。可是我們沒有你的紀錄，你不能進來。」
「誰說要進來？」派迪說：「我來這裡是要告訴你，你只有十五分鐘的時間撤離這個地方！」
這便是征服神和天國的意思。
放下這個頭腦吧！這頭腦不會允許你，這頭腦是不恭敬的，這頭腦不懂敬神、不懂什麼是祈禱。對於你想要的東西要稍微有點意識和警覺。你想要把神羅致手上？你想把神納入你的銀行資產？神不是一件放在銀行裡的珍藏品，神也不是一件可以讓你握在手中的東西，神不是一件東西，神不是一種財產。
謹記不要使用那些你在自我旅程上所使用的名詞，這些名詞會誤導你，這些名詞顯示你的野心，這些名詞是政治性的、非宗教性的。一個宗教人士臣服，他會祈禱、他會等待，他敞開、他信任。他會對神說：「願你的國來臨，願你的旨意奉行。」他會祈求：「讓我徹底地、完全地被摧毀，這樣就不會留下障礙；讓我成為絶對空無，這樣你就能夠到來，把我整個充滿。」
第四個問題：
我那傳統的基督教雙親認為你是一個危險的詭辯家，一些邪惡的力量正透過你摧毀宗教。他們為什麼會這樣想？
這已非鮮事，這一直如此。這與基督教無關，與印度教、佛教也沒有關係，它一直都是如此。他們也是這樣去想基督，這些都是同一樣的人；他們也是這樣去想佛陀，這些都是同一種人。人是非常奇怪的動物。人最奇怪的地方是他從不學習，他一次又一次地繼續做著相同的事情。
他們為什麼要把耶穌釘在十字架？這個男人做錯了什麼？他們認為他邪惡，他們認為他是邪惡的代表，是魔鬼的化身，他們憤怒。當然了，那些對耶穌感興趣的人都是年青人，因為只有年青人才會對新的事物有興趣。老一輩太過於投資在已確立的事物上面，太過涉入現狀。你認為耶穌的追隨者會是老年人嗎？他本身是個年青人，圍繞他的都是年青人。家長們都很生氣，非常生氣；猶太教祭司生氣，神父生氣，因為他引起了一場革命。假如耶穌是對的，那麼整個已確立的宗教就是錯的。假如耶穌是對的，那麼神父又如何？耶穌與神父兩者不可能都是對的──不是耶穌就是神父。神父們開始組織起來對抗這個男人，他們必須把他鏟除。自然地，老一輩都站在他們這一邊。
老舊的東西總讓頭腦感覺舒適──因為它是熟悉的，你早已習慣它。新的東西總覺得有危險，你會懷疑它。宗教一直都是新的，真正的宗教一直都是新的，真正的宗教一直都是叛逆的。無論任何時候只要出現像耶穌和佛陀這樣的人，必定造成重大麻煩。耶穌被猜疑，然後慢慢地耶穌的生命變成了一個全新創立的宗教據點。一旦基督教成為一個確立的宗教，受到國家支持，受到老一輩支持，基督教本身有它自己的神父，那麼問題來了！假如出現一個像我這樣的人，問題就發生了！
你說：「我那傳統的基督教雙親認為你是一個危險的詭辯家，一些邪惡的力量正透過你去摧毀宗教。」
在某方面而言他們說對了。他們所稱的宗教不是宗教，我當然樂意摧毀它。我堅稱的宗教是他們不能理解的，是他們無法想像的。他們的思想變得太死板，他們的頭腦嚴重地受制約，一成不變。他們不再流動、變通，他們凝滯不前。人越是老，越是凝滯。
讓我告訴你關於早期信奉基督教的基督徒，他們的一些小插曲，你便會明白你的父母怎樣說我。
塔西圖斯說：「有一個群體，為他們的憎恨而恨，名曰基督教。」
蘇托尼厄斯說：「基督徒是一撮熱衷於新穎的人，也是邪惡的迷信者。」
攝爾修斯說：「他們崇拜到一個過份的程度，這些人近來出現了。他們好像青蛙一般繞著澤地大開座談會，討論他們哪一個犯最大罪。」
路西安(Lucian)說：「那些可憐人說服了自己，認為只消崇拜那個被釘死在十字架上的詭辯者，以及遵守他的律法，他們便會永生不朽。他們承接教義於傳統，卻乏於任何確切的證據。」
小普林尼說：「這是他們的習慣，於固定一天，聚集於黎明之前，輪流朗誦那些讚美基督是神的言詞。這種墮落和過度迷信的感染不止於城市，還蔓延至小鎮和鄉村。然而，似乎還是有可能停止它，把它扶以正道的。」
這些話語並不是指向我，這些話語是指向基督。而類似的說話也出現在佛陀身上。
印度教徒替佛陀創造了一個美麗故事。他們說他是神的化身。他們必須這樣說，印度教徒比較有禮貌，當然，也比較狡猾、世故，他們知道如何玩字面遊戲。佛陀是神的化身，但不是一個好的化身。但神的化身怎麼會不好呢？他們有一個美麗的故事闡述。
他們說當神創造這個世界，創造了地獄和天堂，以及地球這三界。幾百萬年過去了，沒有一個人下地獄，那裡依然空空的。魔鬼非常憤怒，他的門徒也很憤怒，他們一直等待……繼續等待……，始終沒有一個人來。一切都準備好了：火已燃起，獨欠人來！終於他們跑到神那裡去，魔鬼說：「這簡直是胡來！你為什麼要創造地獄，假如根本沒有人來那裡？我們在那裡做什麼？只是等待再等待。我們還要等多久？連一個靈魂也沒有進來，這整件事毫無意義。要不然就送一些人過來，好叫我們有個忙著……；給我們練習、訓練我們自己，好叫我們熟練，這是我們一直渴望做的事……。我們一定要做點什麼的。我們快被你逼瘋了！要不然就送人過來，要不然就放棄這計劃。」
神說：「你再等等吧！我很快就會到地球。我會降生為釋迦牟尼。我會錯誤引導人們，那麼他們便會自動墮入地獄了。」
神真的降生為釋迦牟尼，而且他誤導人們，因為地獄需要人。自從佛陀誤導人們之來，地獄始得常滿。
現在你知道這個美麗的故事及它的狡猾了。佛陀是神的化身之說被接受了，但他只會把人送到地獄──所以當心佛陀，不要追隨他，否則你會下地獄。佛陀來這裡只是要幫助魔鬼，給他帶來一些事務。自那時起地獄便擠得水洩不通，那裡沒半點空間，人們要在大門外等候數年之久。
它一直如此，它也會繼續如此：宗教，自彼界到臨之初往住是新鮮的，它嚴重衝擊傳統，嚴守傳統之士無不誠惶誠恐──他們不是擔心宗教被摧毀，他們沒有宗教性，否則他們便不會惶恐了。他們的宗教只是一個社交儀式，他們談論神只是因為談論神很便利；他們也去教堂，因為這會令事情更容易，教堂的功能有如潤滑劑。它是一個週日宗教。這很好，它讓你變成一個好同伴，也讓每一個人知道你是虔誠的。在各個方面它都有助益。
教堂不外是一個扶輪社或一個獅子會，假如你是扶輪社的成員，它會幫到你，要是人們知道你是扶輪社的人，都會認為你是個好人；而且，在扶輪社你會認識到區內所有的上等人：友誼提升了，它相應助長你的事業及你的日常生活。教堂僅僅只是一個宗教性的會所：它是便利的。但那裡沒有誠懇，人們只是表面上敬愛基督，提供服務──但那些服務只是假殷勤罷了。他們一點也不在乎基督、基督教以及祂所有的教誨。
誰會在乎基督的教誨？誰會遵從他呢？假如你有遵從基督，這個世界就完全改寫了：這世界有一半是基督徒，我們將不會有任何戰爭，假如基督徒真的遵從耶穌的話……！耶穌說：「愛你的敵人。」然而基督徒仍然繼續炮轟他的敵人。是基督徒炸毀日本，使用第一枚原子彈。想像一下耶穌從他那裡看著──他會怎麼樣？基督徒投擲原子彈？而他卻對這些人說：「愛你的敵人如同自已。」
誰遵從耶穌？毫無疑問的遵從！人們就是到教堂罷了。到教堂去那感覺很好，保持宗教情操。
我聽說……
飛機正要經過一股強大亂流，但機師認為一切在他控制之中。透過擴音器他淡定平和的話語企圖鎮靜乘客，他也要求空服員再三向乘客確保一切妥當良好。
然而一位很虔誠的老婦人不能安心。空服員已對她說過飛機師是何等優秀，飛機是何等可靠，但這女人仍然肯定她不可能再看到地面了。
正不知所措時，空服員不得不脫口而出：「信任上天安排就是了。」她柔和地說。
那老婦人的眼睛睜得更大：「有這麼糟嗎？」她問。
一個虔誠的老婦人……。但真正想到神的時候，乃是死亡已確實無疑之時──「有這麼糟嗎？」
人有雙重面目，他們的本來面目連他們自己也不知道。你的父母會認為他們是基督徒而且具有宗教性，然而他們既不是基督徒也沒有宗教性。假如他們真的有宗教性他們會理解我，因為無論我說什麼都跟耶穌是一樣的──是完完全全、確確實實地一樣的。我的語言可能跟耶穌的不同──這是必然的，時間已經過了二十個世紀了。但我所做的是完完全全同一個工作，是繼續同一個工作。但我很明白他們的焦慮：他們對你逐漸失去牽制，這才是他們的恐懼。
剛好前幾天晚上看到一篇文章，在德國，父母為了防止年青一輩投身新的宗教，於是塑造出某些社群。尤其是東方的神秘經驗，在美國它們為年青人帶來不少麻煩。
你會驚訝父母竟然雇用綁匪，年青人被他們的父母綁架，然後被帶到心理學家那裡。有些心理學家試圖為他們洗腦，他們被稱為解除洗腦專家(deprogrammers)。他們認為年青人受到洗腦。
舉例，假如你真的與我牽連深切，而你的父母恐懼了，而你不想回到你的國家，你會被綁架。「為了你好」，你的父母會這樣做。因為你墮入了一個惡魔及其邪惡力量的圈套之中，看在他們眼裡的是……「你幹嘛穿著橘色衣服？還要留鬍子長頭髮？還要佛珠？這個滿臉邪惡的男人是誰？帶十字架，持耶穌相片有什麼問題呢？你到底在做什麼？」假如他們來了看到動態靜心、坤達里尼靜心，他們會瘋掉，他們會非常不安。
是的，你會被綁架，你會被迫洗腦以解除你身上的制約。他們認為你被催眠了，所以必須替你解除催眠，所以他們會再一次為你講授基督教及它的教理。他們會日以繼夜地強迫你，會維持好幾個月，使你能夠再次成為一個基督徒，使你能夠再次說出：「是的，我相信上帝和祂的兒子與聖靈。」然後他們才鬆一口氣。當你相信聖靈，一切都沒問題了；當你又開始閱讀聖經，一切就沒問題了。現在你已經回來，你已經回復宗教性，一旦你又開始製造原子彈，你就是真正的基督徒、天主教徒。當你進入軍隊，他們把你的長頭髮剪掉把你變成一個軍人，你就是一個完美的基督徒、天主教徒。當你開始為了金錢、權力、名譽，進行割喉競技(cut-throat competition)；當你開始為了騰達高陞、擁抱越來越多的世間財富而去踐踏摧毀他人，你就完美了，你就是一個有宗教性的人了。
連政客也被認為是宗教性人士，因為他們去教堂，他們聽神父佈道。政客具有「宗教性」，而我的桑雅生卻「沒有宗教性」！
你必須理解這件事。你必須對你的父母非常非常有耐心。你也必須要仁慈，他們需要愛心。他們被關在某種意識形態的籠子裡，無法看到外面。他們無法感受新事物，就是他們自己本身也毫無新意；他們無法理解，他們變得很僵硬，他們的整個意識形態變成了一個沈澱現象。再者他們恐懼，假如他們見到你快樂，他們只會認為你瘋了，因為他們這一輩子也活得不快樂、活得很「宗教性」。
他們所知道宗教性的人就是不快樂的人──哀傷、拉長了臉。他們不能相信你具有宗教性卻在跳舞、你具有宗教性卻在大笑、你具有宗教性卻益發快樂。那麼他們所有的聖徒又是怎麼一回事？他們是傻瓜嗎？他們的歲月都是在一副拉長了的嘴臉下渡過，他們背負著沉重的生命，有如一座大山重壓在他們的頭上。而你竟是這麼的步履輕盈、這麼的飄然無重、毫無負擔、毫不嚴肅。你是這樣一個笑口常開的人，教他們怎能相信你具有宗教性？唯一有可能的事就是你被催眠了。你怎能夠在這麼不快樂的世界上如此快樂？這是不可能的，你一定是活在某種幻覺之中。因此他們說：「這個男人是一股邪惡力量，他把你催眠了。你所經驗的歡笑是假的，你所經驗的喜悅也是假的。」他們的痛苦是真的，而你的喜悅是假的。只有當他們能夠再度把你置之痛苦之中他們才會釋然：他們的兒子回家了，他們的女兒回家了。
你必須理解一點，就是他們不能理解我，也不能理解你。但他們是你的父母，而且你多少有點虧欠他們。愛他們、不要對抗、不要怨憤、不要發怒、不要與他們爭吵，因為那樣會讓他們更確信他們是對的，而你是錯的。你要更有愛，沒有人愛他們，他們住在一個滿載虛偽假裝的不真實世界裡。沒有人愛他們，假如你愛他們，這比起你大談道理將會更有說服力。
聆聽他們，不要爭辯，耐心地聆聽，從來沒有人聆聽他們。這便是為什麼精神分析學在這世界上變得這般重要。其實精神分析只不過是找一個耐心的聆聽者。對著精神分析家你可以大談心事，盡說你所想說──有意義的、沒意義的，你想說什麼都可以。
人們感到窒息、沸騰、受困。他們想傾訴可是沒人聽，這個世界已經聾了。男人難以和他的女人交談，因為你們一開始交談，爭執就立即隨之發生。你說一些，她理解的是另一些。女人不能與男人交談，因為交談總是危險的。最好還是保持安靜，緊守沉默。至少它帶給你一種和平的感覺，全然地寂靜無聲。只要掉出一粒字爭執又旋即開始。遲早人們學會了保持沉默，什麼也不說！
沒人聆聽他們。看看這悲慘的事實，他們要去找人傾聽。但他們要付錢，而且費用昂貴，精神分析是收費最高的專業之一。這是猶太人所關心的事，而且猶太人懂得如何做生意。佛洛依德奠下了豐功偉績，而他的追隨者只會奪取、只會享用。他們做了什麼？他們只是聆聽，沒有其它幫助。假如你連續數個月，乃至數年的時間聆聽一個人，他是一個很容易發怒的人，而一旦他停止發怒，感覺得平靜和安寧，他會認為這是由於精神分析的緣故。但這不是精神分析的緣故。
在舊社會，更早期的社會，是沒有這個需要的，因為人們都十分願意聆聽。走進印度的村莊──人們都是非常願意聆聽的。他們有足夠時間聆聽，沒有人在趕忙。人們坐下，彼此交談傾聽。你不可能說服印度的村民他們需要精神分析。他們早已相互進行精神分析，他們更毋需支付費用。
可是在一個高度摻雜、文化、文明的社會，人們是如此的匆忙，沒人會有閒情與其他人交談。父母不會看看自己的孩子，就算看他們，也只是些客套話。「哈囉！你好嗎？」然後走開。又或是機械化地往頭上輕輕一拍，不然就是一個假意擁抱，甚至連一個吻也空白得可以。沒有人交談，沒有人面對其他人，沒有友誼、沒有愛。父母生活在一個世界，孩子生活在另一個世界。
父母被他們自己的痛苦、無助、混亂折騰得窒息不已，於是他們沈溺酒精，孩子則沈迷毒品。奇怪的是沈溺於酒精的人非常反對毒品，但他們在做同一件事，它沒有分別，它是同一件事：讓自己沈溺，好把自己和這個世界及所有的問題通通忘掉。即使孩子也有著很多問題，因為我們教導他們競爭、野心。我們把他們送到學校，競爭就此開始。「你要得第一。你要拿到A。」你令他們焦慮，他們長期在混亂及焦慮中：莫論他們是否能夠成功！
小孩罹患潰瘍，年青人罹患心臟病、發瘋、自殺──這是以前從未發生過的。又或假如你不想自殺，你不想發瘋，你不想罹患潰瘍、癌症、心臟病，那麼就讓自己沈淪毒品好了！只是這樣國家會打擊你，社會排斥你，你會有罪惡感。你在做一些非法的事，你是一個罪犯，他們會把你抓進監獄。
唯一有可能擺脫這個大鬧劇就是透過祈禱、靜心，尋找一個新的空間，尋找屬於你自己的生命與能量本源。而那真正就是你在這裡跟我一起做的事。假如你真的進入靜心，你不會需要酒精，你不會需要毒品；假如你真的進入靜心，你的生命將會是一個充滿愛、分享、喜樂的生命──沒有競爭、沒有野心。你不會變成政客，你會無足輕重的活著。你不會遭受錯綜複雜的自卑感折騰，因為你不會把你自己和任何人作比較。你會滿懷感恩地生活，因為你的生命擁抱著喜樂。你不會黏著於痛苦，因為你不會涉入任何痛苦之中。假如你沒有任何自我，你便不會涉入任何痛苦裡。然後你可以盛宴，你的生命會是一個喜慶。那便是我在這裡的教導。
對我而言這就是宗教：把生命視為一個盛宴、喜慶；把能量轉化使你成為一個慶祝。
但你的父母會覺得困難，幫助他們理解，耐心聆聽他們的由衷，不要爭辯，寧可代之以愛。以你的存在、以你的整體、以你的耐心、以你的愛心對待他們，那就走對路了。假如你能夠以你的愛證明，那麼你就是走對了路。只有那樣他們才會認為這個跟你在一起的男人並不邪惡。假如你爭辯和大罵，而且充滿對抗──這似乎很自然，因為他們在反對你而且正處在爭吵的情緒。而這種自然反應是一樣的，針鋒相對──假如你這樣做，那麼你就是證明了你的師父是邪惡的，而且你也證明了你走錯了路。
對這世界而言我是一個怎樣的人，取決於你！
最後一個問題：
是否能夠不進入性而超脫於性？
那還有需要超脫它嗎？超脫之所以需要只因為你在它裡面。你是在它裡面出生的，你是由於它而到來的，你是一個性現象。
除了耶穌，從來沒有人自一個處女身上出生的。基督徒太強調瑪利亞是處女這個論說，所以他們能夠譴責性。假如耶穌是由於性而出生的，那麼譴責性就有困難了。事實上，耶穌和任何人一樣也是生於性的。
身體必須由男性和女性能量構成，不然身體是無法構成的。說瑪利亞是處女，就是說你家裡的電力只有一極：正極或負極。那簡直荒謬。電力需要兩極，正極和負極。欠缺這兩極，電就不能存在，就不能走進萬物之中──不僅耶穌的屋子裡電力需要兩極，就算在我的屋子，它還是需要兩極。
你可以問哈里達士。他試過，他試了一整天，不停地工作想要做出「電力上的處女」，可是直到現在他還沒有成功。不然之後你可以這樣寫我的故事，「在奧修的屋子裡，電力只有一極。」這種故事總是在將來發生。因為你要證明你的師父異於常人。
耆那教徒說馬哈維亞從不流汗。這是什麼樣的愚昧？他錯過了陽光底下流汗的喜悦，他靜也赤裸，動也赤裸；事實上，他一定比任何一個人更會流汗。要是你說我不流汗這也許是對的，因為我住在一個有冷氣的房間。但是馬哈維亞，赤條條地走動，從不流汗？似乎事有蹊蹺、可疑。他一定是身有惡臭，為了隱瞞這事實你訛稱他從不流汗，好把事情斬草除根。他從不排便，從不排尿，你如何能想像馬哈維亞撒尿？那是完全不妥當的。
這些故事都是虛構的。這些故事足以證明那些追隨者是笨蛋。它們沒有說出任何關於馬哈維亞、基督或穆罕默德的事，它們只是證明了這些追隨者的神經質。耶穌和每一個人一樣都是從兩性中生出的。你從性而來，你身體的每一個細胞也是性細胞，你身體的每一個細胞也有兩極：女性和男性，陰和陽。
你問我：「是否能夠不進入性而超脫於性？」唯一的可能性就是不要出生。一旦你出生了你就已經是一個「性生命體」。無論你跟一個女人或一個男人做愛也沒有關係。你可以獨身，但做一個獨身者不代表就要超越性。性能力已經透入，當你還在母親的子宮裡頭，你就已經是一個性生命體了。這是無可避免的，你能夠做的只是壓抑，你會變得不自然而且你的整個生命將會變成一個歪曲反常的生命。就你的問題，壓抑是可以的，但超脫卻是不可能！
我聽說……
艾倫和杜夫結婚已經三十年了，他們未曾有一個晚上錯過他們的閨房之樂。一天艾倫去看醫生，醫生對她說她一定要徹底休息半年，否則她命不久矣。
艾倫和杜夫決定在這期間分開睡，她搬到樓上的睡房，而他留在樓下。
經過三個月徹底禁慾和孤苦的日子，杜夫的意志崩潰了。他要去艾倫的房間，正當他上樓，他看到艾倫從樓梯走下來。
「親愛的，」她說：「我正要下來受死。」
「我很高興，寶貝。」他說：「因為我正要上去殺你。」
不要瘋了，讓事情簡化吧。不必殺死或受死。壓抑會把你生命裡的事情複雜化，你會變成分裂，精神分裂症──表面上獨身，但深底處卻相反。
超脫意味對別人的需要消失了，那迷失於一個女人或一個男人的慾念消失。也只有當你理解了，它才會有可能──理解，只能透過經驗。因此我不會說放棄你們的關係，反而，要在你們的關係上面更益添靜心品質。
做愛，讓它也變為靜心。然後你會驚訝：如果在做愛時你能夠進入靜心，你就能夠對正在發生的事有深切的洞見，對性的強烈衝動和慾求變得覺知。一旦有了覺知，它就能夠消失；而且它是自行消失的，你不需要培育它，你不需要為它做任何練習。它自自然然地離去，這樣會很美。是的，性可以消失──人可以超脫它──但不是與它抗衡，這是千真萬確的。然而由於這個事實，許許多多的誤解在這世界上不斷發生！
性從佛陀的生命中消失，性也從基督的生命中消失。人們看到性消失，而且人們看到性消失時的輝煌壯麗：天上之物下凡妙舞，遙遙之外臨大地來，神聖遍滿世俗。因為人們看到了這些境界，生起了極大渴望也想要超脫於性。然後整件事就走錯了──他們開始與它抗衡。
它是一門秘密科學，假如你沒有正確地進行，每一件事都會出錯。
有一個男人，他的朋友告訴他應該娶一個「在廚房是個經濟學家，在客廳是個淑女，在臥室是個蕩婦」的妻子。
婚後不久他們見面，這位朋友問他是否滿意自己這個選擇。
「啊，」新婚人說：「我依你說的做了。但我想我可能有些地方出錯了。跟我結婚的這個女人原來『在客廳是個蕩婦，在廚房是個淑女，在臥室是個經濟學家。』」
只是一點點處理失當，只是這裡的一樣東西跟那裡的一樣東西錯置了，全部事情都錯了！
超脫從來不是透過壓抑，超脫是透過理解，超脫是透過覺察。
就在幾天前的晚上，我給一個精神分析家點化成為門徒──一個很美麗的男人。我給他阿南德維特坎(Anand Veetkam)這個名字，意思是「超越性的極樂」。我對他說當你做愛的時候，假如你能夠帶著靜心的品質，你會發現一些極之有意義的東西。
是第一也是最有意義的事，就是當你進入深度性高潮──當達到了頂點──會出現巨大的喜樂。因為性消失了，性把你帶到高潮，一旦目的已達，性就會消失；在高潮裡面你已沒有性慾，你單純的只有悸動，沒有渴望。你是完完全全地立於當下、沒有未來、沒有幻想、沒有想像，什麼也沒有。當性高潮發生，男人就會單獨──女人也許在他身邊，但他沒有察覺那個女人。而女人也是單獨──男人在她身邊，但她沒有察覺那個男人。
性高潮是個人的：它在男人的身體裡面發生，它在女人的身體裡面發生。對方觸發了它，但之後對方的功用也就結束了。你對這個人不再感興趣。在深度性高潮，你純粹在你自己裡面，性不在其中，因此產生大極樂。美妙的性高潮過後，你會有幾個小時感到無比快活，你也會有好幾個小時不再想到性──這股渴望已遠離你。發生了什麼事？假如你感到快活，渴望就不在；假如渴望在，快活就不會在。渴望和快活不能共存。
假如在做愛的時候你深入靜心，你會覺知到時間消失。在頂峰之端是沒有時間的，於刹那之間你就在當下，只有在那個時候你才會知道此時此刻的意思，否則你只會是流連於過去或者未來。當時間消失了，頭腦也會消失，因為頭腦是時間的另一個模式、另一個名稱，頭腦是過去加上未來；當時間沒了，頭腦也沒了。想一想：沒有頭腦、沒有時間、沒有性渴求──那是至高無上的喜樂。
但人們錯過了它，因為他們對它毫無警覺，人們無意識地、機械式地做愛。要有意識、警覺地做，記住發生了什麼事；觀照，保持做一個目擊者，這様你會釋出了解，你會釋出覺知。覺知就是超脫，覺知就是自由。
今天談到這裡。