金色花的秘密
翻譯者納斯魯丁
第八章 永遠真實
1978年8月17日上午於佛堂
第一個問題：
你能談一下幻滅和慶祝之間的關係嗎？我同時感到垂死和生命的復蘇，我對它們兩個狀態混合在一起感到非常奇怪。
Venu Gopal，頭腦生活在幻象裏，而在幻想裏生活是悲慘的，因為它們永遠不可能得到實現。你能夠繼續希望，但你嚮往的卻是海市蜃樓，在你達到你所希望的目的地時，幻像就消失了，你將會絕的的失望。而從失望中你繼續不停地希望。
正是希望讓一個人保持以某種方式繼續活下去。你將會再次創造幻想。這就是整個遊戲如何繼續的：你在絕望中，處於絕望你創造一個幻想。而通過幻想更多的絕望被創造出來，而更多的絕望帶來的是更加多的幻想。然後一個人繼續從絕望到幻想，從幻想走到絕望。你在絕望和幻想之間持續保持著緊張，沒有任何能量留下來慶祝。你的生命什麼也沒有實現，而只是成為一個緊張——在現實是什麼和它應該什麼之間。
你不能感到存在，你保持全神貫注于成為。成為是悲慘的，存在是慶祝。慶祝不是因為欲望的實現——沒有欲望曾經實現過。欲望本身是不可能實現的，欲望只是一個逃避當下的方式。欲望創造出未來然後將你帶走。欲望是一種麻藥，它讓你保持是昏迷的，它不允許你看到真實——此時此地。
慶祝意味著：扔掉所有成為什麼的旅行而只是存在於此。當所有的成為消失，當所有成為的煙霧消失，就會出現存在的火焰。那個火焰就是慶祝。
慶祝是沒有原因的，慶祝只是因為我們存在。我們就是用稱為慶祝的材料所組成的。那是我們自然的狀態：慶祝——就像樹木開花一樣自然，就像鳥兒在唱歌一樣自然，就像河流流向大海一樣自然。慶祝是一種自然的狀態。它和我們欲望的實現無關，和我們希望的實現無關，它已經實現了。但是要看到慶祝在我們存在的最核心已經實現了，你必須扔掉所有的成為，你必須完全理解成為的沒有用。
因此一些極為美麗的事情正在發生，Gopal，允許它它發生。
是的，它的確是你說的那樣。當你完全幻滅時你並沒有繼續創造更多的幻想——那就是我說完全幻滅的意思...每個人的生命中都會經歷很多次幻滅，但是從幻滅中你再次創造新的幻想。你不能沒有幻想地活著，那已經成為一個習慣，許多世的習慣。你不能活在現實本身的樣子裏，你想讓它成為別的樣子——你總是想讓它成為別的樣子。而現實沒有任何義務為任何人改變自己。它沒有被你的欲望打擾是好的，否則將會是一團糟，因為有那麼多人都在欲望、投射。
現實保持它是的樣子，絕對不受你的欲望打擾。它從來不接受你欲望的建議。而一旦你是完全幻滅的...當我說 「完全幻滅」，我的意思是你不再創造更多新的幻想，你只是保持現狀——即使那是絕望，你仍然和它在一起。你保持在它裏面，你接受它。一旦你接受了絕望，它就開始消失，因為它只能作為希望的影子而存在，它不能獨自存在。如果沒有任何幻想的話你就不可能處在絕望裏，那是不可能的——就像路上只有影子在走一樣不可能。如果你在行走那旁邊將會出現影子，但是影子不可能獨自行走。絕望是欲望的影子。如果你是徹底幻滅的，欲望就會開始消失。然後一個新的存在，一個新鮮的存在，一個復活，一個慶祝在你裏面升起。
Aniruddha給我寫了一個問題說，當他來到這裏時，他認為我是博大的、特殊的、不同尋常的。而現在，他說 「在這裏生活了很多天后，你變得很平凡，和其他人一樣平凡。我為此感到很困惑。」
我沒有義務去實現你們的要求，我就是我所是的樣子，絕對的平凡。真實是平凡的。一朵玫瑰花是一朵玫瑰花是一朵玫瑰花。岩石是岩石，河流是河流。現實絕對的平凡，完全的平凡。我是一個平凡的人。那麼你和我之間又有什麼區別呢？哪個區別就是：我慶祝我的平凡，而你並不慶祝它。那就是區別所在。我歡迎它，我感到了極大的祝福，而你不能。我是一個存在，而你是一個成為。那就是區別。並不是我是特殊的而你是平凡的——那是絕對的胡說八道——如果我是特殊的，那麼每個人都是特殊的；如果你是平凡的，那麼我也是平凡的。我們屬於同一個真實。我是絕對平凡的。但區別是我慶祝它，我沒有不滿，沒有抱怨。我沒有想要成為我不是的什麼人。我絕對地接受我自己——沒有一件想要改變的事情。在這個放鬆裏，在這個接受裏，慶祝開始對我發生。
現在Aniruddha說他處在困惑中。他自己創造了他的困惑。我從來沒有和任何人說過我是特殊的。那是你的想法，你的投射。事實上，為什麼阿尼魯德要認為我是特殊的呢？在深處他想要成為特殊的，那就是他待在這裏的原因，看到 「這裏有一個特殊的人，這裏一定有什麼特殊的秘密，和這個人學習你就能夠便成特殊的人，你將不再平凡。」
人們是如此的指責平凡，而我絕對的尊敬他，因為它是真實的。神是存在裏最平凡的——它只能如此。他怎麼能是特殊的呢？——要和什麼相比較 ，和誰相比較呢？只有神存在，它不可能是特殊的，它只能是平凡的，和玫瑰花、孔雀、鷹一樣的平凡，與河流、岩石和雲一樣的平凡。
但是Aniruddha一定有一個深深的想要變得特殊的欲望。人們尋找大師是只是為了變得特殊，人們出於自我的欲望去尋找大師，這個尋找只是自我的旅程。然後，自然地，你會變得幻滅。那是你的幻想，我和它沒有任何關係。如果你對我投射什麼，為什麼我要對它們負責呢？你投射，遲早你的投射會跌落。實際上，我將會用每一種方法幫助它破滅、粉碎，這樣你就能按照我本然的樣子看我，這樣有一天你就能按照你本然的樣子看你自己。
我的整個教導就是：扔掉所有想要成為特殊、非凡的努力。只要享受真實本身的樣子，無論你在哪，無論你是誰，慶祝它。這就是我說的祈禱，這就是我說的有宗教性的：慶祝一個人的存在。它是一項來自於神的禮物。存在的美超過所有你能乞求的，只是存在是最大的奇跡，還有什麼更大的奇跡能夠發生呢？
Venu Gopal，某些極為美麗的事情正在來臨的路上。不要在創造任何更多的幻想。頭腦將會努力，但是不要聽從它。保持是幻滅的。那會成為一種死亡，因為直到現在你一直生活在幻想裏，那已經成為你的食物。你感覺好像要死了，但是死吧，通過這種死亡一種新的生命將會在你裏面升起，你將會復活。讓這成為一個死亡——一個徹底的死亡。不要用不溫不火的方式死，完全的死，徹底的死。讓死亡發生，下一刻從死亡中將會出現你從沒見過的生命，出現那個一直在你裏面而你卻一直錯過的生命。
而對Aniruddha我要說的是：非常好，Aniruddha，現在你已經看到了我真實的樣子。我是一個平凡的人，我在這裏也要將你變得平凡。我在這裏要幫助你從自我的旅程裏出來。我在這裏要幫助你慶祝這個巨大的平凡。那時你將會對神充滿感激。
你在試著做什麼呢？——成為別的什麼人，試著裝飾你自己？但是所有的裝飾都是弄虛作假。你永遠不可能成為別人，你只能成為你自己。沒有任何方法能讓玫瑰花成為蓮花，也沒有任何方式能讓蓮花成為玫瑰花。你只能成為你自己。如果你允許他，就會有慶祝發生，因為已經沒有悲慘發生的可能。然後成為悲慘的能量就變成了慶祝。如果你不允許它成為悲慘的，那麼你還能做什麼呢？同樣的曾經在你裏面哭泣的能量——成為了歡笑。同樣的曾經在你裏面酸腐的痛苦的恨的能量——變成了愛。那是同樣的能量，它可以變成毀滅的力量——現在成為了創造力。能量沒有不同，如果你把它用於幫助自我成為特殊人物的旅程時，那麼你的整個生命不會是別的而只會是一出悲劇。
亞歷山大和佛陀之間的區別是什麼？亞歷山大想要成為特殊的，想要佔有整個世界，想要變得獨一無二。而佛陀呢？佛陀只想成為他自己，不需要去任何地方，根本就不需要成為。未來是不需要的，時間是不需要的。佛陀此刻就是他想是的樣子，因為他已經是那個樣子。但是對於亞歷山大，即使幾百萬世的時間也不夠。他的旅途保持不完整，他永遠不能達到一個終點。那是一個惡性循環。他將一再一再的失敗，而出於失敗他將創造更大的幻想，更強烈的幻想。他將會需要更大更強烈的幻想。
那就像毒品，我再次打這個比方。如果你服用一種毒品，任何一種毒品，遲早你將會適應它，那時你就需要更多的劑量，更強烈的作用。小的幻覺已經不起作用了，一旦你適應了它，你就需要更多的幻想。
這就是人們怎麼變瘋狂的。一個瘋子就是一個幻想已經完全和現實相反的人。現在他只生活在幻想裏——甚至沒有一點看到現實的間隙，沒有一刻真實的存在。他只生活在他自己的幻想裏，他是一個瘋子。而其他人可能沒有那麼瘋狂，但瘋狂仍在那裏。區別只是程度上的、數量上的，而品質是一樣。除非你準備放鬆進入你本然的存在，你將不會神志正常。
我是平凡的，我也告訴你們所有的佛都是平凡的，那就是他們特殊的地方，因為在這個世界上沒有人想要成為平凡的。那就是他們的非凡，因為他們已經選擇成為平凡的。那是他們的謙虛。耶穌說： 「溫順的人有福了，他們將會進入神的王國。」他說的「溫順」就是這個意思：只是成為神想要你成為的樣子，根本不渴望其他任何事情，只是生活在一個放鬆的狀態裏。
它是好的，Aniruddha，你的幻想破滅是很好的。為它的破滅而感謝我，為它感到感激，為我沒有支持你的幻想感到感激。如果你帶了它幾個月那只是你的自己的努力，我一點也沒有支持它。
但是這個問題顯示了他覺得我是平凡的對他來說是一個困難。那麼他正在這裏做什麼呢？那麼他應該再次去找另一個非凡的人。現在對他來說已經成為一個決定性的時刻。如果，看到我是平凡的，他理解了平凡存在的美，慶祝將開始發生。如果他感到失敗了——好像我已經欺騙了他，仿佛我曾經假裝是非凡的而現在他發現我並不是——那麼他將會有新的幻想。他將會將他的欲望投射到另一個人身上。他將會找到另一個螢幕而再次失敗。他將會需要更大的藥量，遲早他會成為那些剝削人們的人的犧牲者，那些假裝符合你的幻想的人的犧牲者。
那就是為什麼我那麼反對沙迪亞·賽巴巴（Satya Sai Baba），他正在試著幫助你的投射。那就是我批評他的努力。他設法跟你的投射一致。他不是一個獨立的人，他依賴你。你投射而他將滿足你的投射——至少他假裝你正接近的是一個特殊的能夠做出奇跡的人，一個能無中生有的人。
現在Aniruddha可能會成為像沙迪亞·賽巴巴這樣的人的犧牲品，那樣他將會認為他是特殊的，沒有普通的人能夠那樣做。那是真的，但是那只是很普通的魔術。而這些戲法是危險的。那是一種很微妙的剝削。Aniruddha很容易成為任何一個騙子、一個冒牌貨的犧牲品。現在將會成為他決定性的時刻。他必須選擇或者和這個平凡的人生活在一起，扔掉所有想要非凡的欲望和投射而讓自己成為平凡的並讓慶祝發生；或者他要將他的幻想投射在另外某些地方。
然後他將會繼續走下去，那就是他幾個世紀一直在走的方式。很多世你都是這樣一直在走。你只是改變了你的螢幕，但沒有扔掉你的投射。你帶著你的放映機和整個希望、夢想、欲望的膠片。你只是對螢幕感到失望——「這個螢幕是不正確的 」——所以你去找另一個螢幕。什麼時候你才想要拋棄放映機和膠片？什麼時候你才準備燒掉整個自我的旅程？就在那個時候，死亡發生了，然後是復活。
Venu Gopal，你說，「我感到兩者奇怪的混合——一個死亡和生命的來臨同時出現。」
那就是開始會發生的事情：你將會體會少量的死和少量的復活。要從它學會那種體驗：全然的死從而能夠全然的誕生。那樣你就能夠知道每一刻你都必須死以便每一刻都是新鮮的、年輕的——新生的。這在每一刻都可以發生，而真實的生命由死亡和復活組成，每一刻它都發生，每一刻一個人都必須死於過去。只有這樣才能得到現在，才能開始慶祝，那就會有極大的喜悅，極大地開花。如果你準備好死於過去而徹底的處於當下，金色花就會開放。只有你不再有任何想要到達未來某個地方的希望，不再有想要成為別人的欲望，你才能夠完全的處於當下。我稱此為開悟。
第三個問題：
為什麼愛是靈性成長必不可少的？
愛和覺知是最高的對立的兩極——就像男人/女人，生命/死亡，黑暗/光明，夏天/冬天，外在/內在，陰/陽，身體/靈魂，創造物/創造者。愛和覺知是最高的對立兩極，最後的兩極，在那裏超越發生。
愛需要兩個人，它是一種關係，它是向外走的，它是能量向外移動，有一個客體：被愛的。客體變得比你自己更加重要。你的喜悅在客體裏。如果你所愛的人是快樂的你就快樂，你成為客體的一部分。那是一種依賴，另一個是需要的。沒有另一個你會感到孤獨。
覺知只是在完全的單獨中和自己在一起，只是變得警覺。他不是一種關係，另外的是完全不需要的。它不是向外走，而是向內走。
愛是光流出你的存在，覺知是相反的運動，光再次返回源頭。這就是耶穌所說的悔改，並不是字面意思的悔改，而是意味著意識回到源頭。帕坦加利稱它為Pratyahara，回家；馬哈威亞稱之為PRATIKRAMAN，回到自己，圓環完成了。金色花的秘密建立在，完全建立在逆流你的能量。而向回走只有在你已經向前走時才是可能的。你必須進入愛，你比須去形成關係才能回到自己。它看起來是自相矛盾的。
孩子不得不進入社會迷失後才能再次成為一個孩子。天真不得不經歷所有狡猾算計的混亂才能再次成為真正的天真。一個孩子是天真的，但他的天真是一種無知。一個聖人也是天真的，但他的天真不是無知的而是有經驗的，成熟的。他再次天真，而那個再次具有極大的重要性——他不會再被無知打擾。孩子註定會成為心煩意亂的：每個亞當都必須離開伊甸園進入這個無知的世界。每個亞當都不得不進入這個世界，進入這個泥濘的世界，只有在那裏你才能成熟，只有在那裏你才能學習，只有和這個世界相對比你才能看到天真的美，才能理解天真的輝煌。當你知道了天真的美，當你意識到了它，你就會回到家裏。
如果亞當沒有離開伊甸園他就不會成為基督，他將保持是一個兒童。亞當意味著向外的運動，基督意味著向內的運動。亞當意味著愛，基督意味著覺知。圓周完整了。亞當和基督的區別只是方向，亞當是外向的，而同一個人，當他轉身成為內向的，就是基督，亞當是潛在的基督，基督是已經實現了潛力的亞當。
愛是必須的，你必須失去自己才能得到自己。愛是完全失去自己唯一可能的方式。當你完全失去自己，那時你就會記得你已經做了什麼。
就像一條魚一直生活在海洋裏，它永遠不會覺知到海洋的祝福。它必須被抓到魚網裏，被一個漁夫從網裏取出來扔到沙灘上。只有在沙灘上，在炙熱的陽光下，它才能第一次記得。雖然它無數年都生活在海洋裏，但它是未覺察的，完全忘記了海洋。現在，第一次，那個熱讓它完全記得了海洋。一個極大的想要返回海洋的渴望升起。它會用盡每一種努力跳回海洋。
那就是尋找者的狀態：渴望回到原始的源頭。如果這條魚再次回到海裏...你能想像那將會是怎樣的慶祝！魚曾經在海洋裏生活了很久卻從來沒有慶祝過。而現在有了慶祝的可能性。現在它將感到極大地快樂，極大地祝福。
愛是為了靈性的成長，愛就像一面鏡子，你很難看到你自己，但是通過你愛人的眼睛你能夠看到。正如你必須在鏡子裏看到你身體的臉，你也必須從愛的鏡子裏看到你靈魂的臉。愛是一面精神的鏡子。它滋潤你，它整合你，它使你為內在的旅程做好準備，它提醒你記得你原始的臉。
在深愛的時刻，你能夠瞥見原始的臉，雖然瞥見的只是倒影。就像在滿月的夜晚你在湖面上看到月亮的倒影，在平靜的湖面上。月亮的倒影出現在湖面上是尋找真正月亮的開始。如果你從沒見過月亮的倒影，你可能永遠不會去尋找真實的月亮。一開始你會想 ：「這就是真實的月亮，它應該在湖底的某個地方。」
於是你一次一次的到湖裏去尋找月亮，一次一次的潛入湖裏卻空手而歸，你不能在那裏找到月亮。
有一天你會漸漸明白了也許湖中的月亮只是一個倒影。那將是一個偉大的洞見。然後你開始向上看。如果這是一個倒影那麼月亮一定是在上面，如果這是一個倒影，你就必須去看相反的方向。倒影在那裏，在湖中——那麼真實的必然在湖的上面。第一次，你開始向上看，旅程開始了。
愛給你對靜心的瞥見，倒影在湖裏——雖然它們只是倒影，不是真的。因此愛永遠不能滿足你。事實上，愛使你越來越不滿足，愛使你更加意識到什麼是可能的，而它本身卻不能提供讓你滿足的事物。它將會讓你感到挫敗，而只有在完全的挫敗中——轉向你自己存在的可能性出現了。只有愛人才能夠知道靜心的喜悅。那些從來沒有愛過、沒有在愛中挫敗的人，那些從來沒有進入愛之湖中尋找月亮而經歷挫敗的人，將永遠不會抬頭看天上的月亮，他們永遠不會開始意識到它。
一個在愛中的人遲早會成為宗教性的。但是不去愛的人——例如政客，他們不能愛任何人，他們愛的是權利——將永遠不會成為宗教性的。被金錢困擾的人只愛錢，他只知道一種愛——對金錢的愛，他永遠不會成為宗教性的，那對他來說是如此困難重重。金錢可以被佔有，你能夠佔有它。佔有金錢很容易，而佔有一個活生生的人是困難的——不可能的，事實上，你將會試著去佔有，但是你怎麼才能佔有一個活生生的人呢？活的人將會用所有的方式拒絕被佔有，將會抗爭到底。沒有任何人想要失去他們的自由。
愛的價值比不上自由的價值。愛具有很大的價值，但是沒有自由的價值高。因此一個人喜歡被愛，但是他不會喜歡因為愛而被囚禁。遲早你會變得失落。你想要佔有，而你越是試著去佔有，愛就越變得不可能，另一個人就越會遠離你。而你越是放棄佔有，你會越是感到和對方靠近了。如果你完全不去佔有，如果在愛人之間流動著完全的自由，那將會是偉大的愛。
首先，佔有一個人的努力必然會失敗：在那個挫敗中你將會被扔回你自己。然後，如果你學會了不要去佔有別人，如果你知道了自由比愛具有更大的價值，一個更高品質的價值，那麼遲早你會看到：自由將你帶到你自己，自由將成為你的意識和靜心。
愛是自由的另一面。或者你從自由開始而變得覺知，或者你從覺知開始而變得自由。它們走在一起。愛是一種微妙的束縛——它們是一起的——但是它是一個必不可少的經驗，對於成熟是非常必須的。
在馬格麗•威廉（Margery William）美麗的書《絨毛兔》中有一段美麗的關於自由與愛的定義。
「什麼是真實？」有一天絨毛兔問道。「它是否意味著擁有在你裏面的嗡嗡聲，並向外突起一個觸角？」
「真實並不在於你如何去創造它，」皮馬說： 「它是一件發生在你身上的事。當一個孩子愛了你很長時間，不只是和你玩而是真的愛你，那時你就變得真實了。」
「它會產生傷害嗎？」兔子問。
「有時會，」皮馬說，它總是說真話，「但是當你真實了，你將不會在意被傷害。」
「它是像上足發條一樣一下子發生的嗎，」他問，「還是一點一點的？」
「它不是一下子發生的。」皮馬說： 「它需要很長一段時間。那就是為什麼它在人們身上很少發生，因為他們的關係很容易破裂，他總是要保持他們鋒利的棱邊。總之，當你真實的時候，所有你的毛髮都會掉光，你的眼睛會掉下來，你的關節會鬆弛，你的衣服會破舊不堪。但是那些根本不算什麼，因為一旦你是真實的，你就不可能是醜陋的，除了對於那些並不理解人們來說可能是的...一旦你真實了，你不會再變得不真實，它會永遠保持下去。」
愛使你真實，否則你保持是一個幻想、一個夢，沒有任何實質在裏面。愛給你實質，愛使你完整，愛使你歸於中心。但它只是旅程的一般，另一半必須在靜心中、覺知中被完成。而愛把你準備好去踏上另一半的旅程。愛是開始的一半而覺知是結尾的一半。在兩者之中你達到神。在愛和覺知之間，在這兩個河岸之間，流動著存在的河流。
不要避開愛。走過它，帶著所有的疼痛。是的，會有傷害，但是如果你是在愛中，那就不算什麼。事實上，所有的傷害都使你變得強壯。有時它會傷害的很深，很難過，但是所有的傷口都是激醒你、挑戰你所必須得，它們使你不再昏睡。所有那些危險地情況都是使你警覺所必須的。愛使靜心能夠發育成長，在愛的土壤裏靜心的種子能夠生長——只能在愛的土壤裏。
因此那些因為恐懼而逃避世界的人不能達到靜心。他們可以好幾世都坐在喜馬拉雅山的洞穴裏，但他們不會達到靜心，那是不可能的——他們還沒有學會什麼是靜心。首先，靜心必須在世界裏被知道，首先他們必須準備好靜心的土壤。而只有愛能夠準備那種土壤。
因此我堅持讓我的桑雅生不要逃避這個世界。處在它裏面，面對它的挑戰，接受它的危險，它會傷害你，使你受傷。穿過它，不要逃避，不要試著找到捷徑因為根本就沒有捷徑。那是個奮鬥，那是艱苦的，那是上坡的道路，但那就是一個人如何達到頂峰的。
喜悅將會越來越多的，無限多的到來，而如果你是被直升機帶到山頂的話，你將無法有任何喜悅，因為你沒有經歷任何成長的到達了，你將不能夠享受它。只要想想哪個區別...你費盡艱辛要抵達珠穆朗瑪峰，那是如此的危險——有很多死在路上的可能性，有很多你永遠也到達不了的可能性，那是冒險的，危險的。死亡在每一步都等待著你，極大的可能是失敗而不是成功，只有百分之一的可能性你能夠到達。但是當你越接近山峰，喜悅就會越多的在你心中升起，你的靈魂正在展翅高飛。你掙得了它，它不是免費的。你為它付出越多就越能夠享受它。然後想一想：你也可以被直升飛機直接帶到山頂上，你將會站在頂端而你只會看起來很可笑、很愚蠢——你正在那做什麼呢？只用了五分鐘你就完成了，你將會說： 「我看到了！這裏什麼也沒有！」
旅程創造了目標，目標並不是坐在旅程的終點上，旅程的每一步都創造了目標。旅程就是目標，旅程和目標不是分開的，它們不是兩件事。終點和路途不是兩件事，終點散佈於整條路上，所有的路途都包含了終點。
因此永遠不要錯過生活的任何機會，成為活生生的、負責任的、忠誠的、投入的。不要做一個膽小鬼。直面生命，遭遇它。慢慢的，慢慢的某些你裏面的事情開始結晶。
是的，那將花費時間。皮馬說：「要成為它需要很長一段時間。那就是為什麼它在人們身上很少發生，因為他們的關係很容易破裂，他們總是要保持好他們鋒利的棱邊。總之，當你真實的時候，所有你的毛髮都會掉光，你的眼睛會掉下來，你的關節會鬆弛，你的衣服會破舊不堪。但是那些根本不算什麼，因為一旦你是真實的，你就不可能是醜陋的，除了對於那些並不理解人們來說可能是的...一旦你真實了，你不會再變得不真實，它會永遠保持下去。 」它是永恆。
但是一個人必須去掙得它。讓我再重複一遍：在生命裏你不能免費得到任何東西，即使你免費得到了那也是沒用的。你必須付出，你為它付出越多就會從中得到更多。如果你能在愛中冒整個生命的危險，你將會獲得那極為寶貴的。愛把你帶回你自己，它將給你一些靜心的倒影。對靜心的第一次瞥見發生於愛，然後一個想要達到那些瞥見的巨大欲望在你裏面升起了，如何才能不只是瞥見而成為一個持續的狀態？那樣你就能永遠永遠生活在那種狀態裏。愛讓你嘗到靜心的滋味。
一個相愛的高潮體驗是第一個三摩地的體驗、第一個狂喜的體驗。它讓你更加饑渴。現在你知道什麼是可能的，你無法再對平淡的生活滿足。那神聖的已經穿透了你，那神聖的已經抵達達了你的心。神已經碰觸了你的心，你已經感到了那個碰觸。現在你想要永遠都生活在那樣的時刻裏，你想要那樣的時刻成為你的整個生命。它將會實現——除非它實現了，否則人保持是不滿足的。
愛一方面給你極大的喜悅，另一方面給你對於永恆喜悅的渴望。
第四個問題：
為什麼你生活得像個國王一樣。
為什麼不呢？我是一個老猶太人！你知道猶太人——如果你問他們一個問題，他們會用另一個問題回答你。
有一個著名的關於一個國王的故事。他的宮廷裏有很多猶太人，因為他們非常富有，但是他對於他們的習慣感到很難受。無論他問什麼，那些猶太人都用另一個問題回答他。他變得非常疲倦，非常生氣，因此就去問他的大臣： 「對這些人應該怎麼辦？他們不能被趕出宮廷，但是他們確實讓我很難受，無論我問什麼，他們都用另一個問題回答我。」
大臣說： 「我們最好問問拉比。將拉比叫來，它是一個睿智的老人，他將會幫助我們並解釋為什麼猶太人都有那種習慣。」
於是拉比就被叫來了，國王問他：「為什麼你們猶太人都用另一個問題回答別人的提問？」拉比說： 「為什麼不呢？」
你問我：「為什麼你像國王一樣生活？」
在你開悟後一共有四種可能性。第一種可能性是娜娜可（Nanak）和馬古斯·奧列裏烏斯所做的。他們生為國王，而開悟後保持是國王。
第二種可能性是耶穌和卡比爾所做的。他們生為乞丐，而開悟後保持是乞丐。
第三種可能性是馬哈威亞和佛陀所做的。他們生為國王，而開悟後保持是乞丐。
然後我想，作為一個改變...我生為一個乞丐，而我決定作為一個國王生活。那是第四種可能性，再沒有別的可能了，因此我完成了最後的可能。必須有人去做它，否則歷史將保持不完整。
一個禪師正在垂死，在他咽下最後一口氣之前，他突然睜開眼睛問他的門徒們：「請幫我找到另一種死法。」
他們問道：「您為什麼要問這樣的一個問題？那有什麼意義？」
禪師說：「我應該躺著死還是坐著死或者站著死？你們聽說過什麼人曾經是坐著死的嗎？」
他們說：「那很少發生，但是我們曾聽過一個故事說曾經有個師傅是站著死的。」
這個垂死的禪師說：「那麼沒有其他可選的了，我要倒立著死。」
然後他死了——頭朝下倒立著。某個人必須去實現它。所有的可能性都必須被嘗試。
第五個問題：
我的問題與量子跳躍有關。怎樣跳？在哪里跳？誰或者什麼去跳？
Jamia，量子跳躍的意思就是你發現在你裏面沒有任何人能夠去跳。你發現無處可跳，沒有任何方法可以跳。那就是量子跳躍的意思。量子跳躍不是一個跳躍，它是一個消失。量子跳躍是與過去絕對不連續的。如果它是連續的那麼它只是一個跳躍，而不是量子的。那就是這個詞 「量子」的意思。
直到現在你一直是某個人，如果你做什麼事，你將保持和過去是連續的，因為做的人來自於過去。如果你問如何進行量子跳躍，那麼誰將應用那個方法？是那個舊有的，頭腦，那個積累的頭腦將會使用那個方法。但是那樣你會變成新的嗎？那將是舊的試著要成為新的。你將會有新的衣服、一張新的面孔、新的光亮的塗漆，可是你將保持仍然一樣，你是連續的。
一個量子跳躍是一個深刻理解到過去根本就不存在的時刻，那只是一個記憶，只是一個想像的片段，它不是真的。如果過去不再存在，那麼你是誰？——你只是由你的過去所組成的。
克裏虛納莫爾提說：「思想的過程創造出思想者。」他是對的——但是如果這句話反過來說則是不對的。通常我們認為： 「我是一個思考者，我產生了思考的過程。」並非如此。在你裏面沒有思考者而只有思考的過程。而當你彙集起所有的思考過程，當你把它們放在一起時，思考者出現了。
思考者不在那裏，讓思想消失，而當思想消失，那個思考者也將消失。如果沒有思想，你裏面就不會有思想者。因此 「思考者」不是別的而只是連續不斷的思想合在一起的的名字。
如果你理解了這個——過去什麼也不是而只是一堆思想——突然一個極大的空虛將會在你裏面升起，一個極大的深淵。你不在那裏，沒有任何人在那裏。這就是佛陀所說的ANATTA（無我），不是自己，沒有自我。當你不能找到自己的那個瞬間，量子跳躍發生了。
中國的梁武帝問達摩菩提：「我的頭腦總是很緊張，處於焦慮之中。我總是感到無法休息，無法放鬆。我在腦子裏找不到一絲平靜。你能幫幫我嗎，先生？
達摩菩提看進他的眼睛。而那不是一個普通的看——達摩菩提是一個非常兇猛的師傅。那個國王是一個勇敢的人，曾經打過很多戰爭並取得勝利，但是當達摩菩提看著他的眼睛時他開始顫抖。
達摩菩提說：「可以，明天早上四點鐘來找我，把你的頭腦帶給我，我將會讓它永遠平靜。」
當國王走下臺階，達摩菩提喊道： 「聽著，不要忘記拿著你的頭腦！在四點鐘拿著你的頭腦來！我將會使他永遠平息。」
國王有點迷惑，「這是個什麼人啊？'帶著你的頭腦，不要忘了！'難道我還能不帶腦子來嗎？我和我的頭腦是相同的，這個人看起來很瘋狂！當他看著我的時候...那雙鋒利的眼睛...他看起來就像是要殺人的樣子！而一個人去，還是在早上四點鐘，那時天還沒亮，去找這個瘋子...沒人知道他將會做什麼，他將會對我怎麼樣。
當晚他無法入睡。很多次他決定不去了，但是有一個極大的誘惑存在，就像是一種巨大的磁力在吸引著他。這個人是兇狠的，但他眼裏也透著巨大的愛。兩者都在那裏——他的眼睛既像是一把劍也像是一朵蓮花。他不能夠拒絕。他自言自語： 「我必須要冒這個險。」於是四點鐘他來到達摩菩提的住處。
達摩菩提正拿著他的大拐杖等在那裏。他告訴國王：「坐在我面前，你的頭腦在哪呢？我告訴過你要把它拿來！」
國王說：「你在說什麼？如果我在這，我的頭腦也肯定在這。頭腦就在我裏面，我怎麼能忘記它呢？我又怎麼能」將他 「拿」來呢？
菩提達摩說：「那麼，這件事是肯定沒錯的：那就是頭腦在你裏面。那麼就閉上你的眼睛，到你自己裏面試著找到它。無論何時當你抓住它，馬上告訴我，我將會讓它永遠平息。但是首先它必須被抓住，只有那樣我才能對付他。 」國王閉上眼睛，整個事情是荒謬的，但是現在總算有點能夠去做的事了——它必須被做完。於是他閉上眼睛。而師傅就拿著他的大傢伙坐在那裏——他可能會用它來打人，因此那不是一個平常的情況。他不能睡著。他已經整晚沒睡——他一直在想要不要來...師傅的存在、森林的寂靜和夜晚的黑暗，在這整個荒誕的的情形裏：這個人甚至可能會砍斷他的頭...他變得非常警覺。那是如此的危險，這使他變得全神貫注。生命裏的第一次，他開始向內看他自己——那就是這本書，金色花的秘密 ，所說的：「將光的方向向內轉」。第一次他向內看，向內搜尋。他真的在尋找，真誠的在尋找。而他越是尋找就越是意識到那裏面沒有頭腦，那裏面沒有任何人。那只是一個空的房子，而我們曾經相信，曾經接受別人的那些關於靈魂、自己、自我的信念根本都不存在。但我們從來沒有看過它，我們從來也沒有檢查過那裏。當國王越是發現那裏面沒有人要被發現，他變得越是快樂、喜悅。他的臉放鬆了，一個極大的優雅環繞著他。幾個小時過去了，但是對他來說已經沒有任何時間的問題。他就那樣坐著，坐著，享受著他生命中第一次嘗到的祝福。某些極為快樂的事情真在降臨在他身上。
當太陽開始升起，當以一縷陽光照向大地，達摩菩提對他說： 「先生，已經這麼長時間了！現在睜開你的眼睛，你在裏面到底找沒找到你自己？」
國王睜開眼睛，看著師傅，看著那個美，看到他的兇狠是出於慈悲，看到了愛，不由得彎下腰觸摸師傅的腳說： 「你已經使它永遠平息了。它並不在那裏。現在我知道了我為了某些根本不存在的事創造了那麼多煩惱。」
這就是量子跳躍。向內尋找，發現你不存在。然後就不會有任何「怎樣」的問題，沒有任何「哪里」的問題。它已經發生了。
Jamia，我將要告訴你：只要每天用幾分鐘時間閉上你的眼睛，像梁武帝一樣的警覺，記住我就拿著劍在你面前，如果你睡著我就會砍下你的頭，然後進去尋找。有一天量子跳躍將會發生，你將會知道那時它已經發生了，並不是你做了它，它和你做的事無關，它是一個發生。你不能做它，因為你就是那個障礙——你怎麼能夠做它呢？那裏無處可跳，無人可跳，沒有任何方法可跳。當所有這三件事被意識到了，它就已經發生了。
那麼一個人就能夠作為一個空無來生活，絕對的空而絕對的充實。
第六個問題
我渴望成為桑雅生，但是有這個想法的同時一個很大的恐懼抓著我的心。那將是一個全新的情況，而且，我本來不是要來成為一個門徒的，而只是來看一個朋友，他是這裏的一個桑雅生。
但是你被抓住了，你被截留了。現在逃離將會變得很困難。選擇新的事物總是困難的，但是只有選擇新事物的人才是真正在生活。選擇舊的就是在選擇死亡而不是生命。選擇熟悉的就是保持在熟悉的監禁裏，選擇已知的就是避免未知的敲門。選擇已知的就是拒絕神，因為神是未知的——不只是未知，而是不可知。
神總是是新鮮的，像露珠一樣新鮮。神總是全新的、不熟悉的、沒有地圖標明的、沒有計劃的、沒有事先考慮的。神只作為未知到來，如果你變得害怕，如果你退縮，那麼你只能繼續生活在你的黑洞裏。
你緊抓著的過去是什麼？你為什麼要對它緊抓不放？只是因它是熟悉的嗎？而它是絕對的悲慘，全部都是悲劇。但是人們甚至緊抓著悲慘不放，只要它們是熟知的，仿佛那是個友誼。即使健康來敲你的門你也不會去聽那個敲門，你繼續抓緊你的結核、你的癌症，因為它們是熟悉的，你已經和它們一起生活了很久。好像如果你離開它們而變得健康會是一種背叛。
那就是為什麼人們選擇抓著悲慘不放。即使當機會出現，悲慘能夠被扔掉，慶祝能夠開始，但他們仍然繼續抓著悲慘不放。他們堅持不斷的需要悲慘。甚至如果它已經掉了，他們還會一再一再的撿回來抓在手裏。如果一個悲慘消失了，他們立刻創造一個相似的悲慘。他們甚至沒有一點空閒的時間來進入他們存在的喜悅。
但是記住，只有選擇新事物的人才是真正在活。生命意味著準備好進入未經考慮的、未經計畫的。生命意味著準備迎接來自未知源頭的挑戰。那是危險的，但是生命就是危險的。世界上最安穩、最安全的地方是墳墓——那裏沒有任何事情發生。
在穆拉·納斯魯丁居住的小村莊，市政委員會正在開會商議想要在墓地周圍建一圈圍牆。穆拉·納斯魯丁也是委員會的成員之一。他站起來說： 「這麼做沒有任何必要。」
整個委員會都很驚訝，因為幾乎每個人都贊成在墓地周圍建一圈圍牆。人們不想看到墓地，人們不想看到死亡。人們不想意識到死亡的存在。那就是為什麼墓地被建在郊外很遠的地方。只有在你不得不去的時候才去那裏，否則最好避免見到它。
這個村莊正在變得越來越大，以至於曾經還是在郊外的墓地已經快要進入正在擴展的村莊了。因此整個委員會都同意建一圈圍牆。但是納斯魯丁說： 「不需要那樣。」
於是主席問他：「你為什麼說它是不需要的？」
穆拉·納斯魯丁說： 「因為兩個原因。第一個是：墓地外面的人根本不想進入墓地，所以不需要蓋一道牆來阻止他們。第二個原因是：墓地裏面的人——他們不可能會出來。那麼為什麼還要建這道牆呢？一道牆只有在能夠阻止外面的人進到裏面或者防止裏面的人出去時才是需要的。而對於墓地來說，根本沒有一個外面的人想要進到裏面去，除非他們到了絕對的無助而不得不去時才進去。當他們不得不去時，是要被四個人抬進去的，那時他才會進到裏面去。而一旦他們進去了他們就再也出不來了——沒有誰聽說過某個人曾經從裏面出來過。所以你們的計畫是毫無意義的。」
墳墓是世界上最安全的地方，因為那裏沒有什麼新的會發生。
記住：不要變成一個墳墓。
桑雅生對你來說是新的，你來這裏本來不是想要成為桑雅生的...你認為那些已經是桑雅生的人最初來這裏時是都為了成為桑雅生的嗎？他們是被無意識的抓住的。
在他們能夠逃離之前，我抓住了他們的心。現在你也被抓住了。如果你逃離，你必須為自己承擔風險。你將會永遠後悔這個決定，你將會一直感到懊悔，因為那裏曾經有一個轉化的機會，一個學習放開來的機會，一個進入你自己存在的機會，一個在你自己的存在中休息的機會，一個開花的機會。而你卻因為它而變得害怕。
下面沉思羅伯特·弗羅斯特(RobertFrost)的詩：
金黃的林中有兩條岔路
可惜我一個人不能兩條都走，
我久久站在那裏躊躇著，
極目遙望一條路的去處，
直到它在灌木叢中隱沒。
我選擇了走第二條路，它也不壞，
而且說不定更加值得，
因為它被草覆蓋著，幾乎沒有人踩過；
雖然另一條路很好走，
但我相信這條路也能通往同樣的地方。
那天早晨兩條路是一樣的，
都撒滿落葉，還沒人踩下足跡。
啊，我把第一條路留待來日！
儘管我明白：路走完了還有新的路，
也許我永遠也不能再重返這裏。
此後不論歲月流逝多少，
提起此事我總會歎息：
兩條路在林中分了道，而我呢，
選了較少人走的路，
那使此後的一切都迥然不同。
永遠選擇新的，那個較少人走的路。總是選擇未知的、很少有人去走的路。
「那使此後的一切都迥然不同。」
生命只有通過挑戰成長。生命只有經歷過暴風雨才能成長，生命只有通過冒險、賭博才能成長。
桑雅生需要勇氣。古代的桑雅生不會如此危險。人們認為做我的桑雅生要比古代的桑雅生容易，和古老的桑雅生的情況相比要容易。他們完全錯了。古代的桑雅生是很簡單的因為它是可以預期的——不只是可以預期的而是被規定好的——你從這個世界隱退。那是簡單的。你進入一個修道院，生活在那裏，不被打擾，不被這個世界打擾。靜心成為你的整個生活，而沒有任何打擾。那是一種單調的生活。
「修道院」這個詞和「單調乏味」這個詞來自同樣的詞根。「僧侶」這個詞也是一樣。生活是沒有變化的，單調乏味的，重複的，同樣的，世界被留在身後。那是容易的。
我的桑雅生是非常複雜的。你必須生活在市場裏，而同時你必須像是生活在修道院裏。你必須接受所有生命的打擾而不被打擾。你必須在這個世界上而不屬於這個世界。
我給了你一個巨大的挑戰。舊的桑雅生的挑戰是不夠的。它對膽小鬼是有吸引力的，對逃避者是有吸引力的——那些對生活厭倦的人、對生活感到疲憊的人、那些沒有能力去生活的人、那些虛弱無力的人、自卑的人。它對低等的人、沒有天賦的人、沒有聰明才智的人是非常具有吸引力的。
如果你去喜馬拉雅山進入一個修道院看那些和尚，你將會驚訝：你一定會發現他們的臉沒有一點聰明才智的跡象，他們的眼睛沒有任何來自超越的光。他們看起來是遲鈍的、乾枯的、愚蠢的、不聰明的、虛弱無力的。他們已經逃避了生命。
生命給你敏銳，否則你的劍永遠不會鋒利。生命裏所有的奮鬥都會將你天賦的源泉帶到表面啟動。你必須成為聰明的才能存活。在修道院裏你是被修道院保護的，被教派、教堂所保護。你不需要任何去存活的努力。食物是被供給的，衣服是被供給的，你只需要做一些祈禱，一些歌頌，而你不得不去重複，像鸚鵡一樣的去重複別人的話。自然的，如果一個人變傻，那也沒有什麼奇怪的。如果那裏有一個聰明的人，那麼他將會驚訝，但是所有能夠變得聰明的機會已經被阻止了——因為那些機會也會使你變得分心。
分心是一個機會。你能夠被打擾——那取決於你自己的決定——你也能夠保持不被打擾，那樣你將更能夠歸於中心，結晶。
我的桑雅生是地球上曾經發生的最複雜的現象，因為我對你們說不要離開這個世界，我告訴你要生活在它裏面，任憑自己沉浸在它裏面，愛它，享受它，盡可能的深入它好讓你的聰明才智變得鋒利，以便你的生命被激起，它會讓你潛伏的能量源泉變得活躍、流動。但是仍然，你保持歸於你自己存在的中心——一個山上的觀看者。繼續當一個演員，讓生命只是一出戲劇，而你在裏面完成一個角色。但是不要和這個角色認同。持續地記住這是一個角色——你是一個木匠或者一個醫生、一個工程師、一個教師、丈夫、妻子、母親、父親、兒子——所有這些都是角色，而地球是一個大舞臺，上面正在演出一出大戲。神是這出戲的編劇和導演，而你只是一個演員、一個參與者。當銀幕落下你的角色就會消失。那時你將會變成一個純淨的存在，那時你不再是你曾經扮演的角色。
世界必須被轉變成一個讓你記得自己的機會，一個自我牢記的機會。因此桑雅生是艱苦的。我知道每個人在跳之前都會懷疑，但是既然願望已經升起了，既然渴望已經存在那裏了，就不要去消滅它，因為那將會是自殺。實驗它，探索這個新的維度。你已經用一種舊的方式生活很久了——那麼繼續去重複它的要點是什麼？為什麼不活出新的風格？誰知道——你也許會在這條路上遇到神；誰知道？——滿足也許就在這條路上等待著你。
最後一個問題：
為什麼我對一個人強烈的愛會變成恨，而後又變成了漠不關心——對於同一個人？
Tushara，你還不知道什麼是愛。你不知道很多東西正在裝扮成愛，它們在捉弄你——很多事情。是的，有些時候甚至恨都能戴上愛的面具，有些時候只是性欲假裝成是愛。一定是因為這樣。
你說「為什麼我對一個人強烈的愛會變成恨，而後又變成了漠不關心——對於同一個人？」
你還沒有愛過，它只是你裏面的性欲。我稱它為有意的性欲。當你饑餓你會對食物感興趣，來自布林答般（Vrindavan）的香味吸引了你；其餘的事情都變的不再重要。你發現你正在移向布林答般。一旦你吃飽了，所有對食物的興趣就消失了，而如果你吃得太多了，你甚至會開始對食物感到反感。如果你吃的太多了，遠遠超過了你需要的，你將會想要嘔吐——一種疾病在你裏面升起了。當你對食物滿足了，你能夠穿過布林答般而不會再聞到那些香味。你能夠繼續思考一千零一件事，你能夠保持對食物漠不關心。
你的愛不是別的而只是性欲。那就是為什麼開始你感到吸引，處在「強烈的愛」之中。你稱那個吸引為愛。就像人們說他們愛吃霜淇淋，那也是人們如何愛上人的。但是你能愛上霜淇淋多久呢？你能夠吃，但是能吃多少呢？
我曾經在孟買和一家人呆在一起。那些人是美麗的人，但是他們對於如何歡迎客人有一個奇怪的想法。因為我正待在那裏，他們就邀請了很多人來到家裏，他們舉辦了一個宴會。而這四個兄弟開始強迫每個人不斷地吃東西。他們實際上已經開始了動作上的強迫，讓越來越多的食物進入人們的嘴裏，而人們正在說： 「不！」同時看起來非常驚訝而迷惑，「發生了什麼？」而在每個客人身邊都有四個人。
我問道：「到底怎麼了，你們在做什麼？如果他們不想吃，就讓他們隨意！」
這家人說： 「可是這是我們傳統。按照我的家族習慣，除非客人開始要抗爭了，我們必須...否則我們就不是真的主人。」
而這就是他們對於什麼是真正的主人的想法！除非客人開始抗爭...而那真的會發生。當那個強烈的...你能夠承受多久呢？那有一個極限！身體不是無限的，胃是有限的。客人們開始叫喊。但他們卻非常高興，因為他們是真正的主人。
首先，你認為你是在愛，Tushara。但是那不是愛——只是一個身體的欲望，一個身體現象，一個化學現象——和愛毫無關係。
愛是完全不同的一件事。性對它來說不是必須的。性可以成為愛的一部分，但也可以完全沒有性的部分。你可以和一個人相愛而沒有任何性的關係。那就是我們所有的友誼。友誼已經從這個世界消失了。現在友誼已經幾乎完全消失了，因為我們只知道一種愛，性的愛。非性的愛已經不存在了。事實上，那才是愛。友誼和性關係相比是更深刻的愛，因為友誼只是給予而不求任何回報。
性關係是一種相互的剝削：你在剝削對方的身體，而他或她正在剝削你的身體。兩個人都在利用對方的身體。只是因為說它是純粹的性看起來很醜陋，所以我們稱它為愛。如果我們簡單的只是稱它為性將會更好，那是真實的、真誠的，那樣就不會升起這麼多難題，那樣的話我們將會知道那只是欲望。某一刻你滿足了，如果對方還繼續要而你繼續玩那個遊戲，那將會出現恨，因為你將會被驅使。而遲早你會變得漠不關心，因為你已經仔細看過了對方的身體，而對方也已經探索過了你的身體了。現在已經沒有什麼更多的了，領域都已經被知道了。現在已經沒有什麼好奇的了，沒有什麼神秘的去進入了。你已經完成了，漠不關心升起了。
Tushara，你說的愛只是性。稱它為性，不要說它是愛。稱它為性是好的，因為那樣你將會知道它是性。不需要假裝。如果你不假裝，它將不會變成恨。如果你假裝它是愛而它不是，那麼遲早你將會發現它變成了恨。如果你不偽裝，如果你只是稱它為性，你將會對對方感到感激，你將不會恨她。它永遠也不會變成漠不關心，你將會永遠感到感謝。
但是用一個偉大的詞「愛」來稱呼它，創造了這整個麻煩，然後這個問題升起——為什麼它會變成恨？愛永遠不會變成恨。愛繼續變成更多更多的愛。愛最終將會變成祈禱和神。
但是這不是愛。第一件事——我的建議是——稱它為簡單的、純粹的性，在簡單的、純粹的性裏面沒有任何錯，它是自然的。沒有必要將它偽裝在那個美麗的詞 「愛」之後。沒有必要在它周圍創造一個羅曼蒂克的雲。成為簡單的、真實的、真誠的。如果做完這件事，一半的工作就已經完成了。然後有一天你將會看到那個不同，有一天你將會進入愛，你將會看到那不只是身體的、化學的吸引，而是某種更高的事情，某種超越的事情——兩隻琴進入同一個旋律，兩個心靈感到了親密，兩個存在感到了和諧。
用我自己的話說就是：如果兩個身體感到相互吸引，那是性；如果兩個頭腦感到相互吸引，那是愛；如果兩個靈魂感到相互吸引，那是祈禱。而祈禱是最高的形式。性是最低的形式。不要把最低的當成是更高的，否則你將會繼續是不明智的。
一個男人和一個女人曾經待在一起好幾次，最後她同意和他上床。在去他公寓的路上，他們經過了幾家名品店。這個女人很喜歡一雙義大利鞋。
「別著急，寶貝，我會給你買那雙鞋，」他說。然後她看到一條真品巴黎連衣裙。
「別擔心，寶貝，我也會給你買那件裙子的，」他說。最後，一件貂皮大衣吸引了她的眼睛。
「當然，寶貝，我一定會給你買那件衣服。」他說。
他們終於來到了公寓，做愛，在離開的時候，又經過了那些商店。
「那件是你要給我買的衣服，」她說：「快點走吧，別看了！」他嚴厲的說道。
「噢，那條裙子在那兒。」
「快點走！」又是這樣的回答。最後她看到了那雙鞋並指給他看。而他還是那樣回答：「快走！」
她開始哭，抽泣著說： 「我真的不明白。在我們做愛之前，你承諾過給我買所有那些東西。而現在，只是過了兩個小時，你就打破了你所有的諾言。」
「寶貝，是這樣的。當我很硬的時候，我是軟的；而當我軟了的時候，我是很硬的。」