金色花的奧秘

翻譯者翠思

第九章出現奇蹟

1978年8月19日上午於佛堂

　　經文：

　　然而剛開始著手，須由淺入深，由粗入細，總之以不間斷為妙，在修行上所下的功夫始終如一。但期間冷暖自知。要達到天之遼闊、海之浩瀚，眼中萬物單純如實，方稱得上到家。

原文：

　　《陰符經》雲：「機在目。」《黃帝素問》雲：「人身精華，皆上注於空竅」是也。

　　人之精華，上注於目，此人身之大關鍵也。子輩思之：一日不靜坐，此光流轉，何所底止？若能一刻靜坐，萬劫千生，從此了徹。萬法歸於靜，真不可思議！此妙諦也。然功夫下手，由淺入深，由粗入細，總以不間斷為妙。功夫始終如一，但其間冷暖自知。要歸於天空海闊，萬法如如，方為得手。

　　有一個很古老的寓言──神創造這世界時，四個天使帶著四個問題來到祂的面前：「你是怎樣做到的？」第一個發問。

　　第二個問：「為什麼？」第三個說：「當你完成後可以給我嗎？」第四個說：「我能幫忙嗎？」

　　第一個是科學家的問題，第二個是哲學家的，第三個是政客的，至於第四個，者是有著宗教性的人的問題。

　　科學對於存在的探討是種分離的觀察。科學家必須是主觀的，主觀則必不可涉入。他不可參與，因為一旦他成為參與者他就會涉入。因此科學家只能夠知道生命與存在以外的種種。那核心最深處始終不為科學家所知，是它的手法妨礙了它。

　　哲學家只會推斷，他從不實驗。他不絶發問：「為什麼？」這樣的問題，無論答案如何，還是會再問「為什麼？」哲學不可能有結論。哲學保持著無結論的狀態。它不值一哂，它原地踏步。

　　政客只想把這世界佔有，把它獨吞。他是所有人裡面最危險的，因為他最暴力。他對生命的興趣不在生命本身，而是他個人的權力。他饑於權力、瘋於權力；他是一個狂熱者，他具有破壞性。活活的東西被你佔有的一刻開始，你就殺死了它，因為變成財產的它們不再是活的。佔有一棵樹它便不再活，佔有一個女人或一個男人，你便殺死了他們。佔有任何東西只會變成死亡這結果，因為只有死亡能夠被佔有。

　　生命是自由的，它不受束縛你無法把它佔有。你無法把它放進銀行，無法把它畫上記號，無法說：「這是我的。」這樣說是不尊重生命，這樣說是自私自利，這樣說是發瘋了。

　　生命佔有我們。我們怎麼能夠佔有它？我們要讓生命盡情地佔有，整個形態必須改變：從一個佔有者變成被整個存在佔有。

　　政客永遠不會知道生命的真相。

　　宗教性的人參與。他與生命共舞，他與存在和唱，他輔助生命，他臣服於存在，沒有分離和遠距；他不問任何問題，不追求知識，他的整個努力是如何與存在達至和諧，如何與它全然為一。因此東方對於終極體驗的用詞叫做：三摩地。

　　它來自兩個字，sam──sam的意思是「一起與共」。sam這個字根也跑到英文裡去，它在sympathy「同情」裡，它在symphony「和諧」裡。一點兒改變後它在synthesis「綜合」裡、在synchronicity「同步性」裡。sam的意思是一起與共。adhi的意思是上帝、神。三摩地就是「與神結合」、「與神合一」的意思。這也正正是英文字religion「宗教」的意思。它的意思是與存在合一，不是分割的，不分離但成為一。也只有在這「一」當中，人才會知道，才會看見，經驗和成為。

　　宗教也是一個偉大的經驗──事實上，是最偉大的。但有一個分別：科學以客體去經驗，宗教以主體本身經驗。它所關心的是──我是誰？

　　人應該從頭開始。除非我了解自己，否則我不可能了解任何東西。如果深底裡我是無知的，那麼我的全部知識都是垃圾；它基於無知，它根植在無知上面。光必先在我裡面亮起，爾後方能散發，爾後方能遠散至存在的邊際之端──假使它有邊際！但這必須先在我們內在發生。第一道光芒必先來自主體。當我的中心充滿了光，我所了解的才會是真正的了解。除非你了解自己，除非知者在在，否則你怎可能了解其他事情？假如你深處漆黑，那麼你在外面創造的光都只是欺騙、是假象罷了。

　　宗教的追尋是存在之中最偉大的追尋，在這追尋上有一些事必須去了解。

　　第一件事：宗教不能爬著走，它必須舞，不然它會死。然而它沒有在這世界發生──宗教沒有舞，因此它死了！宗教在爬行在蠕動，它忘了如何飛。宗教變成了教義，教義是死的，它是一具屍體。要做到流動、活生生和飛揚，宗教必須以經驗來存在，而不是以理論；非以宗教理論，但以靜心；不是以神學，而是以個人對神的經驗。並且要絶對明白：知道關於神不等於知道神。你可以繼續地認識關於神的一切一切，但你永遠不會知道神。認識「關於」，即是在循繞打圈，透不入它的中心。

　　宗教不能爬著走，可是宗教爬著走！基督教，印度教，伊斯蘭教──他們全都爬著走。他們全都變得詭辯。他們全都懼怕科學在世界上成長。他們對抗科學。他們千方百計阻止科學成長，但他們失敗了！現在他們試圖獲得科學的支持──無孔不入地。但他們知道得很清楚，他們已經屈居下風。他們只能夠在科學的支持下才得以存在。他們只能夠在科學論據成為他們的支撐點時才能存在。這就是爬著走：宗教已失去立場，已然無法獨力立足，它需要科學的支持。它的存在是借來的，它的生命是借來的。它已成過去！

　　為什麼會這樣？一旦宗教變成了教義而沒其經驗，它會自動死去。而一具死了的身體是無法靠自己站立的，它需要支持。所有的教堂和寺廟都是支柱，他們無法靠自己站立。

　　當有一個佛陀，他是自己站立的；當有一個基督，他也是自己站立的。那麼宗教就會跳舞、會唱歌；那麼它就會活生生，會開花──會開出一千零一朵花，妙香瀰漫。

　　我在這裡的努力是要讓宗教再次跳舞。沒有支持的必要，因為宗教本身就是最可靠的經驗：該是別人向宗教尋求支持，而不是宗教求向別人。假如宗教開始跳舞，開始變得活生生，那將是科學需要它的支持，因為科學已逐漸失去立場，它一天一天的醜陋，一天一天的否定生命，一天一天的政治化。所有的科學發現已被政客所佔有，所有的科學發現只為死亡而服務，它不再為生命服務了。百分之九十的科學研究都致力於軍事上，科學已面目全非。除非宗教開始跳舞，否則連科學也難望有將來。科學需要宗教釋放出一些能量來支持它。假如宗教能夠再次活起來，科學成為它的一部份，成為宗教的影子，那樣它才可以解放政客的瘋狂，否則是不可能的。

　　人在地球上正逐步邁向終極毀滅。只有釋出宗教的能量才能夠拯救他、拯救人類。我們在這裡所做的，也許是個看似非常微小的實驗，但它的潛力是無限的。人類的未來有賴於一件事：假如宗教能夠再度引領人類，假如宗教能夠再度成為人類的核心影響，假如宗教能夠再度成為人類的夢。

　　記住，它是一個很難的夢──幾乎不可能。夢想與神一起，夢想在神裡面，這必定是個幾乎不可能的夢。人失去了勇氣，現在他的夢縮小了，他的夢很世俗，他不再夢想超越。要記住，假如你停止夢想超越，你只會活在一個毫無意義的生命裡。

　　意義只有在超越的過程中才會發生，意義只有當你成為更偉大的整體的一部份、只有當你成為一些比你更高更大的東西的一部份時才會發生。當人試圖勝過自己，那就是宗教。那也是我所說的「宗教之舞」：人試圖超越自己。沒有任何動物能夠這樣做，沒有任何動物有這能力。只有人才有這潛能和可能性勝過自己。已經有一些人勝過自己，已經有一些人到了彼岸。

　　當我對你說話，我是在彼岸對你說的。因此我的說話不是借來的知識，我的說話是來自我自己的經驗。我知道那不可能的可以成為可能，它在我身上變成了可能。它也可以在你身上變成可能。一旦你的內在變得充滿光芒，一旦你知道你裡面已不再黑暗，那麼你就是宗教性。

　　夢不可能的夢。在開始時它可能看起來很荒謬──它看起來是的。但假如它夠強大，它會把你的真實轉化。

　　我聽說……

　　曾經有三棵樹長在一個山坡上，當它們在微風中擺動，它們會開始夢想它們想要成為的模樣。

　　「我想有一天被砍伐。」第一棵樹說：「變成一張嬰兒搖籃。」

　　「我想有一天被砍伐。」第二棵說：「變成一艘很大的船在海上航行，載著財寶和珍貴的石頭。」

　　然後第三棵說：「我想立在山頂，為人們指引天堂的路。」

　　一天，幾個伐木工人到來把第一棵樹砍掉了，「把它做一個牛柵吧。」他們說。

　　「但我不想做一個牛柵！」樹哭了：「我想做一張嬰兒搖籃。」但他們把它變成了一個牛柵。當小基督誕生，他們輕輕的把他放在牛柵裡，因為沒有其它地方可以安置他了。然後樹說：「為什麼會這樣，這遠遠比我曾經的夢想更美好！」

　　伐木工人說到第二棵樹：「把它做成一艘漁船吧。」

　　但樹說：「不！我不想做一艘漁船，我想做一艘很大的船，載著財寶和珍貴的石頭。」但他們把樹變成了一艘漁船，放在小島的湖上。有一個叫西門彼得(Simon Peter)的漁夫買了這艘船，耶穌乘著這船在上面教導人們。然後樹說：「為什麼會這樣，這遠遠比我曾經的夢想更要美好。」

　　至於第三棵樹，他們說：「把它做一個十字架吧。」但樹說：「我不想做一個十字架──那是人死後所使用的，一種讓人感到遺憾的東西。我要立在山頂，為人們指引天堂的路。」但他們把樹做成了一個十字架。而耶穌被釘在這個十字架上。多年以來人們看到這十字架，它為他們指引向神。

　　連樹也會有夢想，它們如願以償，那麼人呢？

　　人是地球上、存在中擁有最大潛力的生物。假如你有所欠缺，那便是欠缺了一個勝過自己的偉大夢想。你對世俗感到滿足，你開始在地球上爬行，在地球上蠕動。你沒有往上看。那引人入勝的彼界驅使你前進，那扣人心弦的彼界迎向你挑戰。也只有接受彼界挑戰的人才算是真正的人，除此以外的都只是虛有其名。只是形式上而已，卻還不是真正的人。

　　成為一個人：接受未知、接受彼界的挑戰。讓它成為你存在裡一個偉大的夢。你有如一顆種子，這種子必須落在土壤裡，它必須死去，必須成為一棵樹，花開滿枝。

　　假如你把種子切開，你不會找到花。那便是科學錯過的重點──它不斷地切開種子。它說：「你說這種子會開花？我們來切開它，把種子解剖看看。」然後他們把種子解剖──他們有解剖種子的方法，但找不到花！於是他們說它沒有花。那便是他們的結論──存在中沒有神，沒有靈魂，沒有彼岸，生命只是一場意外，也沒有命運這回事。

　　一休禪師有一句很著名的諺語。

　　「如果你砍下櫻桃樹，要在哪裡開花呢？但在春天，它們開花正盛！」

　　等待春天。假如你要看，那麼等待春天，你會發現一個佛陀而不是一個人，你會發現一個耶穌而不是一個人，你會發現一個克里虛那而不是一個人。然後你會發現，沒有花、沒有種子，種子消失了，它的作用已圓滿。它在保護一些非常有價值的東西，它攜帶著藍圖，現在已不需要它了：已找到了土壤，春天已到來，種子無懼於死亡。

　　人的自我什麼也不是，但卻是一顆種子，它有著非常強大的保護作用。人們問我：「假如自我是一個親近神的障礙，那為什麼一開始會有自我存在？假如頭腦是一個親近神的障礙，那又為什麼會有頭腦存在？」它存在是為了保護你，就像種子的硬殼是為了保護它的潛力，那潛力是非常柔軟的，如果沒有硬殼把它覆裹，它會被摧毀。硬殼不是敵人，只有當春天到來土壤已備，而種子卻拒絶死亡，硬殼才是敵人。如果硬殼說：「現在，我會繼續保護你，甚至反對春天，我會保護你，反對那土壤。」那就麻煩了！那就會出現問題！

　　自我本身並沒有問題。孩子需要它，否則孩子便沒有保護，他不懂得如何在這個鬥爭的世界求存，他不懂得如何保護自己去對抗這許許多多的危險。他太柔弱了，在他成為一個佛之前他便已死去。自我會幫他，自我是一個盔甲，頭腦也是──它保護他。

　　它不是你的敵人。只有當時候到了，你已準備好進入靜心，你已找到師父，你已找到方法而且你已準備就緒，但頭腦說：「不！我不能死！想一想我為你灑下的所有幸福。想一想我帶給你的所有好處。想一想我為你做的一切。感謝我！不要試圖摧毀我！」那麼問題來了，保護者變成了破壞者。然後你要和你自己的頭腦抗衡，你要和你的自我對抗，你要和你自己的盔甲鬥爭，因為你已不再需要盔甲了。你必須釋放內在的潛力──春天必須到來。也只有當春天來到時才有問題，不然它不是一個問題，它是一個幫手。但幫忙的可以變成障礙。當它時勢已去，它必須走。

　　夢那不可能的：夢想勝過自己、夢想涅槃、夢想解脫、夢想天國。只有那樣你才會行動，向它前進；也只有懷著夢想，你的雙腿才會有跳舞的品質。

　　沒有夢你會變得滯鈍，那便是為什麼人們單調乏味。試問他們怎麼舞蹈？為了什麼？每天上班工作，下班回家跟妻子爭吵，聽她訴說對孩子的抱怨。到了第二天又再重演舊事──年復一年。這還有什麼值得去舞蹈的？事實上，人還能生存下去真是個奇蹟。他為什麼不自殺？他為啥而活？

　　沒有東西等著他，他毫無指望，黑夜中沒有星星，只有一片漆黑。人能夠生存下去是個奇蹟。反觀那些自殺的人似乎更合情理，仍然生存在世的人卻大大不合邏輯。悲哀、苦悶、無味──但他們還是在過著日子。但它顯示了一些東西。它顯示了一件事，那就是你的內心深處知道存在著可能性：你或許有朝一天會警覺到這潛在力量、這可能性。總有一天夢想會佔據你──然後有了意義，然後會跳舞。

　　「宗教是藝術。」威廉布萊克(William Blake)說：「宗教是藝術，不是金錢。」這是一句非常意義深長的陳述。也只有像威廉布萊克這樣的人才寫得出來。他是一個神秘的詩人。

　　什麼是藝術？「藝術是一種……」他說：「……做某些事情的方式。」──畫畫、詩歌、跳舞、雕刻、音樂、陶藝、編織。「藝術是一種做某些事情的方式。」──他沒有說任何關於創造自己的東西。但那正是宗教。它不是畫畫、不是詩歌、不是雕刻、不是音樂，但是是一些在同一條線上的東西，超越於創造自己。宗教也是一種做某些事情的方式──生活、愛、看、存在。

　　所有的藝術都是「創造」，它幫神創造。那便是為什麼我稱那個對神說：「我能幫忙嗎？」的人是宗教性的人。假如你要了解創造者，某程度上，你必須成為一個創造者。詩本身也許不是宗教，但它指向正確的方向。當一首詩真正處在一個創造的狀態下，他會知道一些宗教的東西──一首來自遠方的歌──因為當他在創造的當下，他不再是他自己。他參與──雖然是一個很輕微的程度，但他參與了神：有一滴「神性」進入了他。那便是為什麼偉大的詩人常常說：「當我們寫詩，我們不是它的創造者。我們被佔據了。一些不知名的能量闖入了，在我們裡面載歌載舞，我們不知道它是什麼。」當一個畫家迷失在他的畫裡面，他就是完全的迷失在他的畫裡面，他的自我消失了。也許只是片刻，但在這個沒有自我的片刻中，神透過他繪畫。

　　假如你參與神，神也會參與你。藝術是宗教無意識的表現形式，宗教是有意識的藝術。藝術就好像你在一個夢裡具有宗教性，但它指向正確的方向。藝術家是最接近宗教性的，但人們沒有明白這一點。你不會認為一個詩人具有宗教性，或一個畫家具有宗教性，相反，假如有人禁食，折磨自己的身體，使自己醜陋，你會認為他具有宗教性。他其實只是對自己施以暴力，他在自殺，他有神經病，而你認為他具有宗教性。

　　神經病變成大聖人：他們像聖人一樣受到敬仰及膜拜，他們根本毫無宗教性。一個所謂的聖人和一個謀殺犯的分別不大；謀殺犯謀殺別人，而你那位所謂的聖人謀殺他自己。但兩者都做著同一件事：兩者也暴力，兩者也有毀滅性。無論任何時候當你具有毀滅性你就是最遠離神，因為神是創造力。於我而言，美學是與宗教性最靠近的親鄰，而不是倫理學。

　　有報導指列寧說：「倫理學將會成為未來的美學。」我說不是，恰恰相反：美學將會成為未來的倫理學。美將會成為未來的真理，因為美可以被創造。一個美麗的人愛美，活得美，創造美的人是有道德的──而且毋需努力。他的德行並不是培育出來的德行，是他對美學的意識造就他的德行。他無法殺害生靈，因為他無法把殺生視作一件美事；他無法欺騙，他無法不誠實，因為這所有的事都讓他感覺醜陋。

　　他的尺度很美。我也很同意威廉布萊克所說的──宗教就是藝術。

　　所有的藝術都是「創造」，所有的「創造」都需要某些信念。你知道「無形」以看不到、摸不到、聽不到的方式勾勒時間與空間，它那衍生之物形現於我們的感官──一幅畫，一首詩或一個花園。藝術不會造成混淆，卻帶來了它的衍生之物。銘記它的美，它將會有力地助你了解宗教。

　　藝術不是一幅畫或一件雕刻品。藝術業者買賣的是藝術品，不是藝術本身。藝術品是財產的一種形式，藝術與藝術品不是同一様東西，所以宗教不該與它的產物及其影響混為一談──例如教條、教義、聖經、可蘭經、吉他經、教堂、寺廟、大教堂。這些都是藝術品。你可以稱它們宗教的藝術品，但宗教不應該與它們混為一談。

　　一個教堂就是一個教堂，它也許美麗，但它不是宗教本身，它是一個副產品。一篇可蘭經是一首美麗的詩──但就只是一件藝術品、一件副產品而已。有一些東西在穆罕默德的內心發生了──那是宗教，但仍然不為所見。有些東西喚醒了他的靈魂，他開始唱歌，他進入了瘋狂。那恰恰如他所想，當他獨自在山上，開始第一次感覺到神的示現，他變得非常恐懼，非常害怕，他認為他要不是發瘋，便是變成了一個詩人。

　　他趕緊回家，他在發燒，顫抖不已。他的妻子以為他忽然得了熱病。她問：「你發生了什麼事？」他回答：「我要不是瘋了，便是變成了一個詩人。某些極其巨大的東西正在發生，我不知道它是什麼，從哪裡來。而我是如此的不配這個發生。我不能相信我這雙眼睛，我也不能相信我的心──這感覺……它是如此的美麗，如此的偉大，如此的浩瀚，我沒能力去想像它。」那就是宗教。

　　經過幾天的高燒，穆罕默德退熱了，他安住於他的新狀態、他的狂喜、他的三摩地。然後流動開始了：美麗的可蘭經誕生。但可蘭經是一件副產品，吉他經也是、法句經也是。永遠謹記沒有經典能夠涵蓋宗教──不可能涵蓋它。所有的經典都是宗教的副產品，是留在時間之堤上的影子和腳印。但腳印始終是腳印。

　　當佛陀走在海濱，自然地他會留下腳印，但這些腳印不是佛陀本人。這些腳印是美麗的，因為它們屬於佛陀──對它們頂禮。但不要忘記：它們只是副產品，而你必須成為一個佛，不單單只是一個腳印的膜拜者。

　　藝術品是財產的一種形式，那便是為什麼你可以買賣它們，但你不能買藝術，你也不能賣藝術。假如你請畢卡索把他的藝術賣給你，這是不可能的。你也許為了得到它願意付上任何代價，但他無法賣它。他可以賣他的畫，但他無法賣他的藝術。無法賣是因為它不是一樣東西，它永遠都是不可見的。只有結果才可以被看見。

　　神是不可見的，只有在這個世界祂才可以被看見；你是不可見的，只有肉體才可以被看見。那便是為什麼布萊克說宗教不是金錢。他是對的，他的意思是宗教不是財產。宗教不是那回事，宗教像愛──你買不到它、賣不到它，不能把它放進銀行。你無法佔有它，反過來，是它佔有你。

　　藝術品可以被佔有，它是財產，它是死的。你可以學習可蘭經、吉他經和聖經，但你無法學習宗教。你必須實踐它──它沒有辦法被學習。你必須被神佔有，你必須把自己交給神，你必須敞開，你必須臣服，你必須掏空好讓神能夠全然地進入你、佔據你。在佔據當中，你超越了人類，你不再是一個人，你是一個神──一個基督，一個佛陀。

　　這些經文是隱秘之法，它能幫助你解放你攜帶的成佛藍圖。你以一顆種子的模式攜帶著它，該如何助它開花，如何助它成為一棵長滿葉子和花朵的巨樹。

　　呂祖師父說：釋放的玄機在於雙目。

　　這是我一直對你說的潛力，這佛性、這基督意識或克里虛那意識，或無論你想怎樣叫它，就在第三眼裡面。正正在你兩眼中間有一個空位，這空位就是你成為一個神的種子。除非第三眼開始運作，否則你的潛力不會被釋放。

　　因此…

　　呂祖師父說：釋放的玄機在於雙目。

　　釋放的意思是涅槃、解脫、救渡、自由，釋放的意思是開悟。假如你的第三眼能夠開始運作──它在沉睡，毫不運作，你的能量沒有觸及它……它是一部機械──完美，但沒有能量。你的能量往下流到你的性、你的貪婪、你的憤怒、你的世俗紛擾上──你的能量往下、也往外流動。你沒有足夠能量帶到第三眼的中心。除非你有充足的能量，否則它不會觸到第三眼。

　　你必須成為一個能量的貯藏庫。當你成為了一個貯藏庫，而且沒有浪費能量，它的貯藏量便開始時日遞增──有一天它會觸擊到第三眼。而且在能量碰觸到第三眼的那個片刻，一時之間，它開始發揮功能。那時你會知道，你會第一次看到，那時你會看到生命──它是什麼。只有透過第三眼你才能了解它是神……是真實。

　　透過你一雙眼睛，你認識這個世界。又因眼睛是兩隻，你的世界被分割──它是二元性的。你的眼睛令世界分割了。世界本身不是分割的，是你看它的方式分割了它。就像光線穿過一面稜鏡，光只有一線，但當它穿過稜鏡，它變成了七，它劃分成七個顏色。那便是彩虹的由來：陽光穿過懸掛在雲裡的水點，這些懸掛的水點有著稜鏡一樣的作用，陽光穿過它們便迅即分割成七個顏色。

　　你的能量經過你雙眼，整個世界因此變成二元。你看到的白天和黑夜是對立的，生命和死亡是對立的，愛與恨是對立的，物質和意識也是對立的。你的一雙眼睛讓所有的東西成為二元和兩極。亦因為這雙眼，你無法看到存在的一體性。除非你這兩隻眼睛變成一隻，否則你永遠不會了解整體是不可分割的。

　　這本書，金色花的奧秘說：能量往外走是因為二元性。假如你令它回流，它會變成一，它會失去二元性，成為「非二元性」。當能量從雙眼往內移，它會開始掉入本源。

　　假如你把彩虹的七個顏色混合為一，它會變成白色，它變成了一個顏色。方法一樣，能量經過雙眼往外游移，整個存在因此變成二元；能量經過雙眼回流，於是變成了一隻眼，第三眼──它恰恰在兩隻眼的中間──頃刻間一切為一。這就是三摩地：你與神是一。

　　釋放的玄機在於雙目。

　　人的精華，須向上注集於空竅。

　　現在它是一個空竅，可是一旦能量開始往內移動，它會充滿光芒。

　　長生之法在於此，超生之訣也在於此。

　　當你觸碰到你這個點──耶穌說：「當你的一雙眼睛成為一，你進入了天堂。」──你會了解長生，因為現在你已了解生命和死亡不是對立的，它只是一隻鳥身上的雙翼。死亡不會摧毀生命，而是幫助它再次重生；死亡不是敵人，而是朋友。它單純的只是幫生命更換衣服，因為它們腐朽了，它們一直被使用，然而它們已不能再被使用了。它只是幫你換一個房子，它不是幫你畫上句號。它只是給你一個新的開始，一個新鮮的能量租賃期。

　　然後黑與光不再是「二」，對立消失，它們變成了互相補足；在那男性能量和女性能量之間，整個存在變成了一場舞──它是一場性高潮之舞。兩者合一──相遇，融入彼此──衝突消失。當你看到整個存在沒有任何衝突，當然了，莫大的喜悅會升起──沒有死亡。人只會看到外在的死亡，你只會看到別人的死亡，但你永遠看不到自己的死亡。從來沒有人看到過自己的死亡。

　　當蘇格拉底被毒害，他入迷極了。他的門徒都痛哭得泣不成聲，可是他說：「不要哭！我很快便要走，到時你便可以放聲大哭來滿足你這顆心；現在，看看這發生在我身上如此了不起的經驗。我對死亡這觀念充滿了好奇──不管我會不會死去，不要錯過這機會。坐在我身邊留心看。

　　一個師父透過他的生命教導，也透過他的死亡教導。一個師父利用每個機會──甚至他自己的死亡，他也會用來教導他的門徒。

　　因為他非常生氣，他大聲吆喝：「停！不要哭！靠近一點，不要錯過這機會。」眾門徒看著。蘇格拉底說：「等著。我中毒了，現在我會告訴你在我體內發生的狀況，你就會知道一些你無法看到的事情。」然後他說：「我的腿，直到我膝蓋的部份已經死了。但對我來說，我依然完整無缺，是個整體一如往昔。」

　　他說：「我的整雙腿已死了──在腰部以下我已完全沒有感覺。」他叫一個門徒觸摸他的腳，扭捏它們，但他完全沒有感覺。他說：「我感覺不到它們，所以我有半個身體已經死了，但我和以前一樣始終是完整的；我的內在沒有半死半活的感覺，我和以前一樣是活生生的。半個身體已死，但我的本質是死亡所不可觸及的。」

　　慢慢地他的手也死了。他的胸部也開胎下沉。然後他說，說出他最後的話：「我的舌頭將不能再說話了，它開始發麻。我最後要對你們說的事是：雖然我的身體幾乎百分之九十已經死了，我卻是百分之百活的。假如它要表示某些東西，它就是表示了即使當身體百分之百死亡，我也是活的，因為我看到我身體的百分之九十離去，但我始終是個整體，還有百分之十將要離去。你無法看到我裡面的發生，但我看到了。」

　　蘇格拉底跟其他的希臘哲學家不同，他不是一個普通的哲學家。就連他的門徒，柏拉圖，亞理斯多德……，亞理斯多德事實上不是他的門徒，而是一個敵人。他完全不了解蘇格拉底，他的理論完全反對蘇格拉底。

　　蘇格拉底是一個神秘家。他的哲學是一種探究的方法──一種非常具有穿透力的探究。他連死亡也不放過，他潛入死亡窺探究竟。直到最後一刻，他仍然忠於他的探究方法。

　　人只看到外在的死亡──你只看到別人的死亡。但活著是不同的──你可以從內在看到它。活著是感受痛苦和快樂，投入愛中，經驗恐懼。活著就是擁有創造的能力，讓前所未有想法和構思實現成真。那便是為什麼有創造力的人只知道生命的最高形式，因為當你創造，你是在你能量的最高狀態；當你創造，你是神的一部份。人是如何做到的，那是一個神秘；人如何會存在，也是一個神秘。每一個「果」也有一個「因」，那便是我們所說的因果律──我們是那樣被教導的。但是我，這一個「果」，是沒有「因」的。

　　我的甦醒是個奇蹟，是我的動機默默地領我前進。但對於我，這一個存在，這一大神秘，它卻無能為力！我的動機本身只是這份神秘的一個工具，因此它不可能了解我的存在。

　　你必須往內在看。首先要看看生命到底是什麼，你必須於內在感受它。而感受你生命的最好方法是創造，因為那樣你便是在你的最大極限。一般而言，人們都是活在他們的最低限度裡，他們持之以恆的事皆可以這最低限度完成，因為那些都是習慣，是他們的身體學習得來的生活常規。它們已經從你的意識中轉移到你身體的機器部份，那部份持續不斷地自行運作。舉一個例子，你曾學習駕駛：當你第一次學，你很注意，很警覺，因為會有危險。你必須警覺──你不知道將會有什麼發生，你必須對很多事情保持警覺。方向盤、道路、離合器、排檔、油門、煞車──許多事情要去留意和警覺──還有交通，還有經過的路人和車輛。可是一旦你學會了，這些學識會被轉移到你身體的機器部份。此後你便不再需要擔心，你可以和朋友聊天，你可以唱歌、可以抽煙、可以聽音樂，而你的身體會繼續運作，你毋需警覺──除非出現例外狀況。假如有意外發生，霎間你會驚醒，因為非常危險，而且這危險是未知的，你的機器部份無以應對，它是從未發生過的，是新的。

　　平常生活變成了機械常規，你開始活在最低限度，你從不燃燒至你的最大極限，在創造中你會燃燒。這裡有一個訊息要帶給我的門徒：要有創造力，因為創造力是膜拜，創造力是祈禱、是靜心，有創造力也就是親近神。無需要到克爾白聖殿(Kaaba)，因為這裡的神和那裡的一樣；無需要到喜瑪拉雅山，因為神在處處，處處同等示現──但只有那些活出最高極限的人才會獲得神垂青，誰的生命之火不僅僅是一絲微弱之火，誰傾注入全部能量。那只有透過創造力才會發生。

　　所以，於我而言，桑雅生的定義並不是指那些終日呆坐、死氣沉沉的老式聖徒。桑雅生的定義是具有創造力，跳舞、唱歌、創作音樂、繪畫、雕刻，或者任何你喜歡做的事。找出是什麼讓你的內心深處喜悅──然後去做！做的意思是把它從不可見帶到可見，做的意思是讓夢想在這地球上實現，讓夢想成真，讓潛力成真，那便是最大的喜悅。真正的極樂只有當你能夠把一些東西從未知帶到已知，當你製作、創造，當你能夠把夢想變為真實，當你幫助了存在，你才會得到。當你在某方面以你自己的方法，替這世界增添了點點美麗，當你替它提升了喜悅，那麼你就是桑雅生。

　　了解你內在的生命將有助於你了解你是不死的，一旦你在你的最大能力上了解到你是誰，當你內在的火把兩端一起燃燒，到達了最大的極限，那麼你會了解根本上沒有死亡。而在最大的極限上，你第三眼的中心開始運作──這只有處於最大極限的時候。所以不要厭倦度日，不要視它為一個負累、一個要去完成的責任地活著。讓它成為一場舞，成為一場喜慶。

　　長生之法在於此，超生之訣也在於此。

　　假如你能允許你的能量去觸碰，允許你的生命之火去觸碰第三眼，你會發現那裡沒有死亡，你會忽然發現，你不再執著這個世界。

　　現在，這分別必須記住。老一派的桑雅生，那所謂的古老宗教的生存方式，一直教導人們放棄世界。我不教棄俗，我教：把你的生命能量帶到最大極限，一旦你看到了你存在的真相，世界再無意義。更高的發生了，較低變得沒有意義。你毋須放棄它，它已自然脫落；你毋須到任何地方去逃避，你可以住於世界，但你克服了它。切記，逃避和克服是兩碼子的事，真正的桑雅生必須克服世界，不是放棄。

　　光不在身中，亦不在身外。

　　一旦你看到裡面的光，你會意識到它不獨在裡面，它也在外面。它不會受你的局限。記住，黑是個體的，光是整體的；死是個體的，生是整體的；不幸是個體的，祝福是整體的。要讓不幸存在，你必須隔離地存在；然而要讓祝福到來，你必須成為整體的一部份，與整體融合。

　　光不在身中，亦不在身外。山河日月大地都是這光。

　　一旦你在裡面看過它，那麼它在哪裡你都可以把它認出來：在月亮，在太陽……，所有的光也是一樣的──內在的和外的沒有分別。

　　因此光不獨在身中；了解與清晰，覺知與開悟，一切運轉都是這光……

　　你看到月亮的光，和你以第三眼看到的自己裡面的光，是同樣的光。一旦你看到它們是同樣的光，內在與外在便再也沒有距離；內在即是外在，外在即是內在。那便是為什麼禪師們都說輪迴就是涅槃；這世界──這一個世界──就是成道。這個身體就是佛，這個地球就是天堂。那便是為什麼當佛陀成道，他說：「奇哉！奇哉！當我成道，整個存在皆與我一起成道。」

　　世紀以來佛教中人都以它來觀照。他是什麼意思？他想說什麼？──「當我成道，整個存在皆與我一起成道。」但怎可能？──因為仍然有很多還沒成道的人。他到底是什麼意思？觀照者想：「我還沒成道，那怎可能整個存在也成道？」對於佛陀，它已成道了，因為他看到內在和外在之間沒有距離，但有著自我──自我的細薄紗帳。一旦那紗帳滑落，再也沒有內在、沒有外在。

　　所以佛陀不會說：「我成道了。」他說：「全部都成道了。」所有的樹、所有的河流、所有山岳、所有人、所有動物和所有行星──所有都成道了，因為現在他沒有把本體分隔。他的意思不是你已經成道了，他只是說：「我不能說我已經成道了。我曾受束縛，我最多只能這樣說；我曾經無知，我最多只能這樣說；我曾經痛苦，我最多只能這樣說。但現在，我已不再……！」

　　存在洋溢幸福，存在滿載光明。而內在和外在的光是一樣的──沒有內在，沒有外在，所有的區別消失。當光進入第三眼──那一隻眼──那單獨一隻的眼──所有的區分消失了，彩虹再次回復一道白光。

　　就在前天，有一個問題：「奧修，為什麼你叫我們穿橘色，而你卻穿白色？」

　　它是一個象徵，它要告訴你，你必須來到一個點，在這個點上顏色消失了，只剩下白光，沒有任何區別。

　　了解與清晰，覺知與開悟，一切運轉都是這光，因此光也不在身外。

　　它不是外面也不是裡面，它是每一處──也是裡面、也是外面。而這是同一樣的光──和你所看到的在綠葉和花朵上閃爍、在蓮花上跳舞的光，是同樣的光。它是讓裡面變得清晰的同樣的光──開悟、覺知、了解。

　　記住，師父說的是了解，不是知識；師父說的是清晰，不是答案。人只要變得清晰，問題便會消失，並非你已得到答案，只是你非常清晰，混亂於是蕩然無存，這樣而已。是問題不在了，不是答案出現，因此它叫做了解，不是知識。

　　就在前天，阿那律也問了：「我們的知識和你的知識，有些什麼分別？我看不到任何分別呢？」他說。

　　分別不是在知識上。他一定認為我知道的比他知道的多，情況剛好相反：我不知道的比你知道的多。事實上，你的是「知道」，而我的是「沒有知識」。我只是清楚──一種清晰，一種了解──不是知識。這裡有很多人知道的比我多──那是他們的問題──他們必須放下知識。

　　我什麼也不知道，我有的只是清晰……。

　　當你問我一個問題，並不是我就會有一個答案給它，但我會集中我的「清晰」在它上面，試著了解，然後有任何來自清晰的回應，我便會把它告訴你。它不是知識，它是一種看的能力。

　　知識讓人盲目。他們的眼裡擠滿了知識，他們看不見。甚至在你發問之前，他們已有了答案，他們已準備好回答。他們不聽你的問題，他們不聽發問者，他們不聽他的存在之聲。他們不會深入看他，了解他的意思，他們已有了答案。他們急切要回答你──而且他們一定會以論據和典故來支持它們的答案，當然它們也一定會找到所有的支持。

　　我只有了解、洞見、看的能力。那便是為什麼師父說：

　　了解與清晰，覺知與開悟…

　　它不是知識，它只是你內在裡面徹然的青天無雲。

　　天地之光花佈滿大千世界，一身之光花也漫天蓋地。

　　整個存在是一朵光花。這是個神秘家的經驗，存在不是任何物質所構成而是光──它整個是光，光是存在的基本要素。現代醫學已經同意這點，他們稱它「電」，「光」會是一個更有詩意的字用來稱呼它。但他們勢必要把它拉到實際的頭上──所以它叫「電」。但他們叫它什麼也是一樣。

　　物質從現代科學中消失了，不再有物質。在物質的最核心處什麼也沒有，但只有電、電子，電粒子在跳舞，能量粒子在跳舞，沒有物質在它們裡面，沒有重量。無一例外地，世紀以來這一直被神秘家所經驗。無論神秘家出生在印度還是中國，或是在西藏，也沒有分別。這是所有神秘家的最根本經驗：存在是光所構成，沒有其它。

　　金色花的奧秘說：「這光，這朵光花，這些閃閃金光的花瓣遍滿外在和內在的一切空間。」

　　因此一迴光，大地山河一切亦皆迴光。

　　以不同的文字來說，與佛陀說的其實是同一樣東西。你看到身上迴光的那個片刻，你便能看到曙光普照，星星漫步，還有山河──什麼也沒有了，只有光華燦然。一場驚天動地的光能之舞。

　　將人的精華向上注集於雙目，是人身的重大關鍵。學子修此法，若一日不靜坐，這光流轉外散，到何時才休止？若一刻能靜坐，萬劫千生從此了斷，萬物歸於真靜。這妙法實在不可思議。

　　呂祖師父說在廿四小時之中，只消十五分鐘就可以了。假如你能夠平靜地坐十五分鐘，專注於第三眼，那便足夠改變你的整個未來。你不會再投生於肉體，你不會再被擲回這個世界，你已經上了一課，你已超脫於肉體，那有限的肉體。你悠悠翱翔。你的靈魂將會自由、不黏著、沒有任何束縛，那時候將不會有生、也不會有死。你將會成為這無限的存在中一朵永恆的光花。

　　只消十五分鐘？是的，只消十五分鐘便可實現這奇蹟。但人們甚至沒有準備騰出這十五分來靜默。

　　我聽說……

　　當依納爵•羅耀拉(Lgnatius Loyola)聽到一個不良善的人被選為教皇這消息，他被問假如這教會的新頭目命令耶穌會解散，那他會怎樣。羅耀拉傾出了他的整個生命在這項工作上。他說：「祈禱十五分鐘，然後一切也會一樣。」

　　一個極有意義的回答。

　　一個不良善的教皇掌握大權，羅耀拉的所有努力可能隨時毀於一旦。他創立了一個小型且行事隱密的神秘主義團體。而基督教一直都反對所有的隱密行事，他們害怕神秘家，因為神秘家都是些危險的人：他們把真理帶到這世界。當他們把真理帶到這世界，人們對儀式將不再感興趣，萎靡的儀式，還有誰會在乎教會？

　　基督教不斷摧毀所有的神秘學校，至此沒有人能夠走出教堂，沒有人能夠找到任何親近神的大門，於是每一個人都只好找牧師。無論何時當尋找神、探索神的渴望升起，我們再也沒有選擇了。

　　由於這愚蠢的想法，基督教摧毀了全世界的宗教，因為那是不同類的人，他們需要不同類的學校，他們也需要不同類的技巧。那些真心探尋的人，唯有找隱密團體。他們不能夠成為型式上的宗教的一部份──那些對於他們來說是不夠的。它太沒溫度、太表面化。

　　在西方，真正的宗教必須隱身為地下組織，那是因為宗教的關係。人們必須創造很多表面的假象來隱藏，煉金術就是其中一種，私底下真正在做的其實是另一些事情。但煉金術士卻故意把自己塑造成一個想把金屬變成黃金的人。這倒是被允許的，教會很高興：假如你試圖把基本金屬轉化為黃金，這是絶對允許的，你可以這樣做。假如你成功了，教會將會有更多的黃金，僅是這樣子罷了，這事不足為懼。但它僅僅只是個假象，它不是真的煉金術，那只是表面上而已。蔽簾後真正在做的是全然不同的事：它把較低層次的個體轉化為更高層次。它正正是金色花的奧秘的秘密：如何轉化你的性慾──那基本金屬，成為靈性──黃金。

　　但這必然牽涉不必要的麻煩：他們必須安排公開展示，如此社會便會繼續相信他們在努力修習煉金大法。況且每個人也一樣對黃金有興趣，教會對黃金非常有興趣，而不是對神。

　　羅耀拉是一位偉大的神秘家──他創辦了耶穌會──不過還有一個大權在握的教皇。有人對他說：「你會怎樣做？現在會有什麼發生？這社團可能會被教皇下令解散。」

　　羅耀拉說：「祈禱十五分鐘，然後一切也會一樣。只消十五分鐘我便能夠進入深度靜心，如此而已。因為每當我在深度的靜心之中，便沒有問題了，完全沒有問題。」

　　呂祖師父說：只消十五分鐘……

　　萬劫千生從此了斷，萬物歸於真靜。

　　記住，不論任何方法，目的也是一樣：平靜，內在徹底的寧靜，無念，只有意識，沒有任何內容。

　　這妙法實在不可思議。

　　它深不可測。當念頭消失，你只是純粹地靜默，那平靜是一個無底深淵，不可揣測。太平洋可以被測量──它有五英里的深度。但你內在的太平洋卻不可測──它是無限的。你可以不斷挖掘再挖掘，深潛再深潛：你也無法窺測它，你完全摸不到底。

　　只有念頭可以被計量，無念是不可計量的。因此，無念是神的另一個名字。但記住，無念不是睡眠，因為那非常普通，它每天都在發生。深度睡眠中，當夢境消失，你會掉進深淵，那便是為什麼深度睡眠如此的令人精神煥發，讓你煥然一新。在早上你再次感到活力充沛，全新、重生，但那是無意識的。帕坦加利說深度的睡眠和三摩地非常相似，只有一個分別：在睡眠中你是無意識的，在三摩地你卻有意識。但你進入的你內在的同一個空間、同一個深不可測、迷離的空間裡面。在那裡沒有思想，沒有欲望，沒有頭腦的顫動──一片寂靜。所有的方法也是要把你帶到它這裡。瑜伽、譚崔、道、哈希德(Hassidism)、蘇菲、所有的方法也帶是把你帶到這裡。以不同的角度，它們造就了不同的人。

　　然而剛開始著手，須由淺入深，由粗入細。

　　在開始時需要很大的努力，人必須堅持不懈在淺顯至深入這段路程上下苦功。什麼是淺顯？──淺顯就是你持續不斷的思想過程。那什麼是深入？──就是沒有思想。而什麼是粗糙呢？──所有在頭腦裡的內容都是粗糙的。那微細又是什麼？沒有內容就是微細。人必須堅持不懈，在開始時，巨大的努力是需要的；在開始時，人必須全情投入，只有那樣幸福才會降臨，靜心才會成為毋需努力。

　　首先，靜心必須成為男性能量，只有那樣，到了最後它才會成為女性能量。那便是為什麼我堅持在開始時做動態靜心。把你所有的努力提升至最大極限，集中全力出擊，不要保留，然後有一天，毋需努力你都能夠放鬆：只要閉上眼睛，你便到了第三眼。

　　然而剛開始著手，須由淺入深，由粗入細，總之以不間斷為妙。

　　讓它成為一個規律作業。

　　在修行上所下的功夫始終如一。但期間冷暖自知。要達到天之遼闊、海之浩瀚，眼中萬物單純如實，方稱得上到家。

　　真正到家是已經到了無需努力，已可以丟掉所有努力的時候；真正到家是已不再需要方法，所有的方法都可被丟掉的時候；真正到家是當靜心已不再是一件要去做的事，而是成為了你的常住狀態。你住，在裡面；行，在裡面；坐，在裡面：坐，在禪；行，在禪。你吃，在裡面；睡，在裡面；你就是它──這個時刻的到來。但在開始時，人必須以他的全副能量邁步猛進。

　　記住，要像一百度蒸發的水一樣──不是九十九度，不是九十九度九，但恰恰是一百度──所以無論什麼時候你傾注你的全副能量，以一百度出擊，基本金屬會立即變成黃金：性能量會立即透入靈性世界，向外的能量會立即一百八十度轉向，兩隻眼會變成一隻。那時所有內在的、外在的，也都成道。

　　耶穌說：「劈開木頭你會找到我；擊碎石頭我就在那裡。」

　　那是個終極狀態：當你劈開木頭，你找到神；你擊碎石頭，也找到神，那麼你就是行在神上面，也是行在神裡面，你有如神一般行走。那麼你就是呼吸神、吃神、喝神──因為一切都是神。

　　這終極經驗就是呂祖師父說的釋放，而它就在第三眼。

　　今天談到這裡。