《左巴佛陀》翻譯者Darpan

第六章跳舞的桑雅生

 

  Anurago意思是純淨的愛,沒有願望,沒有期待,沒有任何回報的想法。那時愛是純淨的,那時愛是上帝。並且,你給出的越多,你就變得越有能力去給予。一個無盡的源泉在你的生命中湧現。

  在愛中空出你自己,當你能將自己在愛之中空掉,在那個空之中,上帝降臨於你,那就是回報。它不會從外面到來,它來自於彼岸。你愛他的世界,他愛你。到達上帝的唯一途徑是愛他的世界。

  Deva Kazua,意思是神聖的寧靜與和諧。寧靜從來不屬於人類,它總是神性的。它不在你堶接o生,它來到你,你只能做為那個接受者。它從天空沐浴你,從那天堂。如果你是空的,你就將能夠盛滿它。你不能造作它,任何造作只能成為虛偽和假冒。

  許多人們試圖成為平靜的,他們能夠試著去製造一種平靜,但是那只是一非常薄的外層,圍繞著他們,甚至沒有皮膚深。輕輕地抓他們一下,所有的平靜就消失了,所有的和諧失去了。它是一種因教養而來的東西,就象一張臉譜,它不是本來的或真實的那張臉。真實總是來自於彼岸。我們不能製造它,我們不能培養它,而那就是它的美之處。

  所以記住,一個人不必變得平靜,而只是成為空。在成為空之中,你變得準備好了去接受它,那麼它總會到來,它總在到來。無論何時它發現你空了,突然你就充滿了它。

  Deva Shingi...意謂著:被上帝拓展和安排。如果你允許它,它就將發生!唯一的要求是你允許它,那是有必要的。上帝從來不干涉,但是他總是準備好去完成你所有的願望,所有你所祈求的。但是它只是在你合作時才能完成。你的自主權是絕對的,如果你臣服了,交出自己,奇跡就能發生於你。如果你抵抗,那麼什麼事情也不會發生。

  只有兩種類型的人在這個世界上,他們就是抵抗的和臣服的,大多數的人們是屬於抵抗型的,因此大多數人只是剩下痛苦。只有一少部分人會有足夠的勇氣去臣服,臣服是需要巨大勇氣的。它看起來是荒謬的,但是除非你對自己有極大的自信,否則你不能臣服。抵抗是虛弱的,臣服是強大的。那些遭受自卑情節的人不能臣服。他們總是害怕並且抵抗。他們認為如果他們交出自己,他們將一無所有。而那些對於他們自己有內在自信的人,準備好了去臣服,他知道甚至他臣服了,他也仍然在那兒,有一種對他自己默認的信心。只有那一少部分人是幸運的人們。一旦你臣服了,上帝能在你的生命堻迣y奇跡。

  Deva Ikuko...,意謂著:神性沒有意義。生命真的沒有意圖,它沒有意義,而那正是它的最美之處和最深刻之處。把它減化為一些意義,就是把它變得世俗,它就失去了它的神聖。水聲沒有意義,松風也沒有意義,海濤也沒有意義,雲雷也沒有意義。意義是一種人造的東西。把人從存在中抽離出去,那麼將沒有意義留下。意義是一種設想,投射,因為它是一種投射的東西,使我們一再地感到挫傷。一再地,我們將知道這個事實:那個我們一直給予生命的「意義」不是真的。那時一個人開始感覺到被欺騙,感覺到生命是無價值的,是一個意外。而那原因是我們在尋找那個本不存在的「意義」。

  如果我們不尋找意義,那麼就沒有挫敗。如果我們不尋找意義,那麼也就沒有「無意義」:然後事情就簡單的如他們所是。有時它烏雲密佈,有時它陽光普照。有時它非常平靜,有時它非常喧鬧。事情如它們所是,而一個人也開始享受無論什麼,在一個片刻到一個片刻。

  那就是桑雅生最基本的資訊:去活過生命而不帶有任何目的、意義和功利的想法,只是活過它,為了純粹的歡樂活過它,生命就是為了生命的緣故:沒有目標,沒有意圖,沒有目的地。

  偉大的自由發生了,當你從意義的困擾中自由了,你是真正的自由了。

  Sakina.一個蘇非的詞,它是意思是神性的光環,每個人都被一個神聖的光環圍繞著,因為我們最內在的核心是純淨的光所成,它在發光。它甚至滲透出肉體,產生一個光環。當你變得更覺醒,光環就變得更強大。你越深的深入自己,更大的光環開始圍繞著你。當一個人到達了光的最核心,他開始感覺到「我不是物質的身體所做成,而只是純淨的光所成」。那就是英文中「成道」一詞為什麼這樣拼寫——「成為光」——當你到達你存在的最內在核心,你就是光,那就是成道。沒有人成道,你僅是消失在光之中,沒有人留下來,只有光在。但是甚至一個沉睡的人,一個夢遊者,無意識的人,一縷光線也在滲透著,那些有天眼的人能夠看見。現在科學的方法也證明了這個現象。基爾良攝影術能夠拍出這些光環的照片。而且不僅人類有光環,鳥獸也有,不僅鳥類和獸類有,甚至樹木和石頭也有。每個生命和每一件東西都有它自己的某一光環,一個能量場。當然,人類擁有最強大的能量場,但是我們卻生活在對它全無察覺之中。

  讓這一刻成為進入內在之光的旅程。想像你自己是被光所製成,感覺你自己由「光」所做的,走路時好象你是光做的,慢慢的你將開始與你的光合拍,你將與它和諧一致。當你準備好了,接受了,它開始越來越沐浴你。而且一個人對光的體驗,也將變成對其他每個人的光的體驗。你能越深地看入你自己,你也將能越深的看入其他人們。那時每個人變得透明了,整個存在不是別的,變成了光的海洋。那就是上帝的體驗。

  古蘭經說:上帝是光,所有的古老經文說上帝是光,它們如此說,是因為這個體驗。但是第一件事情要去知道「我是光」。

  Chaitanyo意思是純淨的意識。人類只是部分的意識:只是十分之一的心念是有意識的,十分之九是無意識的。只有露出水面的冰山頂是有意識的,其餘淹沒在黑暗之中。那它在我們的生命中製造了一個裂縫。我們不能做為一個人存在,我們是做為兩個人存在。意識和無意識沒有相遇的場所,它們不能相遇。它們就象光明和黑暗:它們不能混合。如果一個在這兒,那麼另一個就不在那兒。

  所以無論何時,你的意識發揮作用了,無意識就藏了起來。而只要在夜晚,意識進入睡眠,無意識就開始了它的動作。所有的那些夢魘和資訊都來自於無意識的過濾。

  但是無意識的功能,只在意識不在的時候發生。無論如何你決心有意識,卻從來沒有到達無意識,無意識手中的力量比意識要大九倍。所以人們繼續決定,而無意識卻繼續不決定,意識繼續建議,無意識繼續否決。只有兩種可能發生在一個有機體上,一種是變得健康,心智健全,另一種是精神分裂,割裂。它就象我的一隻手一直做一件事情,而另一隻手卻不知道它,然後另一隻手持續做一件事情,而我的第一隻手也不知道它。有時發生了我一隻手建造一些東西,另一隻手卻拆毀它。整個生命只剩下曲折、雜燴和混亂。一個人從來沒到任何地方,他走,奔跑,旅行,但是沒有什麼看起來曾經真的發生,因為那兩個部分彼此在取消對方。

  有兩種可能:一種是讓意識消失進入無意識,被淹沒。那就是一個人在飲酒和吸毒時所發生的。那是成為完整的一種途徑,通過失去意識。但是你不能停留在那個狀態堣茠灡伅﹛A你將不得不從中出來,而無論何時你從中再次出來,又要面對二元的掙扎和衝突。意識不能被淹沒入無意識之中,只是在片刻我們通過化學藥物能推倒它。但是一旦這些藥勁過了,意識將再度回來。

  變得真正完整的唯一方法是將無意識變得有意識,那就是靜心的全部工作。那就是為什麼所有的靜心者和所有的靜心大師和靜心技巧反對藥物,就是這個簡單的原因,因為藥物起反面作用。他們破壞意識將它淹沒入無意識。而靜心是移向另一極:它幫助無意識成為意識,將它淹沒入意識之中。它就是chaitanyo的意思,成為全然的意識。

  旅途是漫長的,道路是曲折的,但是利益是極大的,至樂是極大的。當你能越來越多地看到無意識轉化入意識之中,越來越多的喜悅,越來越多的寧靜和平和,開始發生於它的內在調和中。

  所以,讓這個成為你的發芽的種子,你的基本功:變得越來越有意識,做任何事情都有意識的做,慢慢的,一小塊無意識躍入了意識之中。而只是一小塊無意識被意識所認領,就會是一個如此的沒有任何事情可與之相比的祝福,性高潮也無法與一小塊無意識變成意識所帶來的高潮相比。一旦你有能力去改變一小片無意識,你就知道了那個訣竅。遲早你將能夠帶動整個的無意識進入光之中。那一天是充滿偉大喜悅的一天。

  Veet意思是超越,shabdo意思是詞語,經文,知識——超越所有這些詞語。詞語必需被拋棄,一個人必須倒空他的詞語。內在的談話必須停止。那是在你和上帝之間唯一的柵欄,在你和存在之間,在你和真實的你之間。唯一的柵欄,一個非常薄的障礙,就是那些詞語。我們經常地思考內在,那種經常性的思考,繼續使我們與那個「所是」保持距離。

  靜心的全部藝術則由這件事情所組成:製造間隙,創造視窗,以便你能不帶詞語地看,以便你的眼睛騰出來,你能看透那個「空」。在那個空之中,一個人知道存在無邊的美,偉大的寂靜圍繞著它,偉大的音樂也一直不間斷。每一片刻都是寶貴的,金色的。慢慢地你能創造越來越多的視窗。

  唯一需要做的事情就是這個,無論何時(心埵部^「詞語」在經過,觀察它們,變得非常注意,與之相伴。只是看著這些詞語,詞語開始消失。它們消融了。他們開始象冰在驕陽媬臚々@樣。當你的注視是火熱的,當你非常的集中,熱切,看著那些話語,他們開始融化,流走。它們對注意非常害羞。它們不能面對你的專注,那就是關鍵的鑰匙。

  Niyazo意思是祈禱,祈禱是愛的最高形式。那些(平常的)所謂的祈禱並沒有做成什麼,它們都是出自於頭腦的。而祈禱僅能是來自於心的。那些所謂的祈禱僅僅是詞語,真正的祈禱只能是變得安靜。

  上帝知道每一件事情,所以沒有必要說任何事情。他在我們說它之前就知道了,所以有什麼必要去說它?祈禱不應成為一個對話:祈禱應成為寂靜的交流。沒有什麼必要說,沒有什麼必要問,沒有什麼要去要求,因為所有的已經給予了,每一件事情已經提供了。上帝已經關照過了。甚至去感謝他也不是對的。更好的還是在寂靜中鞠躬;最好的方式是變得完全的安靜,不動。

  在那個不動的寂靜中,當你沒任何話語,你首度開始聽到上帝的聲音。它只能在那個巨大的寂靜中被聽到,在那個深遠的寂靜中。它是一個在你心中一直存在的微小聲音,當所有的嘈雜聲停止了,突然你知道了它。這顆心開始跟你說話。這心成為了上帝唇邊的笛子。於是也,請記住,資訊不是通過詞語傳遞,資訊是通過非詞語傳達的。你被一種極度感激的心情所淹沒,你承受不起真實的出現,但它都是非語言的。它是一種感覺,它是一種體驗。

  一個桑雅生說:當我靜心冥想的時候,心堳o有這麼多的喧鬧聲,好象我的頭腦變得越來越強大了

  它不是變得更強大了,你是變得越來越瞭解它,因此它看起來變得更強大了。一個人必須變得意識到它,只有那樣它才能離去。通常我們都遺忘了它。它如同一股潛流一樣繼續下去,在那個背後還在持續。你被外在的一千零一件事情所佔據。但是當你靜心的時候,你轉向了內在,你開始注意到頭腦。通常頭腦在你的背後,而當你靜心時則面對頭腦,你與你的頭腦相遇。當然,當你遭遇它時,你看到了內在所有的狂亂。它一直存在那堙C靜心並不能製造它,靜心只是將它展現給你。只有當你靜心時,你才意識到這些吵雜聲。這些吵雜聲將變得越來越多——不是它變得越來越多,而只是你變得越來越意識到它。所以你的深入的意識,將把你整個的頭腦帶到你的面前。這是美麗的,這是它所應該的。當你變得知道了整個的頭腦,和它整個的狂亂,那時改變將會發生。那麼一天突然的,頭腦開始遠去了。所以不必擔心,這個過程發生於每一個靜心者。繼續的靜心,在三至六個月之內,你將看到頭腦的消失。吵雜聲變得越來越少,寂靜升起了,只是繼續地去靜心。

  Prem意思是愛,anando意思是至樂。愛是那個種子,至樂是它的開花,而且只有那些有愛的人,豐富的愛,能獲得至樂。人們試圖得到至樂卻沒有深入到愛之中。愛看起來是冒險的,危險的。人們是非常吝嗇的:愛意味著分享,給予,而他們不想去給予。他們想得到,他們想得到至樂,但是至樂只給予那些能在愛中給出他們自己全部的人。只有在愛中全然地將自己給予上帝,給予上帝的存在,你才能獲得至樂。至樂是逐步的,愛是那個梯子,所以除非一個人真的消失於愛之中,他永遠不會獲得至樂。整個的世界是如此的痛苦,因為每個人都試圖得到至樂,但卻不能在愛之中犧牲任何東西。所以記得那個:愛是打開上帝之門的鑰匙。

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