《從束縛到自由》第七章愛不是臣服

《從束縛到自由》

From Bondage to Freedom

翻譯者新地

第七章愛不是臣服

　　現在我體驗到了光明與黑暗的不可分割性，兩者並存於我裏面和社區裏面。光明與黑暗在你的內在也是形影不離嗎？為了讓我們的愛更加深入，這是我們必須面對的事實嗎？

　　存在不是對立的，而是互補的。光明與黑暗既不是分開的也不是並存的。它們是一體。

　　有一些動物、小鳥，它們在黑暗裏才能看見。你們的白天是它們的夜晚，它們的夜晚是你們的白天。你所看到的是浩瀚的光明黑暗（lightdarkness）現象的片段。我用一個詞來稱呼它，甚至沒有連字元號。

　　你看不到X光。你的視力是有限的。在它之下是無限的，在它之上也是無限的。所以你必須把頭腦裏的亞里斯多德邏輯扔掉。

　　亞里斯多德統治了人類的頭腦——特別是西方人的頭腦——幾乎有2000年之久。不過現在可以擺脫那個老人了。

　　亞里斯多德的方法論就是把事物劃分成各種對立面：正確與錯誤，善良與邪惡，生命與死亡，男人與女人。在過去50年裏，各種事物被證明都是互補的，根本沒有對立面。亞里斯多德大錯特錯。我自己不叫他亞里斯多德，而是叫做亞里斯多德病，一種非常危險的疾病，2000年都沒被檢查出來。它削弱你的思維和對生命整體性的領悟。

　　他自己完全沒有科學觀念。他在書裏說女人的牙齒比男人少。明顯男人是優越的，女人在各方面都低男人一等；她怎麼可能擁有同樣數量的牙齒呢？

　　但是非常奇怪……亞里斯多德有兩個妻子；他本來可以在寫書前數一數她們的牙齒——這是簡單的、非常簡單的科學方法——他會發現真理：不管男人還是女人，他們都有相同數量的牙齒。

　　你們會吃驚：在亞里斯多德之前人們相信這一點，亞里斯多德相信這一點，而在亞里斯多德之後近1500年，人們還是相信這一點。沒有牙醫有勇氣說：「這都是胡說」，因為反對亞里斯多德是不可能的。他是西方邏輯之父。你們有一個非常可笑的西方邏輯之父！

　　你們的頭腦依然被亞里斯多德統治。對你們而言，好像愛因斯坦並沒有出現過。愛因斯坦最大的貢獻就是存在裏一切事物都是相對的，它們的區別只在於程度。絕對的對立面是不存在的。

　　你們也許沒有意識到榮格的貢獻，因為他發現了——最好是說再發現，因為5000年來東方一直知道——人類是雌雄同體的。

　　這似乎是常識。因為一個孩子的出生是男人與女人的結合，兩者都對孩子的生命有貢獻。自然而然地，孩子就會有男人的特質和女人的特質。這就是同一枚硬幣的兩面。一面是女人的人像，另一面是男人的人像。如果一個人是男人，這意味著他的男性人像面在意識層面，而他的女性人像面在他的無意識層面。

　　當你們聽說有的男人想要變成女人，你們感到驚訝。通過外科手術，這變得可能。

　　我們這裏有一個最優秀的變性手術師——Leeladhar。他討厭這份工作，但我告訴他：「這有很多益處。你不應該討厭它。如果一個人可以擁有兩種人生體驗——30年做一個男人，然後變成一個女人——他的體驗將會豐富很多。」

　　至少他不會再說——就像幾百年來詩人一直說的——女人是一個奧秘。他會知道沒有什麼奧秘，這只是一個荷爾蒙的問題，是非常簡單的差異。

　　女人的性器官就像你的口袋。如果你要找什麼東西，你必須把手伸進去。手術師的功能就是把口袋翻到外面來吊著。那就是男人的性器官。你不用再去找東西，它已經吊在外面，就像耶穌吊在十字架上一樣。

　　這就是為什麼一個老女人也能保持魅力、美貌與吸引力。事實上，停經後她對性有更大的興趣。那差不多是在48歲，那是男人變得疲倦、停滯、耗盡的時期。那正是一個變性的好時機。

　　Leeladhar正在為人類做出偉大的服務。在未來，我不認為會有人沒有體驗過兩邊。然後你就不會說男人與女人是對立的。他們不是，他們是一體的——只不過相反相成。

　　黑暗與光明也是一樣的，你能想到的所有矛盾都是如此。世界上沒有任何地方存在矛盾。

　　前幾天晚上一個非常聰明的德國記者問我：「你能告訴我這兩個陳述哪個是席拉說的嗎？」

　　那個記者認為這兩個陳述是矛盾的，所以我必須選擇一個。當我說兩個陳述都是席拉說的，我可以看到他震驚和不解的神情。我不知道她在哪里做的這些陳述，但一件事是確定的：我可以完全肯定兩個陳述都出自席拉——因為你們的愛背後永遠攜帶著恨，你們的恨背後總是攜帶著愛。

　　除非你成道，除非你瞭解愛與恨的一體性，除非你昇華到一種新的存在境界——在那裏事物是一體的，你們通常的愛與恨都消失了……佛陀稱那種狀態為慈悲。

　　我說：「沒有問題。我的愛並不屬於愛恨的範疇，我的愛屬於慈悲的範疇。」慈悲不依賴于對方、對象。慈悲是無條件的。愛不是。愛的條件苛刻到它註定會轉變成恨，因為沒有人可以滿足別人的條件。這是不可能的。

　　每個人都是獨一無二的……你怎麼可能滿足你的丈夫或妻子強加給你的所有條件呢？蜜月遲早會結束，你們開始敵對——當然，是歡喜冤家。偶爾做愛，偶爾相互扔枕頭或扔東西……這個愛與恨的遊戲一直在世界各地全天候上演。無數對伴侶一直在這樣做。

　　你觀察過嗎？每當你和你的妻子吵架，她尖叫、扔枕頭，你大聲咆哮……整個戲劇化的表現……奇怪的是，它以做愛結束。兩者之間肯定有深層的關聯。它們不是分開的。

　　我的慈悲並不依賴你們。所以我不強加給你們任何事情。

　　我不轉化任何人。「傳教」對我而言是罵人的話。它令人噁心。它是對別人生命的干涉。

　　我的門徒來找我是出於自己的自由，我不以任何方式影響他們的自由。他們隨時都有愛的自由。他們有陷入愛的自由，他們有陷入恨的自由。我的慈悲就在原地。不管你愛我還是你恨我都不會產生分別。

　　他問我：「如果席拉和她的團夥回來，你會接受他們嗎？」

　　他感到困惑。一個德國人的頭腦很容易困惑。德國人的頭腦沒有彈性，它是用鋼筋做的而不是用人類的纖維做的。

　　我說：「我會送她去接受心理治療。我們有各種各樣的治療師。她必須經歷所有的治療，那會清理她的頭腦，讓它更乾淨、更敏銳，這樣她就會認識到她之前做的事情就在她自己頭腦的無意識裏。一旦你認識到某種東西是你自身的無意識——這是一個自然法則——它就失去對你的控制。」

　　不僅是對席拉，這也是我對所有罪犯的態度。5000年來我們一直在懲罰罪犯，整個故事只是搞笑。

　　一個人試圖自殺但是被當場抓住，這樣他就不能自殺了。許多國家的法庭會判處他死刑。

　　你們支持那個人。他要自殺——那是一種罪。你們抓住他，現在你們殺死他，說那是刑罰。事實上，你們是在滿足他未能實現的願望。

　　有人犯了謀殺——這當然是最嚴重的罪行。但問題是：謀殺發生在過去，那個人前面還有很長的未來；誰給你們權力把這個人吊死，毀掉他的未來？就為了一件事，殺了他並不會讓死者復活。

　　殺死他並不是正義，只是報復。你們的做法和那個人沒有區別。但他是個罪犯，因為他沒有權力，他只有一個人，你們有政府的權力、法律的權力、軍隊的力量，所以自然地，你們可以把你們的罪行視為伸張正義。然而任何形式的謀殺都是非法的。

　　法庭能給人生命嗎？如果法庭不能給人生命，那法庭就沒有權力剝奪任何人的生命。事實上，它根本沒有存在的必要。那個人犯謀殺罪只是意味著他的心理有問題。它不是罪惡，而是疾病。他必須受到治療而不是受到懲罰。

　　你因為一個行為而譴責他整個人。那也是不公平的。你可以譴責行為，但你不能譴責個人。個人必須受到尊重，就像之前一樣。可行的就是，他應該被有尊嚴地送進心理治療所，他應該接受治療和幫助，讓造成他犯罪的情結消失。

　　你們的監獄其實就是犯罪大學。一個人去你們的監獄服刑兩年。顯然，之前他只是個新手，否則沒有那麼容易抓住他。但他在監獄裏找到多次入獄的大盜、神偷，犯罪專家，監獄已經成了他們的家。他們被稱為慣犯。

　　他們不喜歡在外面。你放了他們，他們很快就會犯罪，再次進來。監獄裏的罪犯都知道一件事情：他們受到懲罰不是因為他們犯了罪；他們受到懲罰是因為他們被抓住了……因為他們知道有人在更大的規模上犯罪，而他們是體面的公民，還獲得諾貝爾獎。他們沒有被抓住。

　　所以真正的犯罪就是被抓住。犯罪本身並不是犯罪。一旦一個人產生這種想法，你就永遠毀掉了他的心態。

　　這就是5000年的歷史。法庭一直在增長，犯罪也一直在大規模、大範圍地增長。你們的法庭、你們的法律、你們的監獄都沒有阻止犯罪。5000年後是時候觀察一下：這是什麼樣的成果？

　　前幾天我們收到一個加州門徒的消息，在印度時她是席拉的秘書。她告訴我們席拉在瑞士有一個銀行帳戶。帳戶是以席拉和沙維塔的名義開的——那不是個小帳戶，裏面有4300萬美元。他們一直把歐洲社區的錢轉移到這個帳戶。

　　我靜默的時候也收到過消息。席拉只是隨口說：「沙維塔和我有一個銀行帳戶，但這個帳戶是為你開的。萬一你要離開美國，你就需要在瑞士建一個社區。」

　　我說：「這個帳戶是給我開的，我卻不知道？你從沒告訴過我。至少讓我知道帳戶裏有多少錢。」

　　在沙維塔離開前兩天，我問她。她說：「我會查清楚。」

　　現在這筆錢會被整個犯罪團夥使用。這筆錢屬於歐洲社區，本來是要用於這裏的社區建設。

　　我在新聞發佈會上說，席拉和席拉幫留給我們5500萬美元的債務。有4300萬美元的迷已經解開了。現在只是一個1200萬美元債務的問題，那也會得到解決！只需要花時間搞清楚他們在這裏的和世界各地的賬目。

　　這4300萬美元的消息來自一個門徒，她當時是席拉的秘書。但那是在四年之前。這四年裏她也許搜刮了更多的錢。她給大家的理由肯定是這是師父的需要。

　　我是地球上最窮的人——沒有什麼屬於我。從我的鞋子到我的帽子，一切都屬於社區。如果我要離開社區，我只有光著身體離開！沒有別的方式。我都不知道怎麼弄到回印度的機票。我一個美元都沒有。20年來我沒見過錢。我的人非常愛我，他們照顧我。我不需要用錢，4年裏我都沒有見過美元長什麼樣。反正我是不會摸它的，它也許攜帶著愛滋病！

　　如果政府足夠敏感，關心人民的死活，所有美元的現金流通都應該停止。人們應該用信用卡。現在有了電腦，這是可能的。在社區這就是可能的。我們沒有現金，我們不使用美元；我們只保留信用卡作為你的個人財產，它不會經過他人的手流通。

　　席拉犯了各種罪行。每天都有不同來源的消息，來自那些席拉在的時候不敢講話的門徒。

　　一個門徒告訴我們，他們在考慮在郵票上下毒的可能性，因為人們習慣往信封上貼郵票時用嘴裏的唾液。如果郵票已經有毒，它就可以殺人，而沒有人會被抓到。

　　他們在向人諮詢這些事情——「這有可能嗎？那有可能嗎？」他們有各種毒藥的文獻——如何下毒；如果你想立刻致死要多大劑量，或者你想緩慢地殺死對方——6個月，8個月，這樣你就不會被抓到。

　　那兩個被他們強迫住在Desiderata的人，他們被告知發現有愛滋病，再次檢查，他們都沒有愛滋病。這兩個人回到了社區。

　　席拉所有醫療犯罪的幫兇是普加，他培育了各種病毒。他們在房子裏建了一個秘密實驗室，那裏有各種毒藥、病毒。也許他們把愛滋病病毒混在那兩個人的血液裏，檢查結果就呈陽性。

　　這非常醜陋，令人髮指。但要強迫這兩個人住在那裏肯定是有原因的。也許他們拒絕了某些犯罪。也許席拉和普加想讓他們殺人或破壞沃斯科郡的建築，他們拒絕了，而這就是懲罰。

　　如果這兩個人不去，他們也許會被注射病毒，就像他們去檢查、測試時污染他們的血液樣本一樣。那些人可以用任何理由給他們注射並殺死他們。

　　但我說我還是會接受席拉他們，因為每個人的無意識深處都攜帶著犯罪。唯一的區別就是他們有機會讓他們的犯罪呈現出來。他們給了你們一個很好的洞見——當權力在你手上，要非常小心，因為你的無意識會剝削和利用這個局面。當心你自己，因為你的無意識與昏睡非常深沉。

　　你的問題是，至今為止你一直認為在社區裏面都是光明，在社區外面都是黑暗。這不是什麼新的東西。這和人類一樣古老。

　　在希特勒時代，德國人認為只有德國是光明的，整個世界都充滿了黑暗。

　　在英國，母親經常嚇唬小孩，「不要出去！阿道夫·希特勒來了！」那就足夠了，不僅可以嚇唬小孩，它足以嚇到任何人。他是個魔鬼。英國、美國、他們的盟國都是神聖力量。

　　但是你們沒有看到整個局勢。美國是神聖力量，因為他與黑暗和魔鬼戰鬥。而同樣的美國摧毀了廣島與長崎，沒有任何原因或理由。

　　戰爭即將結束。德國已經承認戰敗。日本不可能靠自己的力量戰鬥。與日本作戰的軍隊已經深入日本，消滅了他們的所有軍力。最多一兩個星期日本就會跪地投降。原子彈根本就不需要。

　　但是美國總統，他的名字必須改一下……他叫杜魯門（Truman，也有「真實的人」的含義），但他就是個偽君子（unTruman）。我會使用他的新名而不是舊名。美國總統偽君子殺死了日本兩個城市裏的無辜市民，他們並不是壞人——而原因不過是美國想實驗原子彈是否真的有效。

　　在廣島有12萬人喪生——就為了一個實驗，為了確信他們的科學家成功了。

　　但歷史永遠不會把杜魯門稱為罪犯。他成了一個英雄。你們的整個歷史充滿了罪犯，而你們一直被告知或教導他們是英雄。

　　在印度，印度教有一個古老的故事，說的是羅摩——他們神的化身——和拉瓦那（Ravana）打仗。拉瓦那是斯里蘭卡、錫蘭的統治者，他是魔鬼的化身。這完全是虛假的。他是世界上最博學的人之一。如果他與羅摩作對，他肯定有正當的理由。

　　印度有一個傳統，當一個公主要結婚，所有想娶她的國王都會被請來，他們會被給予一項任務去完成。公主會接受能夠完成任務的國王，把花環戴在他頭上，認他作丈夫。

　　一個美麗的公主——希塔，即將嫁人。所有的國王都受到邀請；羅摩受到邀請，拉瓦那也受到邀請，那項任務真的非常困難，也許只有拉瓦那才能完成。

　　有一把巨大的濕婆之弓，它重到你甚至無法挪動它，任務就是把它拿起來，用雙手把它扳成碎片。它硬得像鐵一樣。

　　許多國王嘗試了，他們連弓都拿不起來。把它折斷的問題根本沒有出現。有的人甚至無法在地上挪動它。

　　拉瓦那是一位非常神勇的國王——鋼筋鐵骨——所以大家都擔心……而羅摩只是個少年。唯一的辦法就是讓拉瓦那不能參加比賽。

　　於是羅摩想了個計謀。就在拉瓦那要上場的時候，一個信使，一個假信使被派去通知他：「陛下，你斯里蘭卡的都城失火了。」他建造的都城也許是那個時代最精美的都城。據說他的都城全部是用黃金造的。

　　自然地，他趕了回去。你們會吃驚，因為從印度的阿約提亞到錫蘭有幾千公里。印度教的經典裏居然有對飛機詳細的描寫——他立刻乘飛機過去，但發現那是個假消息。在此期間，羅摩扳碎了那把弓，娶了希塔，這就是拉瓦那最後從羅摩手裏把希塔偷走的原因。於是印度教徒就認為拉瓦那是魔鬼，而錫蘭國成了魔鬼之國。

　　很容易讓你自己保持神聖、充滿光明，而把敵對的一方妖魔化、黑暗化。但這個想法——把對方妖魔化、黑暗化，認為自己是光明的——本身就是醜陋的。

　　我既不是光明也不是黑暗。我已經超越了所有層面的二元性。我把生命視為一個有機的整體。所以要麼你可以說我既是光明又是黑暗，要麼你可以說我兩者都不是。

　　但你們必須明白一個事實，兩種似是而非的描述對我都是可能的，因為我只是一個觀照。

　　我只是一面鏡子，不管什麼到我面前都會被反映。但鏡子並不是底片，一旦你離開，鏡子就再度空明。

　　在我的房間裏，我空明地坐著。我一天大多數時候就是一面鏡子，與空無相映。只有當我來見你們，或者是接受採訪、開新聞發佈會、見媒體，我的鏡子才會反映。我說的一切都沒有經過準備。我不知道我的鏡子會反映什麼，因為那取決於你和你的問題。

　　我是超然的，那也是我對你們的希望。靜心帶你超越對立面，超越矛盾，讓你成為純粹的觀照。成為純粹的觀照是意識的終極目標。沒有什麼在它之外，因為不管發生什麼，你都保持觀照。即使上帝來到你面前，你也只是一個觀照。

　　觀照是意識進化的最高點。所以我拋棄了上帝、天國、天堂與地獄。這些隨身物品有什麼意義呢？

　　儘量長久地保持這種韻味。慢慢地它就成為你的存在。它一直都在——你只要發現它。

　　這種對師父的敞開和成為一隻完美的鸚鵡——就像你最近對席拉的描述——有什麼不同嗎？

　　你也是一隻鸚鵡。你並沒有理解我講的故事。你甚至沒有在聽。在你的昏睡裏，你自以為你聽到了這個故事，你明白了這個故事。

　　菩提達摩是古往今來最偉大的成道者之一，他也是所有成道者之中最特立獨行的人之一。他在許多方面都超越了自己的師父——佛陀。

　　佛陀是一個知書達禮的人，他是王子，非常有修養——他受過那個時代所具有的全部教育。

　　菩提達摩是一個沒念過書的人。所以肯定會有差異。他是個非常直截了當的人，不講禮節，毫不客氣。他是一把無堅不摧的寶劍。

　　他去了中國。他的名聲在他到達之前就傳開了。統治整個中國的梁武帝——當時的中國是四分之一個世界——他是最偉大的帝王之一。他來迎接菩提達摩，因為他聽說過許多關於他的奇聞。他已經通過在菩提達摩之前到達的佛教和尚改信了佛教。

　　梁武帝問菩提達摩：「我在中國造了無數個佛像，蓋了無數座寺廟。我供養了幾百所寺廟裏成千上萬的僧眾。我的福報會是什麼？我做的都是功德。」

　　其他和尚就是這樣告訴他的。別的宗教的神職人員就是這樣一直告訴富人：捐錢給教會，捐錢給宗教，你會在天國得到巨大的回報。

　　我也告訴你們：如果你想和我一起下地獄，那就不要捐贈，因為我一點也不喜歡天堂。那些聖人都是笨蛋，他們甚至不喝茶，他們從不唱歌跳舞，從不談戀愛——就是枯骨一堆。天堂肯定是個墳墓，一個長條形的墳墓充滿了各種走來走去的骷髏，他們扛著豎琴彈唱：「哈利路亞。」我無法忍受那種裝逼。偶爾唱唱還可以，但是彈唱到永遠？

　　你不會在天堂遇到任何美麗的、多汁多彩的人——詩人、畫家、舞蹈家、電影演員、哲人、無神論者、科學家——那裏沒有具有某種天賦與才華的人。

　　你不會在那裏找到米開朗基羅、達芬奇、康得或蘇格拉底。不，那是不可能的。這些人都在地獄，我希望把你們都帶去地獄，因為地獄肯定是一個這些天才聚會的好地方。一旦我們去了那裏，我們會把它建成真正的綠洲。它不是俄勒岡。你們不用面對愚蠢的敵意。你們會受到盛大的歡迎。

　　但是所有別的宗教一直告訴你：「捐贈，那是最大的美德。」你捐的錢去到牧師那裏，傳到主教，再傳到紅衣主教，最後到達梵蒂岡。

　　我的建議是梵蒂岡應該被改建成愛滋病之家，因為他們要為同性戀負責。他們應該承擔他們的罪行。教導人們禁欲，教導修士不能和女人有戀愛關係，教導修女不能和男人接觸，你是在為同性戀打好基礎。愛滋病就是同性戀的最終結果。所以我說愛滋病是非常道德的疾病，它充滿了宗教性。

　　俗話說：「條條大路通羅馬。」我要對你們說：條條大路依然通羅馬，但不是對於所有人——只對於那些患了愛滋病的人。世界各地的愛滋病患者都應該啟程去羅馬。

　　教皇是世界上最富有的人。他掌握著比洛克菲勒更多的財富，他的權力比任何國王或王后都大。事實上，全世界只有一個女王在英國。其他女王都在撲克牌裏，她們的權力是一樣的。

　　教皇掌握著超過600萬的天主教徒，錢一直在流進梵蒂岡。

　　所以梁武帝問菩提達摩的第一個問題就是：「我做了大量的佈施。我會有什麼樣的福報？」

　　他沒有意識到菩提達摩是個非常直接的人。菩提達摩說：「什麼也沒有。相反，你會遭到報應。」

　　皇帝無法相信這一點。他說：「但所有的和尚都告訴我：‘佈施。蓋廟。建造驛館。建造醫院和學校。給寺廟捐贈。’你的主張剛好相反。」

　　菩提達摩說：「首先，你的這些錢從哪里來的？你會因此遭到報應。其次，那些人在剝削你，你只是個笨蛋。這裏面沒有美德，只有愚蠢。」

　　用這種方式對一個大國的皇帝說話需要真正的膽量。菩提達摩是整個歷史上最強悍的人。皇帝想改變話題。菩提達摩說：「什麼都沒有用。我不會進入你的都城。我沒有興趣成為你的客人。我會去喜瑪拉雅山。我在來這裏的路上發現一個洞穴。那裏真的很美。」你提到的故事就發生在那裏。

　　菩提達摩坐在那個洞穴裏面壁。那也只有菩提達摩做得出來。有一些人到來——他們受到感召，因為他教訓了皇帝。那個人在剝削整個國家。全國都因他而受窮，但沒人有勇氣說出來。這個人一句話就做到了，他拒絕做一個罪犯的客人。

　　有些人去到那裏，但他不會轉身面對他們。他說：「只有當我看到某個有膽量的人來了，我才會轉身。否則面壁和面對你們的臉沒什麼區別。」

　　後來這個年輕人來了，他對菩提達摩說：「現在你必須轉身！我就是你一直在等的人，我來了。你需要證明嗎？」

　　菩提達摩還來不及開口，這個人就用劍砍下自己一隻手臂扔到菩提達摩腳下。他說：「如果你希望我砍掉我的腦袋，我也可以那樣做；如果你不想那樣，那就轉身面對我！」

　　這不是一個臣服的問題。你是怎麼做到聽出了臣服的意味？這個人斷臂不是為了表示臣服。他實際上是在展示他獨特的個體性，而不是臣服。那剛好相反！

　　他不是在向菩提達摩臣服，他是在向菩提達摩示威。「現在你不要食言，否則我就會砍掉我的腦袋。」

　　菩提達摩立刻轉過身來。他不得不如此。他說：「這太過份了。沒有必要砍掉你的手。」

　　這個人說：「我的手臂是無所謂的，腦袋也沒關係。我帶著這只手臂和這個腦袋活了50年，我沒有狂喜，沒有幸福。我的整個人生就是一個漫長的痛苦、悲慘、不幸的故事。它一直是個悲劇。看到你——一個陽剛的人，我想或許這個人知道其中的奧秘。」

　　「所以如果我要生活，我只有跟你一起才能生活。你必須教導我，否則活著是沒有意義的。」

　　這不是一個臣服的問題。事實上，他在逼菩提達摩收他當弟子，他證明了自己的資質。這樣的人已經從世界上消失了。

　　你認為你臣服于席拉？不要掩蓋你的懦弱——因為我並不教導你們臣服。我一直教導你們成為個人、負起責任、為了你自己和社區盡力而為。但你的行為要出於愛，而不是出於恐懼。臣服就是恐懼。

　　愛不是臣服。愛並不要求你臣服。愛沒有要求。愛只是給予。神奇的是，當你出於愛而給予，整個存在會千百倍地返還，仿佛漫天花雨灑落在你身上。你無法想像和相信這一點，除非你經驗到它。不過試一下。你什麼也不會失去。

　　愛並不像商品，如果你給了，你就會少一點。它不是錢，你有10美元而你給出5美元，現在你就只剩下5美元。

　　給予愛，你會驚訝——愛會從未知的源頭，從四面八方向你流淌。

　　無條件地給予，一旦你品嘗過無條件給予的喜悅，你就會知道存在非常慷慨。

　　但是它只給予給予者，而你總是在乞討。所以我反對祈禱，因為所有的祈禱都是乞求。「給我這個。主啊，給我今天的麵包。」太扯淡了！你無法創造你今天的麵包嗎？

　　耶穌被認為行了奇跡——把石頭變成麵包，在水面上行走，起死回生。他也一直在請求：「主啊，給我們今天的麵包。」

　　那渺小而平凡的人呢——不能在水面上行走，不能讓石頭變成麵包，不能起死回生？自然地，他們只會是乞丐。

　　世界上所有的宗教都在把人類變成乞丐，他們讚美貧窮，讓你們成為名符其實的乞丐。

　　我反對貧窮，我反對乞求。你們有聰明才智，你們有體力；你們可以創造。如果你們都不能為自己創造充足的麵包，那麼一直活著、拖著還有什麼意義呢？

　　我相信創造，我希望每個人都是創造者。我們需要多少財富就可以創造多少財富。不用像蘇聯一樣——分配貧窮。我們可以創造出大量的財富，多到沒有人需要囤積。沒有必要，因為你要多少錢就有多少錢，你們能夠創造它。

　　無條件地去愛，花朵會從四面八方灑落到你身上。一旦你知道了存在的慷慨，你就永遠不會感到匱乏。

　　你是這種富足、奢侈、豐盛的一部分。你看不到存在的奢侈嗎？

　　生一個孩子，男性要釋放出幾百萬個精子。這個我稱為奢侈！存在不是匱乏的。幾百萬個精子裏只有一個變成孩子，而且那也只是偶爾。

　　只有你還在聽蠢貨們的話——阿亞圖拉·霍梅尼、破爛教皇、傻逼商羯羅查爾亞——如果你聽這些人的，那才有偶爾。否則避孕藥甚至會阻止那支入侵的百萬大軍——只要一小片藥。

　　這是真正的奇跡，不是起死回生。這是一個奇跡：一小片藥阻止了上百萬人出生。

　　不過就存在而言，它的豐盛無所不在。它一直在盛開。有多少花朵？有多少種花朵？有多少動物？有多少種動物？有多少小鳥？有多少種小鳥？

　　無條件地給予愛，你就會明白，那種領悟將會成為你的蛻變。你會成為一個新人類。