奧修傳
07-29 社區的發展
直到1974年9月，在社區裏都只有很少的組織。奧修通過照顧他健康和家庭的昧昧克以及他的秘書－－負責社區的拉希米（Laxmi）來給予指導。現在參與的人多了，紀律被引入了，並張貼在大門口。
我給你們自由，因為我愛自由。但是社區無法給你們自由。社區是世界的一部份，俗世的一部份。那個區別你們必須記在腦中。不要把我認同為社區。
我在這裏也許是個客人，和你們一樣，但是我也是局外人。這個社區不是我的－－沒有社區會是我的。社區為了一些別的職能而存在。它是一個組織！組織就必須是組織。標準和規則。你在其中怎麼能放任和自由呢？你不能。但是為了我你不得不忍受社區。那麼只要為此遺憾，而不要被打攪。
我的信任是對個人的，我不信任群眾。群眾自然是醜陋的。我的桑雅生與我各自關聯。我的桑雅生事實上不與任何組織有關。
如果你看到任何形式的組織，那只是如同郵局或火車營運。它不是一個教會，它只是使我更容易、更舒適的接觸你們－－否則我會被擠爆，那就根本不可能工作了。這個組織在那裏就像郵局。它是需要的。但它不是一個協會。它的機能在那裏，它的效用在那裏，但它不是教堂。我的桑雅生不屬於任何組織，他們屬於我。每個桑雅生都直接屬於我，它不經由那個組織。組織在那裏只是方便辦事。它不是政黨、宗派、教會；它不是任何這一類東西。
社區只是個設備，不是別的什麼。我不感興趣建立一個修道院或社區。這只是一個設施，讓人們能在這裏和我學習怎樣去愛和臣服……怎樣把渺小的東西轉變成偉大的……怎樣把打掃變成祈禱，或把做飯變成禮敬，或把打字、編輯或站崗變成神聖的經歷。
你在問：你說你從來沒有遇到一個真正理智的女人，但是為什麼到了社區所有執事人員都是女人？
因為我不想社區被理智來管理。我想要它被心來管理。我不想它被男性的頭腦來管理。我想要它被女性的心來管理……因為，對我來說，成為女性的就是變得有價值，變得善於接受。成為女性的就是變得被動，就是去允許；成為女性的就是去等待，而不是匆忙和緊張；成為女性的就是處在愛中。是的，社區由女性來管理，因為我想要它由心來管理。
我說我從來沒有遇到一個真正理智的女人，我的意思是「理智」，而不是我剛剛說過的睿智。那個睿智既不是男性的，也不是女性的。那個睿智來自無念。頭腦可以是男性的，頭腦可以是女性的－－無念不是其中任何一種。無念是沒有性別的。無念只是一個敞開，一個空間。那裏所有的二元性都消失了－－男/女、陰/陽、正/負、存在/不存在。在無念中，所有二元性都消失了。但是在那個無念到來之前，如果你必須在頭腦中選擇，那麼與其選擇男性的頭腦，不如選擇女性的頭腦－－因為男性的頭腦在其中有侵略性……。
這個「女性的」並不是目標－－這個「女性的」更接近無念。那就是為什麼老子不斷堅持：「成為被動的。等待，耐心。不要匆忙。不要有侵略性。」因為真理不能被征服。你只能臣服於它。
所以社區將由女性來管理，直到我找到無念的人。當無念是可及的，那麼就沒有男性和女性的問題了；那麼社區將由無念來管理。那麼一種不同的睿智在發揮作用。事實上，只有那時才是睿智在發揮作用：它不是理智；它是全部。
在印度人們有這樣的觀念，特別是鄉下人－－百分之八十的印度人是鄉下人－－如果你服侍聖人，那麼你會得到巨大的功德和價值，你將在天堂被很大地回報，所以你必須服侍聖人。現在聖人是否想要被服侍已根本不是要點！所以有很多次我不得不強迫人們走出我的房間，因為他們想服侍我……。
他們想把自己強加於我。
這是超出那二十年的經驗的，你在我的社區看到有站崗的－－因為人們為我服務了太多，我為此而疲倦了！……
人們問我為什麼有警衛！
你不能想像如果沒有警衛會發生什麼－－你無法想像！
奧修建議一個桑雅生在社區站崗：
站崗是非常非常有用的－－如果你正確地做，它能成為偉大的靜心，因為靜心的全部需要就是成為一個好的警衛的必要條件。例如你必須警覺，非常警覺，你必須警覺到周圍誰在經過，什麼在發生……那就是靜心！
有一個哈西德派的寓言……。一個哈西德的拉比有天晚上睡不著，於是在半夜走出房子到路上散步。在那裏，他遇到另一個人在警戒一個富人的房子，於是他們走在一起。那個拉比問他：「你做什麼工作？」他回答：「我是一個看守人。」這個看守人問：「你做什麼工作？」
那個拉比笑了－－他說：「我也是個看守人，但是不如你好！我有很多次睡著了。我的警覺並不完美－－我錯過了。我的警覺中有空隙。」
靜心是一種警覺，坐著，只是無目的地四處張望－－因為不存在目的。如果有誰經過，你必須沒有任何目的，沒有任何判斷地看著；你只要去看。那是靜心的另一個品質：沒有任何好壞偏見地看待事物，沒有任何判斷。那麼整天坐在那裏不做什麼，能量就安定下來了－－它不是狂熱的；它休息。
那是靜心的另一種品質。那就是為什麼禪宗的人們稱他們的靜心為「坐禪」：坐禪意味著坐在那裏什麼都不幹。那個坐禪的字眼，意味著坐著不幹什麼。一個警衛的工作可以成為坐禪。
(翻譯者若存)
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