奧修傳
07-69 奧修父親的去世和他的「涅槃」
在1979年9月8日，奧修的父親，達達吉（Dadaji）又名Swami Devateerth Bharti，開悟地去世了。在佛陀屋的葬禮上奧修把鮮花放在他父親的身體上，並觸摸他的頭。奧修創造了一年一度的9月8日的節日，涅槃（Mahaparinirvana意為，偉大的去世）節，來讚美所有桑雅生，過去去世的以及將要去世的。*
*《安靜而瞭解》這本書描述了這個慶祝，還有彩色的照片插圖。
請問：你可以對於昨天你父親的去世說點什麼嗎？
味味克，那根本不是一個死亡。或者說，那是完全的死亡。兩者是同一個意思。我希望他會以這樣的方式死亡。他以每個人都應當爭取的方式死亡：死於三摩地中，他全然地脫離身體和頭腦而死亡。
他住院的這整個月裏，我只去看過他三次。無論何時我感到他就在那個邊緣，我就去看他。前兩次我有一點害怕，如果他死去將不得不再次出生；還有一點對身體的執著。他的靜心一天天深入，但是一些與身體的關聯還是完整的，還沒有被打破。
昨天我去看他：我非常快樂，現在他能夠正確地死去了。他不再關心身體。昨天，在淩晨三點，他獲得了他對永恆的第一瞥－－立刻，他變得意識到現在他將要死亡了。這是第一次他叫我來；其他兩次是我自己去的。昨天他叫我來，因為他確定自己將要死了。他想要說再見，他非常美妙地說了它－－眼中沒有淚水，不再有對生命的渴望。
所以，從某種意義上說，那不是一個死亡而是一個進入永恆的出生。他適時地死去，出生在了永恆中。或者說那是一個完整的死亡－－那個意義上的完整，現在他將不再回來。那是終極的成就；沒有什麼比它更高的了。
他在全然的寧靜、歡樂與平和中離開了世界。他像一朵蓮花一樣離開了世界－－這是值得慶祝的。這些是你學習怎樣生活和怎樣死亡的機會。每個死亡都應當成為一個慶祝，但是只有當它帶領你到存在的更高層面那才是一個慶祝。
他在開悟中死去。那是我希望我的每個桑雅生死亡的方式。如果你沒有開悟，生命就是醜陋的，如果你是開悟的，即使死亡也變得美麗。如果你沒有開悟，生命是醜陋的，因為它是一個不幸，一個地獄。如果你是開悟的，死亡成為了通向神性的大門；它不再是一個不幸，它不再是一個地獄。事實上，恰恰相反，它是脫離地獄，脫離不幸。
我非常高興他以他那樣的方式死去。記住這個：當靜心深入，你變得越來越遠離你的身體－頭腦組合。當靜心達到了它的終極頂峰，你能看到一切。
昨天早上他絕對的意識到了死亡，它來了。他叫我。這是他第一次叫我。我看到他的時候，我看到他不再在身體中。所有身體的痛苦消失了。那是為什麼醫生被搞糊塗了：身體以絕對正常的方式運作著。這是醫生最不可能設想到的事情，他會死。他本可能在此前的任何一天死去。他處在深深的痛苦中，身體中有很多複雜的事情：他的心臟不能正常運作了，他的脈搏在消失；大腦、腿部、手部有血液凝結。
昨天他完全正常了。他們檢查了，他們說這不可能；現在沒問題了，沒危險了。但這是它發生的方式。依照身體狀況來看是危險的那天，證明並不是危險的。一個月前當他被送進醫院的那第一個24小時是最危險的；他們擔心他會死去。他沒有死。然後下一個24小時，他們還猶豫地說他是否能被救活。甚至有外科醫生建議完全截去他的腿，因為如果血液凝結開始發生在別的地方，拯救他就不可能了。
但我反對截肢，因為一個人總有一天要死－－為什麼要扭曲身體，為什麼要製造更多的痛苦？只是活著本身沒什麼意義，只是延長生命沒什麼意義。我說不。他們很驚訝。幾乎四個星期後，當他倖存下來，他們認為我是對的，沒有必要截去腿；腿恢復過來了，再次有活力了。他也開始走路了，薩德賽醫生認為這是個奇跡。他們沒有希望那麼多，他居然能走路了。
昨天，他非常正常，一切正常。那給我暗示，現在死亡是可能的了。如果靜心發生在死亡之前，一切變得正常了。一個人在完全的健康中死去，因為他不是真的死去，而是進入了一個更高的層面。身體成為了一個墊腳石。
他靜心了數年了。他是一個稀有的人－－找到像他這樣的父親非常稀罕。一個父親成為了他自己兒子的弟子；這是稀罕的。耶穌的父親不敢成為弟子，佛陀的父親猶豫了幾年才成為弟子。但他靜心了數年了。每天三小時，在早上3點到6點，他靜坐靜心。昨天，在醫院，他也在繼續。
昨天，它發生了。一個人從來不知道它會在什麼時候發生。他必須不斷挖掘……有一天，他遇到了水源，意識之源。昨天，它發生了。它發生得正是時候。如果他就早那麼一天離開身體，他將很快又回到身體－－還有一點點執著。但是昨天，那塊石頭被徹底清除了。他達到了無念，他像佛一樣圓寂。一個人能擁有什麼比成佛還要豐富的呢？
我在這裏的努力是要幫助你們所有人都像佛陀一樣生活，像佛陀一樣死亡。一位佛的死亡是雙重的。它不是一個死亡，因為生命是永恆的。生命不是從出生開始的，也不是在死亡結束的。你成百萬次地出生又死去；它們是永恆朝聖的小插曲。但是因為你是無意識的，你不能看到那超越生與死的。
當你變得越來越有意識，你能看到你的本來面目。他昨天看到了他的本來面目！他聽到了一隻巴掌的聲音，他聽到了無聲之聲。所以，那不是一個死亡：那是得到了永恆的生命。從另一方面，它能被稱為完整的死亡－－他將不再回來了，從這個意義上說是完整的死亡。
我的父親，在他死之前告訴我：「請原諒我們所有人－－我們試圖把你變成社會的一部份。要不是你那麼強烈的拒絕，我們將成功。但是你是那麼強硬地鬥爭，以至於我們失敗了。但是現在我能帶著極大的喜悅說，我們的失敗很好。我們的失敗給你以個體性。」
他作為桑雅生開悟地死去了。在整個歷史上，一位父親成為他自己兒子的門徒是稀有發生的。從他成為桑雅生的那一刻，他就像桑雅生一樣行為－－不像一位父親。
你說：當你到佛陀屋的墩座牆來向達達吉辭別，突然你和達達吉的身體所在的地方變得好像電影。你們兩個看起來都沒有實體。瑪塔吉（Mataji）坐著的另一半墩座牆以及我們坐著的佛陀屋其他地方看來正常。就是你們所在的部份看起來不同。發生了什麼？
死亡，如果它與開悟一起發生，就是一種巨大的經歷。一方面人死了；另一方面，他得到了生命的全部。
當我接觸我父親的第七個能量中心，就在頭頂的位置，那些有理解的、靜心的人也許體驗到了某種奇怪的事情在發生。依據幾個世紀那麼老的關於內在真實的科學，一個人的生命能量從他活在的那個能量中心釋放出去。
大部份人從最低的能量中心性中心死去。身體有7個能量中心，生命可以由之走出身體。最後一個在頭頂，除非你開悟了，生命不可能從那個能量中心走出去。
當我觸摸我父親的第七個能量中心，它還是溫暖的。生命已經離開了，但是能量中心的身體部份似乎還在為那個巨大的發生而悸動。
這是稀有的事情。在那個時刻，這也許顯現給了很多人：我和父親所在的那個墩座牆的一小部份處在了一個不同的世界。從某種意義上說，那是因為它處在不同的層面。就在他的腿的旁邊，是我的母親……還有佛陀屋裏的一萬桑雅生－－那是平常的世界。
但是某種不平常的發生了。能量中心仍然是溫暖的，身體好像仍然為那個現象而欣喜。如果你用眼睛看，那麼這個區別必然能被看見。
那個區別進入了你的視野，這很好。那是一個不同的層面。最低的是大部份人生活的層面。在這裏，在這個神秘學校的努力就是要把每個人帶到那最高的。
奧修提到在他小時候有留長頭髮，被他父親剪短了；奧修跑到理髮師那裏，把整個頭剃光了。這讓父親非常尷尬，因為人們以為他去世了。
這次當我父親真的去世了，一位朋友寫信詢問我：「你將為此做點什麼呢？你將剃光頭嗎？」
我說：「我40年前就預先做了！一個人只能做它一次。此外，這次我父親並沒有死；事實上，他到目前為止一直是死的。這次他進入了永生；他第一次嚐到了生命的味道。我不把他看作死了：他從來沒有那麼活生生。」
我的父親不在了，但是在這樣的時候我會記得他，當我突然看到我正像他一樣地行動。當我看到他的照片，我知道當我也75歲時，如果上帝允許的話，那時我將正如他一樣。去感覺我將不會背叛他，我將記得他直到我最後一口氣，這很好。
我的身體運作精確的像我父親，甚至在疾病方面。我為此驕傲。我父親受哮喘病之苦，所以當我忍受哮喘的時候，我知道這個身體來自父親，包括它的缺點、瑕疵和錯誤。他是糖尿病患者，我也是。他愛說話，我一輩子除了說話沒幹什麼別的。從所有方面說，我都是他的兒子。
他是一位偉大的父親－－不僅僅因為他是我父親，而是因為雖然他是父親，他卻觸摸兒子的腳，成為兒子的弟子。那是他的偉大。
當我父親去世的時候，我擔心我的母親。我不能相信她能夠活下來。他們互相愛得如此深，他們幾乎成為了一。
我一直在擔心她。我想要她在我身邊，那麼她就能在全然的滿足中去世。現在我知道了。我看過她了，我看過她內在，我能對你們說－－通過你們這有一天將傳達到世界－－她開悟了。我是她最後的執著。現在不再有她可執著的了。她是一個開悟的女人－－沒有受過教育，單純的，甚至不知道開悟是什麼。那是美麗所在！一個人可以開悟而不知道開悟是什麼。反之亦然：一個人能知道關於開悟的一切而保持沒有開悟。
(翻譯者若存)
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