勇氣

traci · 發表於 2013-2-5 10:26:35

本帖最後由 traci 於 2013-2-5 10:27 編輯

前言

　　如果你不勇敢，你就不真實；如果你不勇敢，便無法去愛；如果你不勇敢，你沒有能力深入現實中探究。所以，只要先有勇氣，其他一切會發生。

　　前言——生命本該充滿驚奇，
　　別說是不確定，叫它做「驚奇」
　　別說是不安全，叫它是「自由」。

　　我在此不是要給你某種教條，因為教條讓人感覺確定；我在此不是要給你什麼對未來的承諾，所有關於未來的承諾會使人覺得安全。在這裏，我只是要使你警醒與覺知一件事，那便是：與生命中一切的不安全、與生命中一切的不確定、與生命中一切的危險，共處於每個當下。

　　我知道你來這裏是為了找尋一些確定、一些教條、一些「主義」，找尋你可以歸屬的地方，找尋你可以倚靠的人。你出於恐懼來到這裏，想要找一座美麗的監獄，好讓你可以沒有覺知地活著。

　　我想要使你更不安全、更不確定，因為生命本是如此。當生命是更不安全、更危險時，唯一可以回應的方式是靠覺知。

　　有另一種可能性，是你閉上雙眼，成為教派主義的人，做一名天主教徒或印度教徒、回教徒……你成了一隻鴕鳥，但你的生活不會因此而改變，你只是閉上眼睛，然後做個愚蠢、遲鈍的人。你的遲鈍使你感到安全，所有的白癡都覺得安全；其實，也只有白癡會覺得安全，一個真正生龍活虎的人總會感覺到不安全，有什麼會是安全的呢？

　　生命的過程不是一成不變的，你沒辦法確定任何事，生命是一個無法預料的奧秘，沒有人能知道下一個片刻會發生什麼。即使是你以為住在第七層天堂某處的神——假如他住那裏的話——他也不知道將會發生什麼事！因為他要是知道的話，那生命只是一場作假，所有的事已經事先寫好了，所有的事已經事先命定好了。

　　如果未來是一個未知數，神怎能知道下一刻會發生什麼？如果他知道下一刻會發生什麼事，那生命不過是一個刻板的機械化過程，如此生命便失去了自由，而沒有自由的生命怎麼能叫生命？這麼一來，成長或不成長都是不可能的。倘若一切都已事先設定好了，生命也就不再繽紛光亮、不再那般高貴莊嚴，而你，充其量只是個機器人。

　　不，沒有什麼是安全的，這就是我的訊息；沒有什麼能是安全的，因為一個安全的生活比死亡還糟糕。沒有什麼是確定的，生命之中到處都是不確定、到處都是驚喜，美就美在這裏！你永遠不會來到一個時間點可以讓你說：「現在我確定了」，當你說你是確定的，你等於在宣告你的死亡，你已經自我了斷了。

　　生命總是夾帶著許許多多的不確定在前進，這是一種自由，不是不安全。

　　我能瞭解為什麼頭腦管自由叫做「不安全」……你是否曾經在監獄待過一段時間？假如你曾在監獄住了幾年，當你被放出來的時候，你會對未來感到不確定。對被囚禁者而言，在牢裏的一切都是確定的，一切都是無聊的例行事項，有得吃有得喝，生活受到保護，不必害怕明天沒有食物會挨餓，那種事不會發生，一切都是確定的。多年之後，監獄的人突然告訴他：「你現在要被釋放了」，聽完後他開始顫抖，因為出了牆的另一端，他又要再度面臨不確定，他又得從頭開始探索，又得活在自由當中。

　　自由會讓人產生恐懼。

　　人們談論自由，可是卻害怕自由。如果一個人會害怕自由，他就還不足以稱為人。我給你自由，但不給你安全；我給你瞭解，但不給你知識，因為知識會使你確定。如果我能提供你一個處方，一套既定的公式，告訴你有聖父、聖靈以及耶穌，還有天堂與地獄，告訴你這些是善行而那些是惡行，如果做惡你就會下地獄，如果做我所說的善舉，你就會上天堂，這麼一來你就確定了。這就是為什麼許多人選擇當基督徒、印度教徒、回教徒、耆那教徒，他們不要自由，反而要固定公式的原因。

　　有個人快過世了——由於路上突發的一樁意外。沒人曉得他是猶太人，所以一位天主教的神父被找來，神父挨近這個躺在地上就快走了的人，他只剩一口氣而己，神父對他說：「你相信聖父、聖靈以及聖子耶穌嗎？」

　　這位仁兄睜開眼睛，接著說：「幫幫忙，這會兒我都快死了，他還跟我玩猜謎！」

　　當死亡輕敲你門扉之時，你所有的確定不過化為謎語及可笑的東西。別抓住任何的確定，生命是不確定的，它的本質卻是不確定。不確定對一個智者來說是家常便飯的事。

　　隨時隨地處於不確定之中就是勇敢，隨時隨地保持在不確定之中就叫信任。一個有智慧的人在任何情境中都會維持警覺，並且全心全意來回應任何狀況，倒不是他知道會發生什麼事情，也不是他知道「這樣做，就會那樣發生」。因為生命並非一門科學，也不是一條因果鏈；好比你知道水加溫到一百度就會開始蒸發，像這類事情是確定的，可是在真實的生活中，事情不會是那樣的確定。

　　每個個體都是自由的，一份未知的自由。你要套好的公式好讓自己抓住，我並不會給你，事實上，如果你有既定公式的話，我會將它們拿走。慢慢地，我會摧毀你的確定；慢慢地，我使你愈來愈遲疑；我讓你愈來愈不安全，這是唯一必要做的事，這是一個師父唯一需要做的事——將你赤裸裸的留在自由當中！在完全的自由當中，一切的可能性都是敞開的，沒有什麼是固定的……保持警覺，你沒有別條路可走。

　　現在，你能瞭解為什麼頭腦管自由叫做「不安全」了嗎？如果你能明白不安全是生命裏本來就有的一部份，也還好是這樣，因為它讓生命自由，使生命變成一連串的驚喜，你不知道接下來會發生什麼，驚奇將會不斷。所以，別說是不確定，叫它做「驚奇」；別說是不安全，叫它是「自由」。

目錄
第一章　什麼叫勇氣
第二章　當新的來敲門
第三章　愛的勇氣
第四章　勇於單獨
第五章　冒險生活的樂趣
第六章　追尋無懼

traci · 發表於 2013-2-5 10:28:52

第一章　什麼叫勇氣

　　心的道路即是勇氣的道路，意味著活在不安全、活在愛與信任之中，在未知中行動；唯有透過冒險，生命才能臻至圓熟，朝向成長邁進。

　　剛開始時，一個膽小鬼和一個勇敢的人的差別並不大，他們唯一不同之處在於：膽小鬼會聽從恐懼的話，而勇敢的人則把恐懼放一邊，逕自往前走。勇敢的人無視於任何恐懼的存在，他只管投入未知。

　　「勇敢」的意思是你無視於恐懼的存在，走進未知裏去。勇敢並不表示沒有恐懼，唯有在你持續展現勇氣、更加勇敢的時候，無懼才會發生，那是勇敢的終極體驗無懼：當勇氣很全然時，無懼的芬芳四起。勇敢的人無視於任何恐懼的存在，他只管投入未知，儘管恐懼就在那裏。

　　當你像哥倫布一樣，去到人跡未至的大海之中，你會有恐懼，而且是很深的恐懼，因為你不知道後頭將會發生什麼事。你離開了安全的陸地，從某個角度看，在陸地上的一切都很好，唯獨欠缺一樣——冒險。一想到未知，你全身汗毛豎起，心再度跳動起來，又是個十足鮮活的人，你的每一根纖維都變得生龍活虎，因為你接受了未知的挑戰。

　　不管一切恐懼，接受未知的挑戰就叫勇敢。恐懼會在那裏，但當你一次又一次地接受挑戰，慢慢、慢慢地，那些恐懼就會消逝。伴隨未知所帶來的喜悅和無比的狂喜，這些經驗會使你堅強、使你完整，啟發你的敏銳才智。生平頭一次，你開始覺得生命不是了無生趣的，生命其實是一場冒險，於是恐懼逐漸消失了，之後你會總是去探索冒險所在的地方。

　　基本上，勇氣是從已知到未知、從熟悉到陌生、從安逸到勞頓的一趟冒險之旅，這趟朝聖路上充滿險阻，而你不知道目的地在哪裡，也不知道你是否到得了，這是一場賭博，唯有賭徒才知道生命是什麼。

勇氣之道

　　生命才不理會你的邏輯，它自有其道，不受任何干擾，是你得去聽生命在說什麼，生命不會聽從你的邏輯，你的邏輯對它起不了絲毫作用。

　　當你進入生命的時候，你看到的是什麼？一場暴風雨來了，襲倒了許多樹木。根據達爾文所說，樹木應該活得下來才對，因為它們是最具適應力、最強壯的。你看一株亙古三千年百尺高的老樹，它的樣貌給人強而有力的感受，數百萬條根深植於地底下，這株老樹以無比的力量矗立著。當然這株樹會抗爭，它不想退讓服輸，但在暴風雨之後，老樹倒下、死了，所有力量都消失得無影無蹤，暴風雨太強烈，理當如此，因為暴風雨是從整體來的，而一株樹只是個個體。

　　再者普通的小草。當暴風雨來襲，小草屈服投降，於是暴風可並沒有對小草造成任何傷害，頂多是幫小草做了一番徹底的洗禮，如此而已；所有堆積的塵埃被清洗得乾乾淨淨，暴風雨給小草洗了個不錯的澡。風雨過後，小草又興高采烈地歡舞。看似幾乎沒有根的小草，隨便一個小朋友都能拔得動，卻敵得過強勁的風雨，這是怎麼一回事？

　　小草遵循的是老子的「道」，而大樹遵循的是達爾文的「物競天擇」大樹是邏輯的，想抗拒、想表現它的力量，一旦你試圖表現你的力量，你註定會被打敗，像希特勒、拿破崙、亞歷山大這些人物，無一不是強壯的大樹，而個個全都被擊倒了。老子像是株小草，卻沒人能打敗他，因為他隨時都準備好臣服，你怎能打敗一個已經讓步的人？怎能打敗一個說：「我已經輸了。」或說：「老兄，享受你的勝利，不用麻煩，我已經輸了。」的人，在老子面前，就連亞歷山大也無計可施。曾發生過一模一樣的事情……

　　一位名叫丹達米斯( Dandamis )的桑雅士( sannyasin；在真理道路上的人)，是亞歷山大在位時期的神秘家。那時亞歷山大人在印度，在去印度之前，朋友們告訴他應該要帶一位桑雅士回去，因為唯有在印度才找得到這種稀有的花朵，朋友們說：「我們想要看看桑雅士到底是什麼樣子。」

　　亞歷山大過於投入戰事，幾乎把這件事給忘記了，不過就在回去的路上，當他快到印度的邊界時，他猛然想起來。那時他正要離開最後一個村落，於是他派手下到村落裏詢問附近是否有桑雅士，出於偶然，剛好丹達米斯就在那個村裏的河邊。材民說：「你來得正是時候，桑雅士很多，但真正的桑雅士十分罕見，現在正好有一位在這裏，你可以在參加達顯(darshan；師父和門徒的聚會與交流)時拜訪他。」

　　亞歷山大笑道：「我在這裏不是為了參加達顯，我的手下會把他帶來，他將隨我回我國家的首府。」

　　「事情恐怕不會那麼容易……」村民說。

　　亞歷山大不相信，會有什麼難的？再了不起的君王他都打敗過，一個乞丐如桑雅士豈會難得倒他？他派手下們去找丹達米斯，發現他一絲不掛地站在河邊，他們對他說：「偉大的亞歷山大邀請你去他的國家，你將成為皇室的貴賓，保證你有享不盡的榮華富貴。」

　　這位全身光溜溜的僧人笑著說：「你們回去告訴你們的主子，一個說自己偉大的人不可能是偉大的，而且沒有人能將我帶去任何地方，桑雅士就像雲一般自由來去，我不是任何人的奴隸。」

　　他們繼續說：「你一定聽聞過亞歷山大，他是個危險人物，如果你敢拒絕他，他會直接取走你的項上人頭！」

　　最後，亞歷山大不得不親自出馬，因為他的手下說：「那個人你很少見，他渾身散發著光，有種莫名的東西圍繞著他。雖然他光著身子，但在他面前你並不覺得他光著身子，事後你才會想起來。他攝人的力量使你根本忘記整個世界，他深具磁力，好像在他周圍的整個區域全都籠罩在他的寧靜與光之中。這個人值得一看，不過這個可憐的傢伙快要有麻煩了，因為他說沒有人能帶他去任何地方，還說他不是任何人的奴隸。」

　　亞歷山大手持一把沒有鞘的劍去找他，丹達米斯見了笑道：「放下你的劍，在這裏它無用武之地，將它收回鞘裏，你只能砍我的身體，而我老早離開身體了，你的劍砍不了我，所以將它收回去，別幼稚了。」

　　據說那是亞歷山大第一次聽從別人的命令，由於這個人的特別風采，使他忘了自己原先來的目的，他將劍收回去，然後說：「我未曾見過這般美的人。」當他回到營地時，他說。「要殺一個已經準備好去死的人很不容易！殺這樣一個人是無意義的。你可以殺一個跟你抗爭的人，那還有點意義，要是某個人說：‘這是我的頭，你可以動手拿走。’你就無法殺這個人。」

　　丹達米斯確實說過：「這是我的頭，你可以動手拿走，當這顆頭落地時，你將會看著它掉到沙地上，我也將會看著它掉到沙地上，因為我不是我的身體，我是觀照。」

　　亞歷山大不得不對他的朋友們據實以報：「我本可以帶回許多的桑雅士，但他們不會是桑雅士，後來我遇到一個真正罕見的人，你們聽到的確實沒錯，這樣的花確實稀有，沒有人能強迫他，因為他不畏懼死亡，對於一個不怕死的人，你怎能強迫他做任何事？」

　　讓你變成奴隸的是你的恐懼；當你無所畏懼時，你不再是個奴隸。事實上，是你的恐懼迫使你在別人奴役你以前，先去奴役別人。

　　一個無懼的人既不怕任何人，也不會讓別人怕他，恐懼完全消失了。

愛的道路

　　勇氣(courage) 這個字很有趣，它源於拉丁字根 cor「心」，所以勇氣代表著要與心同在。唯有弱者與頭腦同在，他們在周圍營造出很有邏輯的安全環境，因為深懷恐懼，所以用理論、觀念這些長篇大論關上每一道窗戶與大門，然後躲在緊閉的門窗裏面。

　　心的道路即是勇氣的道路，意味著活在不安全、活在愛與信任之中，在未知中行動；心的道路代表著遠離過去，允許未來的發生。勇氣是走在危險的道路上，生命是危險的，只有膽小鬼會躲避危險，但這樣一來，他們已經死了。一個活的人，真正活生生的人，他總是走入未知去冒險，心永遠準備好去冒險，心是一個賭徒。頭腦是一個狡詐多端的生意人，心則從來不會算計些什麼。

　　勇氣這個字很美，表示用心過生活，然後去發現事情的真義。詩人用他的心在生活，然後逐漸地，他可以從心底深處聆聽到來自未知的聲音；而頭腦聽不進任何東西，它與未知相隔十萬八千裡，因為頭腦裏裝的是已經知道的東西。

　　頭腦是什麼？它是你所知道的一切，它是過去，已經不復存在的過去；頭腦除了一堆積累的過去之外別無其他。心是未來，代表的是希望，心永遠是關於未來。頭腦所想的是過去，心則夢想著未來。

　　未來還沒發生，但有一個可能性在，它會發生，而且已經在發生了，隨著每一個片刻的來臨，未來轉成現在，現在轉成過去。過去的已經了無希望、已經被用過了，它已經遠去、已然衰竭，就像墳場一般死寂。未來則如同一顆種子正在來臨中，並總是與現在會合，你永遠在移動，現在不過是一個進入未來的移動，你已經踩在那一步上了，現在你正往未來而去。

　　世上的每個人都想要真實，因為，做一個真實的人會令人感到無比的喜悅、無盡的狂喜。那不真實的理由是什麼呢？你得要勇氣十足才能看得更深入一點：你為何會害怕？這世界能把你怎樣？人們可以笑你，多笑對他們有好處，歡笑怎麼說都是一帖健康良藥。人們可以認為你瘋了……正因為他們認為你瘋了，才表示你沒有瘋。

　　假使你對你的歡樂、你的眼淚、你的舞蹈誠實的話，遲早會有人開始瞭解你，或許還會有人加入你的行列。回想當初我一個人隻身在道途上，而人們陸續加入，到後來竟變成一支世界性的隊伍！我並沒有邀請過任何人，只是發自內心在做事。

　　我的責任所在是我的心，而非對任何人；所以你的責任是對你自己，別反其道而行，那是自毀的行為，再說那樣做對你有啥好處？就算人們尊敬你好了，認為你是個嚴謹、有著崇高德性的人，即使如此，你的本質並不會感受到滋潤，因為這些並不會啟發你關於生命的洞見，或使你領悟生命之美。

　　在你之前有超過幾百萬人曾經活在這地球上，你甚至連他們的名字都不知道。不管他們是否曾經活過，那都沒有差別。活著的人中曾經有聖者，也有罪人；有德高望重者，也有稀奇古怪的瘋子，可是他們全都消失了，在地球上找不到一絲蹤影。

　　你唯一關心的重點應該是：當死亡結束你的身體、頭腦時，那個你能夠帶走的品質，因為這些品質將會是你僅有的伴侶，它們才是真正有價值的東西！也唯有擁有這些品質的人才算是真正活過，其他人只是假裝在活而已。

　　在一個黑夜裏，蘇聯情報局的人敲著亞索．芬可斯汀的門，亞索應聲開了門，而情報局的人粗暴地叫道：「有沒有一個叫亞索．芬可斯汀的住這裏(live here)」
　　「沒有。」亞索回答，身上穿著一件破舊的睡衣。
　　「沒有？那你又是誰？」「亞索．芬可斯汀。」
　　蘇聯情報局的人將他一拳打到地上，對他說：「你剛才不是說你不住這裏嗎？」
　　亞索回道：「你管這叫生活(living)？」

　　只是活著並不儘然叫生活。看看你的生命，你可以說你的生命是一項祝福嗎？你可以說那是存在賦予你的禮物嗎？你會希望一再地被賦予這樣的生命嗎？

　　別聽經書上說的，聽你自己的內心。那是我唯一會寫下的經文：要非常注意地、非常有意識地聆聽你心裏的聲音，於是你永遠不會出錯。聆聽你自己的內心，你就不會再三心二意；聆聽你自己的內心，你將會開始往正確的方向前進，甚至連想都不用想什麼是對的、什麼是錯的。

　　新人類的生活藝術，將在於有意識地仔細聆聽心的聲音，而且跟隨心的聲音，不管它將帶你到何處。有時候，心的聲音會帶你去到危險之處，不過牢記一件事，那些危險是需要的，這樣你才會成熟；有時候，它會帶你走岔了路，但別忘了，那些走錯路的經驗是成長的一部份。你會跌倒許多次，然後再站起來，因為跌倒再站起來是培養力量的機會，也是整合自己的機會。

　　但是，不要服從外在加諸在你身上的規則，所有加諸的東西都是錯的，因為規則是由想要主宰你的人所發明出來的！

　　沒錯，是有了不起的成道者存在地球上過：佛陀、耶穌、克裏希那，他們給與這世界的不是規則，而是愛。然而，做弟子的遲早會開始立下規矩，當師父不在的時候，當光消失的時候，弟子深陷在黑暗之中，他們會開始摸索一些可以遵循的規範，因為本來可見的光已經不復存在，現在，他們只能倚賴規範。

　　耶穌當時所做的是出於心中的輕聲召喚，多數基督教徒卻不是這樣，他們在模仿。一旦你模仿，便污辱了你的人性，污辱了你的神。

　　永遠不要模仿別人，永遠要忠於原始，不要當一個複製品。你看現在到處所能見到的只有複製品。

　　如果你是你自己原本的樣子，那生命真是一場歡舞，而且你理當有你本來的面目。你看克裏希那和佛陀多麼不同，要是克裏希那學佛陀的話，我們早就失去了世上最美的人類之一，而佛陀要是學克裏希那的話，他不過是個可憐的傢伙；想想佛陀吹笛子的樣子，他可能會害許多人睡不了覺，因他不是塊吹笛子的料，想想佛陀跳舞的樣子，看上去簡直滑稽透頂。

　　克裏希那也是，要他坐在樹下沒有笛子可吹，頭上沒有戴別有孔雀羽毛的皇冠，沒有華麗的衣服可穿，像個乞丐般閉著眼睛坐在樹下，沒有人在他身邊跳舞，沒有音樂，克裏希那看起來說有多貧乏，就有多貧乏。佛陀是佛陀，克裏希那是克裏希那，而你是你，你並沒有比他們少一塊肉，尊重你自己，看重你內在的聲音，跟隨那個聲音。

　　不過別忘了，我不是在向你保證從此以後你都不會出錯，那個聲音常會帶你走錯路，因為要找對門，你必須先經歷錯誤的門；事情本來就是這樣，就算無意間給你碰上對的門，你也會認不出來。所以記住，到了最終的裁判時，你所花費的努力不會被浪費掉一絲一毫，所有的努力都是達到你成長高峰的助因。

　　所以別再躊躇，不必太擔心做錯事，那向來是個問題：人們被教導千萬不能犯錯，於是變得猶豫不決，怕東怕西、深怕做錯了什麼，到最後停滯不前，唯恐出什麼差錯，所以他們變成一顆石頭，乾脆一動也不動。

　　能犯多少錯就儘量去犯，唯一要謹記的是：不要重蹈覆轍，你將會成長。迷失是你自由的一部份，甚至與神對立也是你尊嚴的一部份，有時連與神的對立都是美的，那是你開始有膽量的方式，不然，許多人軟趴趴的過一輩子。

　　忘掉所有人們告訴你的東西：「這是好的，那是不對的。」生命並非這般生硬，今天對的明天或許不對，現在錯的或許等一下變對的。生命不是像鴿子籠般窄小，你不能隨便貼標籤「這是對的，那是不對的」，也不像化學實驗室，那裏的每一瓶罐子上都標示得很清楚。生命是一個奧秘：這個片刻某個東西合你意那就是對的，到了下一個片刻，無數的水已從恒河流逝，當那個東西不再合你意時，那就是錯的。

　　我所謂「對的」是什麼意思？任何與存在和諧的就是對的，與存在不和諧就是錯的，每個片刻你都要很小心，因為每個片刻的決定都是新的，你不能靠已經有的答案來告訴你何謂對錯，倚賴那樣的答案不必用到大腦，你已經知道什麼是對和錯，你可以倒背如流，反正你要背的東西也沒有很長。

　　十誡是多麼簡單！你知道什麼是對，什麼是錯，然而生命不斷在變化，要是摩西回來，我想他不會給你同樣的十誡，他做不到。三千年之後，他怎能給你相同的戒律？他必須創造一些新的東西。

　　不過我的見解是：任何戒律都會為人們帶來難題，因為等到人們收到戒律的訊息時，那些戒律早已過時了，生命的腳步是如此快速，它是動態的，不是靜止的，就像恒河般不斷奔流，任意連續的兩個片刻都不會一樣，所以在這個片刻對的，下一個片刻不見得對。

　　所以要怎麼辦呢？唯一的可能是讓一個人有意識，直到他自己能決定要如何回應變動的生命。

　　從前有兩座寺院，彼此是競爭對手，兩座寺廟的住持——他們只是泛泛的師父，一向互相看對方不順眼，並且告訴各自的弟子決不可去對方的地盤。

　　兩位住持都各有一個男僮服侍他們，為他們跑腿做些雜事。第一間寺院的住持告訴他的男僮：「別去跟另一個孩子說話，那幫人是危險份子。」

　　不過孩子到底是孩子，有一天他們在路上遇到對方，第一間寺院的男僮問另一個男僮：「你要去哪裡啊？」
　　另一個男僮說：「風帶我去哪裡，我就去到哪裡。」
　　這一定是他從寺院裏聽到的，「風帶我去哪裡，我就去到哪裡。」是禪宗的名句，講的是純粹的道。
　　聽到那樣的回答，第一個男僮覺得很窘，他想不到該拿什麼話接下去，他感到挫敗、生氣以及愧疚……　　「師父告訴過我不要和這些人交談，這算是哪門子的回答？他們的確是危險份子，這下我可被羞辱了一頓。」
　　他回去告訴住持事情的經過，並且說：「對不起，我跟他說了話，你說的沒錯，那些人很危險，他說的哪裡算回答？我問他，‘你要去哪裡？’不過是一句單純的寒暄，我知道他要去市場，正好我也要去市場，但是他卻說‘風帶我去哪裡，我就去到哪裡’。」
　　住持說：「我警告過你，誰叫你不聽話，明天你再去同樣的地方，當他來時你問他：你要去哪裡？’然後他會說：‘風帶我去哪裡，我就去到哪裡。’你要讓他知道你也不是省油的燈，接著你再問他：要是你沒有腳呢？你要怎麼辦？’因為靈魂是沒有身體的，風沒有辦法將靈魂帶到哪裡去。」
　　這個男僮想要做好萬全的準備，整個晚上他都在反覆溫習住持告訴他的話！隔天一大早他去到那裏，站在相同的地點等待，另一個男僮準時出現，他高興得不得了，心想這下他可以秀給他知道什麼是真正的哲學，於是他問道：「你要去哪裡？」他已經等著要再開口……
　　另一個男僮卻說：「我要去市場買蔬菜。」
　　你想，他所學到的哲學能派上什麼用場？

　　生命就像那樣，你不能準備好什麼，那正是生命之美的所在。你總是在不經意之間收到驚喜，如果你有看見的話，會發現每個片刻都是一個驚奇，所有既定的答案是無法拿來套用的。

聰明才智之道

　　聰明才智(intelligence)是種活力，是自然發生的，對一切抱持敞開，也是柔軟的；聰明才智是不偏頗，是不妄下結論的勇氣，為什麼我說這是勇氣呢？因為當你以某個既定的意見在做事時，那樣的想法會保護你，預設的結論使你有安全感，你知道事情的來龍去脈；不帶結論處事意味你是天真的，沒有任何人能保證你不會出錯。

　　為了探索真理，你對犯錯要有心理準備，因為你要能夠冒險。你可能走錯路，但那正是你能達到目的地的方式，經過無數次走錯路，你將學習到如何不會再走錯；犯過無數的錯，你將學到錯誤是什麼，並且怎樣不會再犯。瞭解錯誤本身，會使你愈來愈接近真理，這是個人獨自的探索，你無法依循任何人的結論。

　　你出世的時候是無念no-mind的狀態，讓這份瞭解深植在你的心中，這份瞭解將為你打開一扇門。若你出世時是無念的，那頭腦只是社會的產物，它是被訓練出來的不自然現象，而你一直被灌輸這個不自然的東西。在你內心深處，你依然是自由的，可以脫離這不自然的東西，但你不可能脫離自然；只要你下定決心，任何時候你都可以拋開這個人為的枷鎖。

　　存在的境界遠高於思想，所以說存在不是頭腦的狀態，那是一個超越的境界，明白這項基本原理的方式就是：不用思考，只是「存在」(to be, not to think)。科學代表的是思維，哲學代表的是思維，神學代表的也是思維；宗教不是思維，宗教的方式不是思考的方式，它比較是一種親密的方式，你將更趨近真實。宗教的方式幫助你丟掉所有障礙，鬆開所有卡住的部份，你開始邁入生命的洪流，不再認為你與存在是分開的。你不再站在遠遠的地方觀看，像個袖手旁觀的人，你與真實相遇、交合、融為一體。

　　有一種瞭解是不同的，它不能被稱作「知識」；就像愛……而不像知識，它是如此的親密，光是知識不足以表達，愛才足以適切地貼近這樣的瞭解。

　　在人類意識的歷史中，第一件演進的東西是巫術，巫術是科學與宗教的結合，頭腦與無念各佔有一部份，然後哲學從巫術裏衍生出來，然後科學再從哲學裏衍生出來，巫術是頭腦也是沒有頭腦，哲學則只是頭腦，接著頭腦加上實驗變成科學，宗教性則是沒有頭腦的狀態。

　　宗教性與科學是朝向真實的兩種方式，科學的方法是迂迴的，宗教性的方法是直接的；科學是間接的，宗教性是立即的；科學不斷繞遠路，宗教性直指真實的核心。

　　還有幾件事……思維只能夠想已知的東西，只能咀嚼已經被咀嚼過的，你怎能想未知的東西？不管你能想的是什麼，那都是已經知道的，你能想只是因為你知道，思維頂多是讓你有一些不同的組合。例如，你可以想像一匹能在天上飛的馬，它是用純金做的，但這樣的想法沒啥新意，你知道在天空飛的鳥，你知道黃金，你知道馬，你將這三者湊在一起，最起碼，你的想法可以創造新的組合，但觸及不到未知的領域，未知遠遠超越在你的想法之外，所以，思維總是在繞圈子，它所知道的就是繞著已知的東西打轉，思考的東西無法創新。

　　原原本本與真實正面交會，而不靠任何媒介，仿佛你是第一個降生的人類，那正是一種解放，那初生的新鮮正是自由的因子。

　　真理是經驗，不是信仰。真理不是從研究當中獲得，你必須親身去經歷，必須與真理面對面。學習愛的人就好比看著地圖在研究喜馬拉雅山，但地圖本身不是喜馬拉雅山！要是你信了地圖，你將錯過真正的喜馬拉雅山；要是你對地圖太執著，就算喜馬拉雅山矗立在眼前，你或許也視而不見。

　　就像那樣，山就在你的面前，但你眼中只有地圖，各式各樣的地圖；同樣的山，只是不同人做的地圖，某個人從山的北面攀爬，另一個人從東邊攀登，他們做出不同的地圖：可蘭經、聖經、吉塔經（gita)，這些談的都是相同的真理，只是地圖的版本不同。可是你腦子裏裝滿了各種地圖，因承載了太多的重量而寸步難移，你看不到你就站在山的面前，山的雪峰在陽光照耀下散發出金色的光芒，你全都看不到。

　　帶著投射的眼睛是盲目的，充滿結論的心是死的，太多事先的假設使你的智性失去了敏銳度、專注力與美，於是你變得很鈍。

你們所謂的知識份子，擁有的只是遲鈍的智性，他們算不上有智慧，只有小聰明；那好比是一具屍體，你可以裝飾這具屍體，就算你用珍珠、鑽石、瑪瑙裝飾，但屍體終究是屍體。而當一個「活人」是完全另一回事。

　　科學代表的是定義，對事實確切的定義。假如你對凡事都要求絕對的定義時，你就感覺不到什麼叫神秘。當你愈確定時，你愈不能接近神秘，神秘帶著些朦朧的色彩，你不能要求一切都斬釘截鐵。科學講求實事求是，神秘卻與事實無關，它是屬於存在性層面的。

　　一件事實只不過是存在的一小部份。科學只在局部打轉，因為處理局部的東西比較容易，它們比較不那麼浩大，你可以做分析，將之握在手掌心中而不致被淹沒；你可以剖析、為它們取名，可以確定質與量，還有可能性。但神秘就在那樣的過程中被扼殺了，科學是神秘的終結者。

　　如果你想一探神秘世界的究竟，你必須從另一扇門、另一個次元進去。頭腦的世界是科學的世界，而靜心的世界是奇跡與奧秘的世界。

　　靜心讓一切都變得無法定義，它逐漸帶領你進入未知與無法衡量的世界，在那裏，觀察者與被觀察者融成一體。在科學的領域中這種事是不可能的，觀察者就是觀察者，被觀察者就是被觀察者，這個分野必須隨時記清楚，你一刻都不能忘記你自己，你一刻都不能融入、愛上你所研究的客體。你要保持不涉入，保持冷淡，於是你的冷漠完全將神秘給抹煞了。

　　假如你真的想要經驗神秘，就必須在你內在開一扇全新的門。我不是叫你不要當科學家，我的意思是科學可以是你外在的活動，當你在實驗室時，你做你的科學家，但當你走出實驗室時，忘掉關於科學的一切，這時候你去聆聽鳥叫聲，不是以科學的方式聽！看著花朵，但是不是用科學的方式看，因為當你用科學的方式看一朵玫瑰時，是完全另一回事，和詩人所看到的玫瑰是不一樣的。

　　這樣的經驗並非跟客體有關，端視經驗的人、經驗的品質而定。

　　看著一朵花，變成這朵花本身，圍著這朵花跳舞或唱支歌。在明快的清風當中，溫暖的太陽照耀著，一朵花正盛開，她在風中舞蹈，快樂地高唱哈利路亞，你要加入她的行列！

　　丟掉你的冷漠疏離，丟掉所有科學的態度，變得更加流動，讓自己融化，好讓你可以與這朵花變成一體。允許這朵花對你的心說話，讓她進入你的存在深處，就去邀請她，讓她當你的客人！加此一來，你將能體會神秘的滋味。

　　這是進入神秘的第一步，要是你能做到，即使只有一小片刻，你已經懂得達到最終一步的要領，於是你能融入你正在做的每一件事。走路的時候，不要走得像個機械人，不要一直觀看你在走路，成為走路本身。跳舞的時候，不要用任何的技巧，有沒有技巧是不重要的，你可能很會跳，卻錯過了跳舞的樂趣，完全地融入在舞蹈當中，變成舞蹈本身，忘掉跳舞的人。

　　當這般深深的統合發生在你生活裏許許多多的情境時，當你體驗到周圍的一切開始消失、自我消失、空無發生……這些無與倫比的經驗時；當花在那裏而你不在時；當彩虹在那裏而你不在時……當你內在及外在的雲正飄移著，而你不在，你成為全然的寧靜時；當沒有人在你裏面，只是一股純粹的寧靜，不受邏輯、思緒、情緒、感覺所干擾時，那是靜心的片刻，頭腦不在了，當頭腦不在的時候，神秘油然而生。

信任的道路

　　信任是最深的智慧。但為什麼人們不信任？因為他們不信任自己的智慧，他們害怕會被騙，正因他們害怕，所以才有懷疑，懷疑是從恐懼衍生出來的。在你的智性中有個部份感到不安全，於是你產生懷疑，你不是那麼確定你能信任，你不認為你可以信任。信任需要很大的智慧和勇氣，需要你整個人的投入，你需要很有心才能走進信任的世界，如果你的智性不具足，你會用懷疑保護起自己。

　　當你的智慧開啟時，表示你已準備好進入未知，因為你很清楚若整個已知的世界消失，而你被留在未知裏，你也將能夠在那裏安身立命，你可以在未知裏建立家園，你信任你的智慧。懷疑的人隨時都在備戰狀態中，但聰明人對一切抱持開放，因為他知道：「無論發生什麼事情，我都能夠接受挑戰，做出最恰當的回應。」平庸的頭腦並不能信任自己，而知識是平庸的。

　　凡智者皆能夠待得住「不知道」的狀態，而且能夠不累積任何事情，這就是覺知。發生的片刻消失後，你找不到一點蛛絲馬跡，你會再次回歸純淨，再一次地像孩子般的天真。

　　所以別去試著瞭解生命，要活在生命裏面！不要嘗試瞭解愛，進入愛裏面，然後你就會懂了，這樣的瞭解是來自你的經驗，而且這樣的瞭解不會破壞神秘，當你知道愈多時，你愈意識到自己需要懂的還很多。
　　生命不是一個問題，當你把它當成問題看待時，你就搞錯方向了，生命是一個奧秘，你要去活過、愛過、經歷過。

　　事實上，頭腦因為害怕，所以要每一件事都說得通，除非事情經過解釋，不然頭腦不會採取任何行動。在解釋、瞭解整個情形之後，它會覺得這個空間是熟悉的，於是才帶著地圖、指南手冊與時間表展開行動。頭腦永遠不會進入未知的領域，那個地方用不上地圖或指引。但生命正是如此，沒有任何地圖能派得上用場，因為生命一直在變動，每一個片刻都是嶄新的。只要太陽在的一天，一切將時時如新。

　　我告訴你：一切都是新的，一切都是無比活躍、無比動態的，唯一不變的是改變，唯有改變是不變的。其他一切正不斷變化著，所以你帶了地圖也沒用，地圖做好的時候就已經過了時，等你拿到地圖已為時太晚，生命早己變換跑道了，已經開始玩新的遊戲。

　　你無法根據地圖來過生活，因為生命是不可衡量的；除非事情是固定不變的，不然你不能請示指南手冊來告訴你該如何過日子。生命不是定格不動的，它是一股經常性的活力，是一個過程，你找不到任何一張關於生命的地圖。你無法去丈量，因為生命是一個不可衡量的奧秘，所以不要尋求任何關於生命的詮釋。

　　我稱這個為成熟的頭腦：當一個人來到這個點上時，他不用任何問題來看待生命，只是帶著勇氣投入生命當中，沒有一絲恐懼。

　　這個世界充斥著許多不誠實的人，教堂、廟宇、清真寺，到處都是信仰宗教的人，你難道看不出來這個世界一點都不宗教嗎？這麼多在宗教裏面的人，而這世界卻一點都沒有宗教的味道，這還真是個奇跡！每個人都信仰宗教，卻一點宗教的品質都沒有，這樣的宗教是虛假的。人們的信任是被訓練出來的，被訓練的信任會變成信仰，而不是一種體驗。他們被教導去相信，而不是要去瞭解，人類就是這樣錯過了重點。

　　永遠不要相信，如果你不能信任，寧可你去質疑，因為經由質疑，有一天或許信任的機會可以出現。

　　你無法永遠懷疑下去，懷疑是一種病，當你在懷疑之中了時，你不可能感到滿足，你處於一種搖擺狀態，覺得苦悶難當，在那樣的四分五裂中，你什麼都無法判定，有的只是一場又一場的夢魘。於是或許某一天，你開始找尋超脫的方法，所以我說，與其當個有名無實的有神論者，倒不如當個不折不扣的無神論者。

　　你被教導要去相信。從你很小的時候開始，所有人的頭腦都被框成要去相信：相信神，相信靈魂，相信這或那。現在這樣的相信已經變成你的一部份，在你的血液裏流竄，可是那仍只是一個相信，你尚未領悟，除非你領悟，要不然你無法自由。

　　領悟帶來解放，也唯有領悟能解放你，所有的信仰都是借來的，是別人給了你，那些東西不是來自你個人的開花。更何況，借來的東西怎麼能引領你朝向真實、那絕對的真理？

　　丟掉所有從他人那裏收到的東西，與其富有，倒不如當一個乞丐。那不是靠你自己掙來的富有，而是靠剽竊、借貸，靠傳統與繼承而來的富有，與其這樣，倒不如當一個乞丐；但你做你自己，在那樣的貧窮當中將夾帶富有，因為那是真的，而你那一堆信仰才是貧瘠的，那些信仰永遠不會有深度，它們頂多只有一層皮那麼薄，只要輕輕摳一下，你就會看到懷疑。

　　本來你相信神的存在，有一天，當你經營的生意突然垮掉的時候，你的懷疑就出現了，你會說：「我不相信，我無法相信神。」原本你是相信神的，當你所鍾愛的人去世時，你於是開始懷疑。你對神的信仰只是因為你所鍾愛的人死去就沒了？看來這個信仰沒有什麼價值。

　　信任永遠不可能被摧毀，當信任在的時候，沒有任何事情可以摧毀它，沒有任何事情，絕對沒有任何事情能摧毀它。

　　所以要記清楚，信任與信仰的差異非常大。信任來自個人，信仰來自社會；信任要從內在滋長，信仰則常態性地圍繞著你。無論你是哪一種人，別人都可以將信仰丟諸給你，且將信仰丟掉——是會有恐懼，因為當你放下信仰的時候，懷疑便升起。你的每一則信仰都在強迫懷疑躲到角落裏，壓抑懷疑的出現，別擔心，就讓懷疑出來，每個人在見到黎明之前，都要經歷一段黑夜，每個人都要通過懷疑的考驗。旅程是漫長的，夜晚是黑暗的，然而，當漫長的旅程與黑暗的夜晚結束後，你將知道那些都值回票價。

　　你無法「培養」信任，決不要去培養它，人類過去老是在犯這種錯。被培養出來的信任會變成信仰，從你的內在去發掘信任，不要訓練自己去信任，進人內在更深入一點的地方，去到你本質的根源所在，在那裏找到它。

　　探究生命需要你的信任，因為你將會進入未知。由於你即將遠離傳統、遠離眾人，你需要深具信任及勇氣，你即將去到一望無際的汪洋大海，卻無從知道彼岸是否存在。

　　我不能叫你踏上這樣的探索，卻沒讓你準備好信任的能力，那樣看起來會很矛盾，可是我能怎麼辦？生命正是如此，唯有真的能夠信任的人，才具備深入懷疑與質詢的能力。

　　一個人能信任幾分，他的懷疑就有幾分；完全沒有信任的人，只能假裝懷疑一下，而無法深入的質疑，一切都取決於信任的程度多寡，這是種冒險。我必須為你準備好，使你能單獨踏上這趟不同凡響的旅途，而我能做的，是將你帶到船邊。首先你必須瞭解信任的美，瞭解心的道路所帶來的狂喜，好讓你走進實際的一片汪洋大海時，有足夠的勇氣一路走下去，無論發生了什麼，你都對自己有充足的信任。

　　只要看一件事：倘若你不信任你自己的話，你如何能信任任何人或任何事？那是不可能的。倘若你懷疑你自己，你怎麼能信任？你是那個信任的人，而你不信任自己，那你要從何去信任你的信任？在你的智力轉成智慧之前，絕對必要的一件事是你的心要打開，這是智力與智慧的差別所在。

　　智慧是當你的智力與心協同一致時的展現。

　　你的心知道如何信任；你的智力知道如何搜索與追尋。

　　有兩個乞丐住在某個村莊的外面，其中一個眼睛瞎了，而另一個沒有了腿。有一天！村莊鄰近的森林——也就是這兩個乞丐住的地方——著了火。他們平常是競爭對手，同樣是乞丐，而且乞討的物件也是同一群人，所以他們從來不打照面，從來都不是朋友。

　　有道是同行相忌，做同種工作的人基於競爭的理由很難當得成朋友，因為難免會互相搶客戶。乞丐們會區分他們的施主：「記住這是我的人，你別想去動他的歪腦筋。」你不知道你隸屬于哪一個乞丐，你成了哪一個乞丐的名下財產，反正街上的某一個乞丐已經佔有了你，他可能已經在一場爭奪戰中贏得勝利，現在你成了他的所有物……

　　以前有一名乞丐常在我的大學附近出沒，有時我會在市場裏看到他。年輕學子都比較慷慨，上了年紀的人會變得小氣巴拉、膽小如鼠，因為死亡漸漸靠近，好像只剩金錢能幫上點忙，若是他們身上有錢，別人或許會幫他們；要是他們沒有錢的話，就連親生的兒子、女兒也不會甩他們。但年輕人就不同了，他們揮霍得起金錢，反正還年輕，他們可以去賺錢，前方還有漫長的一輩子等著。

　　這個人稱得上是個有錢的乞丐。在印度，只有有錢人家的孩子能讀到大學，少數窮小孩也能上大學，但那是個痛苦、艱巨的掙扎。我也是出身貧窮的家庭，我整夜在一家報社當編輯，白天則在大學裏上課，有好幾年的時間，我一天睡不到三、四個小時，都是在工作與上課之間找時間睡覺的。

　　所以這個乞丐算是挺強悍的，其他乞丐都進不了那條往學校的路，甚至入口都被封鎖得死死的。每個人都心知肚明這所學校是隸屬誰的勢力範圍，沒錯，正是那名乞丐！有一天我見到一名新的乞丐在那裏，而不見老傢伙的人影，我問道：「怎麼回事了？老傢伙人呢？」

　　他說：「他是我的丈人，他已經將這所大學送我當建物。」這時候還沒有人知道學校的所屬者已經換人了，這名年輕人說：「我取了他的女兒做老婆。」

　　根據印度人的傳統，當你取了某人的女兒的時候，你會獲得一筆嫁妝。你不只娶到了女兒，你的丈人如果有錢的話，他得送你一部車或一棟房子，要是他沒有什麼錢的話，至少他要送你一部摩托車，再不然至少一輛腳踏車，反正他就是要給你一些什麼：一台收音機、一架電視或一些現金。假如他真的很有錢，那他會出錢讓你有機會出國進修，讓你拿個醫生或工程師的學位。

　　乞丐的女兒剛嫁給這個年輕人，她的嫁妝是整座大學，他說：「從今天開始，這整條街道和整座學校歸屬我；我丈人已經告訴我誰是我的客人。」

　　當我在市場裏見到老乞丐時，我對他說：「太好了，你送嫁妝這件事做得很好。」

　　「沒錯，」他說到：「我就這麼一個女兒，我想為我的女婿做點事情，我給他最佳的地點乞討。現在我試著重新另闢地盤，這是件挺困難的事情，因為已經有許多老經驗的乞丐在這裏很久了，不過倒也沒什麼好擔心的，這難不倒我，我會把一些乞丐趕出這一帶。」當然也給他辦到了。

　　話說回來，當森林裏著火時，這兩個乞丐想了一下，他們素來是敵人，甚至連話都不曾對上一句，但眼前是個緊急情況。瞎眼的對沒腿的說：「為今之計只有一條路，你坐在我肩上，你用我的腿而我用你的眼睛，這是我們唯一可以解救自己的方法。」

　　他們很快就達成共識。沒有腿的人逃不走，到處是一片火海，他根本無法穿越森林，或許可以稍微移動到別處，但這沒多大用處，當下需要的是快速的脫逃。瞎眼的也當然逃不掉，他不知道著火的地方在哪裡，哪裡有路可走，哪裡的樹正燒著，哪裡還沒有燒掉……一個眼睛看不到的人可能迷路。然而他們兩個都是聰明人，他們放下敵對的姿態，變成朋友而救了彼此一命。

　　這一則東方的寓言故事，要傳達的重點是你的智力和心的關係。它無關乎乞丐不乞丐，而是關於你；它和起火的森林無關，而是關於你，因為深陷火海的人是你，時時刻刻你都在燃燒著，你受苦、不開心，你鬱悶難當。光是有腦筋你依舊是盲目的，就像是你有腿可以跑得很快，但因為你看不到路，不知道該選擇哪一條路走，最後註定會跌跌撞撞，然後你覺得生命沒有什麼意義，所以全世界的知識份子都說：「生命是毫無意義的。」

　　對他們來說，生命看起來是無意義的理由，在於以盲目的智力試著想看見光，這是不可能的。你攜帶著心在你裏面，可以去看、去感覺，但它卻沒有腳，不能跑。它一直待在那裏跳動著、等待著……有朝一日智力將會領悟過來，將能夠使用心來當眼睛。

　　當我提到信任時，我指的是「心」是你的眼睛。

　　當我提到懷疑時，我指的是「智力」是你的腿。

　　兩者結合在一起時，要走出火海完全不是問題。可是記得一件事，智力必須接受心在它的肩膀上，它必須知此，心沒有腿只有眼睛，智力得聽心的話，並跟隨它的方向。

　　在心的接管之下，智力變成智慧，這是一種蛻變，一種能量全然的轉換，如此一來，這個人就不會是個知識份子，他儼然是位智者。

　　在心與智力的結合之下，智慧于焉開啟。一旦你學會創造心與智力互相搭配的藝術，你便掌握到秘訣，那個秘訣是一把打開所有奧秘的萬能鑰匙。

天真之道

　　真正的問題不在於勇氣，其正的問題在於：已知是死的，未知是活的，抓住已知就如同抓住一具死屍，要放掉並不需要勇氣，去抓住一具死屍不放才需要勇氣。你只要去看清楚……你所熟悉的一切，你所過的生活，那些給了你什麼？你又成就了些什麼？還不是兩手空空？難道你不覺得很不滿、很挫敗？難道你不覺得一切都沒有意義嗎？你活在謊言當中，無視於真理的存在，你忙得不可開交，卻不知道在忙些什麼。

　　問題在於此：看清所有你知道的一切都是過去式，已經不復存在了，那些是屬於墳墓堆裏的東西，你喜歡暮氣沉沉的？還是喜歡活蹦亂跳的？這不僅是今天你會面臨的問題，明天和後天你一樣要面臨同樣的問題，直到咽下最後一口氣之前，你都逃不開這個問題。

　　每當你知道或是搜集到資訊、知識或經驗，在你體嘗過後就當了結，因為對現在的你來說，如果你還攜載著那些空洞的話語，那些死氣沈沈的負荷，使你變得沉重，於是你失去活力與歡笑：那原本是你隨時唾手可得的，你等於是在毀滅你的生命。

　　一個智者會隨逝去的每個片刻死去，又隨每一個未來的片刻新生，他的「在」總是在蛻變、重生、復活中。這根本無關乎勇氣，這是你有沒有看清的問題，看清楚什麼是什麼。

　　其次，當事情真的關係到勇氣時，也沒有人能給你勇氣，那不是別人能當成禮物送給你的東西，那是你天生就有的，只不過你尚未允許它滋長，還沒讓它堅持自己的主張。

　　天真同時是勇氣與洞察兩者，若你是天真的，你就不需要有勇氣，也不需要有任何洞察，因為再也沒有什麼能比得上天真來得清清楚楚，如水晶般清澈透明，所以重點是要如何保護一個人的天真。

　　天真不是你要去成就，也不是你要去學會的，它不是一項才幹，不像繪畫、音樂、詩賦、雕塑這些事情，而比較像是呼吸，是你出生時就帶著的。

　　天真是你的天性，每個人都有的天性。

　　人的出生是純淨無瑕的，出生即代表你像張白紙一樣來到人世間，乾乾淨淨，只有未來，沒有過去，那便是天真的意義，所以，先去瞭解天真所有的含義。

　　第一：天真沒有過去，只有未來。

　　過去使人腐化，因為你有記憶、經驗與期望，這一切加起來或許使你變得精明，但卻不會讓你清明，你會變得狡詐，而不是聰敏。你或許因此而在世上獲致成功，但在你最深處的存在中，你是失敗者；與你最後將要面臨的失敗比較起來，一切的成功都失去意義，因為最終與你在一起的是內在的自己，其他一切都會消逝：你的榮耀、權勢、聲名，就像影子消失一樣，全部開始消失。

　　到最後唯一剩下的，正是你最初帶在身上的，你只能拿走當初你所帶進這世界的東西。

　　在印度，大家都知道世界就像火車站裏的候車室，並不是你的家，這是人人都知曉的智慧。你不會永遠都待在候車室裏，在那裏沒有一樣東西是屬於你的：那裏的設備、牆上的畫…：你使用這些設備，看到掛在牆上的畫，坐在椅子上休息！但那都不是你的，你一不過是在這裏逗留了一下子，頂多幾個小時而已，然後你就走人了。

　　沒錯，你隨身帶進候車室的東西，那是你的，你可以帶走。而你所帶進這世界裏的是什麼？這世界正是不折不扣的候車室，你要等候的時間或許不是以分秒計，或許不是幾小時、幾天而已，可是，等七小時或七十年又有什麼差別？

　　你或許忘了，在七十年之間，你不過只是待在候車室裏，你可能開始以為這或許是屬於你的地方，說不定這是你所蓋的房子，你也許會在這候車室掛上你的名牌。

　　我旅行的時間很長，在旅途中我見過一個現象：人們在候車室裏的椅子上或洗手間裏寫上他們的名字，這樣的舉動看上去很愚蠢，不過這和人們在這世上所做的事大同小異。

　　耆那教有則深具意通涵的典故：印度人相信，如果某個人能成為全世界的國王，他會被稱為「世界之王」(chakravartin)，chakra的意思是「輪子」。在古早的印度，這是種避免無謂爭戰與暴力的方式：一輛價值匪淺的金色戰車，配上俊美健壯的馬匹，穿梭賓士在各王國間，假如某個王國讓戰車通過而不加阻撓，表示該王國將戰車的主人奉為強者，於是根本沒必要打仗。

　　戰車就以這樣的方式遊走各處，要是遇到有人擋住去路，就會掀起戰事，而要是戰車到哪裡都沒有被攔阻，這戰車主人的王者地位，就會在沒有流血的情況下被確立：他成了世界之王，因為他的戰車暢行無阻。當一名世界之王一直是每一位王國的夢想。

　　無庸置疑地，這需要比亞歷山大更多的勇氣，想想派遣你的戰車到處去……這麼做需要無比的力量在背後支撐。，因為若是戰車被攔下來，一場大屠殺是免不了的。這表示這個人的地位已經被公認，要是他想征服任何一個人，任誰都阻止不了他。

　　這是一種象徵性的方法，也可以說是比較文明的方法。沒有必要採取攻擊，不需發動屠殺，只要發派一個訊號表示一下即可。插著該國王旗幟的戰車行遍各處，假如他國的國王覺得沒有必要抵抗，也就不必經歷戰敗與血腥暴力，當戰車進入首都時，將會有鮮花灑在戰車上以示歡迎。

　　這似乎要比蘇聯與美國即將做的事文明得太多，只要派遣一輛美麗的戰車就好。不過，這表示你對你的力量有著絕對的肯定，不僅是你，別人對你也是如此，唯有這樣，象徵的方式才能發揮作用，所以說，每位國王都渴望有朝一日能成為世界之王。

　　故事講到有個人成了世界之王，這是好幾千年才會發生一次的事，就連亞歷山大都沒能征服全世界，他在三十三歲時就英年早逝：甚至沒有足夠的時間征服全世界，而講到征服，當時還有地方是不為人所知的！有一半的世界還未被發現，已知的那一半都沒完全被征服，而這個我即將要講到的人，他成了世界之王。

　　據說當那位世界之王過世時，由於幾千年才出一位世界之王，是十分稀罕的人物，所以當他過世時，天堂會為他舉行熱烈的歡迎儀式，而且他會被接往一個特別的地方。

　　在耆那教神話裏的天堂裏有一座與喜馬拉雅山平行的山，喜馬拉雅山群本身只是一堆遍佈冰雪的岩石，這座與它平行的山叫做蘇馬魯(Sumeru)，蘇馬魯的意思是「終極之山」：沒有其他的山能與之媲美，它是純金而不是岩石造成的山，你可以看到許多鑽石、紅寶石、瑪瑙閃耀於其間。

　　當一位世界之王過世時，他會被帶到蘇馬魯，將他的名字刻在這座山上，那樣的機會算是微乎其微，幾千年才發生一次，當然這個人很興奮自己即將要在這座山刻上他的名字，那是屬於過去所有偉人的行列，也將是未來所有偉人會歸屬的行列，這位國王即將成為超人家族的一份子。

　　山的守門人給了他一把工具讓他刻名字，他想把幾位因他過世而自殺的貼身人員帶來身邊，這些人沒法想像國王不在而自己苟活：他老婆、他的首相、指揮官，所有他身邊優秀的人都隨他的蕃，只為與他同進退。

　　這位國王要守門人讓他們都來看他刻名字，因為一個人單獨做這件事而沒有人在場見證，哪有何樂趣可言？全世界的人都該看到，國王真正的快樂就在這裏。

守門人說：「你聽我的建議，因為這個工作是我父親傳給我的，他以前是這裏的守門人，他的父親也是這裏的守門人，我們家世代以來都是做看守這座蘇馬魯山的工作，聽我的話：先別找他們來，不然你會後悔。」

　　國王雖不明白為什麼要這樣，卻也不能當作沒聽到這番告誡，因為這個人沒事為什麼存心找碴？

　　守門人又開口了：「如果你仍要他們來看，先去刻好你的名字，然後再回來帶他們，你要現在就找他們來我也不反對，只是若你這麼做的話，等一下你會後悔莫及……他們不會跑掉的，你自己先去吧。」

　　這話完全合情合理，國王說：「聽來不錯，我會自己先去，刻完我的名字，再回來把你們全都叫來。」

　　守門人說：「這個做法我非常贊成。」

　　所以國王去了，他看見蘇馬魯山在無數顆太陽照射下閃爍著光芒，在天堂可不像凡間只有一顆太陽，上千顆太陽，與一座遠比喜馬拉雅山要雄偉的金山，別忘了喜馬拉雅山幾乎有兩千里長！有好一會兒他的眼睛沒辦法睜開，那光線實在大刺眼了。之後地開始找一個合宜的空間好刻上名宇，可是他感到很不解：根本沒有空間，整座山已經刻滿了名字。

　　他不敢相信眼睛所看到的，生平頭一次他意識到自己的過去，直到前一刻他還自認是千年難得一見的英雄，不過，時間自亙古以來已過無數，幾千年與須臾之間並沒有什麼差別，在他之前早已出了許許多多的世界之王，在這座全天下最雄偉的山上，居然找不到一處空位可以寫上他小小的名字。

　　他帶著一絲悵然走回去，現在他明白守門人的話是對的，還好他老婆、他的指揮官、首相以及其他親近的友人沒有看到這一幕，他們依然相信他們的國王是舉世無雙的人物。

　　他將守門人抬到一旁說到：「根本沒有空位嘛！」

　　守門人說：「我之前要說的就是這個。現在你要做的是擦掉幾個名字，再寫上你的名字。從以前到現在大家都是這麼做的，我這輩子所見的就是這樣，以前我爸也是這樣說，我爺爺……我的祖先中有人曾見過蘇馬魯山有任何空位過，這事從來沒有過。」

　　「每次，當一位世界之王來到這裏的時候，他不得不擦掉幾個名字，好寫上自己的名宇，所以你所看到的不是世界之王全部的歷史，上面的名字已經被擦掉許多次，然後又被刻上其他的名字，你只要依樣畫葫蘆，然後如果你要展示給你的親朋好友看，你再帶他們來。」

　　國王說：「不，我不要讓他們看了，我甚至不打算寫上我的名字，這樣做有什麼意義？反正總有一天會有人擦掉我的名字。」
　　「我的一生已經變得毫無意義，蘇馬魯山曾是我唯一的希求：天堂裏的金山即將有我的銘印，我為了這個願望而活，將自己的性命投下當賭注，就算要殺光全世界的人也在所不惜，而現在，隨便一個人都可以為了寫上他的名字而抹掉我的名字，寫不寫又有何不同？我決定放棄。」

　　守門人笑了。

　　國王問道：「你在笑什麼啊？」

　　守門人說：「我在笑這事很奇怪，因為我爺爺、我父親也都說過，許多世界之王來了，在瞭解事情的始末之後，他們頭也不回地就離開，名字連刻都沒刻，你不是第一個例子；任誰都會這麼做，如果他是聰明人的話。」

　　在這世間你能獲得些什麼？你又能帶走些什麼？你的名氣、你的聲望？或是你的財富、你的權勢？到底是什麼？你的學識嗎？你什麼也帶不走，所有的一切你都得在此放掉，在放掉的當下你將領悟到：過去你所佔有的那些都不屬於你，「佔有」本身的想法就是錯誤的，「佔有」使得人心腐化。

　　為了佔有更多：更多錢、更有權力、征服更多領土，你在做些連你自己都不敢大聲說出口的事，因為你必須說謊，你無時無刻不戴著面具。你得虛情假意，因為這麼做會有助於你在這世上獲致成功，什麼以誠待人、做事要腳踏實地，這些都是沒有用的。

　　若是沒了你所擁有的東西、你的功成名就，請問你是誰？

　　你大概也答不出個所以然。你是你的聲名、你的權勢，但除卻這些不說，你是誰？所以說你所持有的這一切變成了你的身份，它們使你對你自己有錯誤的認知，而那正是「自我」。

　　「自我」不是什麼神秘的東西，它是個非常單純的現象。活著卻不知道自己是誰，這是不可能的事，假如我不知道我是誰，那我在這裏幹什麼？這麼一來不管我做任何事都失去意義，最首要的事就是知道我是誰，然後說不定我能做些什麼來發揮我的本性「使我覺得心滿意足，找到我自己的家。

　　但是，要是我不知道我自己是誰，而我忙著做這做那，請問我要如何達到我的本性要我成就的地方？我從早忙碌到晚，卻永遠沒有機會說一聲：「現在我終於到了，這就是我一直在找尋的地方。」

　　你不知道你是誰，於是你需要一些假的身份作為替代，你所擁有的那些東西提供了那個假身份。

　　當你剛進入這個世界的時候，你是一個純真的觀照者，大家都是帶著同樣的意識進入這世界，這是每個人都有的品質，但往後你會開始與成人世界展開一場談判。他們有很多東西可以給，而你只有一樣東西可以給，那就是你的完整、你的自我尊重。你有的並不多，只有一項，你愛怎麼稱呼都行：赤子之心、聰敏、真誠，你有的僅僅是這一件。

　　小孩子對他身邊所見的一切天生就感興趣，看到什麼東西都要，那是人性中的一部份。你去看小嬰兒，連一個剛出世的嬰兒，你都可以看到他的手開始在摸索些什麼，他的小手正試著找些什麼，他已經展開了他的旅程。

　　在旅程中他將失去他自己，因為在這世上，你不可能不為自己的所得付出代價。可憐的孩子，他不懂他所付出去的是萬分珍貴的東西，就算與全世界相比較，他的完整依舊遠遠來得有價值。小孩子沒辦法知道這正是問題所在，因為他所擁有的完整是與生俱來的，於是他視之為理所當然。

　　讓我告訴你一則故事，你就會懂得我所說的。

　　有一個非常富有的人，在他有錢之後卻覺得很挫敗。這不足為奇，成功通常會帶來這樣的結果，再也沒有比成功更失敗的事了。成功之所以會顯得有意義，只因你是失敗者，當你登上成功的寶座時，就會發現你被這世界、被人們、被社會給耍了。這個有錢人享盡榮華富貴，內心卻一刻都不得安寧，於是他開始尋找心的平靜。

　　美國也正發生這樣的事，全世界就屬美國人最熱中於追尋心的平靜，像我在印度就沒遇過這種人，大家忙著照顧肚子的平靜都來不及，心的平靜顯得太遙遠了，從肚子到心的距離稱得上有千里之遙。

　　可是在美國，每個人都在追求心的平靜。當然，如果有人在尋找，就自會有人出來提供，這是經濟學上簡單的法則：有需求，就會有供給。你所想要的是否為你所需要的並不打緊，反正也沒有人真的在意要提供的是什麼：管他是誇大不實的廣告，還是真正實質的東西。

　　是的，有需求就會有供給，然而狡猾多計的商人腳步更快，他們說：「不必等需求出現，你可以創造需求。」廣告表現的藝術盡在於此：創造需求。

　　在你接收到廣告訊息之前，你並沒有這項需求，以前你從來不覺得這是你需要的，然而讀了廣告之後，忽然你覺得：「天哪，我錯過的還真不少，我怎麼這麼傻？以前都不知道有這種東西的存在。」

　　商人在開始生產、製造某項產品的前幾年，甚至是三、四年前，東西還沒上市就開始打廣告。這是為了要先在人們頭腦裏植入需求的訊息，等到需求出現，屆時供給也準備好了。

　　劇作家蕭伯納(Bemard Shaw)曾說過，當年他還是剛出版第一本書的新人時，當然可以想見沒有人想買他的書，那時他還名不見經傳，沒人聽說過喬治．蕭伯納——你怎會想要去問：「我要買蕭伯納的劇本？」所以以前他本身就是出版商，他籌錢為自己出書，然後跑去一家又一家的書店問：「你們有沒有喬治．蕭伯納的書？」

　　書店的人說：「喬治．蕭伯納？沒聽過這個人。」

　　他說：「這就怪了，這麼棒的人，你都沒聽說過他的名字，而你還是這家書店的老闆？你是不是有點落伍啦你該做的是先趕快進他的書。」那時他只出了一本書，可是已開始為接下來的幾本書打廣告。因為當你到處跑的時候，怎麼可能只幫一本書做宣傳？況且，一個人不可能只出了一本書就成為大作家。

　　他會打扮成不同模樣去書店，有時戴頂帽子，有時戴副眼鏡，於是開始有人打電話給蕭伯納。當時他就是一個人校長兼打鐘，又為自己打廣告，又當供應商，那就是他賣第一本書的方式。他會站在街頭問路上的行人：「嘿，你有沒有聽過……因為我不斷聽到有關喬治．蕭伯納寫的某一本書，人們說那本書簡直是太棒了，你聽過嗎？」

　　他們會說：「沒耶，我們從沒聽說過這個人。」

　　他說：「怪了，我還以為倫敦這地方的人很有文化素養。」像這樣，他去了圖書館、俱樂部以及任何可能讓他創造需求的地方，成功地創造出需求，他賣掉了他的書。最後，由於他從來沒有停止過創造需求，終究成了本世紀最偉大的作家之一，成功地創造出需求。

　　話說回來，要是你真的成功了，則不必創造任何需求，對平靜的需求自然在那裏，因為當你成功時，你會在贏取成功的過程中失去心中的平靜，那是自然的演變。成功會帶走所有你內在的安寧，吸取生命中一切深具意義的東西，什麼也不留下：定、靜、喜、愛，它不斷從你身上奪走一切，到最後，你雙手裝滿垃圾，而所有珍貴的東西都失去了，於是驀然回首，你意識到你所需要的是內心的平靜。

　　馬上就會有人來提供滿足這項需求的服務，而這些人對心、對平靜卻所知不多。我曾讀過一本書，書名是《頭腦的平靜》(Peace of Mind)作者是一位猶太教的法學博士約書亞．力柏曼(Joshua Liebman)，這個人既不懂平靜，也不懂頭腦，但他是個生意人，在不瞭解自己所寫的是什麼的情形下，他也能讓書大賣。

　　他是全世界數一數二的暢銷作家之一，因為，只要是想求得一點內在安寧的人，早晚會發現的書亞．力柏曼的書。他的書寫得很好，文字的表達清晰動人，稱得上是位優秀的作家，你讀了很難不受影響。只可是，頭腦的寧靜依舊是那般遙遠，說不定因為你讀了這本書反而離你更遙遠。

　　其實，若是一個人懂得平靜、懂得頭腦，他不會寫出一本題名為《頭腦的平靜》的書，因為頭腦是一切惶惑不安的源頭，而平靜卻是出於無念(no-mind)。

　　所以說「頭腦的平靜」這種東西不存在。當頭腦在的時候，你就別想有平靜；當平靜發生的時候，代表你的頭腦不在。但是，寫一本叫《頭腦的平靜》的書，我想沒有人會去買。我一直在想著：．…不會有人去買《頭腦的平靜》，因為光聽書名就知道那是在胡縐。

　　小孩並沒能意識到他身上帶著些什麼，之前提到的這個有錢人也是一樣，他家財萬貫，如今旨在尋找平靜，他去找過一個又一個的智者，他們都給他很好的建議，但對他就是一點用都沒有。

　　說真的！只有傻瓜才會給別人建議，也只有傻瓜才會接受別人的建議。聰明的人不會給別人建議，因為他清楚得很，世上唯一可以隨意給的就是建議，而從沒有人會聽進去的也是建議，所以說，他幹嘛沒事找事？

　　一個真正的智者，會先要你準備好，然後才會給你建議；他不會直接就告訴你，你需要準備好。也許你要花上幾年的時間做鬆土施肥的動作，然後才能灑下種子。若是不管三七二十一的把種子灑在石頭上，卻不知道這是在浪費種子，這種人是傻瓜。

　　有錢人所遇到的每一個智者都給了他建議，但沒有一個幫上忙。最後，有一個他沒有去問的人，這個人是個無名小卒，而且還被村人認為是白癡，某一天他在路上將這有錢人攔下來，對他說：「你這是在白白浪費你的時間，那些人沒有一個是真正的智者，我對他們清楚得很，只不過別人都以為我笨，所以沒有人相信我，說不定你也不會相信我，但是我認識一位者。」

　　「我只是看你為了找尋平靜而吃盡苦頭，我想我直接告訴你去找誰比較快。通常大家當我是白癡，不會有人來問我任何事，而我也從來不給任何人任何建議。但我實在看不過去？看你那麼傷心、那麼不快樂，我決定打破沈默。你就去隔壁村找這個人。」

　　這個有錢人二話不說，馬上帶著一大袋貴重的鑽石，騎上他的愛馬去了。他到了，也見到了這個人，蘇菲行者都知道他叫慕拉．那蘇丁(Mulla Nasruddin)。

　　他向慕拉問道：「你能幫我讓頭腦靜下來嗎？」

　　慕拉回答：「幫？我能直接給你。」

　　有錢人心想：「真奇怪，先是一個被認為是白癡的人給我建議……純粹是由於絕望，我想橫豎也不會有什麼損失，所以我出現在這裏。眼前這個人似乎是個程度更嚴重的白癡，他居然說：我能直接給你。」

　　有錢人說：「你能給我？我找過各式各樣的智者，他們無一不給我意見：做這、做那、生活要有紀律、捐獻、幫助窮人、蓋醫院……有的沒有的一堆。他們說了，而我也做了，卻沒有半點幫助，事實上，還惹來愈來愈多的麻煩，而你說你能給我？」

　　慕拉說：「這很輕而易舉，你先下馬來。」於是有錢人下了馬，手上還拿著他的袋子，慕拉問他：「你緊抓在胸前不放的是什麼東西？」

　　他答：「這些是很珍貴的鑽石，要是你能給我平靜，我就給你這個袋子但就在他還沒搞清楚到底發生了什麼事之前，慕拉一把抓住那個袋子，逃之夭夭。有錢人嚇了一跳，甚至不知道該怎麼辦，後來他不得不也追著跑。但那是慕拉的地盤，那裏的每一條巷子、每一條捷徑他都了若指掌，而且他跑得很快。有錢人這輩子從沒跑過，又滿胖的……他一邊哭，一邊氣呼呼地說：「我完全被騙了！這個人搶走了我畢生工作的心血，我所賺的錢，他全都拿光了。」

　　一堆人湊過去看熱鬧，都在笑他的樣子。他說：「你們也全都是白癡嗎？這個鎮上就只住白癡嗎？我已經徹底被毀了，你們不去幫忙抓賊也就罷了，還站在那邊笑。」

　　他們說：「那人不是賊，他是位老經驗的智者。」

　　有錢人說：「都是我村裏的那個白癡，才使我捲進這場麻煩！」雖然跑得氣喘吁吁，又滿身大汗，他還是跟著慕拉跑。慕拉跑回原地，站在原先馬被拴住的同一棵樹下。他帶著那個袋子，在樹下坐了下來，有錢人邊哭邊跟了上來。慕拉說：「這袋子你拿去。」有錢人接過了袋子，將它貼著自己的心口。慕拉說：「感覺怎樣？你能感受到一些些的平靜嗎？」

　　有錢人說：「是很平靜沒錯，你真是個怪人，用的方法也很奇特。」

　　慕拉說：「這不是什麼奇特的方法，不過是簡單的數學。對於既有的一切，你總不免視之為理所當然，你只欠缺一個失去它的機會，那樣你馬上就能意識到你所失去的是什麼；你所得到的不是新的東西，你拿著的正是同一只袋子，只不過當初你的頭腦靜不下來。現在你拿著相同的袋子在你胸口上，任誰都可以從你臉上看出你的平靜，你變成一位不折不扣的智者！你可以回家了，不必管別人說什麼。」

　　這就是小孩子的問題所在，他帶著天真無邪出世，而他隨時可以用他的天真無邪去交換任何東西，隨便什麼垃圾他都買，為此他丟掉的是他的勇氣，而他能買的只是玩具，這世界除了玩具還有什麼？但是他失去的是他的清晰洞察力。唯有當他身邊所擁有的玩具完全無法為他帶來一絲喜悅、一絲成就感時，他才明白也才會意識到他失去的是什麼，他已經失去自己了。

　　在一個較理想的世界中，每個家庭都會從小孩身上學習到一些東西。人們總是忙著教導孩子，似乎沒有人從孩子那裏學到什麼，但其實他們卻有許多可以教你的，反倒是你沒有什麼可以教他們。

　　只不過由於你年紀比較大、比較有力量，你就開始把孩子塑造成跟你如出一轍，連想都沒有想過你自己是什麼樣的人，你成就過什麼，你的內在世界是什麼狀況，假如你自己很貧乏，難道你要你的孩子也是這樣？

　　然而，沒有人思考過這件事，不然，人們就會從小孩身上學習。孩子們從另一個世界帶來好多好多的禮物，因為他們對這個世界而言算是新來乍到，他們仍帶著子宮裏的寧靜，那正是存在的寧靜。

　　永遠記住一件事，在未知中保持信任。已知就是頭腦，未知不可能是頭腦，它可以是別的，但絕不可能是頭腦。關於頭腦，可以確定的一件事就是，頭腦是累積成的已知。舉個例子來說，假如你在路上遇到一個岔路，頭腦說：

　　「走這邊，這邊是熟悉的方向。」那就是頭腦。假如你聽從你的存在(being)，就會想走陌生、未知的方向，你的存在一直是個冒險家。頭腦則喜歡一再因襲傳統，專挑既定的軌道或已經有人踏過的路徑行走，換句話說是最沒有阻力的道路。

　　所以，永遠要聆聽來自未知的聲音，並且鼓起勇氣投入未知，採取行動。

　　朝你命運所指的方向去成長，這需要無上的勇氣，你必須無畏無懼。深懷恐懼的人無法超越已知，已知讓人感到舒適與安全，因為一切都是熟悉的，你充分地掌握狀況，很清楚該怎麼做，就算一邊睡覺你都知道如何應對，根本不用保持清醒，那就是關於已知便利的地方。

　　當你跨出已知的範圍時，你會感到恐懼，因為，現在你什麼都不知道，你不曉得什麼該做，什麼不該做。此時的你對自己不敢那麼確定，你有可能犯錯，有可能走錯方向，那就是讓人們緊抓住已知不放的恐懼在作祟，當一個人老是在已知的圈圈中打轉時，他就不再有活力。

　　冒險是唯一活過生命的方式，除此之外沒別的方式；唯有透過冒險，生命才能臻至圓熟，朝向成長邁進。你需要當一名冒險家，隨時準備好為了未知去冒失去已知的風險。一旦你體驗到自由與無懼的喜悅，你便無怨無悔，於是你己懂得將生命的火炬燃燒出全部的光和熱，讓生命強烈地活過，就算只有短暫片刻，也比庸庸碌碌的漫長一輩子要令人感到滿足。

traci · 發表於 2013-2-5 10:29:39

第二章　當新的來敲門

　　豎起你的耳朵去傾聽新的，跟著新的走；
　　我知道你會怕，儘管害怕，
　　你仍得跟著他走，然後你的生命會愈來愈豐盛，
　　有一天，你將能夠綻放你以往鎖住的光芒。
　　
　　
　　新的事物總讓人覺得陌生，誰曉得呢？新的事物或許是朋友，或許是敵人，你根本無從發現起！唯一之道是允許它的發生，你才會理解。

　　那新的(the new)並不是出自你裏面，它來自彼岸，並不是屬於你的一部份。你過往的一切顯得岌岌可危，因為新的一切使你與過去完全不相連，於是你感到害怕。從過去到現在，你都用一種方式過生活，以一種方式思考，以你的信仰營造出舒適的生活；而此刻，某件新的東西來敲你的大門，眼見你整個過去的模式即將瓦解，一旦你讓新的進來，你將不再是從前的你，你將會被轉化。

　　是很危險沒錯，你永遠不知道跟隨著新的，你將變成怎樣。舊的一切皆是屬於已知、熟悉的範圍，你活在已知當中已經很久了，相當清楚該怎麼做。新的事物總讓人覺得陌生，誰曉得呢？新的事物或許是朋友，或許是敵人，你根本無從發現起！唯一之道是允許它的發生，你才會理解。

　　而你也不能老是拒絕新的，因為舊的一切並未能給你所追尋的，它一直未能實現對你的承諾，雖令人熟悉，但卻不能使你真正快樂；而新的或許不是很舒服，卻有契機在裏面，說不定喜樂會因此降臨，所以你既無法拒絕，可是又不能接受，於是你在那裏搖擺不定，感到惶恐不安，內心十分煎熬。這很正常，沒有什麼不對勁的，事情本來就是這樣，將來仍然會是這樣。

　　試著對新的做一番瞭解。世上每一個人都喜歡求新，因為沒有人會對舊的事物感到滿意；永遠不會有人對舊的事物感到滿意，因為不管那是什麼，你都已經知道了，已知代表著重複、無聊、單調，讓你巴不得甩掉它。你要去探索、冒險；你想進入新的領域，然而，當新的事物真的找上門時，你卻退縮回去，躲在原來舊有的世界裏，兩難就出在這裏。

　　要如何變成為新的呢？每個人都想煥然一新，你需要具備勇氣，而且還不是普通的勇氣，是超凡的勇氣。世上舉目所見都是膽小之輩，這正是人們不再成長的原因，若你是個膽小鬼，請問你要如何成長？當新的機會來臨時，你總是做縮頭烏龜，這樣怎能成長？怎麼可能？你只能假裝你有成長。

　　由於你不能成長，所以你必須找替代品來顯示你的成長。你不能成長，但你銀行戶頭的錢可以成長，那是種替代，非但不需要勇氣，還挺適合你的膽小懦弱。你的錢不斷增長，你就開始以為你在成長，覺得自己值得別人的敬重；你的名聲開始高漲，你就以為自己在成長？你不過是在自欺欺人，你既非你的名字，也非你的名聲，你銀行裏的錢更不代表你的人。而說到你的本質(being)，你會開始顫抖，因為如果你要你的本質成長的話，你必須要很有膽量。

　　我們要如何變成新的？我們無法自己去變成，新的來自彼岸，你可以說是來自神，新的來自存在。頭腦總是屬於舊有的，從來就不是新的，它是過去的累積。新的來自彼岸，是神所賜予的禮物；新的來自彼岸，屬於彼岸。

　　那未知與不可知的彼岸已經進入了你。他已經進入了你，因為你從來就不是與他分開的。你並不是一座孤島，或許你已經遺忘了彼岸，但彼岸還惦記著你；小孩也許不記得母親了，但母親從未忘記過小孩。身為他的一部份，或許你開始在想：「我不屬於整體。」但整體知道你並沒有與他分開。整體已經進入了你，他依然與你保持連結，所以新的事物才會不斷降臨到你身上，雖說你並不怎麼歡迎。每天早晨，每天黃昏，他以一千零一種方式來到你的身邊，倘若你有眼睛的話，你將會看到他不斷地來找你。

　　存在無時無刻不在眷顧著你，只是你太沉溺於過去，幾乎等於將自己關在墳墓堆裏，由於你的膽怯，你已失去了敏感度，你的細膩不再。敏感度是指你能感覺得出新的事物的出現，以及隨之揚起的激昂與熱情，接下來，你展開你的冒險之旅，邁開步伐走進未知當中，雖然不曉得自己會往哪裡走。

　　頭腦認為那樣太瘋狂了，沒有道理要拋掉既有的一切。然而，神總是新的，所以我們從來不會用過去式或未來式提到神，我們不說：「神以前是這樣」，也不說：「神將會是那樣」，我們只會用現在式：「神是……」（God is)，他是亙古常新的；神已經進入了你。

　　別忘了，所有進入你生活一切的新事物，都是來自神的訊息。如果你接受了他，表示你己具有宗教品質；如果你拒絕了他，表示你沒有具備宗教品質。人類只需要再放鬆一點點就能接受新的；只要再打開一些些，就能讓新的進來，在你內在挪出點空間，允許神的進入。

　　那正是祈禱或靜心的涵義，你敞開來，你說：「好」，你說：「請進來」，你說：「我已經等了又等，很感謝你終於來了！」永遠要開開心心地迎接新的。即便有時會不大順遂，一切仍舊是值得的；就算有時你因而陷入泥濘當中，一切還是值得的。因為，唯獨透過錯誤才能學習，唯有經歷困厄才能成長，新的事物將會為你帶來難題，那就是為什麼你會選擇舊的，舊的一切不會造成作任何不適，它是你的慰藉，你的避風港。

　　只有深深地、完全地接受新的，你才能有一番蛻變。你無法將新的帶入你的生活，它會來，你所能做的只有接受或是拒絕。假如你拒絕，你會繼續麻木不仁下去；要是你接受，你就成了一朵花，你開始綻放……在綻放的時候，就是一種慶祝。

　　唯一能轉化你的，是讓新的進入你的生命，除此以外，別無他路。記得，這無關乎你或你的努力，只是，「無為」（do nothing）不是指你真的什麼事都不做，而是指你不會出於以前的意志力、方向或刺激來行動。

　　新世界的探求可不是尋常的探求，因為你要找的是新的，你怎麼找得到？你連它長得是圓的還是扁的都不知道，你跟它還未曾打過交道，那將會是一趟未知的探索，你對它一無所知，這個不知道的狀態就是你的起始點；然後你會像個小孩般的發自純真來行動，對於一切的可能性感到雀躍無比，因為那是無限的可能性。

　　你沒辦法做任何事去創造出新的，因為你所做的都是出於過去，但那並不代表你要停止一切作為，只是你不再基於過去的意念或衝動來做事，也就是說，帶著靜心的品質來行動，自在地、放鬆地，交由當下來決定該做什麼。

　　在當下，你不加諸個人的決定，因為那樣的決定是來自過去，如此只會壞了事。在每個片刻中，你只是像個小孩般，將自己全部丟進當下的片刻，你會發現每天都有新的契機、新的光明、新的啟示。那些新的啟示將不斷為你帶來轉變，有一天，你將發現自己每一個片刻都栩栩如新，舊有的一切不再徘徊不去，不再像雲一樣圍繞著你，你像是水滴一般清新明朗。

　　那才是「重生」真正的意義，假如你懂的話，你將會從記憶中解放出來。記憶是死的東西，它不是真實的，也不可能是真實的；真理永遠是活的，真理夾帶著生命。記憶是已經不存在的那一切的延續，記憶的世界是一個幻象的世界，那世界裏有我們，那是我們的監獄，更確切的說，那就是我們。記憶創造了一個錯綜複雜的結：「我」，也就是「自我」，這個假的我很怕死，這正足以說明為什麼你對新的一切會感到害怕。

　　是這個自我在害怕，倒不是真的你在害怕。你的存在從沒有恐懼，但自我有恐懼，因為自我非常非常怕死亡。自我是人為拼湊成的，隨時都會消散瓦解。當新的事物出現時，恐懼也出現了，這是自我在怕死，所以拼命想辦法撐住自己；而現在新的來臨了，那是個有摧毀力的東西，就因為這樣，你才沒辦法用快樂的心情迎接新的，自我無法以喜悅來接受自己的死亡，它怎能以喜悅來接受自己的死亡呢？

　　除非你明瞭你並不是自我，否則你無法有能力接受新的；一旦你看出自我只不過是你過去的記憶，認清你不是你的記憶，記憶就像一部生物電腦，只是一台實用的機器……而你是超越它的，於是你知道你是意識，而非記憶，記憶是意識中的內容，而你則是意識本身。

　　例如你看到某人走在路上，你只記得那張臉孔，卻想不起對方的性格，如果你是你的記憶，那你應該記得名字才對，可是你說：「我認得他的長相，但想不起他叫什麼。」於是你開始在記憶庫裏搜尋，你進到你的記憶庫裏東翻西找，忽然間那個名字跳出來，你說：「沒錯，這就是他的名字。」記憶是你過往的紀錄器，你是那個在記憶庫裏搜尋的人，你不是記憶庫本身。

　　這種事常發生，當你愈要想起某件事，反倒愈想不起來，由於你承受到壓力，那個緊張本身使得記憶庫無法傳送資訊給你。你絞盡腦汁，知道就差那麼一丁點就會想起來，你明明知道那個名字，可是你怎麼樣就是想不起來。

　　這就奇怪了，如果你是記憶，又沒有人阻止你去想起來，為什麼你記不起那個名字？誰又是這個說「我知道，只是我還沒想起來」的人？你努力地試了又試，你愈用力試，事情反而更加困難。後來，你覺得想得很累，於是去花園散散步，突然，就當你正看著一叢玫瑰花時，那個名字跑出來了。

　　你不是你的記憶，你是意識，而記憶是意識裏的內容。記憶是「自我」全部的生命泉源，想當然爾它是舊的，而且很怕來自新的一切。新的或許很擾人，而且為你所帶來的或許你沒法消化；新的說不定會為你造成麻煩，你必須反覆做幾番調整，似乎是挺費力的。

　　要成為新的，你要能不認同自我，一旦你能做到這一步，你也就不在意自我是死還是活。事實上，無論自我是死還是活，你知道它都是死的，只是部機器，去使用它，別反過來被它使用。

　　自我之所以那麼怕死，是因為它一向我行我素慣了，所以才會有恐懼。恐懼不是從你的本質中出現，這是不可能的，因為本質是生命本身，生命怎麼會害怕死亡？它根本不知道死亡為何物，恐懼是由自我這個虛假的人工合成品而來。只要徹底的放開來，就能使自我崩解，使人真正的活過來，自我的死亡，就是你的誕生。

　　新的是來自神的使者，新的是來自神的訊息，這是則真理！豎起你的耳朵去傾聽新的，跟著新的走；我知道你會怕，儘管害怕，你仍得跟著他走，然後你的生命會愈來愈豐盛，有一天，你將能夠綻放你以往鎖住的光芒。

　　我們之所以不斷錯過生命裏的許多事，是因我們缺乏勇氣。其實不用努力，只要有勇氣，事情就會自行找上門來，而不是你去找它們……至少，就內在的世界而言，事情確實是這樣的。對我來說，作為幸福的人需要極大的膽量，去過悲慘可憐的生活其實是懦夫的行徑！說穿了，當一名懦夫不需要任何條件，任何沒種的人、任何傻瓜都能當。但是，作為幸福的人則需要很大的勇氣，那是一個艱巨的任務。

　　但我們不是這樣想的，通常我們都認為：「要快樂哪裡需要什麼？每個人都想要快樂。」那是完全錯誤的想法。真正想要快樂的人其實沒幾個，別聽人們嘴巴上說的，其正能快樂的人少之又少，人們對自己的痛苦有著更大的興趣，他們喜歡悶悶不樂……事實上，當他們不快樂時！他們才快樂。

　　有好幾件事你得瞭解，不然要脫離痛苦的軌道將很不容易。首先：沒有人將你關在那裏，是你自己決定要待在痛苦的桎梏之中。沒有誰將誰綁在那裏，想要出來的人，在這個當下就可以出來，沒有人會管得著。過得不快樂的人自己要負責，但不快樂的人從未負起過責任，那正是他從來都過得不快樂的方式，他會說：「是別人造成我的痛苦。」

　　如果真是別人讓你不快樂，當然了，你能怎麼樣？要是說是你讓你自己不快樂的，那還有解決之道……而且馬上就能解決，因為那樣的話，快不快樂是操之在你。所以說，人們總將責任丟給別人：有時候說是老婆，有時說是老公，有時說是家人，有時候說是天時地利不合……童年、母親、父親……有時是社會、歷史、命運、老天爺，反正他們就是將責任丟給別人，丟的對象或許會換，但把戲是同一套。

　　當一個人為自己負起所有的責任時，他才稱得上是真正的人。不管處於什麼狀況，那都是他自己的責任，這是他最初的勇敢之舉，也是最大的勇氣。要接受這個想法很難，因為頭腦會說：「要是你能決定，為什麼你要選擇不快樂？」為了避免這個問題的答案，我們只好說是別人該為我們負責：「我又能怎樣？我也無可奈何……我是受害者！有一個比我更大的力量在拉扯我，我什麼都沒辦法做，頂多只能哭一天，然後再因為我哭而更不快樂。」凡事都會變成長，如果你付諸行動，它就會成長，然後你會愈來愈深入……

　　沒有任何人，沒有其他力量在對你做任何事，是你自己，也只有你自己。這正是關於「業」的全部哲學：那是你的所作所為，「業」就是作為。你做了，而你也可以消弭你所做的，不用等待或延遲，時間是不需要的，你可以直接跳出來！

　　可是我們已經習慣了，要是終止痛苦，我們將會覺得很孤單，因為我們失去了最親近的伴侶，它與我們如影隨形，我們走到哪，它就跟到哪。當身邊沒有人的時候，至少有你的痛苦與你作伴，你等於跟痛苦結婚，那還真是一樁漫長的婚姻，不知多少世以來，你一直待在這個婚姻裏。

　　現在是離婚的時候了。我認為這麼做很勇敢，跟痛苦離婚，丟掉人類頭腦中最陳舊的習慣。

traci · 發表於 2013-2-5 10:30:26

第三章　愛的勇氣

　　每當你愛上某個人時，
　　兩個人處於深深的愛與交融之中，
　　在那當下你找不到一絲恐懼的蹤影，
　　如同燈被點亮的時候，你就看不見黑暗一樣，
　　秘訣即在於：去愛得更多一些。

　　沒有愛，所以才會有恐懼。

　　用愛去做一件事，將恐懼忘卻，因為當你愛得全然時，恐懼就會消失。

　　假如你愛得深刻，你將找不到恐懼。恐懼是當愛不在時的一個負面現象，這點你要深入地去瞭解個透徹，如果錯過了，你將永遠不知道恐懼的真面目，它就像是黑暗，表面上看起來存在，說穿了，它只是光的不在，光原本存在，將光移走之後，就剩黑暗在那裏。

　　黑暗並不存在，因此你無法移走黑暗，任你怎麼做就是無法移走黑暗。你不能帶進黑暗，也不能趕走黑暗，假如你想對治黑暗，你該對治的其實是光，因為只有存在的東西你才能與之發生互動。關掉了光，黑暗就出現，將光打上，黑暗就消失；你是在與光打交道，對於黑暗你並無法做些什麼。

　　恐懼是黑暗，是愛的不存在。你無法對恐懼怎麼樣，你愈想做什麼，恐懼反而加深，因為你發現愈是要做什麼，問題只會愈複雜。假如你與黑暗對抗，你註定吃敗仗；你可以持劍去殺掉黑暗，保證換來的只會是一身筋疲力盡，最後你的頭腦會告訴你：「黑暗實在太厲害了，所以我才會被打敗。」

　　整件事的邏輯就是從這裏出錯的，雖然聽起來絕對合乎邏輯。假如你與黑暗交戰已久，而你怎麼樣都贏不過，怎麼樣都消滅不了它，於是你做了一個結論：「黑暗這個對手十分強大，我無能為力。」這麼說確實很合邏輯，可是事實卻正好相反，無能為力的是黑暗，而不是你。黑暗實際上並不存在，所以你才打不贏它，你要如何打敗一樣不存在的東西？

　　別跟恐懼對抗，不然你只會更加害怕，且導致新的恐懼進入你裏面對恐懼的恐懼。這很危險，因為恐懼是一個「不在」，而對恐懼的恐懼則是對「不在」的恐懼，如此下去你會發瘋！

　　沒有愛，所以才會有恐懼。用愛去做一件事，將恐懼忘卻，當你愛得全然時，恐懼就會消失。

　　每當你愛上某個人時，就算只有短短的一瞬間，你在當時有恐懼嗎？在任何一段關係裏，當兩個人處於深深的愛與交融之中，即使只有短暫的片刻，在那當下你找不到一絲恐懼的蹤影，如同燈被點亮的時候，你就看不見黑暗一樣，秘訣即在於：去愛得更多一些。

　　如果，你感覺自己有恐懼，就去愛得更多一些；在愛之中更勇敢些，去冒險，愛得更多一些，而且沒有條件地去愛，因為當你愛得愈多，恐懼就會愈少。而當我說愛的時候，指的是愛全部的四個層面：從性到三摩地。

深深地去愛

　　如果在一個性愛關係中你愛得很深入，那將會解除你身體上很多的恐懼。假如你的身體因為害怕而顫抖，那是對性的恐懼，因為你從來沒有經驗過深刻的性關係，所以身體會顫抖，覺得不自在、不舒服。

　　深深地去愛，一次的性高潮會將身體裏的恐懼驅逐殆盡。當我說性高潮會把恐懼驅逐殆盡，並不是指你會變得英勇，英勇的人只是膽小鬼的另一面。恐懼消失的意思是你既不怯懦也不英勇，這兩者是恐懼的一體兩面。

　　看看你們所謂的勇士：你會發現在內心深處他們是害怕的，他們只是用盔甲將自己武裝起來，英勇並不是無懼，它是在完善保護下的恐懼。

　　當恐懼消失時，你成為無所畏懼的人；無所畏懼之人從不加諸恐懼在任何人身上，也不容許別人加諸恐懼在他身上。

　　深刻的性高潮會給身體一種回到家的感受，身體變得健康，因為會覺得更完整。

　　接下來第二步是愛，去愛人  沒有任何條件地。如果你頭腦裏有些條件，你一輩子也無法去愛，因為條件將成為阻礙。愛對你有很大的幫助，為什麼還要有條件才能愛？愛為你帶來那麼多的助益，你覺得如此幸福。無條件地去愛，別要求任何回報，要是你明白，光是愛人就能使你在無懼中成長，你將會純粹為了愛的喜悅而去愛。

　　人們通常因為他們的條件能被滿足才愛，他們說：「你該像如此這般，不然我不愛你。」母親對小孩說：「只要你乖，我就愛你。」太太對先生說：「你必須要這樣子，我才愛你。」每個人都在談條件，於是愛消失了。

　　愛發生時，部份的自由也發生了。愛是無際的天空！你不能將它硬塞進一個狹小、受限的空間裏。就好比原本你讓家裏面流動著新鮮空氣，接著你關起每一處的門窗，很快地，空氣變悶了，一切變得令人窒息、污濁。

　　這一直是所有人類的大問題。當你剛墜入愛河時，一切看起來都是那麼的美，因為那時你們沒有要求對方什麼，兩個人不帶任何條件地朝彼此靠近。等到你們定下來之後，你們開始視對方為理所當然，期望就出來了：「你應該要像這樣，你應該表現得像那樣，這樣我才愛你。」好像愛還可以讓你討價還價似的。

　　當你沒有出於全部的心在愛時，你的愛便成了一項廉價品。你迫使別人為你做某件事，唯有這樣你才愛，不然你就背叛你的愛；你等於把你的愛當成一種懲罰或是脅迫，這不是愛。不管你是付出或收回你的愛，愛始終不是你的重點，你真正關注的是其他的…

　　舉例來說，你身為先生，買禮物回去送給老婆，她很高興地挨著你、親吻你；可是當你不再帶任何東西回家時，開始有些疏離產生，她不再圍著你打轉。你付出愛的時候，受益的不只是別人，還有你自己。愛會幫助付出愛的人，也會幫助被愛的人。

　　人們來找我時總是說：「別人都不愛我。」從來沒有人告訴我：「我並不愛別人。」愛變成一項要求：「別人都不愛我。」不要管別人愛不愛你！愛是這麼美，當你愛的時候，你自己將會享受不已。

　　你愛得愈多，就愈討人喜愛；你愛得愈少，愈要求別人愛你，就愈惹人厭，你只是變得更封閉，囿於你的自我之中。而且你會有點神經過敏，就算有人想靠近你、愛你，你也怕別人可能會拒絕你、揚棄你。

　　沒有人會愛你，這已經變成你根深蒂固的想法。這個人怎麼能改變得了你？他試著要愛你？事情一定沒有這麼單純，說不定他想騙你？這個人一定別有居心。你築起一道高牆保護自己，不讓別人愛你，你也不愛任何人，然後你感到害怕，因為你孤伶伶地一個人在這世上，十分寂寞。

　　那恐懼又是什麼？恐懼是一種與存在失去連結的感覺，讓這成為「恐懼」的定義：與存在失去連結的狀態就是恐懼。你一個人被丟下來，像個小孩獨自在家裏哭嚎，爸爸媽媽和全家人都去了電影院；小孩在搖籃裏哭著，那裏就只有他孤單一人，沒有人可以保護他、安慰他，也沒有人愛他，一股強大的寂寞感籠罩著他，這就是恐懼的狀態。

　　你從小被帶大的方式並不容許愛的發生，所以才有恐懼。人類可以為很多事接受訓練，但絕不是為了愛：軍隊的存在是為了訓練我們去殺人，花費多年時間就是為了去殺人！學校的存在是為了訓練我們懂得算計，經年累月的訓練，只為了讓你學會不要被別人欺騙，但你可以騙別人。從來沒有一個地方的存在，是你可以允許自己去愛的，而且是自由的愛。

　　還不只這樣，社會其實是愛的最大阻力。父母親通常不喜歡孩子自己去談戀愛，或許表面上他們裝作不是加此，但沒有任何父親、母親希望孩子自己談戀愛，他們喜歡替孩子安排婚姻。

　　為什麼？因為當一個年輕男子愛上一個女人或女孩，他就會搬離他的家庭，另組一個新家庭。他當然不願一直待在舊的家庭裏，他說：「現在我要走了，我將會建立自己的家園。」他選擇自己想要的女人，父母親一點也插不上手，幾乎完全被排除在外。

　　才不呢！其實父母親想為孩子規劃：「你建立一個家沒問題，但是讓我們為你安排，這樣我們才有參與感。不要自己談戀愛，一旦你愛上誰的時候，愛成了你的全部。若是由我們安排相親，那就是大家的事，這樣你才不會因為你的老公老婆就忘了全世界。」所以只要有安排好的婚姻，家庭就能繼續存在，當婚姻是基於愛的發生時，家庭就會消失。

　　在西方，家庭正日漸式微中，由此你可以瞭解為什麼會有相親：為了家庭的生存。你可以被毀，你那一點去愛的機會也可以被毀，這些都不要緊，重點是你成了家庭的犧牲品，只要你的婚姻是在父母的安排之下，大家庭就能存在，假如那是被安排下的婚姻，你就可以想見一百個人同處在一個屋簷下的畫面。

　　當男孩或女孩墜入愛河時，他們會自成一個世界，他們要搬出來自己住，好擁有私人的空間，他們才不要有一百對眼睛在四周虎視耽耽，好像住在菜市場中間一樣，外面的世界對他們而言是種干擾。

　　家庭並不支持愛，你一定早聽過「家是愛的泉源」一說，然而我告訴你：家庭是反對愛的，家庭藉由扼殺愛而得以存在，它從未允許愛的發生。

　　社會並不讓愛存在，因為當一個人真的深處在愛當中時，你無法操縱他，你無法派他去打仗，他會說：「我在這裏就很快樂了！你還要派我去哪裡？為什麼我該去殺那些陌生人？他們說不定跟我一樣，光是坐在家裏就很快樂了！我與他們無冤無仇，一點厲害衝突都沒有……」

　　如果年輕的一代能進入愛的深處，將不會有戰爭的發生，因為你將找不到那麼多瘋子去打仗。當你愛的時候，你已嚐到生命的滋味，你不會想要去殺任何人；若你從沒愛過，便不知道生命是什麼，於是你的興趣轉而偏向死的東西。

　　恐懼的本質是毀滅，愛則是創造性的能量，當你在愛之中時，你會想創造。你也許想唱一支歌，或是畫畫，或寫幾首詩，但絕不會想帶把刺刀或原子彈，到處瘋狂殺人，你連你所殺的人是誰都不知道，他們沒有做錯任何事，你根本不認識他們，正如同他們也不認識你。

　　只有當愛再度進入這世界，戰爭才會平息。然而政客不要你愛，社會不要你愛，家庭也不讓你愛，他們全都想控制你愛的能量，因為那是唯一的能量，所以才會有恐懼。

　　如果你真的瞭解我所說的話，就丟掉一切恐懼，愛得更多一些，而且不帶任何條件地去愛。當你愛的時候，不要心存你是在為別人做什麼的想法，你是為了你自己。當你愛的時候，受益的人是你自己，所以不要等待，不要說當別人愛你的時候，你才去愛：重點並不是別人。

　　自私一些，愛是自私的，去愛人，你將透過愛而感到滿足，將因為愛而接受到愈來愈多的祝福。

　　當愛深入的時候，恐懼隨之消失；愛是光明，恐懼是黑暗。

　　第三個階段是：祈禱。教堂或教會教過你怎樣祈禱，但他們其實是你進入祈禱的阻礙，因為祈禱是一種自然而然的現象，不是可以被人教導的，假如你從小就已經被教導一套析禱的方式，表示你體驗祈禱之美的機會早被剝奪了。祈禱是一種自然而然的現象。

　　我忍不住要告訴你一則我自己很愛的故事，俄國大文豪托爾斯泰曾寫過一篇短篇：

　　在古俄羅斯的某個地方有一片湖，這片湖因三位智者而聞名，全國上下的人無不對此感到興趣，許多人不辭跋山涉水的辛苦來到這個湖，為的就是想見到這三位智者。

　　這個國家裏位階最高的神父開始感到不安，到底怎麼一回事？他從沒聽說過這三個人，他們從沒經過教會的認可，是誰讓他們當上智者的？基督教一直在做一件蠢事：他們核發「智者」證書給人們，難不成人們會因為收到證書就突然變成有智慧的人？

　　人們前去。熱潮有增無減，而且不斷有消息傳來說發生了不少奇跡，於是神父不得不親自一探究竟。他坐船來到那三位智者所住的島上，發現他們不過是普通的窮老百姓，但他們日子過得十分快樂。貧窮只有一樣——就是無法愛人的心。他們雖沒有錢，可是他們非常富有，你再也找不到比他們更富有的人。

　　他們開心地坐在樹下，笑著、享受著，神情顯得很愉快，見到神父，他們向他頂禮。神父問道：「你們在這裏做什麼？外頭都傳說你們是了不起的賢人，你們可知該如何祈禱？」因為見到他們三人之後，神父馬上察覺出他們沒有受過教育，有點笨拙；快樂是快樂，但是傻裏傻氣。

　　他們互相看了一看，然後說：「抱歉！先生，我們不懂教堂裏正規的那一套祈禱方式，因為我們沒讀過書，不過我們自創了自己的祈禱，如果您不覺冒犯的話，我們樂於讓您看看我們是如何祈禱的。」

　　於是神父說：「好，你做給我看，我想知道你們是如何祈禱的。」然後他們說：「我們絞盡腦汁想了又想，可是我們不是偉大的思想家，我們是無知之人，於是決定祈禱文簡單就好。在基督教裏，神被視為三位一體：聖父、聖子與聖靈，我們也是三個人，所以我們的禱詞就是這樣：‘你是三，我們也是三，請施與慈悲給我們。」這就是我們的禱詞。」

　　神父聽了大發雷霆，他說：「真是亂來，我們從沒聽過這種禱詞，快給我住嘴！你們這麼蠢不能當智者。」他們跪到他腳下，說：「請您教我們真正的祈禱文。」

　　於是，神父告訴他們俄羅斯教會中正統的祈禱文，那一串話又臭又長，聽起來很浮誇不實。他們三個人聽完之後面面相覷，看來似乎是希望渺茫，他們永遠也進不了天堂的大門，他們就：「拜託再重講一次，因為它太長了，況且我們又沒讀過書。」他又說了一次。他們說：「先生，再一次，因為我們記不住，不然就是會講錯。」所以他又再說了一次，然後，他們打從心裏慎重地謝了他，他也覺得自己做了件功德，同時將三個愚民帶領回教會。

　　他坐上了船準備回去，就在船行到湖中央時，他看到令人難以置信的畫面：那三個人，那三個愚民正赤足飛奔在水上！嘴裏一面喊著：「等等……再講一次，我們已經記不得了！」

　　這簡直教他不敢相信！這下換神父跪到他們腳下說：「請原諒我，請你們繼續用原來自創的那套祈禱文。」

　　第三種愛的能量就是祈禱。宗教與教會已經將之摧毀殆盡，他們給你的是既成的祈禱文，而祈禱是一種即時的感覺，當你祈禱的時候別忘了這個故事，讓你的祈禱自然而然的發生，假如你的祈禱無法隨性之所趨，那怎能叫祈禱？連與神交流你都要事先準備好講什麼，要到何時你才能真情流露呢？

　　當你祈禱時，只說你想說的，就當神是你一位很有智慧的朋友，別拘泥於形式，流於形式的關係一點都不叫關係，連跟神你都要那麼正經八百嗎？那樣就不自然了。用愛祈禱，這樣一來你才真的能祈禱，與存在的對話是一件再美也不過的事了！

　　不過，不知你是否曾注意過？當你真的很隨性的時候，人們往往會以為你瘋了。要是你來到一株樹或一朵花面前，你開始對它說話，人們鐵定會認為你瘋了；而要是你到教堂對著十字架或雕像說話，沒有人會說你瘋了，他們還會認為你很虔誠；你對著廟裏的一顆石頭說話，每個人都說你這個人很有宗教品質，因為這是權威認同的形式。

　　如果你去對一朵玫瑰花說話，玫瑰花說什麼也比一顆石頭來得活、來得神聖……如果你去對一株樹說話，樹絕對比十字架要接近神，因為沒有任何十字架有根可與神連結，十字架是死的……而樹是活的，它的根深植於大地，枝葉高聳於天空當中。樹與整個存在、與太陽、星星都緊緊相系著，去跟樹說話！它可以成為你與神聖的交會點。

　　但是，如果你是像那樣在說話，人們會用異樣眼光看你，隨性被視為瘋狂，而正經被當成正常，但事實正好相反。當你去到廟裏，嘴裏重複念著一樣的禱詞，那你就是傻瓜，來番心與心的對話吧！祈禱是如此之美，你將開始因祈禱而開花綻放。

　　祈禱是一種愛的境界、你與存在共處於愛之中。有時你對存在感到生氣，你不和他說話，那也很美！你可以說：「我不說了，我已經說夠了，你卻根本沒有在聽嘛！」這是一個美麗、生動的舉止。有時候你完全丟掉祈禱，因為你一直祈禱你的，但神並沒有在聽，這樣的關係需要雙方很深的投入，你當然生氣他沒有在聽。有時候你覺得很好、很感激，有時候你覺得被冷落，無論如何，那是個活的關係，於是祈禱便是真實的。假如你總是像台留聲機一樣，每天重複一樣的東西，那就不是祈禱了。

　　我曾聽說有一個很會精打細算的律師，每天晚上上床睡覺前，會看著天空說：「禱詞如前一天。」然後他就睡了，這輩子他只祈禱過一次，也就是他一生中的第一次，後來都是：「禱詞如前一天。」好像在唸法律條文一樣，一再說同樣的祈禱文有什麼意義？不管你說「禱詞如前一天」或重頭到尾講一遍都一樣。

　　祈禱應該是一個活的經驗，一種心與心的對話，不用多久，你會發覺不是只有你在說話，你也會感受到回應，於是祈禱會在時機來臨時自然發生。當你感受到回應，你知道不單是你在說話，如果只有你一個人的獨白，那仍算不上是祈禱，必須是對話；你不只說話，你還聆聽。

　　我想告訴你，當你的心是打開的時候，整個存在隨時都準備好回應你。沒有什麼比得上祈禱。愛不可能比祈禱來得美，正如性不可能像愛那般美，愛也不可能像祈禱那般美。

　　愛的第四階段我稱做靜心。在那個境界中，對話終止了，你是在寧靜中進行一場對話。沒有話語，因為當你的心滿溢的時候，你一句話也說不出來；當你的心是滿溢時，唯有寧靜能做為橋樑。於是，沒有「別人」在那裏，你與宇宙合而為一，你既不說也不聽任何事，你與存在、與宇宙、與整體成為一體，「一」這就是靜心。

　　以上是愛的四個階段，在每一個階段都會有恐懼消失。假如性是美麗的，身體的恐懼將會消失，身體將不會變得神經質，我已觀察過許多人的身體，通常他們很不安，因為身體沒有被滿足過，所以無法放鬆。

　　當愛發生時，恐懼會從頭腦消失，你會有一個自由的生命，宛如回到家一樣的自在，不再有恐懼，不再有夢魘。

　　假如祈禱發生了，恐懼也將完完全全消失，因為，在祈禱之中你與存在合一，你開始感覺到與整體深深地繫在一起。就從靈魂的所在，恐懼消失了；當你祈禱的時候，對死亡的恐懼消失了，這只有在你進人祈禱的世界之後才會發生。

　　當你靜心時，連無懼都不見了。恐懼沒了，無懼也沒了，什麼都不留，或者說只有「空」在，那是廣闊的純淨、清新與天真無邪。

愛是一種存在的狀態

　　愛不是關係，而是一種存在狀態，愛與他人無關。你不是在愛裏面，你就是愛，當你是愛的時候，你當然在愛之中，但那是一個「果」、一項副產品，而不是「因」，「因」在於你就是愛。

　　誰是愛呢？假如你沒有意識到你是誰，你必然不可能是愛，你會是恐懼，愛的相反就是恐懼，記住，愛的相反不是如人們所以為的恨，恨是愛的倒錯，它不是愛的相反，愛的真正相反是恐懼。

　　愛使人擴張，恐懼使人萎縮；恐懼讓人封閉，愛讓人敞開。人在恐懼的時候會懷疑，在愛的時候能信任；恐懼令人覺得孤單，愛則令人消失，所以連孤單的問題都沒有。當一個人不在了，怎麼會孤單呢？樹、鳥兒、雲朵、大陽、星星全都在你的裏面，當你已經知道你內在的天空，那就是愛。

　　幼小的孩童沒有恐懼，孩子出生時都是沒有恐懼的。假如社會能協助並支持他們保持這個樣子，幫助他們去爬樹、爬山，到海裏、河裏游泳，換句話說，如果社會能竭盡所能幫助孩子成為探索未知的探險家，如果社會能為孩子啟發疑問，而非給他們刻板的信仰，這樣一來，孩子會成為生命的愛好者，那才是真正的宗教，再也沒有比愛更高的宗教了。

　　靜心、跳舞、唱歌，深入你自己。更仔細地聆聽鳥兒的啁啾聲，以敬畏、驚奇的眼光看著花朵，把你的知識放一旁，不要忙著為事情下結論，那正是所謂的「知識學」(knowledgeability)：專為事情下標籤、分門別類的一門大學問。走進人群，和人們混在一起，和愈多人互動愈好，因為每一個人都是神不同面貌的體現，從人們身上學習。

　　別害怕，這個世界不是你的敵人，他像母親一般照顧著你，隨時隨地都準備好要支持你。去信任，你將會從你裏面感受到一股能量泉湧出來，那股能量就是愛，那股能量想要祝福整個存在，因為在那股能量中，你感受到自己被祝福，而當你感受到祝福，除了祝福整個存在之外，你還能做什麼？

　　愛是想祝福整個存在的深深渴望。

這蛋糕真好吃！

　　愛是稀有的。要與一個人在他的核心相遇，這如同經歷一場內在革命，因為，如果你要與一個人在他的中心相遇，表示你也要允許那個人來到你的中心，你必須變得脆弱、完全地柔軟與敞開。

　　這是危險的，要讓某個人來到你的核心是很危險的，因為你永遠不知道那個人將會對你怎麼樣。要是你所有的秘密都被知道了，所有你隱藏的事情都被揭開，要是你完全地將自己打開來，別人會對你做什麼事情你無從知道，你會害怕，這正是為什麼我們從不打開的原因。

　　你與某個人熟識，並不代表你倆之間有愛；表面的會面不代表真正的相遇，所有發生在表面的事情並不是你，表像的一切只是顯示你所屬範圍的界限，像一道將你圍起來的籬笆，但你並不是它！它只是你與這世界的分界線。即便是多年的夫妻，或許只能算是跟對方很熟而已，他們不見得瞭解彼此。當你與某個人住在一起愈久，你反而愈會忘記你們之間尚未深入彼此。

　　所以首要瞭解的一件事是，別將熟悉當成愛。你們或許做愛，或許有性關係，但性也是個表面現象，除非你們倆在核心的地方交遇，不然性只是兩個身體的會合，頂多你們兩個人的身體彼此熟悉罷了。唯有當你不害怕，當你沒有恐懼時，你才有可能讓別人進到你的核心。

　　有兩種過生活的方式：恐懼導向和愛的導向。恐懼導向的生活永遠無法帶引你進人深刻的關係，你小心翼翼，只允許他人靠近你到某個程度，不讓他人進到你的核心深處，你在自己周圍築起一道厚厚的牆。

　　以愛為導向的人不會擔心未來，不會害怕結果，他活在當下的片刻。別管會有什麼後果，那是恐懼的頭腦在作祟；別去想會發生什麼事，只要全然在當下行動就行了。不要在那裏盤算，恐懼導向的人總是小心翼翼地做規畫，力求自己在安全範圍中，但整個一生就這樣浪費掉了。

　　我聽說過關於一個老禪師的故事：
　　他躺在床上準備臨終，那一天已經來臨，他宣佈當天晚上他就會走了。所以他的弟子、友人紛紛來到他的住所，許多愛他的朋友從大老遠的地方趕來看他。
　　一位大弟子聽到師父即將圓寂的消息時馬上跑去市場，有人問他：「師父就快過世了，你為什麼還往市場去？」大弟子回答：「我知道師父特別鍾愛某一種蛋糕，所以我要去市場買這種蛋糕。」
　　要找到這種蛋糕不太容易，不過在傍晚前總算給他找到了，他提著蛋糕趕回去見師父。
　　大家都有點擔心，看起來師父好像在等某個人，他會張開眼睛看看，然後又闔上眼，當這位大弟子趕到的時候，他說：「你終於來了，蛋糕呢？」大弟子奉上蛋糕，他很開心師父想吃這個蛋糕。
　　死亡正逐漸降臨，師父將蛋糕拿在手上……但他的手並不會發抖。他年紀很大了，但手不會抖。有個人問道：「你年紀這麼大了，而且正在臨死邊緣，隨時都有可能咽下最後一口氣，但你的手卻不會顫抖？」
　　這位師父說：「我從未顫抖，因為我沒有恐懼，我的身體已經老了，但我依然年輕，就算身體走了，我也依然年輕。」
　　接著他嚐了一口蛋糕，開始吃得津津有味。某個人問他：「師父，您有沒有什麼最後的話要告訴我們的？您很快就要離開我們了，您有沒有特別要我們記住的事？」
　　師父臉上泛起微笑，他說：「啊，這蛋糕真好吃！」

　　這就是活在當下的人：這蛋糕真好吃！即使死亡都不重要了，下一刻的事沒有任何意義，這個片刻的蛋糕好吃才重要。如果你能在這個片刻，在當下這個片刻，唯有如此你才能愛。

　　就算你感覺某個人不喜歡你，他也不是你的敵人，因為每個人關心的只有他自己，而不是你，沒有什麼好怕的，在真正的關係發生前，你一定要瞭解這件事。

　　愛是一朵稀有的花，偶爾才出現一次。愛之所以稀有的原因是，只有當恐懼不在時愛才能發生，在那之前是不可能的。也就是說，愛只會發生在靈性層次很高、深具宗教品質的人身上，每一個人都可以有性愛，每個人都可以做到與別人很熟稔，但不是所有人都能愛。

　　當你不害怕，也就沒什麼好遮掩的，於是你能夠敞開、收起所有的界限，可以邀請另一個人進入你的內在深處。

　　請記得，當你允許某個人深深地進入你，對方也同樣地會允許你深深地進入他或她，因為當你允許的時候，信任就發生了，當你不再害怕時，另一個人也不害怕了。

　　在你的愛裏面永遠有恐懼的成分，老公擔心老婆紅杏出牆，老婆怕老公在外面偷腥，情侶之間總是有一層害怕在，那樣不是愛，只是兩個懷著恐懼的人湊在一起，互相倚賴、爭吵、控制，利用對方、佔據對方，但那不叫愛。

　　假如你能允許愛的發生，你就不需要祈禱，不需要靜心，不需要任何教堂、寺廟。假如你能愛，你可以將神忘卻，因為經由愛，所有的事會發生在你身上：靜心、祈禱、神，所有的一切都將會發生。當耶穌說愛是神時，他指的就是這個意思。

　　然而愛並不容易，你必須丟掉恐懼。奇怪的是，你怕得要命，但你其實沒有東西可以失去。

　　神秘家卡比兒(Kabir)說過：「我看著人們……這也怕、那也怕，可是我看不出有什麼好怕的，因為他們根本沒什麼好損失的。」卡比兒說道：「就像一個沒穿衣服的人，從沒去河邊洗過澡，只因他擔心沒地方曬乾衣服。」這就是你的狀況：赤裸、沒有衣服穿，但總在擔心衣服。

　　你有什麼可以失去的？沒有，這個身體遲早會被死亡帶走，在那之前，何不將身體給愛？無論你擁有什麼都會被帶走，在被帶走以前，為什麼不與別人分享呢？那是唯一擁有的方式。假如你能分享和付出；，你便是主人，早晚一切會被帶走，你無法永遠保有任何東西，因為死亡將會銷毀一切。

　　所以，假如你聽懂我的話，你知道我的建議是介於死亡和愛之間。倘若你能付出，則將不會有死亡，在一切被帶走以前，你已經給了出去，將它變成一項禮物送出去，如此死亡不可能存在。

　　對一個有愛的人，死亡並不存在；對一個無法愛的人，每一個片刻都是死亡，因為隨著每一個片刻的流逝，他身上的某些東西會被奪走，身體逐漸老去，接著死亡來臨，於是一切煙消雲散。

　　有什麼好恐懼的？為什麼你如此害怕？即使你的一切都為人所知，你就像一本被打開來閱讀的書一樣，為什麼害怕？你會有任何損失嗎？你必須遮遮掩掩、必須保護自己的，不過是社會加諸於你的錯誤觀念和制約，為了那些，你經常處於掙扎的心情，弄得好像每個人都是你的敵人一樣。

　　沒有人是你的敵人！就算你感覺某個人不喜歡你，他也不是你的敵人，因為每個人關心的只有他自己，而不是你，沒有什麼好怕的。在真正的關係發生前，你一定要瞭解這件事：「沒有什麼好怕的。」

　　當兩個核心相遇時，愛就發生了。愛是一種像煉金術般的現象，加同氫跟氧碰在一起就會產生新的東西：水。你可以有氫，可以有氧，但要是你口渴的話，它們可是一點用處也沒有，就算吃下再多的氧、吞下再多的氫，也解不了你的渴。

　　當兩個中心相遇的時候，一種新的東西就產生了，那樣新的東西就是愛。正像水一樣，你幾世以來的口渴終於獲得抒解，忽然間你有一種滿足感，這是愛看得見的朕兆，你變得心滿意足，宛如成就了一切，而現在再沒有什麼要去達成的。你已經到了目的地，沒有其他的目標要去追求，你履行了自己的命運，好比種子已然開花結果，而花朵已全部盛開。

　　你可以看得出這是愛的朕兆：深深的滿足感。當人在愛之中時，內在處於深深滿足的狀態。你無法看得見愛，但你看得出一種深深的滿足感包圍著他……他的每一個呼吸、每一個動作，他整個人都散發著滿足的氛圍。

　　或許你聽到會覺得驚訝，但我告訴你；愛使人的慾望消失。人是由於空虛才會有慾望；你渴望某件東西是因為你沒有擁有它，你的渴望是因為你以為擁有之後會覺得滿足，慾望是出於你的不滿足。

　　當愛在的時候，兩個中心相會、融入彼此，於是一種魔術般的新元素誕生：滿足感，仿佛整個地球停止轉動，唯一存在的只有當下這個片刻，然後你可以說：「這蛋糕真可口！」對一個在愛裏面的人來說，甚至連死亡都不足為道了。

無邊際的世界

　　愛是敞開進入一個沒有邊境、沒有盡頭的世界；愛只有開始，沒有結束。

　　記住一件事：頭腦通常會干涉，不允許愛的無限空間存在。如果你真懂得愛一個人，你會給他無限的空間，你的存在只是他成長的一個空間，你與他一同成長。但頭腦會介入，並企圖佔據這個人，於是愛被摧毀了；頭腦很貪婪，因為它就是貪婪本身。頭腦很具破壞力，假如你要進入愛的世界，就得丟掉頭腦，你必須脫離頭腦的干涉。

　　在某些領域裏，頭腦可以稱得上好用，譬如在商場上你就用得著，但說到愛你就不需要；當你在運籌帷幔時，頭腦可發揮作用，但當你要進入內在的世界時，就不必帶著；講到數學，你需要頭腦，講到靜心，則不需要，所以說頭腦是有用處，但這是指對外在的世界。對內在的世界而言，頭腦一點都不重要，去愛得更多一點……不祈求任何回報的愛，成為愛本身，將自己敞開，去愛就對了。

　　鳥兒和樹，大地和星星，男人和女人，每個人都懂這個語言；在宇宙的語言中，很明確地只有一種語言存在，那語言便是愛；去成為那個語言，當你變成愛的時候，一個嶄新無際的世界將為你打開。

　　永遠記得，頭腦是使人們變得封閉的幫兇，它因恐懼而不敢敞開。當一個人愈不怕，表示他愈少用到頭腦；當一個人愈怕，表示他愈活在頭腦裏。

　　或許你已經觀察到，每當你害怕、感到焦慮困惑的時候，你的整個焦點都是在頭腦。當你不安的時候，你會發現頭腦佔據了你整個人，而當你放鬆時，頭腦就不那麼活躍。

　　當事情進行得很順遂、沒有恐懼時，頭腦的活動就緩和下來；當遇到危急的狀況時，頭腦馬上起而當你的主人，它的角色很像政治人物。希特勒在自傳中提到，若想保住領導人的地位，你該置你國家的人民於恐懼當中，讓他們隨時擔心鄰國會來攻擊，告訴他們有國家正在策劃一場侵略計劃，而且很快就會發動攻擊。總之要不斷製造謠言，永遠不要讓他們有太平之日，因為當國泰民安時，沒人理會政治人物，這時政治人物沒有任何意義。只要讓人民經常處於恐慌之中，你就可以繼續當權。

　　每當有戰事時，政治人物就成了英雄，邱吉爾、希特勒、史達林、毛澤東這些人都是戰爭下的產物，要是沒有第二次世界大戰，你根本不會聽過這些名字。戰爭創造時局，給人們控制與成為領導人的機會，頭腦也是知此。

　　靜心不過是創造一個讓頭腦沒事可做的狀況，你什麼都不怕，感覺到深深的愛與寧靜，你覺得知此滿足，因為無論發生了什麼，頭腦都沒有說什麼，漸漸地，頭腦愈來愈止息，愈來愈放空。

　　直到有一天，頭腦完全地撤回，於是你變成了宇宙，不再受限於你的身體，不再受限於任何事情，你是純粹的空間。那就是神，神是純粹的空間。

　　愛是朝向那個純粹空間的道路，愛是方法，而神是結果。

　　人會害怕才表示有愛的能力，恐懼是愛的負面狀態。當愛不被允許流動時，就變成恐懼；當愛開始流動時，恐懼就不在。那就是為什麼在愛的當下你沒有恐懼，當你愛一個人時，突然間恐懼就不見了。在愛當中的人沒有恐懼，連死亡都不怕，也只有在愛當中的人能安詳無懼地死去。

　　不過，通常發生的情況是：當你愛得愈多，你愈感到恐懼，之所以女人比男人感到更害怕的原因即在於此，因為她們有更多潛力去愛。

　　在這個世界，你能落實愛的機會並不多，於是你的愛一直停滯在那裏，久而久之便轉為負向能量。有可能變成忌妒，那是恐懼的一部份；有可能變成佔有慾，也是恐懼的一部份；有可能變成憎恨，那也是恐懼的一部份。

　　就是去愛，愛得更多更多，不帶條件地去愛，用一切可能的方式去愛，你能愛的方式有千萬種。

　　記住，勇敢並不代表沒有恐懼。一個人要是什麼都不怕，你並不能說他很勇敢；你不能說一台機器很勇敢，你只能說它沒有恐懼。只有在海洋般的恐懼中，勇敢才存在，就像是恐懼之洋當中的小島。會怕是正常的，但儘管如此，你依然去冒險，那就是勇敢。你怕得直發抖，害怕走進一片漆黑裏去，但你仍然往前走，不管自己有多怕，那正是勇敢的意義；並不是說你沒有恐懼，勇敢是當你充滿恐懼時，你還能不為所動。

　　當你進入愛的時候，你會有一個很大的疑問出現，接著恐懼佔據你的靈魂，因為愛意味著死亡，意味著消融於另一個人當中，那是死亡，而且遠比一般的死亡來得更深。一般的死亡只是身體死去，在愛的死亡中，是自我死去。去愛需要很大的勇氣，你要有能力無視於周圍一切恐懼的聲音，依舊勇敢往愛前去。

　　你所冒的險愈大，成長的機會就愈大，所以，最能幫助人成長的莫過於愛。那些不敢去愛的人永遠長不大，唯有通過愛的火焰！你才能臻至成熟。
　

自然的去愛

　　愛是意識的一種自然狀態，它既不簡單也不困難——這些話其實一點都不適用於愛。愛不是一種努力，所以說它容易或困難都是錯的，愛就像呼吸！就像你的心跳，就像在你體內迴圈的血液。

　　愛是你的本質……可是愛卻變得幾乎不可能。社會不讓你愛，它灌輸你制約的方式，使得你不能去愛，而假成了唯一的表達，所以恨變得很容易，愛不只是變困難而己，根本是不可能的，人類就是這樣失了真。假若人沒有先被扭曲變形的話，你想奴役他就沒那麼容易。政治人士與教會一直是奴役人類的共謀，他們使人失去叛逆的能力，人於是淪為奴隸。愛是一種反叛，因為愛只聽心的話，一點都不在乎其他聲音。

　　愛是危險的，因為你會因此而變成一個獨立的個體。而國家與教堂……不要獨立的個人存在，只要小綿羊；他們所要的是看上去長得像人類的人，這些人的靈魂必須徹底地經過破壞，而且，損毀的程度必須到了已經不能修復的地步。

　　要毀掉人類的最佳方式就是，摧毀他們愛的自然能力。當人類有愛的時候，國家就會消失，恨才是國家立足的基礎。印度人恨巴基斯坦人，巴基斯坦人恨印度人，就是因為這樣這兩個國家才能存在。當愛在的時候，界限就不在；當愛在的時候，誰會去做基督教徒，誰會去做猶太教徒呢？當愛在的時候，宗教就不在。

　　當愛在的時候，還有誰要上教堂？為了什麼呢？就是因為沒有愛，你才會想找神，神不過是你的替代品，因為你沒有愛。因為你不快樂、不得安寧，你才想到神。不然，誰會想到牠？誰會在乎牠？假如你的生命是一場歡舞，你就已經到達神所在的地方，愛的心正是神的體現，你不必再追尋什麼，不需要祈禱，不用上教堂、不需要神父。

　　所以說，教會與政治人士是人類的敵人，他們心裏盤算的是同一件陰謀，政治人士想主宰你的身體，教會想主宰你的靈魂，而主宰的秘訣是一樣的：摧毀愛。如此一來，人不過成了一個空囊子，一個沒有意義的生存體，於是你可以對他們為所欲為，沒有人會反抗，沒有人有足夠的勇氣叛逆。

　　愛給你勇氣，將恐懼一掃而光。想壓迫你的人運用的正是你的恐懼，他們在你裏面創造各式各樣的恐懼，用恐懼將你團團圍住，表面上休假裝得很好，但骨子裏卻因恐懼而動彈不得。

　　滿心恐懼的人只能恨而不能愛，恨是恐懼的自然產物。滿心恐懼的人通常也有一肚子憤怒，他對生命的反對多過於支持，看來死亡對充滿恐懼的人而言是最佳的棲所，因為恐懼的人無異是否定生命的，生命對他來說似乎是危險的，因為去活過表示你要去愛，不然你怎麼活下去？正如同身體需要呼吸才能活下去，靈魂需要愛才能活下去，可是愛已被徹底污染了。

　　他們毒化你愛的能量，在你裏面創造出一個敵人，將你一分為二，使你永遠處於自己內在的衝突當中，衝突使你的能量耗竭，所以你的生命不得安寧、毫無生氣。不能愛的生命不是滿溢的流動，而是呆滯乏味的。

　　愛會使你更聰明，恐懼則使你變笨，誰會希望你很聰明？絕不會是那些當權的人，他們怎麼會希望見到你很聰明？若你很聰明的話，你會看出他們的伎倆，會看穿他們玩的把戲。他們要你做個愚蠢的普通人，當然講到工作，他們要你很有效率，但不可以太聰明。就是因為這樣，人類才會活在最低限度的潛能當中。

　　科學研究指出，一般人只使用到個人潛能的百分之五而已。那像愛因斯坦、莫札特、貝多芬，不是一般人的人呢？研究上說，連那些才華出眾的人，他們所使用到的潛能都不到百分之十，而那些我們叫做天才的人，也只用到百分之十五而已。

　　想像一個人人都用到百分之百潛能的世界……神將會很羡慕，他會希望降生於凡間，於是凡間就變成天堂，一個超級天堂，眼前的凡間是個地獄。

　　如果人沒有被污染，愛其實是一件再簡單不過的事，根本不是問題，就像水往下流、蒸氣向上揮發一樣，像樹會開花、鳥會唱歌一般，一切是如此而然的發生。

　　可是人難逃被污染的命運。孩子一出世，就立刻面臨能量被打壓的命運，他被壓迫的程度之深，使得他將永無翻身的機會：既不知道他所過的生命不叫生命，也不知道他的生命是一個合成的塑膠品，並沒有活出真正的靈魂。於是乎，你看到許多人過得不快樂，因為他們或多或少可以感覺得到，他們沒有一種對自己的歸屬感。

　　要是小孩子能被支援以自然的方式成長的話，愛其實再單純不過。我們應該幫助孩子與大自然、與他自己能自在共處，應該鼓勵孩子做他自己，成為自己的光，那麼一來，愛是很容易的，孩子自然而然就是愛！

　　憎恨幾乎是不可能的，因為在你恨任何人之前，你必須先在你內在製造恨的毒案。唯有你有某樣東西，你才能將這樣東西給別人，唯有你充滿怨恨，你才能去恨。而滿懷怒恨的感覺就像是置身地獄的烈焰當中，你將自己燒得遍體鱗傷，在傷別人之前，你必先自傷。

　　別人或許並不會受傷，那得視當事人而定，但確定的是：在你能恨別人以前，你自己要先經歷一段漫長的煎熬與折磨。別人或許不會接受你的恨，說不定他會拒絕你的恨。他也許是個佛，只會對你的舉動一笑置之。他會原諒你，除此之外沒有其他反應。假如他沒有反應的話，你就傷不到他，假如他不動如山，你能怎麼辦？在他面前你只會覺得自己很無能罷了。

　　別人未必會受傷，但有件事是必然的：在你恨某人之前，你必須先經歷靈魂上多端的折磨，內在必須先充滿恨的毒素，然後才能將毒素丟給別人。

　　恨是不自然的。愛是健康的狀態，恨是不健康的狀態，就像生病是不自然的狀態一樣。當你偏離自然的軌道，當你與存在失去和諧，當你與最核心的自己失去和諧，你就會生病：心理上、靈魂上的病，恨不過是疾病的症兆。

　　愛該是最自然不過的了，可事實上卻不是這樣，相反的，愛變成最困難的事，幾乎是不可能的事，而恨卻變得易如反掌，因為你被訓練成去恨。當一名印度教徒表示他會恨回教徒、基督教徒、猶太教徒；當一名基督教徒表示他會恨其他宗教的人；當一個國家主義者表示他會恨其他國家的人。

　　你只知道一種愛的方式，那就是去恨別人。唯有藉由恨其他國家，你才能表現對自己國家的愛；唯有藉由恨其他教堂，你才能表現對自己上的那間教堂的愛，真是本末倒置！

　　這些所謂的宗教一面在談愛，一面所做的卻是製造更多的恨。基督教最講愛的了，但他們掀起許多爭戰；回教也講愛，但他們也發動不少宗教戰爭；  印度教講愛，但你可以看到他們的經書上充斥著對其他宗教的恨，而我們卻照單全收這些垃圾！我們不假思索就照單全收，因為我們被教導去接受這些東西，我們的自然本性就這樣被抹殺了。

　　愛沒有被摧毀，只是被毒化。你可以將毒素從你的系統中一一清除，你可以將社會加諸給你的全部吐出來，可以丟掉全部的信條、所有的制約，你可以自由！如果你決定要自由的話，社會就無法永遠奴役你。

　　該是時候了，拋掉一切既有模式，展開全新的生活，這樣的生活是自自然然、沒有壓抑的，你不必棄俗，而是快樂地進入生活，漸漸的，就算你想去恨都難。恨是愛的相對，如同生病是健康的相對，你不必選擇生病。

　　生病有幾項好處是健康所不能提供的，但別執著於那些好處；恨也有幾項好處是愛所不能及的，你要非常小心。生病的人能博取別人的同情，沒有人會傷害一個生病的人，大家說話都會很謹慎，因為他病了，他成了眾人囑目的焦點，變成核心人物。要是他開始太執著於這樣的關注——這讓他的自我很滿足主他會不想恢復健康，會想繼續病下去。心理學家說，有許多人會因為喜歡生病帶來的好處而使得病好不起來，他們長期處於生病的狀態，完全不知道是自己抓著病不放。他們深怕如果恢復健康的話，就沒有人要理自己了。

　　你也在助長這種事。當小孩生病時，全家人對他無微不至，這種舉動實在很不科學，其實只要照顧好他的身體，用不著對他過於關注，這樣做很危險，因為如果同樣的事發生個幾回，小孩會將生病與你的關注聯想在一起……

　　每當小孩生病時，他變成全家人矚目的焦點：爸爸會來坐在他的身邊，問他的身體有沒有好一點；醫生會來看他；過一會兒，鄰居也開始來探望，親友會詢問，甚至帶小禮物來給他……他接收到過多的注意力，這可能使他的自我感覺很好，以至於不想恢復健康。要是這種情形發生，康復的機率使很渺茫，藥物也幫不上忙，因為現在是他自己堅持要生病的，大多數人的病都是這樣的情形。

　　當你恨的時候，你的自我覺得很滿足；唯有恨使得自我存在，因為當你恨的時候，你有一種優越感；當你恨的時候，你與另一個人是分開的，於是你有一個清晰的身份。當你愛的時候，自我必須消失，當你愛的時候，你與另一個人是一體的。愛幫助你消融進入對方，愛是一種相遇與融合。

　　假如你很執著於自我，恨對你而言會比愛來得容易。要警覺，要謹慎：恨是自我的陰影。愛需要絕大的勇氣，原因在於你需要犧牲你的自我。唯一具備愛的能力的人，是那些可以放得下自我的人；唯一能夠接受愛的禮物的人，那來自彼岸的禮物，是那些能完全掏空自己、甘做一個什麼都不是的人。

traci · 發表於 2013-2-5 10:31:38

第四章　勇於單獨

　　世上最需要勇氣的，莫過於當
　　一個獨立的個人。
　　你需要接受無懼的基礎訓練：
　　就算全世界的人都視我為怪胎也沒關係，重要的是我自己的經驗是真實的。

　　靜心不過是能夠安靜與單獨的勇氣。

　　慢慢、慢慢地，你開始在自己身上察覺出一份新的品質，一種新的活力，新的美感、新的智慧。不是從別人那裏借來的，是從你裏面滋長，根就在你的本質裏。假如你不是怯懦膽小之人，開花結果的時節自會降臨。

　　沒有人的樣子是存在要他成為的樣子。社會、文化、宗教、學校由於握有權力，往往扼殺了孩子的童真；小孩是無助的，他倚賴著外在的一切，所以要將他塑造成什麼樣子都可以。他們不讓他按照自然的方式成長，處心積慮要將他變成一個「有用的人」，加果任由孩子自行成長，誰曉得他將來對這個社會是否有任何用處？社會當然不願承受這種風險，一把抓住孩子就開始將他打造成符合它所需求的樣子。

　　從某個角度來說，這等於是扼殺孩子的靈魂，然後給他一個錯誤的身份，所以他永遠不會想念他的靈魂、他的存在，這假的身份是一個替代品。可是，假的身份只有在當初給你這個身份的同一群人中才好用，當你一個人的時候，這假的身份開始散落，被壓抑的真實面目開始展露出來，所以你才會怕單獨一個人。

　　沒有人喜歡自己孤伶伶一個人，大家都想要隸屬於某個群體，還不只一群，是很多群，宗教團體、政黨、扶輪社……還有許多其他的小團體。你一天二十四個小時都需要團體的支援，因為一旦失去支持，那虛假的身份就會粉碎。每當你一個人的時候，會有一種奇怪的感覺，這麼多年以來，你以為自己是某個人，突然間在你一個人的時候，你卻發現你不是自己所以為的那個人，這樣的瘋狂讓你感到害怕：那你是誰？

　　多年來的壓抑：…．使真實的身份要花點時間才會現身。神秘家稱其假身份之間的鴻溝為「靈魂的暗夜」，是非常恰當的說法。你不再是那假的身份，但你也還不是真實的自己，你處在一個模糊的狀態中，不知道自己是誰。

　　西方人的問題甚至還更複雜，因為他們尚未發展出任何方法來發現真實的自己，好讓靈魂的暗夜趁早結束，西方對靜心還一無所知。

　　靜心其實只是一個靜下來獨處的空間，在等待中，真實的自己嫣然展露。靜心不是一種作為，而是靜靜地放鬆。因為，你的所作所為都是出於你的假人格；多年來所有你曾做過的事，都是來自人格的舊習慣。

　　要革除舊習慣十分不易，這麼多年來，你戴著假的人格面具在過活，這頂面具是你所愛、所敬重的人給你戴上的……他們這麼做並非出於惡意，他們的出發點是好的，但他們沒有意識到自己在做什麼。這些人沒有意識：你的父母親、老師、牧師、政治人士，他們都毫無意識。當一個人是無意識的時候，即使是出於善意，這善意也會變成有害的毒。

　　所以每當你一個人獨處時，便會感到很深的恐懼，因為忽然間虛假的人格開始消散，而真實的身份要花點時間才會出現，你已經失去它太多年了，不得不考慮一個事實，那就是去填補這麼多年的空隙需要時間。
在恐懼之中你會有這些感覺：我正失去我自己、我的判斷能力、我的理智、我的頭腦、我的一切……因為別人所給你的「自己」，包含的就是這些東西，看來你就快瘋了，於是你趕緊找事情做，好讓自己有得忙，要是沒有別人，最起碼有點事做做，於是假的身份繼續忙碌，就不會消失不見。

　　所以，人們最怕的就是假期時間。從星期一到星期五，他們都在期盼週末能輕鬆一下，但週末卻是全世界最糟的時間，週末有更多的意外事故，有更多的人自殺！更多謀殺、偷竊、強暴事件發生。

　　真奇怪……這些人在要工作的五天裏，一切都好好的，可是一到了週末，他們有了選擇的機會，要不是找事做，就是放鬆一下，但他們的放鬆是很可怕的，因為假的人格會消失，還是有點事做好，什麼蠢事都行。有的人去海灘，所以你可以看到往海灘的路上車水馬龍，而如果你問他們要去哪裡，他們說：「遠離人群」明明是一群人跟他們在一起！而所有的人都要找一處僻靜的地方。

　　事實上，如果他們待在家裏不出門的話，會更孤單、更沒有話說，因為所有傻瓜都出門去找一個遠離人群的地方。他們匆匆忙忙地趕出門，因為兩天假期一下子就過去了，他們要早點到那裏——不管是哪裡。

　　在海灘上，你會看到……到處都是人，到街上看都沒這麼擁擠。奇怪的是，他們個個輕鬆自在地做日光浴，上萬名遊客擠在一個小小的海灘做日光浴，還挺悠哉的。要是只有一個人在那裏，我想這個人大概沒辦法放鬆；但是由於他知道有其他許多人在他身邊，大家都在放鬆，這些是待在辦公室的同一群人，也是走在街上的同一群人，現在這群人都出現在海灘上。

　　假的自我靠的是大眾才能存活，當它被獨自留下的時候，你就會開始覺得局促不安。想靜心的人必須瞭解這一點。

　　別擔心，會消失的表示可以讓它消失，抓著它也沒什麼意思，反正它不屬於你，它也不是你。當假的身份遠去之後，那個沒有被污染的、清新的赤子將會自行出現，沒有人能回答你的問題：「我是誰？」時候到了你自然就會知道。

　　所有靜心技巧的功用，不是為了給你真實的身份，而是協助你撤銷假的身份，你無法給任何人他的真實身份。要是有任何方法能給你真實的身份，那就不是真的。你早就擁有了，只差你必須把假的那一層掀去。
換個方式說：師父會將不屬於你的東西拿走，給你本來就是你的東西。

　　靜心不過是能夠安靜與單獨的勇氣，於是慢慢、慢慢地，你開始在自己身上覺察出一份新的品質，一種新的活力、新的美感、新的智慧。不是從別人那裏借來的，是從你裏面滋長，根就在你的本質裏。假如你不是怯懦膽小之人，開花結果的時節自會降臨。

　　唯有勇敢、有膽識之人才具有宗教品質，那些定期上教堂的人，還有印度教徒、回教徒、基督教徒，這些人是不敢追尋真理的膽小鬼，他們把假的身份抓得緊緊的。

　　在你出生之時，你充滿了生命力、意識，是那般的敏感細膩，看看小孩充滿新奇的雙眼你就知道！只可惜，遲早一切都會被虛假的人格給掩蓋了。

　　沒什麼好怕的，你能失去的也只有那該失去的，趁早失去才好，因為它待得愈久，就會變得愈頑強。而且你不知道明天會發生什麼事，不要在你明白真實的自己前就先死了。

　　能以真實身份活過，而且能以真實身份死去的人，是這世上唯一的幸運兒，因為他們知道生命是永恆的，死亡是幻象。

服從多數的策略

　　社會對你有很深的期望，期望你跟別人表現得一個樣兒，只要你有一丁點特立獨行，馬上就會被當成怪異人士，大家都很怕這種人。

　　所以你會見到一個現象：兩個坐在公車或火車上的人，或是一起在公車站等車的兩個人，他們沒辦法只是靜靜地坐著，因為就那樣一言不發地坐著，他們等於是陌生人。通常，人們會忙不迭地開始互相自我介紹：請教貴姓大名？你要去哪裡？你在哪裡高就？這一類的問題……然後他們一顆心才定下來，知道你和他們沒什麼兩樣。

　　人們總是喜歡待在自己感覺合得來的團體裏，要是你的言行舉止有異於平常，大家就開始起疑心，以為你是不是哪裡不對勁。他們都認識你，所以都看得出你的不同，他們所認識的你，是你沒有接受自己的樣子，現在轉眼間，他們看見你接受了自己的樣子。

　　在這個社會上，沒有人接受他自己的樣子，每個人都對自己有所批評，這是社會的生活形態：譴責你自己。如果你不是這樣的人，如果你接受你自己，你反而成為社會的邊緣人，社會不容許這種人的存在，因為社會是靠多數人支援下去的，這就是數字的策略，當大多數人都是這樣時，人們就覺得很好，因為人數多的時候，人們會覺得自己一定是對的：一定錯不了，跟他們一樣的有成千上萬的人。假如只有他一個人，他會開始懷疑：都沒有人像我一樣，怎麼知道我是對的？

　　所以我才說，這世上最需要勇氣的，莫過於當一個獨立的個人。

　　在你做為一名獨立的個人之前，你需要接受無懼的基礎訓練：「就算全世界的人都視我為怪胎也沒關係，重要的是我自己的經驗是真實的。不管有多少人站在我這邊，我只看我的經驗是否為真：看我是否像隻鸚鵡一樣在重述別人的話，還是說我自己的經驗。若是根據我的血汗經驗，則即使全世界的人站在同一陣線上，我還是知道我是對的，他們是錯的。我不需要他們投票贊成才能覺得自己是對的，只有沒主見的人才需要別人的扶持。」

　　很遺憾，人類的社會就靠把你關在柵欄裏而賴以維持，柵欄裏的人若是擺著一張哭喪的臉，你也得跟著做出一張哭喪的臉，不管他們怎麼樣，你要跟他們一樣就對了，你不准跟別人不同，不然遲早你會變成獨立的個人。社會最怕的就是這種人，因為那表示有個人要走出這個柵欄，自行獨立去了，而他一點都不在乎柵欄裏的那群人。你們的神、寺廟、神父、經書，這一些東西對他不再有任何意義了。

　　現在他有自己的存在、自己的方式，不管是要生、要死，要慶祝或唱歌跳舞，他都可以活出自己的風格，他已經回到家了。

　　你沒辦法帶個膽小鬼跟你回家，唯有當你單獨一個人時，你才能回家。

　

傾聽內在感官

　　話說有個小男孩，常常用手抓自己的頭，有一天，他爸爸看著他又在抓頭時，忍不住問他：「我說兒子啊，你幹嘛沒事老在抓頭呢？」

　　「這個嘛，」做兒子的回答：「我想那是因為我是唯一知道我的頭在發癢的人。」

　　這談的就是你的內在感官！知道的人只有你，別人無從發現起，光從表面是看不出來的。你頭痛時只有你知道，你無法提出證明；你快樂時也只有你知道，你無法提出證明，你不能將你的頭痛或快樂攤在桌面上，供別人觀察剖析一番。

　　事實上，內在感官來自你內在深處！你甚至沒辦法證明它的存在，這是科學之所以不承認它的原因，但這樣做很不人道，因為即使是科學家本身，當他感受到愛的時候，他內在會有個感覺，是有什麼在那裏！那既非東西，也無法拿得出來給別人看，但是確實存在。

　　內在感官有自己的生命，可是科學上的訓練使人們對內在感官失去信任，他們寧可相信別人。你是如此倚賴別人，要是有人對你說「你看起來很快樂」，你也就開始覺得自己是快樂的。假如有二十個人決定要讓你不好過，你就會不好過；他們只需要整天對你講一樣的話，每當他們看到你的時候，只消對你說：你看起來一副沮喪的樣子，怎麼啦，是誰過世還是怎麼樣了，你於是開始懷疑：這麼多人都說你不快樂，大概是真的。

　　你對別人的意見是那般深信不疑，你的內在感官已經失去感覺，你必須重新發掘你的內在感官，因為一切美麗、神聖的事物，只有內在感官才能感受得到。

　　別再受他人說的話影響，開始往內在去看……讓你的內在感官對你說話，信任它，如果你信任它，就等於給它支持，它將會成長茁壯。

　　味味克阿南達(Vivekananda)跑去找拉瑪克裏希那 (Ramakrishna)，對他說：「神不存在！我可以證明沒有神的存在。」他是個凡事講求邏輯的懷疑論者，在西方受過相當的哲學訓練，而拉瑪克裏希那則是大字都不識一個的文盲。於是，拉瑪克裏希那說：「這樣啊，那你證明給我看。」

　　味味克阿南達開始滔滔不絕，舉出他所有的證明，拉瑪克裏希那聽完後說：「可是我心裏的感覺告訴我神是存在的，心裏的聲音對我來說是最高的權威。你所說的那些只是理論，你有沒有聽聽你的感覺是什麼？」

　　味味克阿南達還真沒想過這回事，他聳聳肩表示不知道。他讀過很多書，搜集了不少論點，正面和反面的都有，他試著根據搜集到的資料去決定神存在與否，卻從來沒有住自己的裏面看過！從沒問過自己的內在感官。

　　懷疑論者的頭腦是愚蠢的，儘管他的邏輯聽起來頭頭是道。

　　拉瑪克裏希那說：「你的立論很精采，我很欣賞，但是不管怎樣，我就是知道，我裏面的聲音說他存在，好比我裏面在告訴我，現在我很開心、今天我人不舒服，或我感到低潮、胃痛等等，我的內在感官現在說‘神存在’根本沒有我爭辯的餘地。」

　　他繼續說道：「我是不能證明什麼，但是如果你要的話，我可以讓你看看。」從沒有人告訴咪味克阿南達可以看到神，就在他還沒來得及說什麼的時候，拉瑪克裏希那——他這個人有點瘋狂——一腳踢到他胸口上！有三小時的時間，味味克阿南達陷入一陣恍惚的出神狀態，他感覺到有一股能量進入他體內，當他再度睜開眼睛時，他好像換了一個人似的。

　　拉瑪克裏希那說：「現在你怎麼說？神在或是不在？你的內在感官怎麼說？」

　　他以前都不曾感受過這樣的沉穩與寧靜，內在有一份慶祝在發生著，他覺得自己好幸福好幸福……他禁不住向拉瑪克裏希那頂禮並觸摸他的腳，他說：「是的，神是存在的。」

　　神不是一個人，而是終極的幸福感，你有一種回到家的感覺：我屬於這世界，這世界也屬於我，我不是異鄉的遊子，也不是局外人。最終的感覺，也是存在性的感覺是「整體與我之間並無距離」。這樣的體驗就是神，不過，唯有當你啟用你的內在感官時，你才有機會體驗神。

　　開始讓你內在感官運作起來！給它愈多機會愈好，別老是尋求權威倚靠，別問他人的意見！讓自己獨立一點，多用感覺，少用思考。

　　去看一朵玫瑰花，不要像只鸚鵡一樣馬上說：「好漂亮的一朵花」，這樣的話可能是你從小就聽來的，於是每當你看到玫瑰花時，你就重複一樣的話，你真的是這樣覺得嗎？那是出於你內在的感覺嗎？如果不是的話，就別說出口。

　　看著月亮時，別說它很美，除非那是你的感覺，你會驚訝地發現，你腦袋裏所裝的東西，單單借來的就占了百分之九十九；換句話說，你腦袋裏有百分之九十九的東西是沒有用的垃圾。而在那百分之九十九裏面，有百分之一是你的內在感官，這個部份也已經失去了。丟掉一切你所知道的，重新發現你的內在感官。
透過內在感官，你才能知道神。

　　的確有所謂的「第六感」。外在有五種感官！可以告訴你外在世界的訊息，例如眼睛使你看見光，耳朵使你聽得見聲音。而第六感：內在的感官將會告訴你關於你的事情以及帶給你來自「究竟」(the ultimate source)的訊息，這個感官有待被重新發掘。

　　靜心就是發現你的內在感官。

　　世上最深的恐懼，就是對他人意見的畏懼。當你根本不甩別人說什麼的時候，你就不再是一隻小綿羊，你搖身一變為一頭獅子，從心裏發出一聲怒吼，那是—自由的怒吼。

　　佛陀叫這做「獅子吼」(lion's roar)，當一個人置身全然寧靜的境界時，他會發出加獅子般的怒吼，他將首度瞭解自由的真義，因為現在他不怕任何人的意見，別人說什麼他都無動於衷。不管別人說他是聖人或是罪人都不要緊，你唯一的審判官是神，神不是一個人，神意謂著整個宇宙。

　　你要去面對的不是一個人，你要面對的是樹木、河流、山脈、星星，是整個宇宙。這是我們的宇宙，我們是它的一部份，不需要感到害怕，不需要隱瞞些什麼，其實就算你想隱瞞也不可能，整體早就知曉了，它比你還洞悉你自己。

　　接下來這一點更重要：神已經做下審判。審判不是將來才會發生的事，它已經發生了，神己做下審判，就算你不再怕最後審判日的到來也沒用。在神創造你的第一天時，就已經對你做下審判，他瞭解你，因為你是他所創造的，如果你出了什麼差錯，她是要負責的人，不是你；如果你誤入歧途，該負責的人是她不是你。你怎麼負責？又不是你創造出自己的？假如你創作了一幅畫，而畫出了問題，你不能說是那幅畫的錯，作畫的人才是罪魁禍首。

　　所以，不用怕別人說什麼，也不用怕最後審判日時，你想像中的神會問你做了些什麼，或沒做過什麼，她已經審判完了，這很具意義：審判已經完畢，你已經自由了。當你知道你可以自由自在地做自己時，你將會變得生趣盎然。

　　恐懼會捆綁住你，自由則給你翅膀飛翔。

內求而來的自由

　　永遠不要從逃避的角度來思考自由，要用追求的眼光來看待自由，這兩者的差別甚大。不要從逃避的觀點來想自由，要從追求的觀點去想，為了追求神而自由，為了追求真理而自由，不要想你若能逃離人群或教堂，逃離這或那的，你就能夠自由，或許你躲得了一朝一夕，但躲不了一世，逃避是一種壓抑。

　　為什麼你那麼怕人群？如果說他們是一股拉力，你的恐懼只會顯示你被拉走、你被吸引，無論你走到哪裡，都會被人群的意見所主宰。

　　我要說的只是去看看自由的實際面，根本不需要去考量外面那大多數的人，唯一要想的是你自己，現在就可以放下別人，只要你還有掙扎就無法自由。你可以放得下的，因為一點都沒有掙扎的必要。

　　別人不是問題，你才是問題所在。不是別人在拉你，是你自己被拉走，而且不是被誰拉走的，是被你自己無意識裏的制約給拉走的。千萬不要將責任丟給別人，不然你永無自由之日，追根究底說來，那到底是你的責任，為什麼需要那麼敵視人群？他們還真無辜！而你又為何要帶這種傷在身上？

　　除非你合作，不然別人不能對你怎麼樣，所以問題在於你是否合作。你可以現在就停止合作，就這麼簡單，假如你訴諸努力，你會很累，所以馬上就停止合作，當你自然而然瞭解這個道理時，這是瞬間就可以辦到的事。你知道去和人群對立是沒有意義的，不但是在打一場贏不了的仗，而且還凸顯了人群的強大。

　　這種事發生在無數人身上。某個人想逃離女人、在印度這樣的事發生了幾世紀——然後，他滿腦子揮之不去的反而是女人，有的人想擺脫性，結果，他整天所想的只有性；有人斷食、不睡覺；有人練瑜珈式呼吸……有的沒有的一堆。愈跟性對抗的人，就愈會想到性，到最後性變成無所不在。

　　基督教修道院裏就是這樣，那些人壓抑之深，讓他們成天提心吊膽的。如果你太怕眾人的想法與意見的話，這種事也會發生在你身上，別人並不能對你怎樣，除非有你的配合，所以就看你有沒有警覺心了，不要跟他們合作！

　　這是我的觀察：無論發生了什麼事，都是你的責任，沒有誰對你做了任何事，是你要它發生，它才發生。某個人利用你，那是你要被人家利用；某個人讓你關進監牢，那是因為你自己要被囚禁，一定是你自找的，說不定以前你常說住牢裏很安全，你的說法或許不一樣，但你一定嚮往能吃到牢飯，因為在牢裏很安全。

　　不過，不要去槌牢房裏的牆壁，往自己裏面看，看清楚是自己想要安全感。看自己是如何被群體的力量所左右，必定是你想從別人那裏要點什麼：認同、榮耀、尊重，當你要這些時，你也要付出代價，別人說：「那好，我們給你尊重，你給我們你的自由。」這場交易很簡單，可是其實別人什麼也沒對你做，基本上都是你在自導自演，所以幫幫你自己的忙吧！

尋找本來面目

　　只要做你自己，一點都不要在乎別人，你會在心中感到無比的輕鬆與深深的寧靜，禪宗叫這做「本來面目」：放鬆、沒有緊張、沒有假裝、不做作，沒有什麼該與不該。

　　「本來面目」是種詩意的表達，不是說你會有另一張臉叫「本來面目」那是同一張臉孔，只是沒了緊張、沒有批判；同樣一張臉孔，只是不再看不起別人；同一張臉孔，帶著這些新的價值，這就是你的本來面目。

　　俗話說得好：許多人之所以會變成英雄，是因為他們沒有勇氣做懦夫。

　　假如你是一個懦夫，有什麼不對？非常好！這世界需要懦夫，不然哪裡來的英雄？這樣的人為創造英雄提供了背景，沒有他們，就沒有英雄。

　　做你自己，不管你是什麼樣的人。麻煩就出在以前從沒有人對你講這種話，每個人都要管別人閒事，告訴你該這樣或該那樣，連小事都不放過你。

　　在學校裏……我那時還只是小男孩，可是我非常痛恨別人來告訴我該怎麼做，老師們於是會收買我：「如果你乖乖的，你就可以當天才。」

　　我說：「誰稀罕當天才？我只要當我自己。」我以前常在坐著的時候把腳翹在桌上，看到的老師都覺得我目無尊長，他們會說：「這像什麼樣子？」

　　「這是我和桌子的事，桌子都沒說什麼，你們幹嘛那麼生氣？我又不是把我的腳翹在你頭上！你該跟我一樣放輕鬆，而且這種坐姿可以幫助我更瞭解你上課所胡扯的東西。」我答。

　　在教室的其中一邊有扇很美的窗子，外面是花草樹木，還有小鳥和孔雀穿梭於其間。大部份的時間我都在看窗外的景緻，老師會走過來說：「你為什麼不乾脆待在家裏就好？」

　　我說：「因為我家沒有像這樣的窗戶，這扇窗可以看到整片天空，而且我家的房子周圍看不到孔雀和小鳥。我住在市區，附近都是房子，小鳥不去那麼擁擠的地方，孔雀也不會想唱歌給那裏的人聽。」

　　「不要想我在這裏是為了上你的課！我付了學費，你只是一個僕人，記住這一點。如果我這科沒過，我沒有什麼怨言，更不會覺得難過。但是如果這一整年，我必須假裝在聽你上課，而其實我是在欣賞窗外的風光，那我的生命就是虛偽的，我才不要做一個假惺惺的人。」

　　不管大小事，你的老師、教授們總要你按照他們的意思做。在那個時代，學校規定學生要戴帽子！我並不討厭戴帽子，——從離開大學之後我就開始戴帽子，但在那之前我沒戴過帽子。我的第一位老師有點為我擔心，他說：「你這樣是在擾亂學校的秩序，你的帽子呢？」

　　我說：「將校規拿來看，看上面是否有提到所有的男生都規定要戴帽子，如果沒有的話，你這是在違反校規。」

　　他帶我去見校長，我告訴校長：「我都準備好了，只要告訴我校規裏哪一條寫著學生該戴帽子，如果戴帽子是強制規定，我也許甚至會轉學，但先給我看校規。」

　　校規並無明文規定這一項。我說：「你能給我一些合理的理由，說明為什麼要戴帽子嗎？戴帽子會讓我更聰明？還是讓我命更長？我會變得比較健康嗎？」我又說：「據我所知，班高省（Bengal)是全印度唯一沒有規定戴帽子的地方，那裏的人也是最聰明的。旁加比省(Punjab)正好相反，那裏的人以頭巾當作帽子，看上去你以為是他們怕自己的聰明會溜走，所以用大頭巾將他們的頭包住。那一省的人是全印度最笨的人。」

　　校長說：「你的話似乎是有那麼一點道理，但戴帽子是學校的規定，如果你不戴的話，別人也跟著不戴。」

　　我說：「那有什麼好怕的，只要取消這個傳統的規定不就好了？」

　　就算明知道是沒有意義的事，別人也仍要強迫你去做。

　　小時候我留的是長頭髮，那時我常常在我爸爸店裏進進出出，因為他的店和我們家房子是相連的，房子位於店面的後方，所以出去總要經過店裏。客人看到我會問：「這是誰的女兒？」因為我的頭髮太長了，他們沒想到一個男孩會留那麼長的頭髮。

　　我爸爸老是為這件事覺得很難堪，他尷尬地說：「他是男生。」

　　「可是」他們說：「怎麼頭髮那麼長？」

　　有一天——通常他不是那個樣子為了我的長髮他又被惹火了，他握著平常店裏剪布用的剪刀，親自動手剪了我的頭髮，我一言不發地讓他剪！這倒令他沒想到，他說：「你什麼話都不想說嗎？」

　　我回答：「我自有我的方式說。」「這是什麼意思？」

　　我說：「你等著看。」我跑去我家對面的理髮店，那個理髮的老師傅嗜吃鴉片，是那一帶我唯一敬重的人。那裏有一整排的理髮店，但我只對那個老師傅情有獨鍾，他是一個很特別的人物，而且他也很喜歡我，我每次跟他一聊就聊好幾個小時。

　　我去找他，告訴他：「幫我理個光頭。」在印度，只有當你父親過世時，你才理光頭，連他這個有鴉片癮的人，也突然神智清醒過來幾秒鐘，他說：「發生什麼事了？是令尊過世了嗎？」
　　我回答他：「別管那麼多，只要照我的話做就對了，把我的頭髮都理光。」
　　於是老師傅說：「說得也對，那不關我的事，過世就過世了。」
　　所以我頂了一個光頭回家，經過店裏的時候，我爸爸看到我的樣子，其他的客人當然也看到了，他們問：「怎麼回事？這男孩是誰的兒子？他父親過世了。」
　　我爸爸說：「他是我兒子，而且我沒死！我就知道他會搞事端，他早告訴過我了。」
　　不管我走去哪裡，人們會關心地問：「怎麼了？你爸還好端端的啊？」
　　我說：「人在任何年紀都可能會死，你關心的是我爸，不是我的頭髮。」
　　從那之後，我父親再也沒對我做過任何事，因為他知道我所說的話很危險！我告訴他：「這是你造成的，有什麼難堪的呢？你可以說：「她是我女兒，我又不會反對，但你不該用那樣暴力、野蠻的方式干涉我，一句話都沒說就直接剪掉我的頭髮。」

　　沒有人讓別人做他自己。那些別人告訴你的想法已經在你腦子裏紮了根，變成是你的想法一樣。只要放輕鬆，將那些制約忘掉，讓它們就像枯葉從樹上掉落一樣離開你，寧可做一棵光禿禿的樹，也不要有塑膠做的枝葉和花朵插在身上，那樣很醜陋。

　　本來面目的意思是：你不受制於任何的道德、宗教、社會、父母親、老師、神父，你不受制於任何人，只根據你的內在感官去過你的生活，用自己的敏感度，你將找到本來面目。

traci · 發表於 2013-2-5 10:32:44

第五章　冒險生活的樂趣

　　去過冒險的生活，我指的不單是身體層面的危險，
　　還有心理上的危險，最後是靈魂上的冒險。
　　過冒險式的生活才表示你有活出你的生命，生命要在危險中才能開花。

　　勇敢的人腳程總是比別人快一步，主動尋找所有可以冒險的機會。他們的人生觀不像保險公司，而是像登山者、滑翔機駕駛者和衝浪者，而且衝浪的範圍不只是外面的海洋，還有自己內在最深處的海洋；攀登的不只是外在的阿爾卑斯山和喜瑪拉雅山，還探索內在最高處的山峰。

　　過冒險式的生活才表示你有活出你的生命，如果不是這樣的話，代表你還沒有活過；生命要在危險中才能開花，在安全的環境中無法開花。

　　當你的生活進入安穩時，你開始變成一灘死水，能量不再流動，然後你心生畏怯……因為你不知道如何走進未知，又為了什麼要冒這種險？已知的事物比較安全，於是你開始執著於既有的一切，那些是你已經覺得很煩、很無趣、很不快活的一切，可是再怎麼說，它們還是看起來熟悉安全多了，至少你知道那些是什麼，未知則令你害怕，光是想到你就覺得不安全。

　　世上只有兩種人，第一種是想過得舒服無慮的人，他們要的是一座舒服的墳墓。第二種人是想活著的人，他們選擇冒險式的生活，因為唯有那樣生命才會愈加旺盛。

　　你去爬過高山嗎？當你爬到愈高的地方，你整個人反而覺得愈清新，當跌落深淵的危險近在咫尺，你反而覺得更有勁……生死就在一線之間。當你就懸在那一線之間，你不會覺得無聊，既沒有來自過去的塵埃，也無對未來的渴望，當下的這個片刻非常清晰透明，像火焰一樣在燃燒著，這就夠了：你活在此時此刻。

　　或者像衝浪、滑雪、坐滑翔翼，從事這類運動會讓你冒著失去生命的風險，但是你很快樂，因為你特別能感受到自己的生命力，就是這個原因，才有人深受危險運動的吸引。

　　許多人熱愛登山……有人問愛德蒙．希勒力(Edmund Hillary)「為什麼你要去爬聖母峰？到底為什麼？」希勒力說：「因為我喜歡挑戰。」攀登聖母峰是很危險的，很多人在那裏丟掉性命，有六、七十年的時間，不斷有登山隊去那裏，既然那裏出事的機率很高，怎麼還是有人去？到底有什麼引人之處呢？

　　當你爬得愈高，當你愈遠離了安穩的例行生活，你會再次變得狂野，重新進入野生的動物世界，像頭老虎或獅子，或是像一條河流。你像只展翅高飛的鳥，自在翱翔於天際，隨著時間每分每秒的流逝，安全感、銀行存款、先生、太太、家庭、社會、教堂、你的聲名，所有的一切都慢慢褪色，離你愈來愈遙遠，最後只剩下你一個人。

　　這就是為什麼人們喜歡從事刺激驚險的運動，不過那也不是真的很危險，因為你可以透過學習和訓練，把技術練到很專精，換句話說，風險是可推測預算的，當你接受登山的訓練時，他們會教你所有的預防措施。又例如開快車，每小時一百里的速度是很危險的，可是，你的技術可以高超到讓觀看的人為你覺得捏一把冷汗，但實際上對你並不危險，就算有危險也僅止於身體上的傷害而己。

　　當我對你說，去過冒險的生活，我指的不單是身體層面的危險，還有心理上的危險，最後是靈魂上的冒險。宗教性是一種靈魂的冒險，那就好比是  一座山勢險峻的山，一旦你往上攀，說不定就此一去不復返，佛陀說的阿那加明(anagamin)：一去不返的人，他所去到的地方那麼高，那個地方沒有回來的路……於是他迷失在其中了，從此失去音訊。

　　我說去過冒險的生活，並不是要你去過受世人尊敬的那種普通生活：你是某地方的市長，或某公司的股東，這不叫生活。或是你當上了部長，或你學有專長，很會工作賺錢，銀行裏的存款與日俱增，一切都很順利。當一切都進行得很順利的時候，只要去看看，你會發現你正日漸枯萎，沒有任何成長。人們或許尊敬你，當你死的時候，你的葬禮會很隆重，很好，就這樣而已。報紙上會在社論旁邊登出你的訃文，接著人們會把你遺忘，而你一輩子活著就是為了這些？

　　看清楚一件事：人的一生可以就浪費在普通平凡的事情上。要明白這些小事不足以太在意，如此你才能步入靈性的世界，我不是說這些事不重要，它們是很重要，只是沒有你以為的那麼重要。

　　你需要錢，錢是一種需要，但是，錢不是你的目標，也不可能是目標。比方說，房子當然是需要的，我不是苦行主義者，不是叫你把房子毀了，然後躲到喜瑪拉雅山去，房子是需要的，但你活著不是為了房子，別弄錯了。

　　我所見到的人都搞錯了方向，他們好像是為了房子而活似的，努力工作賺錢就是為了買房子；而有的人則像是為了他們銀行裏的存款而活，直到死前還拼命存錢，這些人未曾真正活過，未曾一刻是活在生命的悸動當中。他們被囚禁在安全熟悉的監牢裏。

　　如果你因此而感到無聊，那是正常的。人們告訴我，他們覺得人生乏味，該怎麼辦？他們以為只要唸唸咒語就會讓他們重招生命力，事情沒這麼簡單，必須要改變整個生命模式才行。

　　去愛，但不要想明天你的她還會在你身邊，不要期盼，不要將她貶成是你的老婆，這就是活在危險當中的意思。不要將你的他貶成先生，因為先生是醜陋的，讓你的他當你的男人，讓你的她做你的女人，讓明天的一切無法預測。對凡事都不抱期望，但凡事你都有心理準備，這就是我所指的過危險的生活。

　　我們都是怎麼做的？當我們愛上一個女人時，就迫不及待的要去法院登記結婚。我不是叫你不要結婚，婚姻是種形式，可以滿足社會的期望，但在你心底深處不要抓住這個女人，連想都不要想「你屬於我」，因為怎麼可能有誰是屬於你的呢？而且，當你開始佔據一個女人時，她也會開始佔據你，於是你們之間的愛已經沒有了，你們只是互相壓榨對方，置彼此於牢籠之中。

　　去愛，但別讓你的愛降級成為婚姻；去工作，工作是需要的，但別讓工作成為你唯一的生命，隨時都要帶著遊戲的心情，這是很重要的，工作必須是為了遊戲，不論你的工作崗位是在辦公室裏，或是在工廠、店裏，你工作只為了有時間與機會去玩，別讓你的生命萎縮成只剩工作上的例行公事，因為生命的目的是去遊戲！

　　遊戲的意思是為了做某件事而做，如果凡事你都能抱著遊戲的心情，你整個人會更加有活力，用不著說，你會因此而活在危險當中，但生命該當如此，冒險本是生命的一部份，事實上，那是最精采的部份，你或許沒有意識到，生命中每一個片刻都是危險的……你吸氣，你呼氣，當中有一個風險，在你呼氣的時候……誰知道你會不會再吸氣進來？這是不確定的事，沒有人能對你保證。

　　有些人的宗教就叫「安全感」，因為當他們講到神的時候，只是把神當成最安全的寄託物件。他們因為恐懼才想到神，而祈禱和冥想的理由，則是希望能在「功過簿」上有好的紀錄：如果有神的存在的話，他會知道我這個人一向定時上教堂、定時做禱告，「功過簿」可以為我證明。連他們的祈禱都是一種手段。

　　冒險的生活是指你將每一個片刻當成是最後的一刻，每個片刻都十分珍貴，而你什麼都不怕，你知道死亡隨時會來臨，你接受它的存在，沒有任何反抗，相反的，還主動與死亡接近，身心靈都在享受與死亡的正面相遇。

　　當你與死亡面對面時，去享受這些時刻——在死亡幾乎成真的片刻——這就是活在危險中的意義。

　　勇敢的人腳程總是比別人快一步，主動尋找所有可以冒險的機會。他們的人生觀不像保險公司，而是像登山者、滑翔機駕駛者和衝浪者，而且衝浪的範圍不只是外在的海洋，還有自己內在最深處的海洋；攀登的不只是外在的阿爾卑斯山和喜瑪拉雅山，還探索內在最高處的山峰。

　　但是要進記一件事：永遠別忘記冒險的藝術，永遠、永遠別忘記。要維持你冒險的能力，每當你有機會冒險，千萬別錯過，你只會贏不會輸。唯一能保證你真正活過的方法就是去冒險。
　

生命是一個奧秘

　　對於無法解釋的事情，頭腦總不易接受，對每件事它都有一股不可壓抑的衝動去尋求解釋……如果解釋不來，那至少解釋一下為什麼無法解釋！那種一團迷霧或是矛盾的事讓頭腦覺得很困擾。

　　哲學、宗教、科學和數學的歷史，都有著相同的根源、相同的頭腦——和相同的癢處。你或許用你的方式抓癢，別人的方式不一樣，但這個發癢的地方有必要做一番探討。這個癢處否認存在是一個奧秘，除非存在的奧秘被揭曉，否則頭腦會寢食難安。

　　宗教的做法是創造出一個神、聖靈和唯一的聖子，不同的宗教創造了不同的東西，他們想用宗教去掩蓋一個掩蓋不了的洞。事實上，你的掩蓋只是欲蓋彌彰，表示你很怕別人會看到這個洞。

　　翻開頭腦的歷史，不管是出於哪一個體系的頭腦，人類頭腦的活動一直是在做補洞的動作，特別是數學，因為數學純粹是頭腦的遊戲，有的數學家並不這麼認為，就像神學家認為神是實相一般。神只是一個念頭，假如馬有念頭的話它們的神會是一匹馬，保證不會是人，因為人類並不善待馬，人類只能當撒旦而不能當神，可是如此一來，所有動物都有它們自己的神，正如不同的人種有不同的神一樣。

　　生命是一個奧秘，當你發現奧秘與現實間有個空隙沒有辦法銜接時，你用種種的想法彌補那個空隙，於是你才會覺得滿意，最起碼你以為自己瞭解了生命，因為那些想法取代了空隙。

　　你是否曾想過「瞭解」(understand)這個字？它的意思是：站在你的下方。奇怪的是，這個字漸漸失去了它的原始意涵：當你使任何東西站到你的下方，在你的拇指、你的力量、你的鞋子的下方——你就是它的主人。

　　人們也在用一樣的方式瞭解生命，將生命放到他們的腳下，好讓他們可以大聲說：「我們是生命的主人，沒有什麼是我們不知道的。」但那是不可能的，無論你做什麼，生命是一個奧秘，而且將會一直是個奧秘。

　　有一個超越的力量是無所不在的，我們被他所包圍，那個超越的力量就是神，你必須進入這個力量的世界。他在你裏面，也在你外面，他一直都在那裏，若是你忘了他的話……

　　我們通常會忘了，因為去直視這股超越的力量是很不舒服的，就好像你從高處朝深淵一看，你會忍不住打哆嗦，覺得頭發昏，光是想到你就腳軟。沒有人喜歡朝深淵的那個方向看，我們總是往另一個方向看，試圖對真相視而不見。真理就像是深淵，因為真理是無際的「空」，是一望無際的天空。佛陀說：讓自己進入彼岸。別老是待在邊界裏，要衝出邊界，當你需要的時候設邊界，但記住你遲早要走出去，千萬別將自己囚禁住。

　　我們創造出許多類型的自我囚禁：關係、信仰、宗教……都是種監牢。你在裏頭覺得很安逸，因為不必承受外面的風吹雨打；你覺得自己被保護得很好  即使那個保護是假的，死亡將會來把你拖到彼岸的世界，在死亡把你拖進彼岸的世界前，何不自己先走去？

　　一個禪師即將圓寂，他已經九十歲了，躺在床上的他忽然睜開眼睛問說：「我的鞋子在哪裡？」

　　徒弟們說：「您要去哪裡啊？難道您瘋了不成？您就快過世了，大夫說就剩最後幾分鐘的時間而己。」

　　他說：「所以我才要穿上我的鞋子自己走去墓地。我會自己走去和死亡碰面，我不想被拖著走。你們都瞭解我的個性，我從沒倚靠過任何人，要讓四個人抬著我去墓地，這實在很慘，不，我不要。」

　　他走去墓地，不只那樣，他還挖了自己的墓穴，躺進去，然後就死了。他接受未知的勇氣之大，大到可以自己主動歡迎彼岸的世界！這樣的死亡已經蛻變過了，這樣的死亡已經不再是死亡了。

　　這般果敢之人從來不死，因為死亡已被他擊敗，他超越死亡。當你自己迎向彼岸時，你會發現彼岸一點都不像死亡，假使你能歡迎彼岸，彼岸也會歡迎你，時時都在互相呼應。

　

此起彼落的生命

　　自我就像一道牆包圍住你，告訴你唯有這樣才有保障，這是自我對你的引誘，它不斷蠱惑你：「如果沒有我，就沒有人會保護你，你會變得弱不禁風，那就危險了，所以讓我守護著你，讓我與你長相左右。」

　　不錯，自我對你有一定程度的保護，但那道保護牆同時也是你的限制，否則就沒有人會因自我而苦。是有一定程度的保護，這道牆使敵人侵犯不了你，但朋友也因此進不來。

　　比方說，你因害怕敵人闖進來而將門關起來，藏在門的後面。然後，一位朋友來找你，可是緊閉的門讓他進不去；要是你太害怕敵人的存在，你會讓朋友也進不去。假如你為了朋友將門打開，你得冒敵人也會跑進來的風險。

　　你必須深入地去看這件事，這是生命裏最大的問題之一，假如只有少數幾個勇敢的人正確地解決這個問題，表示其他人選擇當縮頭烏龜，那他們的一生就枉然了。

　　生命到處充滿險境，死亡則不。死了之後，就什麼問題都沒了，沒有人能去傷害你，因為有誰能傷害一個已經死了的人？從你進入你的墳墓開始，所有問題都結束了！再沒有生老病死，再沒有什麼事好擔心，再沒有任何問題，你告別了一切的問題。

　　但是，要是你活著的話，你會有一堆問題，你的生命力愈活躍，你會遇到的問題愈多，但這沒什麼不好，當你在問題中掙扎，當你試圖迎接挑戰，你於是在無形中成長茁壯。

　　自我是一道圍著你的隱形牆，這道牆不容許任何人進到你裏面，你活在自我的嚴密保護之中，不過這樣的保全使你的生活變得很呆板，就像種子裏面的保全系統在作用，讓這棵植物不敢發芽，因為這世界處處充滿危機，它是那麼嬌嫩脆弱，於是它用硬殼將自己包裏起來，把它的細胞保護得好好的。

　　或者，你也可以將這想成待在母親子宮裏的小孩，在那裏，小孩所需要的一切都能立刻得到滿足。他無憂無慮、沒有衝突、沒有未來，嬰孩單純地活在喜悅之中，母親供給他所需的一切。

　　但是，你想一輩子待在媽媽的子宮裏嗎？那是很安全的環境，但有選擇權的話，你要永遠待在那裏嗎？那裏非常舒服，到哪裡找這麼舒服的地方？科學家說，人類還沒有能力製造一個比子宮更舒適的環境，以舒適度而論，沒有任何地方比得上母親的子宮。那裏那麼的舒服，沒有煩惱、沒有問題、沒有工作，只要活著就好，無論有什麼需求，馬上就會得到滿足，連呼吸都不必費力——母親會幫你呼吸，不必想吃飯的問題——母親會幫你進食。

　　但你想一直待在那裏嗎？是很舒服沒錯，可是那不是生命，生命總是起伏不定的，生命是在子宮外面進行的。

　　英文中「狂喜」（ecstasy)這個字頗有深義，意思是：站出來，離開保護你的殼、你的自我、你舒服的環境、你的高牆。狂喜是你走到戶外，自由自在地愛去哪就去哪，你敞開自己，讓風可以吹拂到你身上。

　　有個說法是這樣的，有時候我們會說：「那個體驗實在太帥了！」狂喜的感覺就是那樣：太帥了！

　　當一顆種子破殼而出時，它原本內藏的光芒開始綻放；當小孩離開子宮出世，將一切的舒適便利留在身後，進入未知的世界時，這是狂喜；當小鳥離開巢穴，飛向天空時，這是狂喜。

　　自我像是蛋，你必須打破蛋殼出來外面，才能瞭解什麼叫欣喜若狂。離開所有安全的保護，你將進入更寬闊無垠的世界，飛進無邊無際的世界，從那之後，你才能叫做活著，而且你的生命將會是精采豐富的。

　　不過，你會因恐懼而裹足不前。小孩在離開子宮前，他一定也會猶豫一下：要不要出去？他一定是一腳準備踩出去了，另一腳還在遲疑，或許就是因為這樣，母親生產時才會那麼痛。小孩正猶豫不決，他還沒有準備好進入狂喜的世界，過去在將他往後拉，而未來又在召喚他，他被一分為二。

　　你的自我之牆在抓住過去，使得你下不了決定。有時候，在少有的片刻中，當你很清新、很警覺的時候，你會看得出這道牆，否則，這道牆非常透明，你可能看不見它。一個人可能一輩子，甚至好幾輩子都沒有意識到他住在一個密閉的空間裏，這種空間數學家力柏奈茲(Leibnitz)稱之為「莫那得」(monad)，一個沒有門窗的密閉空間，但它是透明的，由玻璃做成的牆。

　　寇克蘭太太站在她先生的棺木旁，他們的孩子站在她身邊。致哀者正一個接一個走過棺木向寇克蘭先生致意。

　　「他現在沒有痛苦了。」克洛依太太說：「他生的是什麼病？」
　　「可憐的費拉，」寇克蘭太太就：「他是因淋病而死的。」
　　另一位婦女看了一眼棺木裏的人。「他現在看起來好得很，」她說：「你看他臉上掛著一抹明朗的微笑，他是怎麼過世的？」
　　「他死於淋病。」這位寡婦回答。其中一個兒子將她抬到一旁說：「媽，那樣說爸不太好，他明明不是死於淋病，他是死於下痢。」
　　「我當然知道！」寇克蘭太太說：「可是我寧願教別人相信他像個運動明星，而不是一堆糞土！」

　　直到最後一刻人們都還在耍技倆。

　　自我不讓你表現出真實面，它不斷強迫你當一個虛假的人。自我就是謊言，不過，你可以自行決定要不要活在謊言當中，因為如果你不要的話，表示從以前到現在你所賴以維生的一切將會粉碎，你的整個過去將會粉碎，「你」會完全崩潰瓦解。從你的內在，一個新的實體誕生，嶄新的存在，完全不受過去所污染。於是那道牆消失了，接下來不管你走到哪裡，你眼睛所見的是永恆、沒有界限的世界。

　　有個老頭子走進一家他最喜歡的酒吧裏，他注意到平常在那裏的女酒保不在了，取而代之的是另一個新的女酒保。剛開始他還有點別妞，不過為了討好她，他還是對她說了一句：「你是我這麼久以來所見過最美的女生。」
　　新來的女酒保是屬於高傲型的女人，她下巴抬得高高的，語帶尖酸地回他：「很抱歉，我不會對你說什麼恭維的話。」
　　「噢，親愛的，」老頭子聽了雖然有點無奈，但口氣仍平靜地說：「你就不能跟我一樣撒個謊嗎？」

　　我們所表現出來的那些形式，不過是助長彼此自我的謊言，你對某人說幾句客套話，對方也回你幾句客套話，沒有一句是真實的。

　　同一套把戲我們老是玩不膩：拘泥於形式，戴文明面具。如果是這樣，你就必須面對那道牆，因為漸漸地，那道牆會變得很厚，最後你什麼都看不到！所以不要再等下去了，如果你開始感覺出你周圍有一道牆，馬上丟掉！馬上跳出來！只要一下定決心，你就跳出來了。從明天起不要再讓那道牆變厚，無論何時你看出自己在這麼做時，馬上停止，只要幾天的時間，你就可以發現牆會垮掉，因為它需要你無時無刻的支援。

終極勇氣

　　恐懼有許多種，不過基本上都源自於同一種恐懼，就像樹的眾多枝葉，這棵樹的名字就叫「死亡」。你或許沒有意識到恐懼和死亡有關，但每一種恐懼都和死亡脫不了關係。

　　恐懼只是一道影子，當你正在擔心自己會破產的時候，恐懼或許沒有很明顯，可是，你真正怕的是自己身無分文，萬一發生什麼事，你只能束手無策。人們總論了保障的理由而緊抓住金錢不放，儘管他們心裏清楚得很，要是死亡真發生的話，任誰也躲不掉，不過清楚歸清楚，他們還是要做點什麼才行，至少當你忙的時候，你是沒有意識到死亡的，忙碌就像毒品。

　　明白其他的恐懼只是死亡的分支是很重要的，因為這麼一來，只要你將根源洞悉清楚，你就能解脫。假如說恐懼的基礎是死亡，那麼，唯一一個能使你不畏懼死亡的辦法，就是去經驗你裏面那個不死的意識，除此之外沒有別的，什麼金錢、權力、聲望都沒有用，除了深入的靜心之外，沒有什麼是對抗死亡的保障。靜心使你看見你的身體會死，你的頭腦會死，而你，卻是超越這身體頭腦（body-mind)的結構之外。

　　你的本質核心，也就是你的生命根源在你之前就在這裏，在你之後還是會繼續在這裏，它已經換過無數個外型，同時在變換中不斷進化，可是打從一開始就從未消失過、如果有所謂「開始」的話，而直到結束時也永不消失，如果有「結束」的話……因為我不相信任何開始和結束。

　　存在既沒有開始，也沒有結束，它一直都在這裏，你也一直都在這裏。外在形體成許有所不同，即便同樣是在這一輩子，形體也有可能是不同的。

　　在你進入母親子宮的第一天，你的體積連一個問號下面的那個小點都不到，假如讓你看到超聲波的照片，你會認不出來那就是你，而事實上，還可以說到更早之前……

　　有兩個人在爭彼此的記憶力可以追溯到多久以前的事。其中一個可以想起他三歲時的情形，另一個說：「那沒什麼稀奇，我可以記得我爸和我媽結婚前的事。那天我爸和我媽一起去野餐，明明我是跟我爸爸一起出門去，卻和我媽一起回她家！」

　　當你還在你父親的身體裏時，你能認得自己那時的樣子嗎？就算是將照片放大到肉眼能看得到的尺寸，你也認不出那個是你。但那是你這輩子的形體之一，現在在你裏面的與當初那個小不點是同一個生命泉源。

　　每一天，你都在改變。當你剛出生只有一天大時，連那時的你，你現在也認不出來。你看到會說：「我的天啊！這就是我嗎？」一切都會變，有一天青春不再，你會變老。童年老早就失去了，而死亡遲早會來臨，但那只是形體上的死亡，你的本質不會死，你一生不斷在變的也只有形體。

　　形體時時刻刻在變化，死亡不過是一個生命力的轉換，一個比較明顯、比較快速的變化。不知從何時開始，你的童年已經遠去，你開始進入青年時期。從年輕到老……事情的發展是那麼不知不覺，你無法辨識出到底是從哪一年的哪一天，青春已離你遠去，那個轉變是漸進與緩慢的。

　　死亡是從一個形體到另一個形體的量子躍(quantum jump)，但那對你不是個結束。

　　你未曾誕生，也未曾死亡。

　　你一直在這裏，形體來來去去，唯有生命的河水依舊不斷奔流。除非你有這樣的體悟，否則死亡的恐懼不會消失。只有靜心，唯獨靜心能有所幫助。

　　我可以告訴你這個事實，所有的經書上也都可以這麼寫著，但一點也沒有用，你可能還是會懷疑。誰知道？你會想：這些人或許在說謊，他們或許在自欺欺人，說不定這些人被其他書或老師給騙了都不曉得。假如你有懷疑的話，恐懼是無法避免的。

　

靜心讓你回歸現實

　　當你明白生命是什麼的時候，你自然不再為死亡而憂心。

　　你可以超越……這掌握在你的手上，也是你的權利，只不過，要從頭腦跨越到沒有頭腦，你必須付出一點努力。

　　你以為，從小孩出生的那一刻起才是他生命的開始，這不是真的；你以為，從老人死亡的那一刻起才是他生命的結束，並不是這樣。生命遠超過生與死，生與死不是決定生命的兩端，因為一生中會發生許多次出生與死亡，生命本身既沒有開始也沒有結束，它本身即代表永恆。不過，你可能比較難瞭解生死之間的這層關係，甚至你堅信這是不可能的事。

　　這世界有些事是你連想都無法想像的，其中一件就是你沒辦法想像從生到死的轉換，從哪一點上開始，生命就不再而換成是死亡呢？你要從哪裡畫出這條分界線？而且你也無法為生命找出那條起始線：要從出生算起？還是從受精的那一刻算起？而在受精前，母親的卵子已經存在了，父親的精子也是活著的，兩個死的細胞不可能創造出生命，所以說，要從哪一點算起？科學尚未能提出決定，而且也沒有辦法決定，因為母親體內的卵子是從她一出生時就有的……

　　你必須接受一件事：有一半的你來自你母親，這甚至是在你受精以前就存在的事實。另一半來自父親——當他的精子還是活著的時候，當精子離開你父親的身體時，他們是活的，只是壽命不長而已，只有兩個小時的時間，兩小時之內他們必須和你母親的卵子碰面……

　　每顆精子都有自己的特質，這是確定的事，像有些精子就很懶惰，當其他同儕正奮力衝向卵子時，他們卻不急不徐地像在晨間散步，以這種速度他們是永遠到不了的，但他們又能怎樣？他們天生就是這種性格：寧死也不跑，甚至沒有意識到接下來就要發生的事。

　　但有些傢伙就是典型的奧林匹克賽跑者，他們一出場就立刻開跑，一秒鐘也不浪費，競爭很激烈，所以在那一夥幾百萬活生生的精蟲之間，只有一個能拔得頭籌……那還真是一個不小的哲學問題！

　　不過，生命不是從那個地方開始的，生命是從更早以前開始，只是這對你而言。是項假設，對我來說卻是經驗。生命是從你前世死亡的那一刻開始，當你死的時候，那是生命的一個章節，通常人們認為那是你全部的一生畫下句點。那整本生命之書有無數的章節，一章結束了，但整本書還沒結束，只要再往下翻，接下去又會開始另一章。

　　垂死的人會開始觀想他的下一世，是個已知的事實，因為這是發生在這一章結束前的事。偶爾會有人從最後一刻的地方回來，例如有個溺水的人，他好不容易被救了回來，本來幾乎是處在昏迷狀態，後來醫護人員為他抽水、做人工呼吸，所以他又被救活，這些曾經待過生死邊緣的人，會提到一些特殊的親身經歷。

　　其中之一是，在瀕死的時候，會在短短一瞬間看到自己整個一生在眼前閃過：自出生到死前。不僅是原本記得的事，連早就遺忘、根本沒有注意過的事，都會在死前像電影一樣，於幾秒鐘之內在眼前快速放映，因為人就快斷氣了，沒有三個小時的時間讓他看完整齣人生電影。

　　即使你看到的是完整版的電影，你也看不出這個人的一生和無關緊要的細節有任何關連，重點在於，所有事都會在他眼前掠過，那確實是很有意義的一個現象，在一個章節結束前，他重拾所有的經歷：未完成的夢、期望、失望、挫折、痛苦、喜悅，一切的經歷。

　　佛陀用一個字來說這個現象：「譚哈」（tanha）就字義來說是慾望，衍生的意思是「慾望的一生。「the whole life of desire」所有發生的一切：挫折、滿足、失意、成功、失敗，可以說都是因慾望而生。

　　這個垂死的人必須在他走以前回顧自己的一生，因為身體正在離開他：頭腦將不會跟他在一起。但頭腦將會釋出慾望，而慾望會抓住靈魂，這個慾望將會決定他的下一生會如何，任何他沒有實現的慾望，下一生他將會朝那個目標邁進。

　　生命在你出生前就開始了，在母親懷你更早以前、你前世結束的時候，你的生命就開始了，彼世的結束，正是此世的開端；這一章完結了，於是下一章接下去。你下一世會怎麼樣，百分之九十九取決於你這輩子死前的最後一刻。這一世你所帶在身上的就像一顆種子，那顆種子將會長成大樹，將會開花結果，從小小的種子身上看不出它將來會長成什麼樣子，但它裏面可是有一張完整的藍圖。

　　也許有一天，科學將有能力解讀種子的整個結構：枝葉的長相、壽命有多長、將來會怎麼樣……因為藍圖已經在那裏了，只是我們不懂那種語言罷了，所有即將發生的一切，現在都已經可以看到了  你看到的是它的潛能。

　　所以，你死前的狀況將會決定你下一次的出生。大多數人死的時候都不是走得心甘情願，他們不想死。這也不難理解，唯有臨死前，他們才赫然驚覺自己還沒有活過，生命就像夢一般走過去，然後死亡就來臨了，現在，時間已經所剩無幾，死神正在敲著門，當你能夠去活的時候，你反而浪費時間在做一些蠢事。

　　我問過那些打牌、下棋的人：「你們在做什麼？」

　　他們說：「打發時間。」

　　打從小時候，我就很不喜歡「打發時間」這種話，我爺爺是個下棋高手，我問他：「你年紀一大把了還在打發時間，難道你看不出來是時間在打發你嗎？你說下棋是為了打發時間，‘時間’是什麼你知道嗎？它在哪裡？如果你能用手抓得住，我倒想看看它的樣子。」

　　像「時光飛逝」、「歲月不饒人」這一類的話，只是一種自我安慰，每天在逐漸凋謝枯萎的是你，這才是真的，你還一直以為是時間在流逝，好像你沒有動，是時間在動一樣。時間從來就在它所在的地方，沒有流逝到哪裡去，手錶與時鐘是人類衡量時間的設計，但其實時間哪裡也沒去。

　　如果你有到印度的旁加比省旅行，千萬不要問當地人「現在幾點鐘？」這個問題，要是當時正好是十二點，你會招來一頓痛扁，假如你能活著逃掉算是你命大。這背後有一個哲理，不過當傻瓜來瞭解哲理的時候，就會發生像剛才我說的那種事。

　　史基教派(Sikhism)的創始人那那克(Nanak)曾說過成道——也就是三摩地(samadhi)的境界，就像時鐘的長針和短針同時走到十二點，也就是兩根針不再是分開的。他是在打比方告訴我們，當你成道的時候，你內在的二分性融解，你成為一個整合，死亡也是同樣的現象，後來他說明死亡也是知此：當「二」整合為「一」，從此以後只有「一」，你與存在成為一體。

　　所以在旁加比省，十二點鐘變成是死亡的標誌。你要是在十二點時找個人問：「現在幾點鐘？」包准對方不由分說地就打你一頓，因為他以為你在取笑他，你在詛咒他死。如果他們見到某個人一張苦瓜臉，一副淒慘的模樣，旁加比人會說：「他臉上現在是十二點鐘。」我看過有人在將近十二點的時候，手腳很快地調整手錶上的時間，他們把時間調快五分鐘，不想被自己的手錶耍了。十二點鐘會提醒他們悲傷、死亡這一類的事，那那克真的要傳達訊息，卻沒有人記得。

　　當一個人死的時候——當他的十二點鐘到的時候——他並不想死。原先都以為是時間在溜走，現在他感覺溜走的人是他，任他再怎麼想停留也沒有用了，為此他感到痛苦萬分，那份痛苦是如此難以承受，所以大部份人會在他們死前陷入一種無意識狀態，也就是昏迷狀態，就這樣，他們錯過了回顧一生的機會。

　　假如能沒有一絲牽絆地走，連再多活一秒鐘的慾望都沒有，你將能在死的時候保持意識，因為自然就不需要讓你失去意識，或強迫你陷入昏迷。你會有意識地進入死亡，回顧自己整個過去，你將看出自己一直做的事都很蠢。

　　假設你的慾望被滿足了，你又從中得到什麼？沒能履行的慾望令你難過，但當慾望終於實現的時候，你又得到了些什麼？這是一局奇怪的遊戲，你怎麼樣都是輸家，表面上你贏或輸都沒有什麼差別。

　　你的快樂就像水上的簽名，痛苦卻如花崗岩上的石刻；你費盡千辛萬苦，只為了水上的簽名。換句話說，你一生的痛苦，只換來那小小的快樂，而那小小的快樂，從你現在的位置往下看去，卻是連玩具都說不上。曾有的成功到頭來也是失敗，失敗當然還是失敗，為了追求快樂而深陷苦海，那就是你正在做的事。

　　你所有的幸福，不過是自己的一場白日夢，因為你死的時候什麼也帶不走。你的一生只是惡性循環：繞來繞去都是在同樣的迴圈裏。到目前為止，你哪裡都還沒去過，因為光繞圈子你能去得了哪裡？不管你繞到哪一處，你離中心的距離都還是一樣。

　　成功與失敗來來去去，快樂與痛苦也來來去去，在圈裏事情不斷地發生，但你從來沒到過自己的中心，置身於圈裏的你很難看出這一點，因為你太投入於其中。而現在，一切己從你手中滑落，你孑然一身而立。

　　卡裏．紀伯倫(Kahlil  Gibran)在他的經典之作「先知」中，有這麼一段話……一位先知跑向正在田裏工作的人，對他們說：「我的船已經來了，該是離開的時候了，我來這裏只是為了回顧一眼所有曾發生的事，以及沒有發生的事。在我上船以前，我很想看看我在這裏曾有過的生活。」

　　我想要向你提醒的話是……他說：「我就像一條即將匯流入大海的河水，稍作停留只為回頭看看曾流經過哪裡：叢林、山脈、有人煙的地方。那曾經是豐富的幾千里生命，眼看就即將進入尾聲了……所以就像河水流入大海前的回首，我想要回顧自己的一生。」

　　然而，只有當你不執著於過去才能回顧，不然，你會因太害怕失去過去的一切，而錯失回顧的機會，因為時間只有那短短的一瞬間。假如你死的時候很有意識，你看到自己一生所做的事，看到自己的愚蠢，當你再次出生時，就將會是一個敏銳、聰明又勇敢的人，這不是你能做的事，它自然而然就是這樣。

　　人們問我：「你打從出娘胎起就很敏銳、有膽量又聰明，而我到現在還沒有你的勇敢……」，原因在於我前世死的方式和你的方式不同，差別就在這裏，因為你是怎麼死的，你就會怎麼出生，出生與死亡是一體的兩面。

　　假如那一體的其中一面是困惑、痛苦、焦慮、執著、慾求這些東西，另一面你不可能希求敏銳、智慧、果敢、清明、覺知這些品質，這種事保證絕不會發生。

　　事情很簡單，但要對你說明清楚卻不容易，因為我這一輩子什麼事都沒做，我從小就很勇敢、敏銳、聰明，我從沒想過這些事情。那是到後來，我慢慢注意到人們的愚蠢，從別人身上映照出的對比我才曉得。我也從沒認為自己是勇敢的人，我想每個人都是一樣的，只是到後來，我才知道不是每個人都是這樣。

　　當我開始長大時，我開始意識到我的前世，我記得我的死亡是很容易的，不只容易，我對死亡是很狂熱的。我對未知的興趣，要比我已經知道的事要大得多，我這個人從不往回看，因為這麼做沒有意義，既然不能回到過去，為什麼要浪費時間？我總是往前看，這足以說明為什麼我生來沒有配備會阻礙一般人向前走的煞車。

　　煞車的存在是因為你對未知的恐懼，你抱著過去不放，唯恐踏入未知一步，已知的一切或許不那麼令人愉快，但最起碼你已經熟悉門路，你和它之間已經搭起了情誼。

　　說來你會驚訝，不過我己見過上萬人發生這樣的事：他們寧願一直痛苦下去的理由，只是因他們已和痛苦建立起友誼，經過長久以來的朝夕相處，你要他們脫離痛苦，那就像要他們離婚一樣。

　　結婚和離婚也是這樣，男人一天至少想十二回離婚的事，女人也是在想，可是兩個人還是繼續耗下去，理由還不是因為兩個人都害怕未知。這個男人不好就算了，那下一個男人呢？或許更糟。至少你已經習慣這個男人的缺點，所以勉強還看得過去，你自己也已經變得很麻木了，要是換了新的伴侶，一切又要重新開始，就這樣，人們老是維持在原來的位置上。

　　只要去看人們死亡的時候你就知道，他們走得並不痛苦，死亡本身沒有絲毫痛楚，那其實是愉快的經驗，就好像深沉的睡眠，你覺得深沉的睡眠會是痛苦的嗎？不過，人們關心的不是死亡、深沉的睡眠或是愉快的經驗，他們只擔心已知的一切會自手中溜走，恐懼不過意謂著：對於失去已知、進入未知的害怕。

　　勇氣就是恐懼的相對。

　　要隨時都準備好拋掉已知的東西，不只是願意拋掉而已，要主動等待時機的成熟，然後跳進新的領域中……品嚐那份新鮮，你感覺棒透了！勇氣自然誕生。

　　對死亡的恐懼肯定是你最大的恐懼，也是使你失去勇氣的主因。

　　所以我只有一項建議，現在你無法回去前世死亡的時候，不過你可以開始做一件事：無論是什麼樣的事，只要它來自未知，隨時都準備好從已知躍入未知。

　　即使未知的結果比已知糟糕，未知依然是比較好的選擇，而且重點不在那裏，你從已知到未知的轉變、你的果敢才是重點，那才是價值的所在。不管是什麼經驗都這麼做，你等於學會為死亡做準備，因為當死亡來臨時，你不能突然決定「我決定去死了」，這不是你能在倉促間做決定的。

　　你必須一步一步在每個片刻中做準備，當你對未知的美更能心領神會，你的內在自然有一番新的品質產生，這份品質一直都在，只是從沒被使用過。在死亡來臨前，不斷地從已知進人未知，永遠記得，新的總是比舊的好。

　　他們說，舊的東西不值錢，我說，就算值錢也不要。抉擇新的，不管值不值錢都不重要，重要的是你的抉擇：你選擇去學習，選擇去經驗，你選擇走入黑暗裏。於是你的勇氣會漸漸開始發揮作用，你發現自己也變聰明了，敏銳的智慧和勇氣可以說是一體的。

　　活在恐懼之下的結果，就是你變成膽小怕事、才智平庸的人。勇氣則使你敏捷、聰慧又開放，使你的心智清晰，有更佳學習事情的能力，這些品質會全部一起回到你身上。

　　就從一個簡單的練習開始，永遠牢記一件事：當機會來臨時，選擇未知，迎向天空、冒險與不安全，你不會有事的。

　　唯有那樣……這次當你的死亡來臨時，你將會從中看到許多事，於是你會帶著那些洞見進入下一世。不只這樣，你還有一些選擇，當你有覺知的時候，你可以選擇特定的人做你的父母親，通常那是無意識的選擇，可以說只是意外，但一個人要是死的時候保有意識，他的出生也會是有意識的。

　　你可以問我的母親一件事，在我出生後的三天裏，我沒有吃任何東西，大家都不知道怎麼辦才好。醫生也在擔心：假如這小孩根本不喝奶的話，他要怎麼活？我有我的苦衷，他們不曉得他們為我所添的困難，想盡辦法硬要強迫我喝奶，我沒辦法為自己解釋，而他們也找不出是哪裡出了問題。

　　在我前世死之前，我正好在進行二十一天的斷食，但就在結束的三天前，我被人謀殺。這三天在我這次投胎時都還留在我的意識裏，我必須完成我的斷食，我這個人可是固執得很！通常的話，人們不會把上一世的事帶到下一世來，一個章節結束就是結束了。

　　在我出生後的那三天裏，他們沒辦法塞任何東西在我嘴巴裏，我不吃就是不吃。但三天之後我完全沒有任何吃的問題，他們都很意外：「為什麼前三天裏他什麼都不肯吃呢？又沒有生病，然而三天後他又好好的。」他們一直沒搞懂這事的來龍去脈。不過我不大對你們說這些事，因為在你們聽來那只是一種假設，我不能以科學的方式向你們證明，而且我不想給你們任何信仰，所有可能在你心中產生信仰的東西，你都要剷除它們。

　　因為你對我的愛與信任，所以不管我說什麼，你或許都能相信，但我要一再重申：所有不是來自你親身經歷的事，都只把它當成是假設，別相信它。當我舉個人的事做為例子時，那是因為必須，因為已經有人問到：「為什麼在你小時候你就能那麼勇敢和聰明？」

　　我自己並沒有為那做什麼事，前世是什麼樣子，我現在就是那個樣子。

　　你遲早會有勇氣。

　　只要從一個簡單的方法開始：「永遠不要錯過未知。」

　　永遠主動選擇未知，就算是吃苦，也是值得的，你一定會獲得代價，這麼做保證會使你成長，你的智慧會因此更加圓熟。

traci · 發表於 2013-2-5 10:33:29

第六章　追尋無懼

　　超越死亡的唯一之道是接受死亡，
　　死亡自然消失；
　　成為無懼唯一的方法是接受恐懼，這樣能量才得以釋放而成為自由。

為恐懼之心解惑

　　每個人都會害怕，一定是如此的，生命如此浩繁，你必定會感到害怕。無懼之人之所以無懼並不是因為他的英勇，英勇的人只是壓抑住他的恐懼，他不是真的什麼都不怕。無懼之人之所以無懼，是因他接受了自己的恐懼，無懼和英勇無關，你只需要看清生命裏諸多的事實，明白恐懼是正常的，你自然會接受恐懼！

　　請問恐懼和罪惡感是一樣的嗎？

　　恐懼和罪惡感是不同的。當恐懼被接受的時候！它就變成自由；當恐懼被否認或譴責時，就變成罪惡感。

　　恐懼本來就在那裏。人的渺小，相較於整體的浩瀚，有如滄海一粟；人就像一顆小水滴，整體就像海洋，一陣顫慄自你內在而起「也許我會迷失在整體中，我會失去我自己。」那就是對死亡的恐懼。一切的恐懼都是對死亡的恐懼，對死亡的恐懼是對徹底消失的恐懼。

　　害怕是自然的現象，你接受生命本來就是這樣，如果你真的全然接受，你的顫抖當下就會止息，恐懼將化為自由，因為自由是當初變成恐懼的同一股能量。於是你明白了，即使是水滴要消失在海洋當中時，它也會感到害怕，可是事實上，它只是變成整片海洋而已，這樣的死亡是涅盤(nirvana)，在涅盤中你不會怕失去自己，至此你才瞭解耶穌所說的：「如果你想拯救你的生命，你會失去它；如果你失去它，你於是拯救了你的生命。」

　　超越死亡的唯一之道是接受死亡，死亡自然消失；成為無懼唯一的方法是接受恐懼，這樣能量才得以釋放而成為自由。要是你批判或試圖壓抑恐懼，要是你掩蓋你害怕的事實，企圖武裝自己以求自衛，難保你沒有罪惡感。

　　所有被壓抑的都會造成罪惡感，所有違背自然的都會導致罪惡感，你一直在自欺欺人，不誠實本身就是罪惡感的來源。

　　你問道：「恐懼和罪惡感是一樣的嗎？」不一樣，恐懼有可能成為罪惡感，也可能不會，那要看你怎麼做。假如你做錯了，它就變成罪惡感，如果你接受它，沒有為了它去做任何事，反正本來就沒事可做，那樣你就自由了，你不再畏懼什麼。

　　別說你樣子很醜陋，或責難自己做錯了什麼，或者說你是個千古罪人；不要批判自己，無論你是什麼樣子，你就是那個樣子，不要因此而有罪惡感。就算出了什麼差錯，「你」並沒有錯，或許你說錯或做錯了什麼，但你的本質並不因為那樣而有任何錯；你的行為也許有錯，但「你」永遠是對的。

　　我對自己所注意到的一件事是：我老是想說服別人相信我是個有影響力的重要人物，當我對此做冥想時，我所得到的答案是由於恐懼。

　　自我永遠是恐懼導向的，一個真正無畏無懼的人沒有「自我」這種東西做為防衛。因為你的害怕，你在你的周遭製造一個「你是某某某」的印象，所以沒有人敢欺負你，對不對？基本上那就是恐懼。非常好！一旦你找出事情的肇因，剩下的就很容易了。否則一般人只顧和自我打架，但自我不是真正的問題所在，那麼做等於是在處理問題的表徵，而不是照顧真正的疾病，真正的疾病是恐懼。

　　你不斷和自我抗爭，不知道自己錯過了重點，因為自我不是真正的敵人，它是假的，就算你打贏自我，那也不是真正的勝利，你如何也贏不了的，因為只有真正的敵人能被打敗，你無法打敗不存在的假敵人，你只是在表面上做功夫，好比你有一道傷口，為了遮醜，你在上面做了些裝飾，如此而己。

　　我記得有一次，我住在一位電影明星的家裏，他邀請了許多人去他家看我。來的人裏面有一位女明星，她手上戴了一隻光彩奪目的手錶，那隻錶的錶帶又大又漂亮。有個坐在她身旁的人問起了她的手錶，她臉上隨即顯露出不安的神色。我只是在一旁看，原來那個人想細看手錶，起先她不願意脫下來給他看，但禁不住那個人一直要求，最後她不得不拔下來，我才知道是怎麼一回事。她手腕上有一大塊白斑，那是麻瘋病造成的的斑，她用那條漂亮的錶帶將斑遮著，現在那塊斑給人看到了，她緊張得直冒汗……

　　自我正像是那樣，沒有人願意讓人看到自己的恐懼，因為要是你露出害怕的樣子，別人將會使你更害怕，一旦被別人嗅出你的害怕，他們將會打擊你、羞辱你，大家都很高興看到一個比自己弱的人，他們會對你落井下石……

　　所以大家紛紛在恐懼外面創造出一個很大的自我，不斷地在自我的氣球裏打氣，直到氣球變得太大。像希特勒、烏干達的阿敏(Idi Amin)，那種人都是過於自我膨脹，別人才會怕他們。任何試圖讓別人怕他的人，私底下心裏都有數，其實真正會害怕的人是他，不然何必呢？如果他自己不害怕的話，這麼做的道理何在？

　　藉由讓別人怕他，那些自己在害怕的人才能高枕無憂，因為他知道你不敢去招惹他，我是侵犯他的界限。

　　仔細去看，你會發現事情就是這麼一回事，所以不要跟自我反抗，只要觀照、接受就好，那是生命中很的一部份，無須掩蓋，也無須假裝勇敢。事實就在眼前，所有人類都有恐懼，人性中本有恐懼，去接受，在你接受的時候，自我就消失了，因為它已經沒有存在的理由。

　　和自我打架一點好處都沒有，接受恐懼卻能收到立即的效果，於是你領悟到什麼叫對存在說「是」，我們是如此渺小，置身於碩大的宇宙間，怎麼能不害怕呢？死亡隨時都可能發生，怎麼會不害怕呢？我們任何時候都會走，一件小事出了錯，我們就掛了，教我們如何不膽顫心驚呢？你接受了恐懼，它自然漸漸會褪去；你接受了恐懼，從此對它見怪不怪，而事實上本來就是如此！

　　所以不要刻意去隱藏，當你不做任何事去隱藏時，恐懼便會平息下來，我不是指從此你沒有恐懼，而是你在它面前不再覺得害怕，你懂我的意思嗎？害怕代表你在抗拒，你不想要它出現，可是它就在那裏。

　　當你接受恐懼……人類有恐懼，就像樹是綠色的一樣，樹能怎樣？它並沒什麼好遮掩的。人遲早難免一死，恐懼是死亡的影子，就去接受吧！

　　當我自己一個人的時候，某部份來說我可以敞開來，我感覺到對人的愛，可是只要置身於人群之中，我裏面的那扇窗又馬上關了起來。

　　去愛一個真的人並不容易，因為他不會滿足你的期望，而他也不必這麼做。他在這裏不是為了滿足任何人的期望，他有自己的日子要過，當他沒有做你要他做的事，或他不解你的心思或情緒時，困難就產生了。

　　用頭腦去想的愛很簡單，去愛就不容易；愛全世界一點都不難，難的是愛一個人。愛神或愛人類很輕而易舉，當你碰到一個真實的人，你要和他互動的時候，真正的問題才出現，和一個人真正相遇，將會為你帶來巨大的轉變與挑戰。

　　你愛的人將不會對你惟命是從，而你也不是他的奴隸，問題正從這裏衍生，如果你或他可以當奴隸，那就什麼問題都沒有，重點是沒有人活著是為了當別人的奴隸，也沒有人做得到，每個人都是自由之身……人是由自由做的，人就是自由。

　　記住，不是只有你，別以為這是你個性上的問題，這關係到愛的全部現象，每個人或多或少都要面臨同樣的問題。我還沒過到在愛這件事上沒有碰到困難的人，問題的癥結與愛本身有關，與愛的世界有關。

　　關係本身使你置身問題當中，能去經歷問題是好的。東方人一遇到困難就逃避，他們將愛推開，說那叫不執著，可是日復一日，他們漸漸喪失生趣。所以，在東方你幾乎看不到愛，只剩下靜心。

　　靜心意味著你在你的單獨中感覺很好，靜心是你只和自己有連結，你的圈圈裏只有你，你一步都不踏出自己的世界，當然那樣一來，百分之九十九的問題就沒了。東方人都比較鎮定、沒那麼緊張，幾乎可以說是住在自己的象牙塔裡，他不讓能量流動，世界中那一小圈能量就足以讓他高興了，只不過他的高興顯得有一點單薄，因為那不是興高采烈的快樂。

　　頂多你可以從負面的角度來看，說你並不是不快樂，如同當你說自己沒有病就表示你是健康的一樣，但那樣的健康不算健康，健康是帶著正面意含的，一個健康的人會散發出光與熱。沒有病不能代表健康，真要那樣說，一具屍體也算得上健康，因為它沒有病。

　　所以在東方我們試圖不要愛，企圖拋棄世界，因為不要愛就等於不要世界，不要男人、女人，所有愛會開花的可能性都不要。耆那教、印度教、佛教這幾個宗教的和尚不被允許私下和女性交談，或和她們有肢體接觸，基本上連面對面都不行。如果有女性上前去詢問某件事，他們的視線必須朝下，直到只看到自己的鼻尖，這樣他們連不小心看到對方的機會都沒有，因為沒有人知道，當愛的火花發生的時候……牆也擋不住。

　　他們從不住在別人家裏，不在一個地方久留，為了避免產生執著或讓愛有發生的可能，只好不斷四處漂泊，避免所有形式的關係。他們已有一定程度的內定功夫，不受到外界的干擾，但是並不快樂，因為他們沒有歡欣鼓舞的活力。

　　西方正好相反，人們為了從愛當中尋找快樂，因而產生許多麻煩，他們失去了和自己所有的連結，因為離家太遠，找不到回家的路，於是覺得無家可歸。他們不斷嘗試和不同女性、男性建立愛的關係：異性戀、同性戀、自戀，在試過各式的關係之後，還是覺得空虛寂寞。愛是可以為你帶來快樂，可是這樣的快樂缺乏寧靜的品質，所以還是少了一點什麼。

　　當你的快樂缺少寧靜時，那樣的快樂會像是發高燒般，你興奮得不得了，但不知道在興奮什麼……那個高燒的狀態會使你緊張，但你的緊張沒有任何用處，你只是到處涉獵物件，有一天你會發現你的心血沒有任何根基，因為你只忙著找別人，卻還沒有找到自己。

　　這兩種方式都沒有成功，東方失敗的原因在靜心沒有愛是不可能的，西方則是因沒有靜心的愛，我一切的努力就是要給你一個整合，這樣才算完整，那就是靜心加上愛。當你一個人的時候，你能覺得快樂，當你和人在一起的時候，你也覺得快樂；無論你跟自己在一起或是在關係中，你都是開開心心的，你要能夠在裏面與外面都締造一個美麗的家園，外面是漂亮的花園，裏面的臥房也很美，兩者相得益彰。

　　所以，靜心應該是你內在的避風港，你心靈的聖殿。每當這世界變得令你難以承受時，你可以走入你的聖殿裏，做一番內在的洗禮，讓自己恢復元氣，當你出來時，你將煥然一新、栩栩知生。不過你也要能夠愛人們，能夠面對問題，因為不能面對問題的寧靜不是真寧靜，也沒有價值可言。唯有能夠面對問題，並在處理問題時不受到影響，這樣的寧靜才值得追尋。

　　從這兩件事我要告訴你：先靜心，因為能從你最近的中心開始總是好的，但是不要卡在那裏，靜心應該要流動、開花，將自己打開來，去變成愛。

　　不用擔心，別把它當成問題，因為那根本不是問題。那是人性中自然的一部份，每個人都會害怕，一定是如此的，生命如此浩繁，你必定會感到害怕。無懼之人之所以無懼並不是因為他的英勇，英勇的人只是壓抑住他的恐懼，他不是真的什麼都不怕。無懼之人之所以無懼是因他接受了自己的恐懼，無懼和英勇無關，你只需要看清生命裏諸多的事實，明白恐懼是正常的，你自然接受了恐懼！

　　問題就出在你想排斥恐懼，人們對你灌輸一個很自我主義的想法：「做人要勇敢。」這真是胡說八道！多麼愚蠢的想法！一個聰明的人怎可能躲得掉恐懼？如果你不夠聰明的話，你是不會有恐懼，當公車司機對著站在馬路中間的你猛按喇叭時，你不會有恐懼，或是一頭水牛向著你沖過來，你也不會怕，那是因為你很笨！只要是聰明人都知道要閃開。

　　假如你上了癮，開始到叢林裏去找蛇來顯示你的勇敢，那反而是個問題；如果路上沒有半個人，你也害怕得拔腿就跑，那也是個問題，不然的話，恐懼是正常的。

　　當我說你可以擺脫恐懼的束縛，我不是指你的生活中不會有恐懼，而是你會發現百分之九十的恐懼都是你自己的想像，剩下的百分之十是真的恐懼，你只需接受就好。我不要求人們要勇敢，我要他們更有意識、更敏感，於是他們才更有回應的能力，只要警覺就已足夠，這樣人們就知道恐懼可以被當成墊腳石，所以不用擔心。

　　問題：為什麼我還是這麼怕展現我自己？

　　有誰不是？顯露自己會令人感到害怕，這是正常的，因為你必須讓人看到你腦子裏裝的那些累積了幾世紀、好幾輩子的垃圾，因為別人會看到你的弱點、你的局限和你犯過的錯，最終的意義是，你必須讓人見到你的脆弱。那就像是死亡……你必須面對你的「空」。

　　在所有垃圾和頭腦的噪音後面，有一個全然空寂的次元。沒有神在那裏，而你是空的，你想將這個赤裸裸的自己藏起來，你用好看的花將自己打扮起來，至少假裝一下你是某某某，這不是你一個人的問題，每個人都會遇到這種情形。

　　沒有人能像一本打開的書一樣，將自己完全攤在桌上給別人看，恐懼會抓住你：「別人不知道會怎麼想我？」當你還小的時候，人們就教你戴漂亮的面具，你不必長得漂亮，只要戴張漂亮的面具就行，但面具是很廉價的東西，要蛻變你的長相需要很費力，但要在你臉上畫些油彩可就容易多了。

　　現在要你突然露出你真實的面目，你內心深處當然會顫抖，你在想：「別人看到會喜歡嗎？我會被接受嗎？別人會愛我、尊重我嗎？誰知道呢？」因為過去他們愛的是你的面具，尊敬的是你的人格，稱揚的是你華麗的外衣。現在，恐懼出現了：「要是突然我赤裸裸的出現在他們眼前，不知道他們會不會喜歡我、尊敬我、欣賞我？說不定他們會轉身而去，離我遠遠的，只剩我一個人？」

　　所以人們總是靠假裝在過日子，所有的假裝都是出於恐懼，當一個人無所畏懼的時候，他才能夠誠實。

　　生命中的基礎法則之一就是：所有你掩蓋的事情將會愈變愈明顯，所有你暴露出來的事情，如果是錯的就會消失在風中，如果是對的就會受到支持。當你想掩蓋時，對的事情會枯萎，因為它得不到滋養，它需要陽光和雨水，需要整個大自然的支援，唯有在真理之中它才能成長，真理是它的食物。若是停止供給養份，它就會日漸消瘦，於是人們的真實身份在餓肚子，假身份卻愈來愈胖。

　　假身份靠的是謊言過活，所以你不斷在製造謊言，為了圓一個謊，你得說另外一百個謊，因為謊言只能被更大的謊言支持。當你隱藏自己時，真實的會凋零，虛假的會壯大；而當你展現自己時，虛假的會消逝，一定會這樣的，因為虛假的無法被公開，它只能躲在黑暗中，藏在你無意識的隧道中，當你將它帶到意識裏時，它就開始消散。

　　精神分析學之所以成功的秘訣就在這裏，這個秘密很簡單，但卻是整個精神分析學成功的關鍵。精神分析師幫你將無意識的東西挖出來，帶到你的表意識中，於是你可以看得見，別人也可以看得見，奇跡就發生了：你只看到而已，那些被挖掘出來的東西就開始消失。假如你能將那些東西和別人產生關連，精神分析做的就是這個，你在精神分析師面前解剖自己即使只是在一個人面前打開，那足已使你的內在產生巨大的轉變。

　　不過和精神分析師之間的互動是局限的：一切都在私密的環境下進行，他不會將你的事公諸於世，那是做醫生、治療師的職業道德，他有義務對病人的事保密。雖然對醫生的打開是有限制的，那是在專業保護下的打開，但還是有幫助，所以精神分析才要花那麼久的時間，原本幾天就可以了結的事，要花上四、五年的時間，甚至有時四、五年都還做不完，世界上還沒有一樁精神分析案子是已經完全結案的，這事還沒聽說過。而且在你所做的分析中都還不能算完全，因為進行的過程有一定的限制，你的醫生有聽等於沒聽，因為他不告訴別人你所說的，不過就算如此，還是有幫助的，你會有如釋重負之感。

　　如果你能以宗教性的方式打開你自己，不是在專業人員的隱密保護下，而是在你所有的關係中做這件事，門徒所做的事就是如此。這是一種自我精神分析，而且一天二十四小時。日以繼夜在進行，在任何關係裏你都可以做：和老婆、朋友、親戚、敵人、陌生人、上司、僕人等等，你隨時隨地都在看自己。

　　倘若你不斷地打開自己，在一開始時會很嚇人，但很快地你的力量就會大增，因為當真實的被抬到表面時就會成長茁壯，而不真實的就會凋謝。隨著真實的成長，你會更根植於自己的中心，變成一個獨立的個體，你的個性不見而個體性出現。

　　個性是假的，個體性才是實質的；個性只是表面，個體性是你的真實。個性是外在加諸在你身上的面具，個體性是你的本來面目，是神賦予你的；個性是經過社會雕琢過的，個體性是原始、有著在野特質的力量。

　　恐懼是自然的，因為從小你就被灌輸虛假的事情，你深陷在對那些東西的認同之中，要你丟掉等於要你自殺，恐懼是由於你發生認同上的危機。

　　你用某種身份活了五、六十年，問這個問題的人一定接近六十大關了，現在，在這個人生的最後階段，要丟掉那個身份，然後重新開始認識自己是誰，是相當可怕的。死亡一天比一天接近，現在才要學一件新的事嗎？不知道自己是否能夠學得起來？誰知道？你或許會失去你舊的身份，而你沒有足夠的時間、精力和勇氣得到一個新的身份，難道說你死的時候會連自己是誰都不知道？你要在這最後的時候失去自己的身份？這實在太瘋狂了，想到這裏你的一顆心就往下沉，就緊縮起來。

　　你會想：「偶爾嘗試一下新的是可以，不過還是維持既有的一切比較安全。」對此，你已經駕輕就熟了，好歹你都已經對自己是誰有一定的想法，而現在，我卻告訴你要全部丟掉那些想法，因為你並不是那個假的身份！

　　認識自己並不需要任何想法，事實上，你必須丟掉所有的想法，只有那時候你才知道自己是誰。

　　恐懼是自然的，不要批判自己，不要覺得那有什麼不對，那只是整個社會教育下的結果，我們只要接受它，超越它，而沒有任何譴責，不要存著我們應該超越恐懼的想法。

　　將自己打開，慢慢來，一步一步走，沒有必要用跳的，你會受不了，不過很快你就會嚐到真理的滋味，你會驀然發現過去那幾十年已經白活，舊的身份會丟了，取而代之的是一個全新的觀點，不能說是新的身份，而是新的見解、新的視野。你沒辦法再用「我」做為說一句話的開頭，你會用是因為實用的理由，但你永遠知道那個字沒有任何實質的意義，在那個「我」的背後，藏著廣闊無邊、神聖的海洋。

　　你將不會得到另一個身份，只是舊身份會消失，那時你才能首次感覺自己宛如是神的海洋裏的一個波浪，那不是一種身份！因為你不在裏面，你已經消失了，完全臣服在他的腳下。

　　如果你禁得起失去假身份，真理將會為你所得，這是值得的，因為你失去的是假的，而你得到的是真理，你什麼風險都沒有，但你得到一切。

　　問題：我發現自己感到生活很無聊，人也沒什麼活力。你說過要接受我們自己，不管我們是什麼樣子，我沒辦法接受生命，因為我知道我內在少了那麼一些喜悅，請問我該怎麼辦？

　　我聽說過有一種新的鎮定劑吃了不會讓你放鬆，這種東西就是為了諷刺你。試一下你就知道！吃吃看，吃吃看，再吃吃看就像美國人一樣！不過不要吃超過三次。去吃吃看，然後要知道停，沒有必要一路蠢下去。

　　你問我：「我發現自己感到生活很無聊……」這是個了不起的發現，沒錯，我是說真的！很少人會意識到他們的無聊，雖然他們很無聊，別人都看得出來，除了他自己以外。這個瞭解是一個全新的開始，現在讓我們一起看看這件事所代表的意思。

　　人是唯一會覺得無聊的動物，那是一項特權，也是人類尊嚴的一部份，你看過一頭水牛或驢子很無聊的樣子嗎？他們不會無聊，無聊代表的意思是你過生活的方式是錯的，所以才會變成是件大事，你瞭解到：「我覺得無聊，我需要做一番轉變。」所以別認為覺得無聊是不好的，那是個好朕兆，一個吉利的開始，但是不要就此打住。

　　為什麼會覺得無聊？因為你活在別人給你的既定模式中，把那些模式丟了，走出那些模式吧！開始過你自己的生活。

　　這事無關金錢、權力或名聲，只和你真正想做的事有關，去付諸實行，而不問結果，你就不會無聊了。你一定都是跟隨別人的想法，去做所謂「對的」事情，按照事情本來該做的樣子去做，這些都是無聊的基石。

　　所有人都覺得無聊的原因是，原本該當神秘家的人當了數學家，該當數學家的人當了政治家，該當詩人的當了生意人，每個人所在的位置都不是他應該在的地方。你無聊是因你沒有對自己真誠過，你沒有尊重過自己的存在。你必須冒險，要是你準備好冒險的話，無聊在一瞬間就會解除。

　　你說：「人也沒什麼活力。」要怎麼樣才會有活力？只有當你做你想做的事情時，你才有活力，不管你想做的是什麼。

　　梵谷只要能作畫，就快樂得不得了；即使一幅畫都沒賣出去，也沒人欣賞他的畫，他又快餓死了。他弟弟所給他的那一小筆錢，只夠他勉強度日，一個星期他只有三天可以吃飯，其餘四天都得餓肚子，這樣他才有錢買畫市、顏料和畫筆，可是他很快樂——他的活力恣意流瀉。

　　他自殺的時候只有三十三歲，但他的自殺遠比你所謂的生活來得精采，因為他畫完自己真正想畫的東西之後才自殺。在他畫完一幅夕陽的作品那天——夕陽一直是他最想畫的題材——他寫了一封信，信上提到：「我的工作已經完成，我將心滿意足地離開這世界。」他自殺了，但我不會說那是自殺，他活得全心全意，像臘燭從兩頭燃燒般地熱烈。

　　你或許活到一百歲，但你的生命卻乾枯到了極點，你說：「你說過要接受我們自己，不管我們是什麼樣子，我沒辦法接受生命，因為我知道我內在少了那麼一些喜悅。」

　　我所謂的接受你自己，不是指接受你生活的模式，不要誤解我。我說的是接受你自己，拒絕其他的一切，但你用自己的方式在詮釋我的話，事情就是這樣出錯的……

　　馬汀才剛走出降落在曼哈頓的飛機，馬上就有一個乞丐向他走去。
　　「先生，」乞丐說，「可不可以給我一角？」
　　馬汀反問：「一腳？」
　　乞丐忖了一下，接著說：「您說的是，那可不可以給我兩角五？」

　　你所理解的不是我所說的，我說的是拒絕所有被施加在你身上的，不是叫你接受，要接受的是你最核心的內在，那是你從彼岸帶來的，這樣你就不會覺得錯過了什麼。當你無條件的接受自己時，喜悅立即像泉水一般湧出，你開始施展你的活力，生命變得真的很狂喜。

　　有個年輕人被他的朋友們誤認已經死了，但他只是昏迷而已，就在他快被活埋以前，他的生命跡象及時被看到，所以他才死裏逃生。朋友問他死亡的感覺怎麼樣。

　　「死？」他語調提高了八度，「我才沒死呢！從頭到尾我都知道發生了什麼事，而且我也很清楚知道我沒死，因為我的腳很冷，還有我肚子很餓。」

　　「但是光是那樣如何使你認為你還活著？」其中一個朋友好奇地問。

　　「這個嘛，我知道假如我在天堂的話，我就不會肚子餓，而假如我在另一個地方的話，我的腳應該就不會覺得冷。」

　　你可以確定你還沒死：你肚子會餓，你的腳會冷。所以只要起身去跑跑步就沒問題了！

　　有一個不識字又不懂社交禮儀的窮小子，愛上了一位百萬富翕的女兒，她邀請他去他們豪華的別墅見她父母親。見到了他們家裏的氣派，這個窮小子心中雖是十分震撼，但還是表現出一副輕鬆的樣子。到了晚餐時間，坐在那張豪華的飯桌前，在幾杯酒下肚，氣氛也比較輕鬆之後，窮小子放了一個大聲的屁。

　　女孩的父親抬起頭來，眼光投往他的狗，它正好躺在窮小子的腳邊。「羅佛！」他語氣中帶著威脅。

　　窮小子心裏鬆了一口氣，那隻狗替他背了黑鍋。幾分鐘之後他又放了一個響屁。

　　男主人又瞪了他的狗一眼，這次他聲音更大地說：「羅佛！」

　　之後又過了幾分鐘，他放了第三個屁。這位富豪氣得一張臉擠成一團，對他的狗斥喝道：「羅佛！趁他在你頭上掛屎前還不趕快離開！」

　　趁還有時間，趕緊逃脫你已經活了一輩子的牢籠！只需要一點勇氣，就那麼一點賭徒的膽量就夠了，你沒什麼好失去的，別忘記這一點。你只會失去你的枷鎖，你的無聊，失去你錯過什麼的感覺，除了這些，你還能失去什麼？趕快離開你一直墨守的成規，接受你的存在，你可以反對摩西、耶穌、佛陀、馬哈威亞、克裏希那，但請接受你自己。你的責任不是對佛陀、查拉圖斯特拉、卡比兒或任何人，你只對你自己負責。

　　對自己負責，當我用「負責」(responsible)這個字眼時，請不要誤解它。我所指的不是義務或責任，我是從原字義上來使用這個字：如實地回應(respond to reality)，要能夠回應事實。

　　你肯定是還沒為自己的生命負責過，只忙著滿足他人對你的期望，你還能有什麼損失的？你已經無聊透頂了，這是一個改變的好時機。你已經失去了你的活力，還要怎麼樣你才肯離開那座監獄？跳出去，連頭都不回一下！

　　他們說：「跳之前先想過兩遍。」我說：「先跳，然後你愛想幾遍都行。」

化解恐懼的靜心方法

　　每天晚上在你睡覺以前，定下一個固定的時間來做這個靜心，花二十分鐘的時間進入你內在的空，接受它在那裏，恐懼出現，也讓它在那裏，與恐懼一起悸動，不要抗拒那個新生的空間。在兩、三個星期間，你就能感覺出那個空間的動人，以及它所帶來的祝福；當你體觸到祝福時，恐懼就會自動消失，而你並不用與之抗衡。

　　以跪坐在地板上的姿勢，或你覺得舒適的姿勢，假如你的頭開始向前俯——一定會的——就允許它。你會轉成幾乎像是胎兒在母親子宮內的姿勢，你的頭朝向你的膝蓋或地板，只要讓它自然發生就好。進入你自己的子宮，然後就待在那裏。沒有技巧，不用念咒語，不花一絲努力，只要在那裏，只要去熟悉那個正在發生的。那是你從來都不知道的東西，你的頭腦很不安，因為那來自一個很不一樣的次元、未知的次元。頭腦不知道該如何是好，它以前從不知道那個東西的存在，所以很不解，會想為那個不知道是什麼的東西取名並加以分類。

　　已知的是頭腦，未知的是神，未知永遠不會變成已知的一部份，當它變成已知的一部份時，已經不是那未知的神。未知的將無法被知曉，即使當你知道它是什麼，它仍是無法被知曉的，這個奧秘是不能被解開的，它的本質就是無法被解開的。

　　所以每天晚上就進入這個空間，不管內在有恐懼升起，或是身體會顫抖，都沒有關係，慢慢的恐懼會減少，喜悅會愈來愈多。在三個星期內，總有一天你會突然看見好多祝福的發生，能量源源不絕地湧上來，你覺得萬般喜悅，有如黑夜已經結束，太陽已從地平線的那端緩緩升起。

放掉舊模式

　　問題：我發現我依然在重複孩童時採用的模式。只要我的父母責備我，或說了任何一讓我覺得是負面的話，我就閉嘴逃開，安慰自己我不需要倚靠其他人，我可以獨自處理。現在，我開始看見了自己面對朋友時，也用同樣的方式在回應……

　　試著用背道而馳的方法，改掉頑固的老習慣。也就是說每當你覺得想把自己關起來的時候，就敞開你自己；假如你想出去，就不要出去；假如你想說話，就不要說話；如果你想停止和別人的爭論，就愈認真地去爭論到底。

　　每當一個會令你恐懼的狀況出現時，你可以有兩種做法：不是去吵，就是逃走。傳統國家的小孩通常沒辦法吵，要是美國的小孩，他們會吵翻天，必須逃走的反而是父母親！但是在傳統包袱沉重的國家，或重視傳統的家庭裏，小孩子沒有對抗的能力，唯一的方法是把自己關起來以做為保護，所以你學會了用逃走的方法。

　　為今之計是每當你想逃時，就待在那裏，表現出你的頑固，好好去幹一架。用一個月的時間去做相反的事，我們再來看看。當你可以辦到時，你將知道要如何丟掉或逃走，那兩者都必須被丟掉，因為只有到那時候，你才會是無懼的，因為兩者都是錯的，只是在其中一邊的你已經錯得太深，你需要另外一邊來平衡。

　　所以在一個月的時間內，不管是什麼事，你去做一名真正的戰士。你的感覺會非常棒，真的很棒！因為每當你逃避的時候，你的感覺會很糟糕，把自己關起來是懦弱的方式，要勇敢一點！然後我們才能丟掉兩者，因為勇敢的背後也是膽怯，當勇敢和怯懦兩者都消失時，你才變成無懼，去試試看！

　　如果你無法信任的話，你必須追溯到過去，在你的記憶裏好好挖掘，你必須回到過去，清理你腦中過去的一些印象。你過往堆積的垃圾必定像山一樣高，去清一清，好卸下過重的包袱。

　　做法的重點在這裏：你不只是記憶上回到過去，你重新活過它。把這個當成一項靜心，每天晚上的時候，給自己一小時的時間回到過去，試著去找到童年時期發生過的一切，能走得愈深愈好，因為我們藏住許多發生過的事，不讓它們浮到意識裏。讓它們浮到表面上來，讓自己每天都回到過去，你會走得愈來愈深。

　　一開始，你會記起直到四、五歲時的事情，然後你無法再前進，好像有一道萬里長城擋在前面。可是逐漸地，你會看出來你正愈走愈深，你可以回到兩、三歲的時候，有人可以回到他剛從子宮出來的時候，有人則走得更深一些，回到前世死亡的時候。

　　假如你能回到你剛出生的那個時間點上，而且再次活在那個片刻，那對於深層的傷痛會有幫助，你會感覺自己幾乎就像是再出生一次。或許你會像剛出生的嬰兒一樣嘶喊，或許還會覺得快要窒息，就像嬰兒要出子宮前感覺快窒息一樣，那時候你是不能呼吸的。在歷經一陣悶氣之後，發出第一聲嘶喊，然後開始呼吸，打通呼吸道，肺部開始運作。你說不定會回溯到那個點上，然後你回來，再去，然後再回來。

　　每天晚上都做這個靜心，最少要花三到九個月；每一天，你都會覺得包袱卸下了一些，信任則同步產生。當過去清楚之後，你已看到所有發生的一切，於是你自由了。要訣在這裏：當你意識到你記憶中的任何事，你就能擺脫這件事，覺知會解放你，無意識會造成包袱，這樣一來信任就有可能。

　　你可以坐在椅子上，或任何你覺得舒服的姿勢坐著，接著雙手疊在你的大腿上，右手掌要放在左手掌的下面，這個位置很重要，因為右手和左腦相連，而恐懼是從左腦來的；左手和右腦相連，勇氣就是從右腦產生的。

　　左腦負責的是理智，而理智是一個膽小鬼，所以你不會看到有人是英勇與聰明兼具的，一個英勇的人不會是聰明的，他一定不會是理性的人。而右腦是直覺性強的……這些不只是象徵而已，在特定的相關姿勢下，會有不同的能量現象產生。

　　右手放在左手下方，兩隻拇指接觸之後，接下來你只要放鬆，眼睛合上，讓下巴自然鬆開，用嘴巴呼吸。不要用鼻子呼吸，開始用嘴巴呼吸，這樣你會很放鬆，當你不用鼻子呼吸時，頭腦的老模式就無法運作。以這新的呼吸方式，要形成一個新的習慣會很容易。

　　其次，當你不用鼻子呼吸時，你的頭腦就不會受到刺激，因空氣直接進入胸腔而不經過你的頭腦，不然頭腦會持續收到刺激與按摩，那就是我們透過鼻孔呼吸會不斷變化的原因。用一邊鼻孔呼吸會按摩其中一側的大腦，用另一邊鼻孔呼吸，另一側的大腦會被刺激，每隔四十分鐘就會換一次。

　　只要以這種姿勢坐著，用你的嘴巴呼吸。用嘴巴呼吸時，你的呼吸不會改變，你連續打坐一個小時，呼吸會一直保持一樣的頻率，你會維持在同一個狀態。若是用鼻子呼吸時，你就不會保持在同一個狀況，你也不知道自己的呼吸變了。

　　這樣的方式會創造出十分寧靜而且嶄新的一體感，你很放鬆，你的能量開始以新的方式流動。只要靜靜的坐至少四十分鐘，什麼事都不做，如果能坐一小時更有幫助。所以如果可以的話，先以四十分鐘開始，慢慢再增加到一小時，每天都去做。

　　不要錯過任何機會，不管什麼樣的機會來臨，去經歷。永遠選擇生命，永遠選擇去經驗，別退縮，別逃避，記得要去享受任何可以讓你揮灑創造力的機會。

對神的畏懼

　　對於有個人格化的神在照顧著我們的想法，就算這是個假設，不也很實用嗎？因為，每當想到放掉神的想法我就覺得心驚肉跳。

　　為什麼你會怕丟掉神？想必神是讓你不害怕的因素，所以當你放掉的時候你才會怕，神是你心理上的保護，事情就是這個樣子。

　　小孩子不可能不怕，當他還在母親子宮裏時，他是沒有任何懼怕的，我沒聽說有哪一個在子宮裏的小孩會想到上教堂，或去讀可蘭經這些事，甚至還去管有沒有神的存在，我沒聽過這種事。我無法想像子宮裏的小孩會對神、撒旦、天堂、地獄有任何興趣，想那些做什麼？他已經在天堂了，沒有什麼會比那更好的了。

　　在子宮中他受到周密的保護，他住在一個舒適的家裏，漂浮在對他有滋養性的環境中。你會驚訝於在那九個月之中，他成長的速度遠比九十年之間能長的還多，而且發育得很均衡。在九個月之內，他經歷了一段長途的旅程，從一顆幾乎看不到的細胞到成人形，他通過了幾百萬年的演化；自地球上開始有生物到現在的演化過程，他歷經了所有階段。

　　在子宮裏絕對的安全無虞：不必工作、不必怕挨餓受凍，一切都由母親的身體包辦。在那樣安全的環境下住了九個月，導致了一個你稱之為「宗教」的問題產生。

　　當孩子從母親體內出來後，他第一件經歷的事就是恐懼。

　　事情很明顯，他剛失去他的溫暖的家、他的保護，所有他以為是他世界裏的一切已完全失去。他被丟到一個奇怪的世界，他完全不認識的世界，還必須靠自己呼吸。

　　要過了幾秒鐘，小孩才會發現他必須自己呼吸的事實，母親的呼吸對他沒有幫助。為了幫他產生感覺，醫生會將他頭下腳上的倒過來，然後用力拍打他的屁股，好一個開始！好一個歡迎！

　　由於那個用力的拍打，小孩開始呼吸。你是否曾經觀察過，當你害怕的時候，你的呼吸會改變？假如你沒有注意過，你可以現在開始觀察。每當你害怕的時候，你的呼吸立刻開始改變；每當你覺得自在、沒有害怕時，你會發現你的呼吸很和諧，愈來愈平靜。靜心到深處時，有時你會感覺好像你的呼吸停止了，其實它沒有停，只是幾乎停止而己。

　　剛出生的小孩對一切都感到害怕，他住在黑暗的子宮中九個月，而在他所出生的現代化醫院中，到處都是刺眼的日光燈，他的眼睛從沒見過光，連臘燭光都沒見過，所以醫院裏的燈對他來說是種驚嚇。

　　醫生連等都不等一下，就把他和母親連接在一起的臍帶給剪斷，他安全感的最後希望也沒了……而他是這麼的小。你們都很清楚，人類的小孩是最無助的，存在中其他生物的小孩不像這樣。

　　所以馬才沒有發明神的假設，大象沒有想過神的存在，因為沒有需要。小象一出生後就開始到處走來走去，探索這個世界，它不像人類的小孩一樣無助。令人驚訝的發現是，許多事情的存在，都是倚賴著小孩無助的事實：你的家庭、社會、文化、宗教、哲學，這些全都靠小孩的無助存在。

　　在動物的世界裏，家庭並不存在，理由很簡單，因為小動物並不需要父母親。人類的父母親就不同，那是他們愛的結晶，他們必須一起照顧孩子。假如現在人類的小孩孤伶伶地被留在那裏，就像許多動物的幼獸一樣，你無法想像他可以活得下去，那是不可能的！他要去哪裡找食物？他要向誰要食物？他怎麼問？

　　難道說他出世得太早？有幾位生物學家說人類的小孩太早出生，九個月還不夠，因為他出生時什麼都不會。可是母親的身體沒辦法承載孩子超過九個月，不然她會死，如果她死了，小孩也就不保了。

　　有人曾經算過，如果小孩能在母親身體裏待到三年，那就不需要父母親、家庭、社會、文化、神、牧師的存在。可是小孩無法在母親子宮裏住那麼久，這個奇怪的生物現象影響了整個人類的行為、思想、家庭與社會結構，而這也造成恐懼。

　　人出生後的第一個經驗是恐懼，最後一個經驗也是恐懼。

　　出生也像是一種死亡，你應該記得。只要從小孩子的觀點看就知道，他住在一個完全穩定的世界，他感到絕對的心滿意足，因為他什麼都不需要，也不慾求任何東西，只是純粹享受存在的感覺，享受成長的滋味，然後突然間，他被丟了出去。

　　對孩子來說，這個經驗是死亡的經驗：他舒服又安全的家、他的世界死掉了。科學家說我們還沒有辦法做一個像子宮一樣舒適的家，許多人一直努力地想擁有一個家，其實只是因為他想再回去那個舒服的子宮。

　　為了帶給你同樣的感覺，我們甚至做出了水床，還有浴缸，躺在上面你可以跟嬰孩的感覺一樣。那些知道怎麼泡熱水澡的人還會在水裡加海鹽，因為在子宮裏的羊水很鹹，鹹得跟海水一樣。但是你能在浴缸裏躺多久？我們發明這東西不是為別的，只是為了你所失去的子宮。

　　佛洛伊德不是成道者，事實上他有一點瘋狂，儘管如此，有時候他也會有一些頗有深意的想法。例如，他認為男人和女人做愛其實是想要再次進入子宮的努力。這話或許不無道理，這個人瘋狂歸瘋狂，又是這麼久以前講過的話，你還是要很仔細聽地他所說的。

　　我覺得他的話有一些道理：找尋子宮，他曾經自那裏而來……他沒辦法再回去是真的，所以他開始做各式各樣的東西，挖洞穴、蓋房子、造飛機。那不是不可能的，有一天你會看到機艙內，人們躺在泡著鹹水的熱浴缸裏，飛機上可以給你相同的情境，但你不會有同樣的滿足感。

　　我們試著讓那個環境很舒適：只要按一下按鈕，空服員就會出現。可是不管我們再努力，那裏也比不上子宮來得舒服。小孩子什麼都不知道，甚至不需要按任何按鈕，在他肚子餓以前，他已經被餵飽了；連呼吸都不必呼吸，氧氣就已經供給他，他什麼事都不用管。

　　於是小孩子從母親的子宮裏出來，如果他有感覺的話，他一定會覺得那就像死亡，而不是出生，出生是我們的想法，因為我們是站在外面看的人。

　　再看第二次的死亡。有一天，在經歷一生辛苦的打拼之後……他總算小有成就：一間小房子，一個家庭，一小圈朋友，一點溫馨的感覺，在世界一角的小空間裏他可以放鬆，自在地做他自己，那一切得來不易，花了他畢生的心血。

　　醫生又出現在他的眼前，就是當初打他屁股的那個醫生！不過當時是為了幫他開始呼吸，而這一次就我們所知……我們現在是在這邊，我們不知道另一邊是什麼情形，只能運用我們的想像力，所以才會有天堂和地獄．…：各種誇張的想像都有。

　　我們在這一頭，那個人在那一頭快要死了，對我們來說他正在垂死，對他來說也許他正在經歷重生，不過那只有他知道，他無法轉過頭來告訴我們：「別擔心，我沒死，我還活得好好的。」他不能回去他母親的子宮，做最後一眼的回顧，對每個人說再見。現在他也無法回來再張開眼睛，對你們所有人告別，然後說：「放心，我沒有死，我再次出生了。」

　　印度教中關於重生的想法不過是一般的出生。從子宮的觀點——如果子宮可以思考的話——這小孩已經死了，從小孩的觀點——如果他可以思考的話——他正在垂死。但是他又被生出來，所以那不是個死亡，那是重生。他們對死亡也有同樣的投射，從這一面看起來這個人像是快要走了，可是從另一面……是我們自己的想像，我們愛怎麼想都行。

　　由於社會與文化背景上的不同，每個宗教對另一邊的描繪都不盡相同。舉例來說：西藏人認為死者是在一個恒常溫暖的新世界裏，因為他們覺得寒冷的感覺挺嚇人的。

　　印度人就不認為那裏是永遠溫暖的，四個月的熱季就教人受不了了，如果永遠都是那樣的溫暖，你大概會被煮熟！他們的另一邊是還沒有到裝冷氣的地步，不過印度教裏所描述的樣子就和裝有冷氣的感覺沒什麼兩樣：空氣永遠是涼涼的，不冷也不熱，適度的涼爽。永遠都是春天，像印度的春天：百花盛開，空氣裏充滿清香，小鳥在枝頭唱歌，一切都欣欣向榮，不過氣溫是涼爽的，而不是溫暖的，他們都說：空氣總是清涼的。

　　這是你的頭腦在投射種種的想法，不然，不管西藏人、印度人或阿拉伯人，那個地方應該都是一樣的。阿拉伯人不認為另一個世界裏有沙漠，他們境內的沙漠已讓他們吃夠苦頭了，另一個世界一定是綠洲，到處都是綠洲，不是需要你走了一百里之後才找到一小池水和幾棵樹的綠洲，而是一整片都是綠洲，沒有沙漠。

　　我們會投射，但是對正在垂死的人，他正在經歷從前經歷過的過程。大家都知道一個事實，在一個人臨死之前，如果他仍有意識，如果他沒有陷入昏迷，他會開始記起自己的整個一生，就從他剛出生的那一刻起。在死前回顧他那一輩子發生了什麼，這是很有意義的一件事，你一生的那本日曆在短短的時間裏快速翻動著，就好像是在放映一場電影。

　　那本日曆不停地翻過，因為在兩小時裏要跑掉你好幾年的生命……假如日曆走的速度跟平常的步調是一樣的話，你可能要在電影院裏坐上兩年，誰會有那麼多美國時間？不，日曆不停地往前快走，到死亡時走得甚至更快，在短短的時間內，整個一生很快就在腦海裏閃過，然後停在最初的那時候，也就是同樣的過程再發生了一遍，他的生命完成了一個迴圈。

　　為什麼我要你記住這個？因為你的神不過是你出生第一天時所經驗到的恐懼，那個恐懼在你的生命中愈變愈大，那就是為什麼一個人年輕的時候，可以當個無神論主義者，但是當他上了年紀之後就不容易。如果你在他一腳已經踏進棺材裏時去問他：「你還是不相信有神的存在嗎？」他會說：「我正在重新考慮這件事。」因為他在害怕：「會發生什麼事？」他的世界正在消失中。

　　你問我：「每當我想到放掉神的想法就讓我心驚肉跳。」這充份說明了一件事，你對神那麼深信不疑，只是因為你壓抑你的恐懼，所以當你放掉你對神的相信時，恐懼就浮現出來了。

　　假如恐懼浮現，表示你必須面對它，用神的想法將恐懼掩蓋對你一點幫助都沒有。你不再有信仰，你的信仰已經瓦解，你無法再信仰神，因為懷疑才是真的，信仰是假的。在事實之前，沒有任何虛構的東西能站得住腳，眼前如果神對你只是變成一種假設，你的祈禱也沒有用了。你知道那是一個假設，你不能否認的假設。

　　如果你聽過真理，你就很難忘得掉，真理的其中一個特質就是，你不需要刻意記得它，若是謊言你就需要不斷提醒自己，因為你可能會忘記。一個習慣說謊的人，他的記憶力要比習慣於真理的人來得好才行，因為一個真實的人不需要記憶任何東西，倘若你所說的都是真的話，你並不需要去記得。但是要是你說謊的話，你必須記得自己對誰說了些什麼，時時在腦海裏做分類歸檔的動作，而且每當謊言出現問題時，你還得說另外一個謊來圓它，所以那是一連串的謊言，謊言可沒有節育的概念。

　　真理是獨身主義者，它沒有小孩，事實上它根本沒有結婚。

　　神只是教會、政客、當權者、教育界的人創造出來的一個假設，他們全都想要把你變成心理上的奴隸，這樣他們可以享受既得利益……當你看清楚這一點之後，你將明白他們為何要讓你怕成那樣，因為如果你什麼都不怕的話，你對他們來說是危險分子。

　　你有兩條路可走。第一條路：當個怕事的懦夫，隨時都準備好讓步，這種人沒有尊嚴，因為他不尊重自己。第二條路：成為無懼之人，不過這樣一來你不可避免的要做一個叛逆者。總之不是做一個信仰之人，就是當一個叛逆的靈魂，那些不願見到你變成反叛的人——因為你的叛逆干預了他們的利益——他們以種種的宗教制約將你洗腦，使你內在充滿恐懼，那正是他們享有權力的原因，任何對權力有興趣的人，特別是為了權力而活的人，神存在的假設對他們來說很好用。

　　假如你會怕神——如果你相信神的話，就一定會怕她——你必須遵守他的規定和戒律，你必須聽從他和他的代理人的話。其實他並不存在，只有他的代理人在，這種做生意的方式很奇怪。沒有老闆，不過倒有不少中間商：神父、主教、樞機主教、教宗、彌賽亞，但在所有階層的最頂端卻沒有人。

　　耶穌從神那裏得到他的地位與權力，因為他是神唯一的兒子；教宗從耶穌那裏得到地位，他是耶穌如假包換的代表，就這樣一路下去到最下面的神父……可是沒有神，那是你最怕的，於是你要求虛擬一個神，因為你無法單獨一個人活著。你無法承擔生命中的美、喜樂、痛苦與不安，如果沒有人來保護你，為你遞風擋雨，你不知道該如何面對生命中的這一切。由於你的恐懼你才需要神，當然這世界到處都有騙子來滿足你的需要，只等你開口。

　　你必須掀掉神這層保護膜，去經歷恐懼，並接受那是一個存在人類之間的現實狀況，不需要閃躲，反而是走進恐懼的深處，你能走得愈深，你會發現恐懼隨之減少。

　　當你抵達恐懼的最底層時，你會大笑不已，因為根本沒有東西好怕的。

　　在恐懼消失後，純真隨即出現，那正是一個具宗教品質的人所攜帶的精髓。出於純真，一切都是可能的，由於你的純真，你回歸到一個平凡人，全然接受你的平凡，快樂地活在你的平凡之中，對存在充滿感激，可不是對神感激，那是別人灌輸你的想法。

　　存在就不是一個想法，它在你裏面，也在你外面，它無所不在。當你是那般純真時，一份深深的感激之情會自你內心升起，我不稱那是祈禱，因為祈禱時你是在要求某樣東西，我說那是一種由衷的感激，因為你不是在要求什麼，而是對你所被賦予的一切覺得感激。

　　存在所賦予你的是那麼多，你值得獲得那麼多．你曾做過什麼來得到這些嗎？存在從沒停過施與你一切，如果你還要求更多，那麼做實在很醜陋，你該對你已經擁有的心存感激。

　　最美的事情是，當你懂得感謝時，存在也會不吝惜賜與你更多，於是那成了一個迴圈，你得到愈多，就愈會感謝存在，你愈感謝存在，就會得到愈多……那是一個無窮無盡的過程。

　　不過記住，神的假設已經被你丟了，其實當你說那是一個假設時，神就被你丟了，不管你怕還是不怕，你都收不回來了。

　　現在唯一的方法是走進你的恐懼裏。

　　靜靜地走進去，你可以找到它的深處所在。

　　有時候會發生這樣的事：恐懼並沒有很深。

　　在一片漆黑的夜裏，有個人走在路上，一個不小心從一顆岩石上滑倒，因為他知道那地方是一個地勢很深的山谷，他擔心自己會滑下幾千尺深的谷底去，於是抓住一條從岩石上方垂下來的樹藤。深夜裏，舉目所能見到的只是無底深淵，他放聲大喊，得到的只有他自己的回音，周圍沒有半個人。

　　你可以想像他整晚所歷經的折磨，死亡離他很近，他的手發冷，快抓不住樹藤了……當太陽出來時他往下一看，他忍不住笑了出來！哪裡有什麼深淵？就在、六尺深下去的地方有一大塊岩石，那岩石夠大，他原本可以好好睡上一覺，可是那整晚對他而言卻是場惡夢。

　　以我自己的經驗，我可以告訴你：那恐懼不超過六尺深。看是要緊抓住樹藤不放，將整晚變成一場夢魘，或是你想放掉樹藤，靠你自己站著，這全賴你自己的決定。

　　沒有什麼好怕的。

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