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脈輪能量書第二卷

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發表於 2013-2-22 10:02:02 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
脈輪能量書2


第一章 靈妙體的緊張與放鬆

第二章 靈妙體生與死的經驗

第三章 覺知內在完整的旅程

第四章 派坦加利瑜伽系統的架構

第五章 斷食與飲食的影響力

第六章 生命能量體現的方式

第七章 譚崔煉金術

第八章 學習愛的語言

第九章 天堂與塵世的會合

第十章 人所擁有的可能性
 樓主| 發表於 2013-2-22 10:02:47 | 顯示全部樓層
第一章 靈妙體的緊張與放鬆

 

  人們一切緊張的來源都在於要“成為”些什麼。人們一直嘗試著要成為什麼,沒有人對自己本來的面貌感到自在。沒有人願意接受自己存在的狀態,所有人都否認自己的本來面貌,緊抓著某種理想,希望成為理想中的樣貌。所以,人類最根本的緊張就在於——“你本來的狀態”以及“你渴望成為的狀態”之間的差距。

 

  接受如你所是

  你渴望成為某種特定的樣子。“緊張”意味著你不喜歡你此刻的狀態,而渴望成為某種你所不是的狀態,這兩者之間的差異產生出緊張。不論你渴望成為什麼樣子,都不重要,你或許想變得富有、有名、有勢,或者你想要的是自由與解脫,你想要具有神性、想要不朽,即使你渴望的是得到救贖、得到解脫,緊張依然會在那堙C

  當你渴望的是某種未來才會實現的東西,當你所渴望的違反了你的本來面貌,你的渴望就創造出了緊張。當你實現理想的可能性愈小時,它所引起的緊張就愈大。一般說來,一個物質主義者的緊張會比一個宗教信徒的緊張少,因為宗教信徒往往在渴望那些無法達到、遙不可及的東西。當理想與現實的差距這麼大時,只有極度的緊張才能填補。

  緊張意味著“此刻你所是的狀態”和“你所想要成為的理想”之間的差距,如果兩者差距很大,緊張就很大,如果差距小,緊張也小。如果兩者之間根本沒有差距,也就是說你很滿意於現在你所是的狀態,除了當下現在的你以外,你並不渴望成為任何其他的樣子,那麼,你的頭腦就存在於這個當下,它沒有什麼需要緊張,因為你對於自己是怡然自在的,你活在“道”中。對我而言,當“此刻你所是的狀態”和“你所想要成為的理想”之間完全沒有差距時,你就是具有宗教性的,你就是活在法性(dharma)中。

  “此刻你所是的狀態”和“你所想要成為的理想”之間的差距,有許多不同的層面。如果你的渴望屬於肉體層面,那麼你的緊張就是肉體層面的緊張。如果你期待某種特定的身體狀態、某種特定的身材,如果你在肉體層面上期待自己有所不同,你的身體會產生緊張。人們總是希望自己變的更美麗,但結果是你的身體會開始緊張。這份緊張從你的第一個身體開始,從你的肉身體開始,如果這種情況長期持續下去,這份緊張會愈來愈深入散佈到你其他的身體上、不同的層面上。

  如果你渴望的是精神上的力量,那麼緊張會出現在你精神的層面上,並且開始散佈到其他層面。這就像是往湖水扔下一顆石頭,石頭雖然只落在某個定點,但是它所產生的振動會一直不斷地散佈出去。緊張可以來自於七個身體中的任何一個身體,不論如何,緊張的根源都是一樣的,所有的緊張都來自於“你此刻狀態”和“你渴望成為的狀態”之間的差距。

  如果你有某種特定的頭腦狀態,而你想改變、轉變這個狀態;如果你想讓自己變得更聰明、更有才智,那麼你就創造出了緊張。只有當我們能夠完全接受自己時,緊張才會消失。不過,這種全然的接受就像是一種奇跡,它是唯一的奇跡;如果你能夠找到一個完全接受自己的人,那才是真正令人訝異的事。

  存在本身並不緊張,緊張總是來自於各種假設,來自於各種目前並不存在的可能性。這個當下片刻沒有緊張,緊張永遠與未來有關。緊張來自於各種幻想。你可以想像自己是個不同的人,有著不同的狀態,這些透過想像而創造出來的可能性帶來緊張。所以愈是會想像的人往往就愈充滿了緊張,而這種想像也就變成了具有破壞性。

  想像也能夠是具有建設性、創造性的。如果你把全部的想像力都集中在當下這個片刻,集中在此時此地,而不是未來,那麼你能夠把你的存在看成是一首詩歌。這麼一來,你的想像就不會創造出各種期待與渴望,而是生活的一種方式,這種活在當下的情況是超越緊張的。

  動物不會緊張,樹木不會緊張,因為它們不具有想像的能力。它們是位於緊張之下,而不是超越了緊張;它們的緊張只是一種潛能,還沒有變成現實。動物與植物都還在演化的過程中,遲早有一天,緊張會在它們的內在爆發出來,它們會開始對未來有所渴望、有所期待。這是必然會發生的事情,它們的想像力遲早會開始活躍起來。

  能讓幻想活躍起來的第一件事就是未來。你想像出某些情況,正因為想像出來的情況與現實不符,所以你必須想像出更多情況。就當下這個片刻而言,你無法想像任何與當下有關的現實情況,你怎麼能夠想像關於當下這個片刻的事情呢?你根本無須想像,這是你需要瞭解的一點。

  如果你能覺知地待在當下這個片刻中,你就無法活在你的幻象堙A這麼一來,你的想像力就能在當下這個片刻中自由地創造。

  你唯一需要的只是把焦點放在正確的地方;如果把想像力的焦點放在現實中,你的想像力就可以發揮創造力,發揮任何一種形式的創造。如果你是個詩人,它就會變成一種詩意上的爆發;詩歌從來不渴望未來,它表達的是這個當下的片刻。如果你是個畫家,這份爆發會發生在你的繪畫上,這個繪畫呈現的不是你想像中的事物,而是你已經知道的事物,以及你經驗過的生活。

  當你不生活在幻想中時,你就來到了當下。你可以表達它,或是進入寧靜中。

  這份寧靜不是經由後天修煉而出現的死寂,而是當下的一種表達。這個片刻是如此深沉,以至於只有寧靜能夠適度地把它表達出來,甚至連詩歌都無法表達,繪畫也無法表達,除了寧靜以外,沒有任何一種其他的方式可以表達。這份寧靜一點也不消極,相反地,它是一種活躍的綻放。因為,你內在某種東西綻放了,那是一種寧靜地綻放,透過這份寧靜,你的生命得到了充分的表達。

  你要瞭解,透過這個當下而表達出來的想像,既不是對於未來的幻想,也不是對過去的反抗,它所表達的不是已知的經驗,而是正在發生的經驗。它是你此刻活生生的經驗,是你此刻內在的發生;它不是你過去的經驗,而是當下活生生的經驗。

  這麼一來,你所經驗到的事物與“經驗”這個行動本身不再是兩件不同的事情,它們是一體的同一件事。然後,畫家就消失了,經驗本身變成了繪畫,經驗表達出了自己。你不再是那個創造者;你就是創造力;你是一股活生生的能量。你不是詩人,而是詩。這個經驗無關 於未來,也無關於過去;它既不來自於未來,也不來自於過去。這個片刻本身就是永恆,所有事物皆由此而誕生,那是一種綻放。

  這種綻放有七種不同的層面,就像是緊張也有七種層面一樣,這種綻放存在於每一個身體中。比方說,當這種綻放發生在肉身體的層面時,你會成為美麗的,這份美有一種全新的品質。這份美不是形式上的美,而是一種無形的美;這份美不是肉眼所見的美,而是一種不可見的美。如果你能夠感覺到身體上這樣毫無緊張的片刻,你將會知道什麼叫做健康,而那是你從來不知道的、實在的健康。

  我們所知道的健康都是一種否定的狀態,當我們沒有生病時,就說自己是健康的。可是,這是一種否定式的健康,只意味著身體沒有疾病而已;這種健康沒有任何正向的部分,只代表這個人沒有生病而已。醫學對健康的定義是:當你沒有生病時,你就是健康的。然而,健康有其正面意義,它不只意味著沒有疾病,也意味著“健康”這個狀態的存在。

  只有當你的生活是一個片刻接著一個片刻的存在時,你的身體才會毫無緊張。如果當你吃東西時,吃的這一刻變成了永恆,那麼過去與未來就消失了,而這個吃的過程也就成為所有的一切。這並不是你在做些什麼,而是你已經變成了那個“行動”。然後,這個行動將不會產生緊張,而你的身體會感到滿足。或者,當你在做愛時,如果你的性行為不只是釋放身體的性衝動,而是一種愛的肯定、愛的表達,如果那個片刻是如此地全然、如此地徹底,你整個人完全沉浸於其中,那麼你就會經驗到身體中實存的健康。

  或者當你在跑步時,跑步成了你全部的存在,如果你和那些來到你身上感官覺受在一起,你不是與感覺分離,而是與它們一體;如果你的內在沒有未來,你的跑步沒有目標,或者你的跑步本身就是目標的話,你會經驗到一種實在的健康,你的身體是毫無緊張的。在肉身體的層面上,你已經驗到了一刻毫無緊張的生活。

 

  愛的渴求

  七個身體的每一個身體都有著同樣的狀況。要經驗到第一個身體上毫無緊張的片刻是很容易的事情。我們已經知道身體有兩種可能的狀態,一個是生病,疾病實際存在的狀態,以及否定式定義的健康狀態,也就是沒有生病的狀態。這兩種狀態是我們已經知道的,所以我們可以很容易去設想第三種可能性,那就是肯定式的健康。但是,要瞭解第二個身體——乙太體之中毫無緊張的狀態就有一點困難了,因為你對乙太體是如此一無所知。當然,其中還是有些事情是你可以瞭解的。

  一般說來,夢多半是和第二個身體——乙太體有關,所以我們平常提到夢的時候,所指的大部分是乙太體的夢,如果你的肉身體一直生活在緊張堙A它也會製造出很多夢。比如說,當你感覺饑餓或者你正在斷食的過程堙A一的肉身體會創造出某種特殊類型的夢。這是生理上的夢,與乙太體無關。

  乙太體有著它的緊張。我們所知道的乙太體都是在夢堛器D的,如果一個人的乙太體是緊張的,那麼他的夢會變成一種噩夢。結果,這個人現在連在夢堻ㄛO緊張的,那份緊張會一直跟隨著他。

  乙太體的第一種緊張跟慾望是否得到滿足有關。每一個人都有著關於愛的夢,性是生理的現象,但愛不是。愛和肉身體毫無關係,它跟乙太體有關,但如果愛沒有得到滿足,你的身體也會因此而痛苦。不只是你的肉身體有需求要被滿足,你的乙太體也有它的需求,它有它的饑渴,它也需要事物,而愛就是它的食物。

  我們不斷地做著各種與愛有關的夢,但是我們從來不去愛。每一個人都夢想著愛,夢想著它應該是怎麼一回事,應該跟誰相愛;然而每一個人都感到深深的挫折,我們要不是做著與未來有關的夢,就是挫折於過去,但我們卻從來不去愛。

  當然,乙太體也有其他緊張存在,只不過愛是總容易為人所瞭解的一種。如果你能夠在這個當下的片刻中去愛,那麼一種無緊張的狀態會出現在你的乙太體中。如果你有著許多對於愛的要求、期待、條件,那麼你就無法在當下的這個片刻中去愛,因為,所有的要求、期待與條件都與未來有關。

  這個當下片刻是超越所有計劃與期待的,它就是它此刻的狀態。你可以對未來懷抱著期望,可以期待未來應該怎麼樣,然後,愛也變成了一種“應該”,永遠都有著應該如何如何的“應該”。只有當你的愛不是要求、也不是期待時,你才能夠在這個當下片刻中去愛,也唯有如此,才會是無條件的愛。

  如果你只愛某個特定的人,而不愛其他人,你也無法在這個當下去愛。如果你的愛是一種關係,而不是發自內在的狀態,你無法在這個當下去愛。那是一種非常微妙的條件,就像是如果我說我只愛你,那麼當你不在的時候,我就不愛了。那麼,一天之中有二十三個小時我都處在不愛的狀態,只有當我跟你在一起的那一小時,我才會愛。這是不可能的,你不可能一會兒在愛堙A一會兒又不在愛堙C

  如果我是健康的,那麼我一天二十四小時都會是健康的,不可能這一個小時是健康的,而另外二十三個小時是不健康的。健康不是一種關係,它是一種存在狀態。

  愛不是兩個人之間的關係,它是你內在的狀態。如果你愛,你會愛每一個人,而且不僅是愛人,你也會愛一切事物,愛會從你身上流動到物體上。即使當你獨自一人時,即使沒有其他人存在,你也會愛。愛就 像呼吸一樣,如果我堅持“只有當我跟你在一起,我才呼吸”,那麼我會死亡。呼吸不是一種關係,它與任何關係都無關。對乙太體而言,愛就像呼吸一樣,愛是乙太體的呼吸。

  你要不是去愛,不然就是不愛。到目前為止,人類所創造出來的愛是極度危險的愛,連疾病所製造出來的種種荒謬、不合理,都沒有所謂的愛製造的多。由於這種對於愛的錯誤觀念,整個人類都變得病態。

  如果你能愛,且不論物件是誰,你也真的去愛,那麼你的第二個身體會擁有健康的感覺、一種真實存在的自在。那麼,你就再也不會做噩夢,而你的夢會變成一種詩歌。那麼,某些事情會開始發生在你的第二個身體中,芬芳不僅會彌漫你全身,也會散佈到他人身上。不論你人在哪里,你愛的芬芳都會不斷地散佈出去,當然,愛自然會得到回應與迴響。

  真正的愛從來不是來自於自我。自我總是在要求權力,所以即使當你愛的時候——你的愛也不是真的,它只是自我的一部分——註定會是一種暴力。每當人們愛的時候,那種愛是一種暴力、一種戰爭,父親和兒子,母親和女兒,丈夫和妻子,他們不是彼此相愛的人,而是彼此的敵人。他們不斷地彼此對抗、爭吵,然後當他們不爭吵的時候,我們就稱之為愛;這種愛的定義是否定式的,它只不過是兩次戰爭之間的一點空檔、一小段和平。

  事實上,在兩次戰爭之間是不可能有和平的,這種所謂的和平不過是戰爭要爆發之前的一種準備罷了。先生與妻子之間根本沒有和平、沒有愛,被稱為愛的片刻只是戰鬥爆發的準備而已。我們以為在兩次疾病之間會有健康的時候,也以為在兩次戰爭之間會有愛的時候,但那不是愛,那只是戰爭與戰爭之間的空檔。一個人不可能持續地抗爭二十四小時,所以在某些空檔的時候你開始愛你的敵人。

  愛永遠不可能是一種關係,愛只會是一種內在的狀態。如果愛是以一種內在狀態的方式來到你身上時,那麼你的第二個身體——乙太體——會變得自在、不緊張,它會是放鬆的。還有其他原因會讓第二個身體緊張起來,我現在提及的是人們最容易理解的原因,大多數人都認為自己知道愛,我們可以就這個主題有所談論。

  第三個身體是星光體,它有它自己的緊張。這些緊張不僅跟你的這一世有關,還跟你許多的前世有關。第三個身體中的緊張來自於所有你曾經做過的事,以及曾經渴望過的東西。你所有的渴望,你千百萬世以來不斷重複的渴望,都在你的星光體中,你一直在渴望著。你渴望什麼並不重要,重點是你的渴望一直在那堙C

  星光體中儲存著你的所有渴望、你全部的慾望,所以,星光體是你存在堻抮繸i的部分。當你進入靜心之後,你會開始覺知到星光體的緊張,因為靜心是從第三個身體開始的。那些透過靜心而覺知到這些緊張的人來到我這堙A他們說:“自從我開始靜心之後,我變得更緊張了。”事實上,並不是緊張變多了,而是你現在覺知到它們了。現在,你開始經驗到一些以前從來不會覺知到的。

  這就是星光體的緊張,它們是你許多過去世中最核心的部分,沒有任何一種特定的形容詞能夠描述。關於這些緊張,無論你說什麼都沒有用,你只能去經驗它們,把它們活出來。

  慾望本身就是一種緊張。我們一直都充滿了各種慾望,不是這個就是那個,有些人甚至渴望無慾,事情就變的更荒謬了。在第三個身體中,也就是在星光體之中,你可以渴求無 慾。實際上,對無慾的渴望是一種最強烈的慾望,它是你目前所是的狀態以及你渴望成為的狀態中,創造出最大的距離。

  所以,就是如其所是地接受你的慾望,明瞭你許多世以來一直有著許多慾望。你曾經有過這麼多的慾望,而且不斷地在累積。對於第三個身體,對於你的星光體,就是接受你的 慾望,接受它們本來的狀態,不要抗爭,不要創造出一個反對慾望的慾望。就是接受它們,並且知道自己確實充滿了慾望,和它們放鬆地在一起。唯有如此,你的第三個身體才有可能放鬆下來、不再緊張。

  如果你能夠接受內在已經存在的無數慾望,不去創造出另一個反對慾望的慾望;如果你能身處在無數慾望之中,因為它們是你所有累世的過去;如果你能夠按照它們本來的樣子來接受它們;當你的接受是如此全然時,在那一瞬間,所有 慾望都會消失。它們再也無法存在了,它們之所以能夠存在,是因為一直有個基石存在——那就是你不斷地渴望那些並不存在的東西。

  你渴望的是什麼並不重要,那是無關緊要的,即使你渴望的是無慾,你渴望的基石在那堙A你所有的慾望也都會在那堙C如果你能夠接受你的 慾望,你就可以創造出沒有慾望的片刻,你能夠接受慾望的本來樣貌,那麼你就沒有什麼可慾求的了;慾望不見了。你需要接受事情本然的狀態,你需要接受你的慾望,然後,即使你沒有做什麼, 慾望都會自行消失;而你的星光體會變得自在,來到一種肯定性的健康狀況。只有如此,你才能夠往前一步來到第四個身體。

 

  不做選擇的覺知

  第四個身體是心智體。就像星光體中有很多慾望一樣,心智體中有的是思想:彼此相互矛盾的思想,許許多多錯綜複雜的思想,每一個思想都認定自己是完整的,每一個思想佔據你的方式,也都仿佛它們是完整的。第四個身體中的緊張是由思想所造成。當你沒有思想時,你的第四個身體會是健康、自在的,我所說的沒有思想不是睡著,也不是無意識,而是一種沒有思想的意識狀態。可是,要如何才能夠清醒、覺制又沒有思想呢?

  每一個片刻,都會有一些新的思想誕生出來。每一個片刻,都會有一些來自過去的事情干擾著你現在的事件。

  曾經你是一個社會主義者,現在你是一個天主教徒,此外,你還有一些別的信仰,但是你仍然無法丟掉社會主義的過去,它留存在你的內在。你可以改變思想,但是那些被拋棄的思想會一直停留在那堙C你無法清除它們,它們會進入到你的內在深處,進入到你的潛意識中。它們不會出現在你面前,因為你已經拋棄它們了,但是它們會一直停留在那堙A等待著適當的時機再度出現。

  機會總會出現,有時候甚至不到二十四小時就出現了,你又會再度變成一個社會主義者,然後再變成一個天主教徒。這種情況會不斷地反復持續下去,創造出極度混亂的狀態。對心智體而言,緊張的意思就是混亂;矛盾的思想、經驗、期望,最後形成一個混亂的頭腦。當你試圖超越這一團混亂時,你的頭腦只會變得更加混亂而已,因為,從混亂的狀態中不可能誕生出清明、毫無混亂的狀態。

  你是混亂的,而靈性上的探索會為你的混亂創造出一種新的向度。你所有的混亂仍然停留在那堙A只不過現在又加上了另一種新的混亂。你碰到一個上師,然後碰到另外一個上師,然後又碰到另外一個上師,每一個上師都為你帶來新的混亂。你舊的混亂仍然還在那堙A而新的混亂又不斷地增加,你會變得像是一所瘋人院。這就是發生在第四個身體,也就是心智體的情況。在第四個身體中,混亂就是緊張。

  要如何才能夠停止混亂呢?要讓混亂消失,只有當你不偏好某種思想,而否定另一種思想時才有可能。當你不再否定任何東西時;當你不因為偏好宗教而否定社會主義;當你不因為偏好無神論主義而否定上帝時,你才能停止這一切的混亂。如果你接受你思想中的所有一切,不做任何選擇時,緊張也就消失了。如果你繼續不斷地選擇,你的緊張只會變得愈來愈深。

  你的覺知必須是毫無選擇的,你需要覺知到你所有的思想過程、所有的混亂。當你開始覺知到它們時,你會知道它們只是一團全然的混亂而已,其中沒有什麼值得做出選擇的,你需要拋棄的是整棟房子。一旦你知道它們都只是一團混亂時,那麼,任何時候你都能夠拋棄掉那棟房子;要拋棄它們不再困難。

  所以,你需要開始覺知到你的整個頭腦,不要選擇,要毫無選擇地覺知。不要說“我是一個無神論者”或是“我是一個有神論者”,不要說“我是一個基督徒”或“我是一個印度教徒”。不要選擇!只要覺知到有時候你是一個無神論者,有些時候你又是一個有神論者;有時候你是一個基督徒,而有些時候你是一個社會主義者;有時候你是一個聖人,有些時候你是一個罪人。有時候某個意識形態會吸引住你,而有時候你又被另一種意識形態所吸引,這些都只是一時的興起而已。

  你需要完全覺知所有的一切。當你能夠覺知頭腦的整個過程時,那也是你能夠放掉對頭腦認同的時候。那麼,你就不再會認同於你的頭腦了,那會是你第一次知道自己是純粹的意識,而不是頭腦,頭腦對你而言會變成一個客體。就像是你能夠覺知到其他人,覺知到房間堛熙穩悀@樣,你也會開始覺知到你的頭腦、你的心智歷程。然後,你會知道你就是這份覺知,而不再認同頭腦。

  第四個身體的困難,也就是心智體的困難在於:我們對於頭腦的認同。如果你的身體生病了,而有人說你病了,你不會感到生氣。可是如果你的頭腦生病了,有人對你說:“你的頭腦有病,你看起來神志不清。”你會非常生氣。為什麼呢?

  當有人說“你的身體好像生病了”的時候,你會覺得他在同情你。但是如果有人說“你的頭腦有問題”,像是“就你的頭腦而言,你好 像出了些問題,你看起來有些神經質”時,你馬上就會生氣,這是因為你對頭腦的認同,遠比自己對身體的認同還來得深。

  你能夠感覺自己和身體是分離的。你可以說:“這是我的手。”可是你不會說:“這是我的頭腦。”因為你一直認為:“我的頭腦就代表著我。”如果我要幫你的身體動手術,你會讓我動這個手術,但是,你不會願意讓我為你的頭腦動手術。你會說:“不,這太過分了!我會失去我的自由。”你是這麼深地認同你的頭腦,你認為“頭腦就是我”,你變得再也不知道超越頭腦的東西,你極度的認同它。

  我們知道有些東西是超越了身體的,那就是頭腦。那就是為什麼我們還可能放掉對身體的認同,但是,卻不知道任何超越了頭腦的事物。只有當你開始覺知到自己的思想時,你才會開始瞭解頭腦只不過是一個思想的過程、一種不斷的累積、一種機械化的運作、一個儲藏庫,一台儲存你過去經驗、學習與知識的電腦。頭腦不是你,沒有了頭腦,你還是能夠存在。你可以操作你的頭腦,你可以改變它,甚至拋棄它。

  現在,有一種新的可能出現了。有一天,甚至連你的頭腦都能夠被移植到另一個人的身上,就像是心臟能夠移植一樣,遲早有一天,記憶也能夠被移植出去。這麼一來,一個即將死亡的人不會真的完全死去,至少他的記憶可以被保存下來,移植到另一個孩子身上。這個孩子會得到這個人的全部記憶,他會開始談論他從來沒有經驗過的體驗,他會說:“我已經經驗過了。”不論那個已經死亡的人知道些什麼,這個孩子也都會知道,因為那個死者的整個頭腦移植給他了。

  這樣看起來似乎很危險,不過我們不會允許這種事情發生,因為如此一來,我們就會失去了對自己的認同:我們就是我們的頭腦!但是對我而言,這種事情還是有著可能性,或許,一個新的人類能夠就此誕生。我們可以覺知到頭腦,那是因為——頭腦不是我們。

  頭腦不是“我”;頭腦就像是腎臟一樣,都是身體的一部分。我可以透過移植而得到一個新的腎臟,而我仍然是同一個人,沒有什麼變化,同樣地,我也可以透過一個移植的頭腦,毫無變化地繼續生活下去。我可以繼續當我曾經是的那個舊的“我”,只不過現在多增加了一個新的頭腦。頭腦其實不過是一種機械裝置而已,但由於我們對頭腦認同,許多緊張因而產生了。

  對第四個身體而言,覺知就是健康,而不覺知就是疾病;覺知就是放鬆,而不覺知就是緊張。由於思想,以及你對頭腦思想的認同,所以你一直生活在思想之中,而在你和自己真實的存在之間創造出了一道障礙。

  你的身旁有一朵花,可是你永遠無法瞭解它,因為你會去思考它。花會凋謝,而你會繼續思考關於這朵花的事情。思考在你和你的經驗之間創造出一層隔閡,那層隔閡看起來像是透明的,但是,它並不真的那麼透明,它的透明只是一種假像。

  比如說,你現在在聽我說話。但是,很有可能你們並沒有真的在傾聽我說話。如果你們開始在思考我所說的話語,那你就已經停止傾聽了,你不是在我之前就是在我之後,而不是和我在一起。你要不是在你的頭腦堶娃け菃盚L去所說的話,不然就是根據我過去所說的話在投射未來,不論如何,你頭腦堜畟鄋漱ㄦ|是我這個片刻正在說的話語。

  你甚至可以分毫不差地重複我所說的話,你頭腦堛瑣鰼騆佶m記錄下了那些話語,它可以重複我所說的話,把它們再複製出來。然後你會說:“如果我沒有傾聽你所說的話,我怎麼能夠複製出它們呢?”一台答錄機可以錄下我說的話,但那不是傾聽。或許你人在這堙A或許你的人根本是心不在焉的,不論如何,你的頭腦都可以 像機器一樣不斷地運作;你的人根本是不必要的,你可以一邊不斷地思考,耳朵一邊不斷地聽。你的頭腦,你的第四個身體、心智體已經成為一道障礙。

  這道障礙就矗立在你和存在之間,每當你一碰觸到些什麼,你就遠離了你的經驗;每當你一看到些什麼,你就遠離了。我用我的手握住你的手,這是一件真實存在的事情,然而,很可能你的人根本不在那堙A這麼一來你就錯過了。你或許知道我的手,你或許碰觸到、經驗到我的手,但當時你卻在你的思想堙C

  在第四個身體上,一個人需要覺知到他的思想過程,把這些思想當成是一個整體,不去選擇,不去決定,不去批判,就只是覺知它。如果你能夠變得覺知,你會開始放掉那些對頭腦的認同,而不認同頭腦的種種機械化反應就是放鬆。

 

  存在、意識和喜樂

  第五個身體是靈性體。對靈性體而言,它唯一的緊張就是對自己的無知。你一直都存在,但是你非常清楚知道“你不知道自己是誰”。你經歷生活,你做這件事情,然後你又做那件事情,你到達這堙A你又到達那堙A但是這份對自己的無知一直都跟著你。它一直跟在你的後面,不論你怎麼試著去遺忘它、逃避它,它都一直形影不離的跟著你。你沒有辦法逃避你的無知,你知道自己不知道,而這也正是第五個身體的疾病。

  那些在希臘特而菲城的人寫了一本和當地神廟有關的書,書名叫做《認識自己》。那些人非常關心第五個身體,他們持續不斷地在第五個身體上工作。蘇格拉底一直反復地宣導:認識自己,他所關心的也是第五個身體。對第五個身體來說,對自己的瞭解是唯一的知識。

  對第五個身體來說,它的緊張就在於“知”和“無知”之間。

  你要記住,我說的是“知”和“無知”,而不是說知識和無知。知識,你可以從各種經典中去收集獲得,但是你無法從任何地方收集得到“知”。許多人就是基於這種謬誤、這種對於知識與知的誤解,而盲目的四處搜尋著。“知”永遠都會是你的,我沒有辦法把我的“知”傳達給你,我能夠傳達給你的只是我的知識。經典傳達知識,而不傳達“知”。典籍可以說你是神,你是靈魂,你就是至高無上的自我,但這不是“知”。

  如果你緊抓著這種知識,那麼你的內在會產生極大的緊張,而伴隨著這些虛假的知識、外求得來的知識與資訊所出現的,則是你那無知的感覺。你是無知的,但你同時又會覺得自己知道,這種狀況會在你內在創造出極大的緊張。你最好還是保持是無知的,同時知道“我是一個無知的人”。這麼一來,緊張雖然還是會在那堙A可是不會那麼強烈。如果,你能夠不用從其他地方所獲得的知識來欺騙自己,那麼你就能夠往自己的內在去尋找、去探索,如此一來,“知”會是可能的。

  因為,你至少可以肯定“你是存在的”。不論你是什麼,你都存在,這一點是無法否認的。然後,你也是一個知道的人。或許你知道的是別人,或許你知道的只不過是個幻覺,也或許你所知道的並不正確,但不論你知道些什麼,有兩件事情是你絕對可以確定的,那就是你的存在和你的意識。

  但你還是少了第三件事情。如果一個人的核心狀態能夠用三個向度來表達,那會是存在、意識和喜樂。我們已經知道我們是存在的了,也知道我們是個有所知的人,我們是意識。現在,唯一缺乏的就是喜樂了。不過,當你開始往內在去尋找時,你也會開始知道第三件事情,那就是喜樂已經在那堣F。你的存在的喜樂與狂喜已經在那堣F,而且,當你發現到喜樂時,你也開始徹底地認識自己,認識你的存在、你的意識、你的喜樂。

  除非你發現到喜樂,否則你無法徹底地知道你自己,因為一個不快樂的人只會不斷地逃避自己。我們的整個人生就是一次又一次的逃離自己,而所有人對我們都有著無比的重要性,因為他們的存在幫助我們逃離自己。那就是為什麼我們永遠把別人看得那麼重要,甚至當一個人開始接觸宗教時,他也會把上帝創造成另一個別人。然後,他又可以再去面對另外一個別人。他只不過是在重複同樣的錯誤。

  在第五個身體的層面堙A一個人對自己的尋找是往內在的,這並不是一種尋求,而是讓自己待在“尋找”的過程中。

  一直到第五個身體,你都是需要的。一旦越過第五個身體之後,事情就會變得簡單而自然了。

  第六個身體是宇宙體,它的緊張出現在你和無限的宇宙之間,出現在你個體的感覺、限制以及無窮盡的宇宙之間。即使在第五個身體的階段中,你的存在都還是在你的靈性體之中,你終究還是一個人。而這個“人”到了第六個身體,就變成是第六個身體中的緊張。所以,為了能夠放鬆地與整個宇宙在一起,為了與整個宇宙合而為一,你必須放掉你這個個體“人”的身份。

  耶穌說:“無論是誰,當他失去自己時,他也會找到自己。”這指的是第六個身體的境界。一直到第五個身體時,這句話還是無法理解,它完全違反了數學原理。但是從第六個身體開始,這是唯一的數學、唯一合理的可能性——失去自己。

  我們一直都在增強自己,讓自我的結晶更強壯。一直到第五個身體,你都還攜帶著這個自我的結晶、自我與個性。如果你堅持自己必須是一個個體的話,你會停留在第五個身體的層面。所以,很多靈性的系統都只停留在第五個身體的層面。所有那些宣稱靈魂有個體性,這種個體性甚至在解脫之後都還會持續的宗教系統,都停止在第五個身體的層面。他們說你是一個個體,你透過這份個體性而展現。這種系統不會有上帝、神的概念,這種概念是不需要的。

  上帝的概念只存在於第六個身體中。“上帝”、“神”意味著這整個宇宙的個體性,或者,另一個更好的說法是宇宙的非個體性。

  存在的並不是“我”,而是我內在的整體才讓“我”得以存在。我只是這整個無限存在中的一個點、一個環節。如果太陽明天沒有升起來,我就不存在了;我會無法存在,火焰會熄滅。我現在之所以會在這堙A是因為太陽存在,雖然太陽距離我十分遙遠,但是它依然與我連結在一起。如果有一天地球死了,正如許多植物曾經絕種一樣,我也將無法繼續存活下去,因為我的生命與地球的生命是一體的。所有的一切事物都是存在中的一個環節、一個點,我們不是島嶼,而是海洋。

 

  遺忘你的個體性

  在第六個身體的層面中,這種個體性的感覺是唯一的緊張,因為要保有這種個體性的感覺,你必須對抗著那種海洋般的感受。那是一種無限的感覺,一種沒有開始也沒有終點的感覺,那不是“我”的感覺,而是“我們”的感覺。而這個“我們”包含了一切所有,不僅包含了人,包含所有有機的生命體,更包含了所有一切存在的事物。這個“我們”就是存在。

  所以“我”是第六個身體中的緊張。你怎麼能夠失去“我”,怎麼能夠失去你的自我呢?雖然現在你還無法瞭解,但如果你到達了第五個身體,事情就會變得容易了。這就像是一個孩子非常執著於他的玩具,他無法想像自己怎麼可以丟棄這個玩具。可是當童年結束時,玩具就被丟棄了,他再也不會把玩具找回來。一直到第五個身體,你的自我都有著相當的重要性,然而,一旦你超越了第五個身體時,你的自我會像是孩子曾經玩過的玩具,你就是很自然地把它扔了,沒有任何困難。

  唯一的困難在於,如果你是以循序漸進的方式來到第五個身體,而不是以突然了悟的方式到達第五個身體,那麼,要在第六個身體的階段徹底扔下這個“我”會是困難的。所以在第五個身體之上的層面堙A所有突發性的過程對你而言會變得很有幫助。在第五個身體之前,循序漸進的方式是比較容易的,可是一旦你越過第五個身體之後,反而會變成一種障礙。

  第六個身體中的緊張在於“個體性”以及“海洋般的意識”之間。那個水滴必須失去自己,成為汪洋中的一部分。事實上,它並不是真的失去自己,只不過從一滴水的立場來看,它似乎是失去了自己。但如果從另外一個角度來說,當那滴水一旦消失進入海洋中時,它就得到了整個海洋。那滴水並不是真的失去了自己,相反地,它變成了海洋。

  第七個身體是涅磐體,它的緊張在於“存在”與“不存在”之間。在第六個身體的層面上,求道的人已經消失了,但是整個存在還在。他還是存在著,只不過不是以一種個體形式存在,而是以整體宇宙的形式存在。存在仍然在那堙C

  有些哲學和宗教系統就停在第六個身體的層面,停留在“神”或者“解脫”的概念上。第七個身體意味著連存在也消失、進入空無中;那不是失去自己,而是消失,存在變成了空無。然後,你就來到了最根本的源頭,一切存在的源頭;當存在消失成為空無時,也是回歸到這個源頭。存在來自於這個源頭,空無則是回歸源頭。

  存在只是一個過程,它必須要回歸。就像是夜晚跟隨著白天來臨,而白天又跟隨著夜晚而來臨。所以,存在之後跟隨的是空無,而空無之後則跟隨著存在。如果一個人想要徹底的知道,那麼他就不應該逃避空無;如果他想知道這整個完整的迴圈,他也必須完成空無。

  宇宙本身還不是完整的,因為在宇宙之上還有著空無。所以,即使神也不是完整的,神只是整個梵天的一部分,神不是梵天,祂只是其中的一部分。梵天意味著所有光明和黑暗的結合、生命和死亡的結合、存在和空無的結合。神不是死亡,神只是生命;神不是空無,神只是存在;神不是黑暗,神只是光明。神只是這個存在中的一部分,而不是所有。

  要知道整體就必須成為空無,只有空無才能知道這整個整體。對第七個身體而言,整體就是空無,而空無也是唯一的整體。

  這些就是第七個身體中的緊張,從肉身體開始。如果你能夠瞭解你肉身體的緊張、它的解脫與健康,那麼你就能夠輕易地去經驗所有的七個身體。你在第一個身體中關於放鬆、自在的領悟,會成為你來到第二個身體的踏腳石。你如果能夠對第二個身體有所領悟,能夠感受到乙太體全然自在的狀態,那麼,你就來到了通向第三個身體的階梯。

  在每一個身體中,如果你能夠來到它健康、自在的狀態,那麼下一個身體的大門會自動為你敞開。但是,如果你在第一個身體中失敗了,要打開後面幾道門會相當困難,甚至根本不可能。

  所以,你就是從第一個身體開始,而不要去想另外六個身體的事情。就是全然地生活在你的身體中,然後,你會突然發現有一道新的門在你面前敞開了。那麼你就是繼續往前邁進。不論如何,就是不要去思考關於其他身體的事情,否則它們會干擾你,製造出更多的緊張。

  所以,不管我說了什麼——忘掉它!
 樓主| 發表於 2013-2-22 10:03:09 | 顯示全部樓層
第二章 靈妙體生與死的經驗

 

  靈魂停駐在兩種身體中——靈妙體和肉身體。當死亡發生時,肉身體會跟著死亡,因為肉身體是由塵土與水所構成,肉身體是由肌肉、骨骼、骨髓所構成,所以會隕落,會死亡。但那些由細微如絲狀物的思想、感受、振動所構成的靈妙體,則會繼續,這些由細微能量所構成的靈妙體和靈魂,會再一次地踏上另一個旅程,再一次地進入另一個肉身體,展開新生。當我們說一個新的靈魂進入母親的子宮堮氶A我們指的是靈妙體。

  在死亡之中,只有肉身體會瓦解消失,靈妙體不會。但是當最終的死亡發生時,也就是所謂的解脫發生時,靈妙體和肉身體都會瓦解消失。當這種情況發生時,這個靈魂再也不會被誕生出來,這個靈魂已與整個整體合而為一。這種狀況只會發生一次,那就像是水滴消失 於海洋中,成為海洋的一部分。

 

  航向無盡旅程

  有三件事情是你需要瞭解的,第一,確實有靈魂這個元素存在。當肉身體與靈妙體兩種身體接觸到靈魂這個元素時,兩者都會開始活躍起來。我們熟悉自己的肉身體,瑜伽行者熟悉靈妙體,而那些超越了瑜伽的人則熟悉靈魂。

  一般人的眼睛能夠看見肉身體,瑜伽行者的眼睛能夠看見靈妙體,但是那些超越了瑜伽的人,那些超越了靈妙體的存在,就只能在三摩地堻Q經驗到。一個超越靜心的人會到達三摩地的境界,而在三摩地的狀態堙A他會經驗到神性。一般人擁有的是肉身體的經驗,一般的瑜伽行者擁有的是靈妙體的經驗,而成道的瑜伽行者擁有的是神性的經驗。神是一,不過,祂卻擁有著無數的靈妙體與無數的肉身體。

  靈妙體是屬於因果的身體,所以會進入另一個新的身體堛漪O它。就像在這堙A你可以看到我們周圍有許多的電燈泡,雖然電力只有一種,能量只有一種,但卻可以透過許多不同的燈泡呈現出來。燈泡有許多不同的身體,但它們的靈魂卻只有一個。同樣地,那個透過我們而呈現的意識只有一個;只是這份意識在體現的過程中會運用到兩種承載的工具,其中一個是比較細緻微妙的承載工具——靈妙體,另一個則是較為粗糙的承載工具——肉身體。

  我們在肉身體堛爾g驗是受到限制的,正是這個受限的經驗造成了所有人類的痛苦與無知。即使有些人已經超越肉身體的層面,但還是有可能停滯在靈妙體的層面堙A這些人說:“有無限個靈魂存在。”而那些已經超越了靈妙體的人則會說“神是一,靈魂是一,梵天是一。”

  我所說的話語並沒有矛盾之處,當我提到靈魂進入另一個新的身體時,指的是與靈妙體有關連的靈魂,這些靈魂的週邊還包裹著層層的靈妙體,那些靈妙體還沒有瓦解。這就是為什麼人們會說:達到最終極解脫的靈魂會脫離生死的迴圈。就靈魂而言,它確實沒有生也沒有死,它從來不曾誕生,也從來不曾死亡過。當靈妙體來到終點時,生死的迴圈就結束了,因為引發一次又一次新生的是靈妙體。

  靈妙體就像是一粒種子,其中整合、包含了我們所有的思想、慾望、情慾、渴望、經驗與知識。靈妙體是一個讓我們能夠不斷持續旅程的承載工具。然而,對於一個思想完全消失、熱情完全消散、所有 慾望都已消失,再也沒有任何慾望的人,當他沒有什麼地方要去,也沒有任何理由可以驅使他到任何地方時,這時候,他也沒有任何理由需要再一次的出生了。

  在拉瑪克塈い漯漸穸哩埵酗@個精彩的故事。對於那些接近他、熟悉他、知道他是成道者的人,他們一直感到極度困惑。對他們而言,看到拉瑪克塈い熙o樣的成道者是一種極度的困擾,因為他們無法相信,一個已經達到三摩地的人,居然會對食物有著如此強烈的渴望。

  拉瑪克塈い滷`常因為食物而變得極度焦慮,他會一次又一次地進入廚房中,一次次地追問他的妻子沙拉達(Sharada):“你今天煮些什麼?現在已經很晚了。”這種情況往往發生在他談論各種靈性主題的過程中,常常,他會突然地站起來, 衝進廚房堸搘L太太煮了些什麼菜,然後開始找食物吃。

  由於羞窘,沙拉達時常會委婉地責怪他:“你在幹什麼?人們會怎麼想,你就這樣突然丟下談到一半的梵天,然後開始談起食物。”這種時候,拉瑪克塈い漸u會笑一笑地保持沉默。那些親近他的門徒也會勸告他:“這會為你帶來不好的名聲,人們會說:‘一個已經成道的人怎麼會被食物的 慾望所壓倒呢?’”

  有一天,他的妻子變得異常煩躁,她開始責備他,而拉瑪克塈い澈h告訴她:“你完全不瞭解這整個情況。如果有一天,我開始顯示出對食物的反感時,你就知道在那之後我最多只能再活三天。”

  沙拉達說:“你這是什麼意思?”

  拉瑪克塈い滿G“我所有的慾望與熱情都已經消失了,我所有的思想也都離去了,但是為了人類的福祉,我刻意緊抓著對食物的 慾望,那就像是綁住一艘船的最後一條繩子,一旦這條繩子也被切斷,這艘船就會航向無盡的旅程。我現在需要努力才能夠繼續待在這個身體堙C”

  或許那些當時圍繞在他身邊的人從來沒有想到這一點。在拉瑪克塈い漲漱`的前三天,當沙拉達捧著一碟食物進房時,拉瑪克塈い漸u看了她一眼就閉上眼睛,他甚至轉身背對著她。

  突然間,沙拉達憶起他曾說過關於自己死亡的那些話,這時候,碟子從她的手中掉了下來,她開始悲痛地哭泣起來。

  拉瑪克塈い獄﹛G“別哭,你以前一直希望我不要這麼渴求著食物,現在,你的希望成真了。”拉瑪克塈い漸縝n在三天之後過世。他曾經非常努力地緊抓著這小小的 慾望,那個慾望變成是幫助他持續生命旅程的支持,當那個慾望消失時,全部的支援也都消失了。

  對於那些我們稱之為佛的人、稱之為神的兒子的人,他們會緊緊抓住某一項慾望,而他們之所以還留著這份慾望,全然是出於慈悲,出於全人類的福祉。當 慾望消失的那一天,他們生活在身體堛漁伅﹞]就終止了,然後他們朝向永恆的無盡旅程就開始了。在那之後,他們不再有出生,也不再有死亡。

  在那之後,沒有一,也沒有許多,事實上,那個還留下來的根本無法以數量來衡量。因為,那些已經知道的人甚至不會作出這種宣稱:“梵天是唯一的,神性是唯一的。”當二不可能出現,當你根本不可能往下數出二或三的時候,一這個數字是毫無意義的。

  只有當二、三、四存在時,“一”這個數字才會有意義。只有在數字存在的架構下,“一”才會是有意思的。這也就是為什麼那些已經領悟的人甚至不會說:“梵天是唯一的。”他們會說:“梵天是非二元性的,它不是二。”

  在他們所說的話語中,有一件極為值得注意的事情。他們說:“神不會有兩個,你沒有辦法用數字來計算神。”甚至當我們說祂是一個時,其中也有著數字計算的概念,那仍然是不正確的。

  不過,要經驗那個“一”的境界,你還有一段遙遠的旅程。現在,你仍然在肉身體的層面上,你還在那個“靈魂有無數個”的境界中。當你開始進入肉身體之中時,你會開始發現另一種身體,也就是靈妙體,而當你超越了靈妙體之後,你才會到達那個沒有身體的階段,到達那個無形的狀態,靈魂的狀態。
 樓主| 發表於 2013-2-22 10:03:33 | 顯示全部樓層
第三章 覺知內在完整的旅程

 

  我曾經談論過七個身體的事情,把這些記在你的心堙C除了七個身體,我們也可以把存在分成七個層面。在這個存在堙A所有的七個身體一直都存在著,不論它們是清醒還是沉睡、是活躍還是蟄伏、是美還是醜,它們一直都存在著。

  以一塊鐵片為例,鐵片堣]有七個身體,只不過它們全都處於沉睡的狀態,七個身體都在冬眠中,它們是沉寂的,那就是為什麼一塊鐵片看起來像是沒有生命一樣。以植物為例,植物的第一個身體已經活躍起來了,那是它的肉身體,所以,我們在植物身上能夠感受到生命的跡象。

  接下來是動物,動物的第二個身體已開始活躍起來了,所以在植物身上看不到的移動能力出現在動物身上。植物把它的根深深的紮入土壤中,它只能一直停留在固定的地點,植物無法移動,因為要能夠移動,它的第二個身體需要先變成活躍的。

  第二個身體——乙太體是一切活動的源頭。只有第一個身體活躍起來時,這個生命體是不活動的,它是固定的,所以你可以說植物是一種固定的動物。不過,有些植物可以移動一點點距離,那是種介於植物與動物之間的生物。在非洲許多泥濘的區域堙A有些植物每年會滑行二十到二十五英尺的距離,它們的根部會緊抓住土壤然後再放鬆,利用根部一抓一放的方式來移動,這是介於植物和動物間的一種進化。

  在動物身上,它的第二個身體已開始發生作用了,雖然這不表示動物能夠覺知自己的第二個身體,但是動物的第二個身體確實活躍起來了。動物雖然沒有知識,但由於第二個身體的活躍,它們會感受到憤怒,它會表達愛,它會奔跑,它會保護自己,它會感受到恐懼,它會攻擊、躲藏和移動。

  在人類身上,第三個身體——星光體已經開始變得活躍,因此人類不僅能夠移動身體,還能夠移動頭腦,他可以運用頭腦來旅行,旅行到過去,也旅行到未來。

  對動物而言,未來是不存在的,因此動物從來不會擔憂,也不會緊張,因為焦慮永遠與未來有關。“明天會發生什麼樣的事情”是人類最大的擔憂。動物沒有明天,今天就是一切,對它們來說甚至連今天都不存在。對沒有明天的動物而言,今天有什麼意義呢?凡是現在存在的,就是了。

  在人類身上,一種更精細微妙的活動已經誕生了,那就是頭腦的活動。頭腦的活動來自於第三個身體,也就是星光體。透過頭腦的協助,人類可以開始思考未來的事情,也可以思考關於死後的世界,他會去到哪里,或不會去到哪里。人類也會思考過去的事情,像是出生之前的事情。

  只有極少數人的第四個身體是活躍的,並不是所有人都會有活躍的第四個身體。如果一個人在他的第四個身體開始活躍之後才死亡的話,他的下一次誕生會誕生在神靈的層面上,屬於神的層面上,在那堙A充滿了許多讓第四個身體得以活躍的潛能。只有當第三個身體保持活躍時,一個人才會保持是個人。從第四個身體開始,一種更高層面的誕生出現了。

 

  意識與無意識的十字路口

  第四個身體上有一種特殊狀況是你需要瞭解的,當一個人的第四個身體活躍起來之後,他要再度獲得肉身體的可能性會大為減少,他比較可能會成為一個沒有形體的存在。

  不過你要記得,活躍與清醒是不一樣的。如果一個人只是第四個身體變得活躍,卻還不具有意識的話,我們稱這種狀態為“惡靈”狀態。如果第四個身體不只變得活躍,同時是清醒且充滿意識,那麼我們會稱為“神靈”狀態。清醒與否是惡靈與神靈之間唯一的差別。

  一個惡靈並沒有意識到自己的第四個身體已經活躍起來了,而一個神靈則已經意識到這一點。一個惡靈很可能因為它活躍的第四個身體而害人害己,因為無意識只可能帶來傷害;神靈則會做出許多利人又利己的事情,因為覺知總是帶來益處。

  當一個人的第五個身體開始活躍起來,他就超越了神靈的狀態。第五個身體是靈性體,在第五個身體的層面上,活躍與覺知是同一件事情。沒有人能夠在不覺知的狀態下到達第五個身體,所以在第五個身體上,活躍與覺知是同時發生的。就第四個身體而言,你確實有可能在缺乏覺知的狀況下到達第四個身體,如果你開始蘇醒了,那麼你的旅程會轉向神性的層面;但如果你仍然處於缺乏覺知的狀態下,那你的旅程會轉向邪惡的層面。

  在第五個身體的層面上,活化與覺知是同時發生的。因為在靈性體之中,就“自性”(self)而言,沒有不覺知這回事。靈魂正意味著意識,靈魂的另一個名字就是意識,在這堙A無意識這個名詞是沒有意義的。

  所以,從第五個身體開始,活化與覺知是同一件事情,但是在這之前,活化與覺知仍然是分開的兩件事。就像是男性與女性的差異只到第四個身體為止,昏睡與清醒的區別也只到第四個身體為止。

  事實上,所有的二元性與衝突都只到第四個身體為止。從第五個身體開始,非二元性出現了,它再也無法被分割。整體性是從第五個身體開始出現,在此之前的其他身體都會有不同的部分與差異。第五個身體的潛能既不是來自於邪惡的層面,也不是來自於神靈的層面,它是一個整體,這是你需要瞭解的。

  在第五個身體的層面上,邪靈不可能存在,因為邪靈是一種無意識的狀態,邪靈沒有身體,而身體就覺知來說是極為必要的。邪靈沒有肉身體,而肉身體是它們能夠發展出覺知的第一步,基於這個原因,邪靈必須再度回到人身的形式。所以,人類的存在就像是處在十字路口上一樣。神靈的層面雖然是在人類之上,但是它也沒有超越人類,如果要超越,神靈也需要回到人身的形式。

  邪靈之所以要回到人身的形式,是因為它要打破自己的無意識,而人類的形體對這一點而言是絕對需要的。神靈也需要回到人身的形式,因為在它們的存在狀態堥S有任何痛苦與煩惱;雖然神靈狀態是清醒的,但是其中沒有痛苦、煩惱,也就不會產生對靜心的渴望。因為,當煩惱與痛苦不存在時,渴望蛻變的想法是不會出現的。

  神靈狀態一種靜態的存在,那堣ㄦ|有任何進步。這也是快樂的特性,快樂會阻礙任何更進一步的成長。而痛苦與煩惱總是會帶來對成長的渴望,痛苦會刺激人們去尋找各種可能的方式,讓自己變得自由,脫離痛苦與煩惱。這是一件非常奇怪的事情,在快樂堙A一切的追尋都會停止,人們往往無法瞭解這一點。

  曾經有一些故事說,當馬哈威亞和佛陀在世的時候,有些神靈來到他們身邊請求指點。這是非常例外的情況,神靈是高於人類的存在,它們來尋求人類協助,看起來似乎是一件很奇怪的事情。不過這一點也不奇怪,因為天堂是非常靜態的,在天堂堣ㄔi能有所成長。如果神靈希望能夠繼續往前進,它們需要先退一步回到人類的狀態,那就像是人們在跳躍之前,總是需要先往後退一步一樣。

  快樂最特別的部分就是它不會帶來任何的成長,不僅如此,快樂還會變成無聊。沒有其他任何事情能夠像快樂一樣帶來這麼多的無聊感。不快樂一點也不無聊,一個不快樂的頭腦從來不會感到無聊,也因此,一個不快樂的人從來不會感覺不滿足。

  在一個處處可見痛苦、煩惱的社會堙A人們不會有不滿足感,只有快樂的人或快樂的社會才會感到不滿足。印度不 像美國那樣覺得不滿足,原因就在於美國是富足與快樂的,印度充滿了貧窮與痛苦。在美國,已經沒有什麼值得人們去期待,也沒有什麼痛苦可以驅使他們繼續成長。而且,當快樂不斷地重複出現,當享受與歡樂一次又一次地出現時,快樂會逐漸失去意義。

  所以神靈所在的狀態是無聊的極致高峰,這個宇宙堣ㄔi能有其他地方比那塈騕L聊了,那堿O絕對的無聊。不過,無聊的出現也需要時間,而且無聊也依每個人的敏感度有所不同。一個愈是細緻敏感的人愈容易感到無聊,而一個不敏感的人則需要久一點的時間才會感受到無聊,一個完全不敏感的人有可能不會感受到任何的無聊感,就像是水牛每天吃著同樣的草,卻從來不會感到厭倦一樣。

  敏感度是非常罕見的品質,而無聊與敏感度是成正比的。敏感度總是在尋找新的事物,每天都在尋找愈來愈多的新事物。敏感度像是一種不安的狀態,不過也是一種充滿了生命力的狀態。你可以說神靈所處的境界是死氣沉沉的,惡靈也差不多,不過神靈的狀態又比惡靈的狀態更來得死氣沉沉。在惡靈的狀態堙A至少有許多的痛苦以及讓別人痛苦的方式,也有著讓自己和他人痛苦所產生的快感,那埵陶\多的不安,根本不會有無聊存在。

  神靈狀態是非常平靜的,那堥S有任何干擾,所以唯一會讓神靈從那樣的狀態中回歸人類狀態的原因——就是無聊。記得:那是一種超越了人類生活的狀態,敏感度會在那堣斷增長。我們在肉身體中所感受的快樂與歡愉,即使持續很多年,也不會讓我們感到無聊,但是在神靈狀態中的享受很快就會變得陳舊而無趣。

  那就是為什麼在印度經典中的神都渴望能夠誕生成為人類。這聽起來似乎很令人驚訝,因為地球上的人們都渴望能夠到神靈的國度。甚至還有些故事描述神靈是如何降臨到地球上,愛上某個女人。這些故事都顯示了那堛漯牯A——雖然快樂,但卻是無聊的,因為那堨u有享受與快樂,沒有絲毫痛苦與悲傷,所以快樂遲早會變成無聊。

  如果一個人可以選擇要無限的快樂還是無限的憂傷,有智慧的人會選擇後者。神靈需要回歸到人類的狀態,邪靈也需要回歸到人類的狀態。

  人類的存在狀態就像是在十字路口一樣,他可以進入任何一種旅程中。不過,一個已經到達了第五個身體的人不需要到任何地方,他所在的狀態讓自己不必透過子宮再度出生。他不需要透過任何母親的子宮再度出生。

 

  追尋那終極的

  某種程度說來,一個達成自性的人已經結束了他的旅程。第五個身體的狀態是一種解脫的狀態,如果他對自己感到滿足的話,他可以永遠停留在那個狀態堙A因為那堥S有痛苦,也沒有歡樂,沒有牽絆也沒有煩惱,有的只是一個人的存在。第五個身體的狀態不是整體的存在,也不是宇宙的存在,一個人可以永遠生活在這種狀態下,直到他開始對宇宙與整體產生好奇。

  追尋的種子深植於每個人的內在,所以渴望追尋的感覺終會出現。如果一個人從一開始就去滋養這份渴望知曉整個存在的好奇心,那麼他就能夠避開滯留在第五個身體上的危險。

  如果你知道了七個身體完整的科學,你會知道內在的追尋從一開始就必須是完整的,你的追尋是尋求那最終極的。如果你一開始就想著會在中途停留下來,那麼當你到達第五個身體時,你會覺得已經到達終點與目的地。如此一來,你只會錯過要點。

  雖然一個到達第五個身體的人不需要再度出生,可是他會陷在自己的內在。他雖然已經脫離了別人,可是還沒有脫離自己,還陷在自己的狀態堙C他雖然已經去除了自我,自我是與他人相對應的一種稱呼,但是他還沒有去除“我在”的感覺。

  你要清楚瞭解這一點:當我會說“我”的時候,那其中總伴隨著想要控制“你”或“你們”的感覺。每當“我”能夠成功控制你的時候,自我就覺得它勝利了。而當自我被另外一個“我”所控制時,就會覺得痛苦。所以,這個“我”總是一直想著如何操控“你”;也只有當別人存在時,這個自我才能夠存在。

  在第五個身體上,別人已經不再存在,所以與他人的競爭也消失了。第五個身體上的“我在”狀態是種獨立的狀態。這也是自我和“我在”之間唯一的差別,因為在第五個身體上,“我”和“你”不再有任何關係,也不再有任何宣稱“我”的需要,但是“我在”的感覺仍然存在著。你也可以說,這個“我”不再需要對抗任何他人,也沒有任何其他人可以比較競爭,但是那個“我在”的感覺仍然存在。

  基於這個原因,我會說:“自我”總是在說“我”,而存在說的則是“在”,這就是兩者的差異。所以你現在知道,在“我在”的這份感覺中有著兩個概念,那個“我”是自我,而那個“在”則是存在。

  這個“我存在”的感覺與其他任何人都沒有關連,就像是一種孤芳自賞。所以在這種“我存在”的感覺中,這個世界上沒有任何其他人的存在,就算是第三次世界大戰毀滅了全世界,我依然存在。即使在那個“我在”的感覺中沒有了自我,但還是有著“我在”的感覺。我知道我存在,即使我不再向任何其他人宣稱“我”如何如何。對我而言,已經沒有任何所謂的“你”可以讓我使用“我”這個稱謂;即使是全然的單獨,沒有任何其他人存在,我仍然存在,我還是有著一種存在感。

  在第五個身體上,自我消失了,所以鎖鏈中最強的那一環也消失了,但是那個“我存在”的感覺還在那堙C那是一種自由、獨立、毫無界限也沒有任何依附的狀態。不過,這個“我存在”的狀態仍然有著它的限制,因為即使當所有其他界限都消失時,這個“我存在”的界限並沒有消失。而這個“我存在”的界限只會在第六個身體的層面上消失或超越。第六個身體是宇宙體。

 

  從內在子宮再次出生

  從子宮埵A度出生的問題,消失在第五個身體的層面上,不過出生仍然是必要的。你需要瞭解兩種不同的出生,一種是從母親的子宮堨X生,另一種是從自己身上誕生出來。那就是為什麼在印度稱婆羅門為“再生人”,這個名詞其實是用來稱呼一個已經知道了梵天、已經知道了宇宙實相的人。對於一個還未成道的人而言,這個稱呼沒有任何意義,只有經歷了全然不同的第二次誕生時,他才能夠被稱為“再生人”。只有一個已經成道的人才能夠被稱為婆羅門。

  一種出生是從別人的子宮婼洏矷A另一種出生是從自己身上誕生。一旦到達了第五個身體,你就再也無法透過別人而誕生,你必須透過自己的第五個身體誕生來到第六個身體。

  這是你的旅程,是你內在的孕育,內在的誕生。這種出生與外在的子宮或任何外在的創造都無關。在這種出生堙A你不會有父親或母親,因為你是你自己的父親、母親,你也是自己的孩子。這是一種全然個體性的旅程。只有當一個人透過第五個身體來到第六個身體的層面時,他才能夠被稱為“再生人”,在那之前是不行的。第二次誕生必須不經過任何其他外在的工具、外在的子宮。

  《奧義書》中的一位先知祈禱說:“喔!主啊!請打開那隱藏了真理的內在子宮的黃金寶蓋。”沒錯,那個寶蓋是黃金的,它是如此可貴,以致 於我們根本不想拋棄它,如此熱切地想要保有它。“我存在”就是遮蓋在我們身上最無價的蓋子,我們一點也不想與之分離,也沒有任何外在的阻礙能夠阻止我們保有它。那個寶蓋是這麼美好,以致 於我們根本不想丟棄它。所以,那個先知祈禱著:“請打開那黃金的寶蓋,請敞開那讓人能夠再生的子宮。”

  那些知曉梵天的人被稱為“再生人”,他們都是已經達到了第六個身體的人。從第五個身體到第六個身體的旅程就是“再生人”的過程,子宮不同,誕生的形式也不同,在這堙A每件事情都是沒有子宮的,自己就是子宮,你需要把自己誕生出來。從第五個身體到第六個身體之間有一個誕生,而從第六個身體到第七個身體之間則有一個死亡。對於那些經歷過後者的人,我們不會稱他為“再生人”,那是沒有意義的。你瞭解我的意思嗎?現在你應該比較容易瞭解這一點了。

  從第五個身體到第六個身體之間,會有一個透過自己而發生的誕生。從第六個身體到第七個身體之間,則會有一個透過自己而發生的死亡。我們的誕生是透過他人而發生,透過母親的身體而發生,所以隨著這種誕生而來的死亡也不是屬於自己的。關於這一點,我會再多解釋一些。

  如果你的誕生是透過他人而發生,你的死亡怎麼可能會屬於你自己呢?這怎麼可能?如此一來,誕生與死亡兩端就是毫無關連的了。如果我的誕生是來自於他人,那麼死亡就不可能屬於我自己的。

  當誕生是經由他人而發生時,死亡也會是源自於他人。其中的差別在於:開始時你是透過他人的子宮來到世上,而結束時你會進入到另一個子宮堙C在這整個過程中,你都是毫無意識與覺知的,只不過當你誕生來到世上時,那是個很明顯的外顯事件,而當你離開進入另一個子宮時,那看起來沒有那麼明顯。死亡總是發生在誕生之前,在你被生出來之前,你需要先死亡,只不過出生看起來很明顯,死亡卻沒有那麼明顯。

  你透過父親、母親而誕生,你從他們那堭o到了你的身體,這個身體就像是一部機器,可以持續運作七十年到一百年。一百年後,這部機器會開始失去作用,而它何時失去作用是早在出生時就已經註定好的。機器什麼時候會壞掉並不是重點,重點是它遲早一定會壞掉。從你被生下來的那一個片刻起,你就註定會死亡。

  那個為你帶來出生的子宮也攜帶著你的死亡,你一直都攜帶著這兩者在自己身上。事實上,死亡一直隱藏在那賦予你出生的子宮堙A只是生死之間相隔了一百年的時間。

  在這百年之間,你會完成你的旅程,你從這一端來到另一端,然後再回到你原來所來之處。身體的死亡在你出生時就已經是確定的了,所以你的死亡不是屬於你自己的。你可以說誕生的不是你,死亡的也不是你。當你誕生的時候,你是透過某個媒介而來,你死亡的時候也會是同樣的狀況。

  只有當你是從第五個身體靈性體來到第六個身體宇宙體的時候,那才是真正的出生,透過自己而誕生,而不是透過任何子宮誕生。不過在這同時,你自己的死亡也在那媯市搧菃A,但那是一種沒有子宮的死亡。不論這個出生帶領你到哪里,從那堙A你的死亡會帶領你往前更進一步;這個出生帶領你到達梵天的境界,死亡則會帶領你到達涅槃。

  這種再次誕生的生命可以延續非常久,可以是無窮無盡的。這種經歷過再次誕生的人如果存在的話,他會變成人們所謂的神。他的意識可以延續非常久遠,接受到許多人的崇拜與祈禱。所有那些我們稱為阿瓦它(avatar)、依虛瓦拉(Ishwara)、神的兒子等等的人,都是已經從第五個身體到達第六個身體的人。這些人可以一直停留在這個層面上,不論他們要停留多久都可以。他們通常會為人們帶來極大的幫助,他們不可能會帶來任何傷害,他們只會是偉大的指引者,因為這些人在之前的旅程堙A就一直在努力地幫助他人。

  那些到達第六個身體層面上的人,他們的意識可以運用各種不同的方式來傳達訊息,而所有能夠稍微感受到這些訊息的人,一定會把他們當成神,當成一個受到祝福的人。而那些人也確實是神,他們當之無愧,因為他們已經來到了第六個身體——宇宙體。

 

  消融在空無

  在肉身體所擁有的生命堙A要從第五個身體到達第六個身體是可能的。每當有人在他所在的那一世媔i入到第六個身體的層面時,我們會把他稱為佛陀、馬哈威亞、拉瑪、克塈い漫峎O基督。那些能夠感受到他們的人會把他們視為神,而那些感受不到他們的人不會有這樣的問題。

  在一個村子堙A有一個人認出佛陀是一個依虛瓦拉,但另外一個人認為,佛陀平凡得不得了,他像一般人一樣會感冒、生病, 像一般人一樣要吃東西、睡覺、走路與說話,他也像一般人一樣會死亡。因此他們說:“這樣的話,他跟我們有什麼差別呢?”

  無法認出佛陀的人遠比能夠認出來的人要多得多,所以,那些認出佛陀的人往往看起來像是瘋子或傻子,因為他們提不出任何證據來證明他們的看法。

  事實上,證據是根本不存在的。比如說,現在我的面前有個麥克風,如果你們看不到它,我又怎麼能夠向你們證實它的存在呢?如果我說它確實在那堙A而你又看不到它,我會被認為是瘋子。看到別人看不到的東西,你會被視為瘋子。

  人們也用多數表決來認定一個人的成道與否,即使在成道這種向度上,仍然有著投票表決的系統。有些人認為佛陀是一個神,有些人則不認同這種說法。那些無法認出他的神性的人會說:“這是什麼樣的瘋狂?他是修得達那國王的兒子,他是某某人的先生。他的名字叫做喬達摩,他不是別人。”

  事實上,連佛陀的父親都沒有辦法認出他已經不再一樣了。他仍然把他看作自己的兒子,他說:“你到底是掉進什麼愚蠢的念頭堙H回到皇宮堥荂C你到底在幹什麼?我的王國已經快要崩毀了,我也愈來愈老了,你需要回來照顧這一切。”

  佛陀可憐的父親根本沒有發現,佛陀其實已經成為一個永恆國度的國王。那些有眼睛的人會把佛陀視為大師、神或神的兒子,他們會用這類的字眼來稱呼到達第六個身體的人。

  第七個身體是永遠無法在肉身體中到達的。在肉身體之中,你最多只能來到第六個身體的邊界,而從那堿搢ㄡ臚C個身體。你可以到達第六個身體的邊界,你可以從那堿搢鴩滬虒嚽D、那個空無、那個深淵與永恆。

  人們說,在佛陀的一生中有過兩次涅槃。其中一次涅槃發生在尼南迦納河岸的菩提樹下,那是在他過世之前四十年所發生的事情,那一天,他來到了第六個身體的邊緣,他在那堸扈d了四十年的時間。至於佛陀過世的那一天則被稱為大涅槃,那也是他進入第七個身體的時候。每當有人問他:“如來死後會發生什麼事情?”佛陀總是回答:“如來會消失。”

  這樣的回答無法滿足人們的頭腦,所以人們一次又一次的問:“在佛進入大涅槃時,到底會發生什麼事情?”佛陀總是會說:“所有一切的發生都會停止,而當所有一切都停止時,那就是大涅槃。”

  只要在第六個身體上還有任何的活動發生時,那就是存在,而超越這一點之後就是空無。所以當佛陀消失時,不會有什麼被留下來。某種程度說起來,你可以說他從來沒有存在過,他就像是夢一般的消失了;他像是沙灘上的沙痕一樣,消失無綜;他也像是一條水上的波紋,消失無痕。

  佛陀消失了,不留下任何痕跡的消失了。不過,這沒有辦法滿足人們的頭腦,人們總是說在某個地方、某個層面上,或是在某一個角落堙A不論距離有多遠,他應該都還存在著。事實上,在第七個身體中,他只會變成空無,無形無痕。

  在第七個身體之後,不可能有任何其他新的形式出現。對於那些站在第六個身體的邊界看著第七個身體的人,他們能夠看見那個深淵,能夠看見第七個身體,所以一切關於第七個身體的言論,都是來自於站在第六個身體邊界的人,而不是已經進入第七個身體的人。那就像是有些人站在印度靠近巴基斯坦的邊界上,他會看到對面有房子、有商店、道路和行人,他會看到樹木和太陽的升起。但是,這個人仍然是站在印度這一邊。在第七個身體中,已經沒有人能夠作任何的描述與說明。

  從第六個身體到第七個身體是最終極的死亡。你或許會很驚訝,阿查亞(Acharya)這個字在古老的年代堙A是指一個教導最終極死亡的人。那就是為什麼有些諺語說:“阿查亞是死亡。”當人們說那齊克塔(Nachiketa)已經到達死神那堮氶A他們的意思是他已經到達阿查亞。死亡之神只能夠教導死亡,在阿查亞那堙A你唯一能夠學到的就是融解、消散與滅絕。

  但是在經歷最終極死亡之前,你需要被誕生出來。到目前為止,你仍然是不存在的,你所認為的自己是一個外借而來的東西,那並不是你真正的存在,即使你失去它,也不意味著你曾經真正的擁有它。那就像是我偷了某些東西,然後又把它捐獻出去,那些東西原本就不屬於我的,所以怎麼能說是我的奉獻呢?我沒有辦法給予出不屬於我的東西。

  那些所謂拋棄世俗的人並不是真正棄俗的人,因為他所拋棄的東西根本不屬於他,他怎麼能夠拋棄那些不屬於他的東西呢?宣稱自己拋棄了那些不屬於自己的東西是一種瘋狂。

  只有當你離開第六個身體,進入第七個身體時,那個拋棄才會真正的發生。在那堙A你放下了自己,因為除此之外你不擁有其他任何的東西。在那堙A你離開了你的存在。

  唯一真正有意義的拋棄,是在第六個身體到第七個身體之間發生的拋棄。在那之前,所有棄俗的言論都只是一種極度幼稚的說法。說“這是我的”的人是個幼稚的人,而那些說“我已經放下一切所有”的人也同樣幼稚,因為這句話堣斯M顯示了他的所有權。人們真正能夠擁有的只有自己,只是人們一直都不瞭解這一點。

  所以,從第五個身體到第六個身體,你會開始知道你是誰;而從第六個身體到第七個身體,你將會放掉那個你所知道的自己。當一個人放掉自己之後,就再也沒有什麼需要達成,再也沒有什麼需要被放掉了。然後,也就沒有所謂放下不放下的問題,剩下的只會是永恆的靜止、永恆的寧靜。

  在那堙A你無法說那是喜樂或是平靜的,你無法說什麼是真、什麼是假,什麼是光亮、什麼是黑暗。在那堙A沒有什麼可以說的,那就是第七個身體的狀態。
 樓主| 發表於 2013-2-22 10:04:05 | 顯示全部樓層
第四章 派坦加利瑜伽系統的架構

 

  派坦加利瑜伽不是某種哲學性的系統,而是經驗性的東西,它是你可以使用的工具。不過,它仍然有自己的一套思想,這套思想可以讓你有一些智性上的瞭解,讓你知道要朝著什麼方向前進,你在尋找什麼。雖然這套思想相當武斷,只講求實用性,只是為了讓你對於即將要探索的領域有較為全面性的瞭解,但即使如此,它仍然值得你去瞭解。

  第一件關於派坦加利瑜伽思想的事情是:他把人類的個性區分成五個種子、五個身體。他說你不是只有一個身體,你有一層又一層的身體,總共有五層。他把第一個身體稱為annamaya kosha,它是食物的身體,也是塵土的身體。

  第一層身體是由塵土所構成,需要食物不斷地滋養。食物來自於大地,如果你停止進食,你的第一個身體將會枯萎而凋零。你要非常警覺自己所吃的食物,因為你是由食物所組成,食物會透過上百萬種方式來影響你。遲早,你吃進的食物將不再是食物,它會變成你的血液、你的骨頭、你的骨髓,它會在你的體內迴圈,並且不斷地影響你。只有純淨的食物,才能創造出純淨的第一個身體、純淨的食物體。

  如果第一個身體是純淨、輕盈、不沉重的,那麼你可以輕易的進到第二個身體,否則,要來到第二個身體會很困難,因為你的身體充滿了過多的負擔。

  你曾經觀察過嗎?當你吃了過多且過於沉重的食物時,你會一直感到昏昏欲睡,難以保持覺知與清醒。當你的第一個身體充滿了沉重的負荷時,要保持覺知是很困難的,因此對所有的宗教而言,斷食變成一件極為重要的活動。然而,斷食其實是一種科學,不應該把它當成遊戲而隨意進行。

  前幾個晚上,有個門徒來我這堙A她告訴我她曾經進行過斷食,斷食的結果是:她的整個身體、整個存在都被搞亂了,而且還不是普通的混亂,她的胃根本無法正常運作。當一個人的胃無法正常運作時,身體的其他部分也會愈來愈虛弱;當身體得不到所需的活力時,你怎麼可能生氣盎然呢?!你只會變得愈來愈不敏感而死氣沉沉。

  斷食確實是很重要的一個活動,在進行斷食時需要非常地謹慎小心。只有相當瞭解食物的運作時,你才可以進行斷食。即使如此,斷食仍然需要在適當的指導下進行,指導者需要經驗過食物體中的所有階段。而且,指導者本身必須已經超越了食物體,能夠全然覺知地看待食物體,否則斷食非常危險。

  所以你唯一要練習的,就是攝取適量且質地優良的食物,斷食是不必要的。

  適量且質地優良的食物非常重要,因為你的第一個身體是由食物所構成。大多數人都還極度執著於自己的第一個身體,他們從來不曾到達第二個身體;超過上百萬的人,甚至不曾覺知到自己有第二個身體。第二個身體是更深一層的身體,隱藏在第一層身體之後。第一層掩蓋物通常是比較粗糙的。

  派坦加利瑜伽把第二個身體稱為Pranamaya kosha,也就是能量體、電能體。第二個身體是由電場所構成,那也是針灸發揮作用的層面。第二個身體比第一個身體更為精細,那些從第一個身體移動到第二個身體的人,會形成一種能量場,他們充滿了吸引力、磁力,以及催眠的力量。當你靠近他們時,你會覺得自己充滿了生命力,像是剛剛充過電一樣。

  如果你去接近一個只生活在第一個身體中的人,你很快就會感到精疲力竭,因為他會把你的能量吸光。常常,你遇到某些人,覺得他們像是在吸食你一樣,當他們離開之後,你總是覺得自己變得空虛無力,像是有人吸光了你所有的能量。沒錯,第一個身體是一個吸收者,它是極為粗糙的身體。如果你經常碰到生活在第一個身體中的人,你會覺得自己總是肩負沉重的負擔、緊繃、無聊、昏睡又缺乏活力,總是處於一種低沉的精神狀態,沒有任何精力來進行更高層的成長。

  第一種類型是食物體類型的人,他們的生存就是為了吃。他不斷的吃,吃就是他的一生。某種程度說來,這種人會一直保持著幼稚的狀態,因為當一個孩子來到世界上時,首要的事情就是吸取空氣、吸吮母奶。每一個孩子來到世上所做的第一件事,就是要支持這個食物體,但如果一個人一直沉溺在飲食中,他就會停留在幼稚狀態堙A難以繼續成長、往前邁進。

  第二個身體——能量體,它賦予你一種新的自由,給予你較多的空間。第二個身體比第一個身體巨大,不受肉身體的局限,它在你的肉身體之中,也在你的肉身體之外,就像是一種難以捉摸的氣氛、一種能量氛圍,圍繞在你的周圍。在蘇聯已經有人找出方法,把這種能量體拍攝成照片,他們稱它為原生質(bioplasma) ,它其實就是普拉那(Prana),就是能量、生命活力,或是道家所說的氣。現在人們能夠把能量體拍攝成照片,它幾乎成為一種科學了。

 

  回復自然的呼吸

  在蘇聯,人們有了一項重大發現,在肉身體生病的六個月前,你的能量體就已經生病了,只是六個月之後,這個疾病才會出現在肉身體上。

  如果你即將感染結核病、癌症或任何疾病的話,在肉身體顯現出症狀的六個月前,你的能量體早已顯示出徵兆了。在這段期間堙A你做任何身體檢查都不會顯示出任何異常,但你的乙太體已經出現徵兆了。所以那些研究人員說,我們能夠在人們生病之前就開始進行治療。一旦這一點成為事實,人類就不會再生病了,因為在你發覺自己生病之前,克埵w儀器所拍攝的照片,就能顯示身體即將出現的疾病,而你可以在疾病到達肉身體之前予以預防。

  這也是為什麼瑜伽極度堅持一個人要淨化呼吸,因為能量體是由微妙的能量所構成,它隨著呼吸在你的體內運行著,如果你能正確的呼吸,你的能量體會一直是健康、完整且充滿生命力的。

  一個能夠正確呼吸的人不會感到疲倦,他總是精力充沛,隨時準備行動;他總是反應迅速,依據當下的情況回應,隨時準備面對挑戰。一個能正確呼吸的人隨時隨地都是準備好的,你從來不會發現他是沒有準備的。但這不是因為他總是準備好要去面對未來,而是因為他擁有這麼多的能量,所以他隨時可以應對當下的所有狀況,他擁有充沛的能量。太極在能量體上工作,呼吸也是在能量體上工作。

  如果你知道如何自然地呼吸,你就能夠成長進入你的第二個身體中。第二個身體遠比第一個身體要來得強壯,也比第一個身體擁有更多的生命力。

  有些人過世時,有將近三天的時間你可以看到他的原生質,人們常常把這個部分誤認為鬼魂。肉身體死亡了,但是能量體仍然持續地活動著。那些對死亡進行過深度實驗的人曾經這樣說,通常剛過世的人在前三天堳傶欓菻H自己已經死了,因為他周圍仍然圍繞著同樣的形體,不僅如此,那個形體甚至比以往都來得更有生命力、更美麗也更健康。而這種情況依每個人原生質的大小而有所不同,有時候這個現象會持續長達十三天或更久的時間。

  在一個瑜伽行者的三摩地旁……在印度,除非一個人已到達了三摩地,否則我們會火化所有人的身體。基於某些原因,我們不會火化一個已達到三摩地境界的人的身體。因為身體被火化之後,原生質會開始遠離地球,在火化後的幾天內你還可以感受到它,但幾天後它就會消失而進入整個宇宙中;如果身體被保存下來,原生質會繼續依附在身體上。如果一個已經到達三摩地境界、一個已經成道的人,他的原生質能夠停留在他三摩地的周圍,那麼許多人將能因此受惠;門徒得以瞻仰上師的形體。

  在奧諾實多的道場堙A奧諾實多的身體沒有被摧毀、火化,而是安放在他的三摩地堙C許多人都曾感覺似乎在那周圍看到奧諾實多出現,有時候,他們會聽到與奧諾實多生前同樣的腳步聲在走動著,有時候甚至感覺他就站在他們面前。事實上,那不是奧諾實多,而是他的原生質,奧諾實多已經離開了,但是他的原生質,也就是他的能量體可以繼續好幾個世紀。如果一個人曾經真的連接到自己的能量體,能量體就能夠持續下去,它有它的存在。

  我們需要瞭解什麼是自然的呼吸。你去觀察一下孩子們,他們的呼吸是自然的,那就是為什麼小孩子總是如此精力旺盛,即使父母親已經精疲力竭了,他們還是精神奕奕。

  有個孩子對另外一個孩子說:“我是這麼的充滿活力——我七天就可以穿壞一雙鞋。”另外那個孩子回答:“那不算什麼,我活力旺盛到三天就可以穿壞一件衣服。”第三個小孩子則說:“那也不算什麼,我精力旺盛到一個小時就可以把我爸媽給擺平了。”

  在美國曾經做過一個實驗,他們找來一個健壯的男人,他擁有運動員的體格及無比的精力,他們要這個人跟在一個孩子旁邊模仿他的一舉一動,不論這個小孩做什麼,他們要這個運動選手也跟著做。原本這個實驗預定要持續八個小時,但是不到四個小時,這個運動選手已經受不了了而攤平在地板上。

  參與實驗的孩子很高興有這樣的機會可以自由的活動,他不停的動,上下跳躍、四處跑步、大聲尖叫,運動選手只能跟在後面模仿。四個小時後,孩子仍然精力充沛,但運動選手已經不行了,他說:“這個孩子會殺了我。八個小時!我已經不行了,我再也無法動彈了。”雖然他是個絕佳的拳擊手,但那是另外一回事,沒有人能打敗一個孩子。

  孩子的精力是從哪兒來的?那來自能量體。孩子的呼吸仍然是自然的,所以他們呼吸進比較多的普拉那,比較多的氣,而這些氣會聚集在腹部。腹部是精力的彙聚地,也是精力貯藏的地方。只要觀察一下孩子,你就會知道什麼叫做正確的呼吸。當一個小孩子呼吸時,他的胸部完全不受影響,而他的腹部會不斷地上下起伏著,就像是從腹部來呼吸一樣。所有孩子都有一個小肚子,那是因為透過自然的呼吸方式,精力貯存在腹部堙C

  腹式呼吸才是正確的呼吸方式。你要記住,不要用胸部來呼吸。當你碰到緊急狀況時,你可以用胸部來呼吸;當你為了求生必須快速奔跑時,你可以用胸部來呼吸。胸部呼吸是危急時的應急措施,當你面臨危急時,你可以用短淺而快速的方式呼吸,然後讓身體快速的奔跑。不然一般說來,你不應該用胸部來呼吸。

  你要記得,只有當你碰到危急的情況時,你才可以用胸部來呼吸;因為在危急時你難以保持自然的呼吸,自然的呼吸只會讓你保持平和、冷靜的狀態,讓你無法奔跑也無法戰鬥,而只會 像個佛一樣的平靜與鎮定。

  當你碰到緊急狀況,當你的房屋起火時,如果你繼續保持自然的呼吸,那麼你將無法挽救任何東西。當一隻老虎正對著你猛撲上來時,如果你還保持自然的呼吸,你就不會去在意它,你會說:“好,讓它做任何它想做的事情吧。”結果你根本無法保護自己。

  大自然給了你一種可用的緊急措施,那就是從胸部來呼吸。當一隻老虎攻擊你的時候,你必須放掉自然的呼吸方式,而開始透過胸部來呼吸。只有如此,你才能快速燃燒體內的能量,好讓你可以奔跑與對抗。面臨緊急情況時,你通常只有兩種選擇,逃跑或是對抗;不論是哪一種方式,你都需要短暫、大量且密集的能量,而胸部呼吸較為短淺,可以擾動且密集的燃燒體內能量。

  如果你一直用胸部來呼吸,那麼你的頭腦會充滿緊張;如果你一直用胸部來呼吸,你會持續處在害怕的狀態堙C照理說,胸部呼吸只應該用在危急而恐懼的情況;如果你養成胸部呼吸的習慣,那麼你會長期處在恐懼、緊繃、逃跑的狀態堙C敵人並不存在,可是你會想像出各式各樣的敵人,人們往往就是這樣創造出恐懼症。

  在西方國家,有不少人注意到這種現象,例如亞歷山大·羅溫,或其他透過生物能方式來工作的專家。其實所謂的生物能就是普拉那,這些專家注意到,充滿恐懼的人通常有個極為緊繃的胸部,而且呼吸短淺。他們也發現,當這些人開始呼吸得深一點,讓呼吸來到腹部,也就是丹田的部位時,他們的恐懼會開始消失。

  這些專家發現,如果這些人的肌肉組織能夠放鬆下來,就像是羅夫按摩所做的一樣……羅夫(Rolf)發明了一種最美的方式來改變身體的內在架構。如果你長期使用錯誤的方式呼吸,你的身體自然會發展出某種肌肉架構,而這種肌肉架構會讓你難以用正確的方式呼吸,也難以做深度的呼吸。即使你提醒自己要深呼吸,但是深呼吸幾秒鐘之後,一旦你開始忙碌的工作,你會馬上回復短淺而急促的胸式呼吸。

  所以你需要改變你的肌肉組織架構,一旦你的肌肉組織架構改變,不但你的恐懼會消失,緊繃也會消失。羅夫按摩是一種非常有效的身體工作,它是在能量體上工作。能量體就是第二個身體、生物能身體、原生質身體、氣身體,不論你要怎麼稱呼都可以。

  觀察一個孩子的呼吸,那麼你會知道什麼叫做自然的呼吸。然後,讓自己用那樣的方式呼吸,肚子在吸氣的時候凸起來,吐氣的時候沉下去。讓一吸一吐的韻律成為你能量上的一首歌曲、一支舞蹈,當你能夠帶著韻律與和諧呼吸時,你會感覺自己是放鬆、生動且充滿生命力的,那是一種你難以想像的生命力。

  第三個身體是manumaya kosha,也就是心智體。第三個身體比第二個身體更廣闊,比第二個身體更微妙,也比第二個身體更高一層。動物擁有第二個身體,卻沒有第三個身體,那就是為什麼動物總是如此的生動有力。如果你曾經觀察獅子走路,你會發現它是多麼美、多麼優雅、多麼莊嚴,人類永遠自歎不如。再看一看鹿是如何奔跑,它是這麼輕盈、這麼活力充沛,簡直是一種偉大的能量現象。對於此,人類也會永遠自歎不如,不過,人類的能量能夠往更高的層面移動。

  第三個身體比第二個身體更巨大、更寬廣。如果你不曾讓你的第三個身體得到成長與發展,那麼你只是一個可能性,你擁有成為一個“人”的可能性,但你還不是一個真正的人。“人”這個字來自於manumaya;英文字堛漱H(man)也是來自同樣的梵文字根;而印度文堛漱H是manushya,和人(man)以及頭腦(mind)都是來自於同樣的字根。

  是頭腦讓你成為一個人。可是某種程度說起來,你並沒有擁有頭腦,因為你現在擁有的不是頭腦,而是一個被制約過的機制。你一直都靠模仿而生活,你從未擁有過一個真正的頭腦。有一天,當你開始用自己的方式來生活,以一種自發性的方式來生活,開始自行解答生命堛滌暋D,為自己負起責任時,你的成長才開始進入第三個身體,然後你的頭腦身體(mindbody)才會開始成長。

  如果你是一個印度教徒、回教徒或基督徒,那你擁有的只是一個外借來的頭腦,那不是自己的頭腦。或許基督曾經在第三個身體上達成了某種偉大的突破,所以後來的人們就開始模仿他,可是模仿不可能帶來任何內在的成長,模仿只會是一種障礙。

  不要去模仿,要試著讓自己開始有所瞭解,讓自己變得愈來愈有生命力、愈來愈真實、愈來愈敏捷快速的回應當下,即使其中有著迷途的可能性。錯誤是好的,錯誤是一定要犯的,只是永遠不要犯下相同的錯誤,也永遠不要害怕去犯錯。那些極度害怕犯錯的人永遠無法成長,他們會一直停留在原地,害怕前進。這種人不可能是生氣盎然的。

  當你親身去面對、經驗各種情境時,你的頭腦才會成長。你需要用自己的能量來解決問題,而不是永遠往外尋求解答。你需要把生命掌握在自己的手中,這就是我說“做你自己的事情”所指的意思。

  你或許會因此而碰到許多困難。遵循他人總是安全的,跟隨社會的腳步是方便的,按照慣例行事總是容易的,按照傳統、經典上所說的方式生活是再容易不過的事了,因為每個人都這樣過日子。但這樣的生活方式只會讓你成為僵化群體中的一份子,盲目的跟隨著大眾的方向前進,而不用負起任何責任。結果你的心智體會因而受到巨大、可怕的損傷,無法成長。如此一來,你不僅無法擁有自己的頭腦,你還會失去某些非常美好的事情,錯過那個能幫助你達到更高成長的橋樑。

  你要記住,不論我對你說了什麼,你都可以用兩種方式來接收。你可以帶著“那是奧修說的,所以那一定是對的。”的態度來接收,但這麼一來,你只會因此而煩惱,你將無法成長。不論我說了些什麼,就是傾聽它,試著去瞭解它,將它運用在你的生活堙A看看它帶來什麼樣的變化,然後再做出自己的結論。

  你或許會做出同樣的結論,也或許會做出不同的結論。你和我的結論永遠不會完全一樣,因為你擁有不同的特質,你是一個獨特的存在體。

  不論我說了什麼,那是屬於我的,它來自我內在深處的根源。你或許做出與我類似的結論,但不可能全然一致,所以我的結論不該變成你的結論。你需要做的是試著去瞭解我,試著去學習,可是你不應該從我這埵炮高壅恁A不應該從我這埵炮做祭蛂C唯有如此,你的心智體才能有所成長。

  可是人們總喜歡走捷徑。他們說:“如果你已經知道了,那就夠了!我為什麼還要去嘗試、去實驗呢?我們相信你。”一個相信的人不會擁有真正的心智體,他擁有的只是虛假的心智體,那不是來自於他的存在,而是從外面借來勉強成形的。

  比心智體更高大、更寬廣的是vigyanamaya kosha,它是直覺體。直覺體擁有非常大的空間,其中沒有所謂的理性,直覺體是超越理性的。直覺體非常精細微妙,它是一種直覺性的捕捉,是直接洞悉事物的本質,而不試圖思考。

  柏樹生長在庭院堙A你就是看見它,你不會試著思考關於柏樹的事情。在直覺中,沒有“關於”這回事。在直覺中,你不投射,不尋找任何論點或任何結論,在直覺中也不會有任何諸如此類的事情。在直覺中,你甚至不尋找,你就只是等待,然後真實會自行揭曉、顯現。直覺體帶領你遠離了地平線,但是,在直覺體之上仍然有另外一個身體。

  那就是第五個身體——喜悅體。這個身體真的是無與倫比的一個身體,是由純粹的喜悅所構成,它甚至超越了直覺。

 

  最終的真實

  你要記得,這五個種子只是種子而已,在這五個種子之後的才是你的真實。這些只是圍繞在你周圍的五個種子而已:第一層種子是非常粗糙的,你幾乎是局限在六尺高的身軀堙A第二層比第一層大一點,第三層又更大了一些,第四層更大,第五層則是非常巨大。但不論如何,它們只是種子,都是受到限制的。

  如果所有種子都掉落了,而你只是赤裸裸地矗立在你自己的真實中,那麼你就是無限的。這就是為什麼瑜伽說:“你是神,你就是梵天。”

  當所有障礙都掉落時,你就是最終的真實。

  試著瞭解這一點,這些障礙都圍繞在你的周圍,第一層障礙非常的堅固,要脫離它是很困難的一件事。那就是為什麼人們一直局限在他們的肉身體之中,認為肉身體的一生是他們唯一擁有的生命。你千萬不要就此停頓下來,肉身體只是通往能量體的一步,而能量體又是通往心智體的一步,然後,心智體也只是通往直覺體的一步,直覺體是通往喜悅體的一步。最後在喜悅體之中,你就可以一躍。到了喜悅體,就沒有任何其他的步驟了,你就是跳躍進你存在的深處堙A那是無限,也是永恆。

  這就是五個種子,在瑜伽學說堙A還有與這無個種子相對應的五大元素。正如你的身體是由食物、土壤所構成,土正是第一個元素。你要記得,這堛漱g和地球無關。土這項元素包含了一切屬於物質的部分,一切有形的都是屬於土的元素。在你身上,肉身體就是屬於土的元素,而在你之外,所有的生物也都是屬於土的元素。星辰是由土所構成,所有存在的物體是由土所構成,土是第一層。五大元素指的就是五種偉大的元素:土、火、水、風、乙太(ether)。

  土的元素與你的第一個身體——食物體有關。

  火與你的第二個身體、能量體、原生質、氣有關,它有著火的特質。

  第三個元素是水,它與第三個身體、心智體有關,它有著水的特性。你可以觀察你的頭腦,它活動的方式就像液體一樣,總是不斷的活動、流動, 像河流一樣。

  第四個元素是風,你幾乎看不到它,也沒有辦法看見它,但是它卻在那堙A你只能感覺到它的存在。與風相對應的是直覺體。

  再來的元素就是乙太,你甚至感覺不到它的存在,它比風更精細微妙,你只能夠信任它確實在那堙A它是純粹的空間,是極樂。

  但你甚至比那純粹的空間還來得更精純,比那微妙的空間更微妙。你的真實幾乎像是不存在一樣,那就是為什麼佛陀會說“無我”。你的本質就像是“無我”一樣,你的存在就像是空無一樣。為什麼說是空無呢?因為它遠遠超過一切物質的元素,它是純粹的“在”。它是無法形容的,任何描述都難以形容它的狀態。

  這就是五大元素,它與你內在的五種身體相對應。

  接下來是瑜伽堛熔臚T個學說。我之所以希望你們能夠瞭解這些學說,是因為這能夠幫助你瞭解我們即將要討論的主題。好,接下來是七個脈輪(chakra)。事實上,chakra真正的意思並不是“中心”,“中心”無法真正描述出chakra的意思。當我們平常提到中心時,它感覺起來似乎是靜態的,但chakra意味著某種動態的東西,它的意思是“輪”、一個運轉中的輪。所以你可以說脈輪是你內在一種動態的中心,它幾乎像是個旋渦、旋風一樣,它是旋風的中心點,是動態的,它在周圍創造出一個能量場。

  七個脈輪中的第一個脈輪和最後一個脈輪都是橋樑,至於其他五個脈輪則與五大元素以及五個種子彼此有所呼應。性是橋樑,是你和物質以及自然界的橋樑。而薩哈拉脈輪——第七個脈輪也是一個橋樑,它是你與最終極也是最初混沌之間的橋樑。這兩個脈輪都是橋樑,其他五個脈輪則相當於瑜伽的五大元素以及五個身體。

  這就是派坦加利瑜伽系統的架構。記得,派坦加利瑜伽系統是非常反覆多變的,你只能把它當成一個工具來使用,而不是當成某種教條來討論。它不是神學教義,它只是一種極為實用的地圖。當你旅行到某個領域,到某個奇異的國家或未知之境時,你可以攜帶一張地圖,雖然這張地圖無法真正代表這個地方。

  一張地圖怎麼能夠代表一個地方呢?地圖是如此渺小,而地方是如此廣闊無邊。在地圖上,城市只是小小的一點而已,那些點怎麼能夠說明一個大城市內的情況呢?在地圖上,道路只是一條細細的線條,而道路怎麼可能只是一道線條呢?在地圖上,山巒只是一個符號,河流也只是一個符號,其他更小的地標根本就被略過,只有顯著的地點才會被標記在地圖上。這就是地圖,而不是某種教義或學說。

  身體不是只有五個,身體有許多個,因為在兩個身體之間還有另一個連接的身體,而另外兩個身體之間又有一個連接的身體……所以你就 像一個洋蔥一樣,一層又一層。然而,這五個身體就很夠了……他們是最主要的身體,最重要的身體。不需要太過擔憂其他的部分,好嗎?佛教說人有七個身體,而耆那教說人有九個身體,他們沒有什麼不對,也沒有互相矛盾之處,這些都只是地圖而已。

  如果你研究的是世界地圖,那麼連某些大城市都必須從世界地圖上消失,某些不小的河流也必須消失。如果你研究的只是某個國家的地圖,那麼許多世界地圖上沒有的新事物會出現,如果你研究的是一個省份的地圖,那麼出現的東西會更多,而如果你研究的是一個行政區的地圖,那出現的東西會更多。如果你研究的是一個城市的地圖,當然又有更多東西會出現,如果你研究的是一個房子,當然……不同的事物會不斷出現,這些都視情況而定。

  耆那教說人有九個中心,佛教說人有七個中心,派坦加利瑜伽系統說人有五個中心,有些學派說人只有三個中心,他們都是對的。他們的重點不在於學理上的辯論,而只想要給你一些可供使用的工具。

  我認為五幾乎就是個完美的數目了。因為,多於五就太多了點,而少於五又太少了些,五似乎是非常恰倒好處的數目。派坦加利是一個非常重視平衡的思想家。

 

  進入深沉的愛

  關於這些脈輪,有幾件事情你需要瞭解。

  第一個脈輪、第一個動態的中心就是性的中心,又稱為穆拉達脈輪。它是你和大自然之間的連結,它是你和過去的連結,也是你和未來的連結。你經由兩個人之間性的連結而誕生,你父母親的性行為是你出生的因,所以你透過性與你的父母親有所連結,也和你父母親的父母有所連結,諸如此類不斷的延伸下去。可以說你透過性與所有的過去有所連結,這個血脈是透過性而產生的。然後當你生下自己的孩子時,你就與未來有所連結了。

  耶穌曾經用極度強硬的方式堅持過許多次:“如果你不痛恨你的父親或母親,你就無法來追隨我。”這句話聽起來非常的嚴苛,你幾乎難以想像這會是 耶穌說出來的話語。他為什麼要說這樣嚴苛的話語呢?他是慈悲的化身,他就是愛,他為什麼會說出“如果你要跟隨我,就要痛恨你的母親、你的父親”?

  事實上,他的意思是你要放掉所有與性有關的連結。耶穌以一種象徵性的方式在說:“你要超越性的中心。”一旦你超越了性,你馬上就脫離了與過去的連結,也不再與未來有連結。

  是性讓你成為時光中的一份子,一旦你超越了性,你就成為永恆的一部分,而不再是時間的一份子。然後突然間,只有當下會存在。你就是當下。如果你是透過性的中心來看待自己,你就是屬於過去的一部分,因為你的眼睛有著你母親和父親的顏色,而你的身體有著百萬個世代傳下來的原子和細胞。你的整個生理結構都是一長串連續過程中的一部分,你只是一長串鏈子中的一環。

  在印度,他們說除非你生下孩子,否則永遠無法償還你虧欠父母的部分。他們說如果你想要償還虧欠過去的部分,你就必須創造出未來,如果你真的想要償還,這是唯一的方法。你的母親愛過你,你的父親愛過你,他們已經不在了,你現在能怎麼辦呢?唯一的方法是:讓自己變成孩子的母親、孩子的父親來償還大自然。你的父母、你和你的孩子都來自 於大自然這個源頭,你可以償還給這個源頭。

  性是一個偉大的鏈子,它是串起這整個世界的鏈子,也是把你和他人串連起來的鏈子。你曾經觀察過嗎?當你感到有性 慾時,你會開始想到別人,而當你沒有性慾時,你從來不會想到別人。

  一個超越了性的人也超越了他人,他或許仍然生活在這個社會堙A但他不再屬於這個社會,他或許仍然行走於人群當中,但他是單獨行走的。而一個還擁有性 慾的人,即使他是一個人單獨高坐在聖母峰的頂端,他還是會想著別人;他可以到月亮上去靜心冥想,但是他冥想的都會和他人有關。

  性是你和他人之間的橋樑。一旦性消失了,鏈子也就斷裂了,而這會是你第一次成為一個獨立的個體。那就是為什麼人們常常過分著迷於性行為,但卻從來不曾因此感到快樂,因為性是一個雙面利刀,性把你和他人連結起來,可是性並不允許你成為一個個體,不允許你成為你自己。

  性會勉強你成為父母親,進入一種奴役、枷鎖的狀態。如果你不知道如何超越性,那麼它會是一唯一能夠使用性能量的方式,變成一種安全活塞。

  那些生活在第一個中心——穆拉達脈輪堛漱H,只為了一個非常愚蠢的理由而生活。他們不斷地創造出能量,然後因此感覺負擔沉重,所以他們又不斷地想辦法耗費能量。他們吃,他們工作,他們睡覺,他們做許多事情來創造出能量,然後,他們說:“我該拿這些能量怎麼辦,它實在太多了。”所以又把能量消耗掉。

  這看來是一個惡性循環,當他們把能量消耗殆盡之後,他們又會覺得空虛,所以再度用新的食物、新的工作填充新的燃料,結果當能量出現時,他們又說太多了,需要釋放掉它們。因此,性就變成他們釋放能量的方法。事實上,這是一個惡性循環,不斷地累積、消耗能量、累積、消耗能量,這簡直是荒謬。

  除非你知道自己內在有著更高的脈輪,能夠吸收這些能量,並且以一種創意性的方式運用這些能量,否則你會停滯在性 慾的惡性循環堙C那就是為什麼所有宗教都堅持著某種程度的性慾控制,不過,那可能變成一種壓抑,是危險的。

  當一個新的中心還沒有敞開時,如果你不斷地阻礙能量、譴責它、強迫它、壓抑它,那麼你只會讓自己變成一座火山,一座任何時刻都有可能爆發的火山。你會因壓抑而變得神經質,你會因壓抑而瘋狂,這麼一來,你還不如釋放掉那些能量。如果你的某些脈輪已經敞開,已經能夠吸收能量的話,各種偉大的潛能將會在你的面前一一出現。

  我們曾經提過第二個脈輪是丹田,它是死亡的中心,非常接近性的脈輪。人們常常會恐懼超越性,當能量超越了性的中心,開始往上移動時,它會來到丹田,這時一個人會開始感到恐懼與害怕。那就是為什麼人們更害怕進入深沉的愛堙A因為當你深深的進入愛的時候,你性的中心也會隨之產生漣漪,而那份漣漪會傳送到你的丹田,然後恐懼就出現了。

  許多人到我這堥荂A他們說:“為什麼我們對異性會有這麼多的恐懼?”

  事實上,那不是對異性的恐懼,而是對性的恐懼。因為當你真的深入性行為中,你性的中心會變得更活躍、更動態,會創造出更大的能量場,而那些能量場會開始與丹田脈輪有所重疊。你是否觀察過,在性高潮堙A好 像有些什麼在你的肚臍下方開始移動、悸動著。其實,那份悸動就是來自於性的中心與丹田中心的重疊,而這就是為什麼人們會害怕性,特別是害怕很深的親密或性高潮。

  第二個中心是你需要進入、深入,也需要敞開的中心。這也是耶穌說“除非你已經準備死亡,否則你不可能再生”的意義。

  在復活節的時候,有人問了一個問題:“奧修,今天是復活節,你有什麼要說的嗎?”我要說的只有一句話,那就是每天都是復活節。復活節是 耶穌復活的日子,是他被送上十字架和他復活的日子,是他死亡以及再生的日子。如果你已經準備好要進入丹田這個脈輪的話,每天都是復活節。首先,你會被送上十字架,而那個十字就在你丹田的脈輪堙A你已經帶著它了,你只需要朝著它移動,然後透過它而死亡,之後復活才會發生。

  一旦你能夠讓自己在丹田的脈輪埵漱`,死亡就消失了,然後那會是你第一次能夠覺知到一個新的世界,新的層面。接下來,你才能夠看到比丹田更高的脈輪,也就是肚臍的中心。肚臍的中心會成為你的復活,因為肚臍的中心是最能夠儲藏能量的中心,是能量的蓄水池。

  當你知道自己已經從性的中心移向丹田時,你就知道自己擁有往內移動的潛能。現在,你已經打開了一道門,除非你把所有的門都一一打開,否則你難以讓自己放鬆下來。因為你再也無法只停留在門口了,你已經進入天堂,接下來,你可以打開一道又一道的門。

  在整個旅程的中央你會碰到心的脈輪,心的脈輪是較高與較低中心的分水點。第一個脈輪是性中心,然後是丹田,接下來是肚臍,然後是心的脈輪。在心的脈輪之上有三個脈輪,在心的脈輪之下也有三個脈輪,心剛好在所有脈輪正中央的位置。

  你一定曾經見過所羅門的封印(Solomon’seal)。在猶太教堙A特別是在猶太教神秘哲學的系統中,所羅門的封印是最重要的符號之一。事實上,所羅門的封印正是心的脈輪的符號。性能量往下流動,性像是一個往下的三角形,薩哈拉能量往上移動,所以薩哈拉是一個頂點往上的三角形。而心正好位於這兩者的正中央,也就是性三角與薩哈拉三角的交會點。當兩個三角交會、融合時,就成了一個六角的星星,那就是所羅門的封印。心就是所羅門的封印。

  一旦你打開了心的脈輪,那麼更高的可能性也跟著敞開在你面前。在心的脈輪之下,你一直都是人,一旦超越了心,你就成為了超人。

  在心的脈輪之後是喉嚨的脈輪,然後是第三眼的脈輪,再來是薩哈拉脈輪。

  心的脈輪可以感受愛,心能夠吸收愛,也成為愛。喉嚨的脈輪則是表達、溝通、分享以及給予。當你能夠把愛給予他人時,你第三眼的脈輪就會開始運作。一旦你開始給予,你會來到愈來愈高的層面,而不斷抓取的人則會往下掉入愈來愈低的層面。不斷給予的人會不斷往上提升,而吝嗇則是一個人能夠掉落的最差等級。分享的人擁有最高的潛能,去成就他所能夠成就的。

 

  放掉所有邏輯與界限

  五個身體、五大元素,還有五個脈輪再加上兩個橋樑,這就是我要告訴你的架構,這就是地圖。在這個架構的背後是瑜伽行者所有的努力,他們試著要將瑜伽法門帶到每一個角落堙A帶給每一個前來尋訪的人,讓人們能因此而成道、充滿光亮。

  現在,我們來到經文堙C

  接觸意識的是心智體之外的力量,

  因此,那不可思議的稱之為馬哈威達;

  籍由這份力量,

  一切遮蔽光芒的掩蓋就此被銷毀。

  一旦你開始超越身體頭腦,你會開始覺知到你不只是頭腦,你是觀照。在頭腦的狀態下,你會一直認同頭腦,可是,一旦你知道思想、心智上的想像、概念都只是來來去去的事物,只是你意識中漂浮的雲朵時,你就馬上與它們分開來了。

  “接觸意識的是心智體之外的力量,因此,那不可思議的稱之為馬哈威達(Mahavideha)。”你變得可以超越身體,馬哈威達指的是一個已經超越身體的人,一個不再受身體所局限、知道自己不是身體的人,不論身體是多麼粗糙或細緻,他明瞭自己就是那無邊無際的無限。所有界限都是一種限制、監禁,而他已經打破一切,放掉所有界限,與那無窮盡的天空合而為一。

  當一個人開始瞭解自己就是無限時,“籍由這份力量,一切遮蔽光芒的掩蓋就此被銷毀。”然後,那些原先遮蔽掉你光芒的覆蓋物被放掉了。你像是一道光受到層層的遮蔽,當那一層一層的覆蓋物被逐漸拿掉時,愈來愈多的光芒開始展現。

  一旦心智體被放掉了,你就成為靜心,你就成了無念。所有在這堛漣V力都是為了要超越心智體,讓你覺知到:“我不是頭腦堥漕ヱ鉿猁犒L程。”

  在各種顯著、不變、微妙、普遍且實際的狀態下,

  去實踐瑜伽法門,

  將讓你得以掌控那五大元素。

  這是派坦加利最深奧的經文之一,即使對未來的科學而言,它也是極其深奧的。遲早有一天,科學將會發覺這篇經文的真義,科學已朝著這個方向前進了。這句經文的意思是:這世上所有土、風、火等元素皆來自於空無,也會再次沉寂而進入空無。每件事物都來自於空無,當它們力竭之後會再度回歸空無。

  現在的科學,特別是物理學家已經同意物質是來自於空無。物理學家愈是深入物質之中,就愈是發現沒有所謂的物質。他們進入得愈深,物質就變得愈難以捉摸,最後還溜出了他們的指尖,不留下任何東西,而只有空無,只有純粹的空間。

  一切事物都誕生於這個純粹的空間堙A這看起來或許非常的不合邏輯,但生命是不合邏輯的。整個現代科學已經變得不合邏輯了,如果你要堅持你的邏輯,你就無法踏入真實。要踏入真實,你需要放掉你的邏輯。當然,在邏輯與真實之間還是可做選擇,但你怎麼能夠選擇邏輯呢?你需要放掉邏輯。

  五十年前,當科學家發現量子、電子微粒時,發現它以一種非常荒謬的方式在移動著,它簡直像個禪師一樣,不可思議而荒謬……有時它看起來像是波浪,有時看起來又像是微粒。在發現量子之前,科學界有著未曾明說但共通的瞭解:它要不是一種波浪,就是一個微粒,但不可能同時又是微粒、又是波浪。

  同時是微粒與波浪?這表示它是一個點,又同時是一道線。這根本不可能,歐幾媦w絕對不會同意這種說法,亞里斯多德也會堅決否認,他們會說你瘋了。他們會說點就是點,而線就是由許多的點排列組成的,一個點怎麼可能是一條線又同時保持是一個點呢?這看起來極度的不合理。然而,歐幾媦w與亞里斯多德被擊敗了,在五十年前,他們整個龐大的架構崩毀了,科學家發現了量子、電子微粒同時以兩種方式在移動著。

  邏輯學者掀起爭論,他們說:“這是不可能的事。”而物理學家說:“我們能怎麼辦?這根本不是可不可能的問題,事實就是如此!我們不能做任何事情。如果量子不跟隨亞里斯多德所提出的原理,我們能怎麼辦?如果量子要以一種非歐幾媦w、絕對違反幾何學的方式移動,我們能怎麼辦?它就是那樣的移動著,我們只能接受它真實的狀態。”這在人類意識上是極為關鍵的一刻。

  長久以來,人們一直相信物體只可能來自於物體,這似乎是很簡單、自然也很明顯的道理,事物怎麼可能誕生於空無呢?但是,科學家研究物質到最終時,發現它消失了,所以科學家只能做出這樣的結論:“一切事物都誕生於空無,一切事物也都消失進入空無中。”

  科學家也談到黑洞,黑洞其實是一個偉大的空洞。我必須說它是偉大的空無,因為那個空無不只是“空”而已,它其實充滿了能量,只不過那是空無的能量。在黑洞之中,你找不到任何東西,但它確實有著能量。現在,他們說存在中有許多黑洞,這些黑洞與星球是彼此相對應的;星球是實際存在的東西,而每一個星球都對應著一個黑洞。星球是“有”,黑洞是“無”,當每一個星球燃燒殆盡時,它就會變成一個黑洞,而每一個黑洞在休息之後,就會形成一個星球。

  物質、非物質,彼此不斷地轉換著。物質變成非物質,非物質變成物質。生變成死,死變成生;愛變成恨,恨變成愛。所有的兩極都不斷地變化著。

  經文說:“在各種顯著、不變、微妙、普遍且實際的狀態下,實踐瑜伽法門,將讓你得以掌控那五大元素。”派坦加利是說,如果你開始瞭解你所觀照的真實本質,如果你能夠專注,能夠把瑜伽法門帶入任何物質堙A你就可以讓它現形或消失。你可以讓事物具體化,因為它們本來就來自於空無,而你也可以讓事物消失於無形。

  這個說法仍需要留給物理學家來觀察,看看這種狀態是否會發生。不過,已知的事實是物質確實會轉變,可轉變成非物質的狀態,而非物質也會轉變,可轉變成物質的狀態。

  在過去五十年中,科學家發現了許多不合理的事情。你可以說這是有史以來最充滿潛力的年代,各種科學上的發現不斷爆發,以致 於人們根本無法有系統的定義它們。你如何在這種狀況下建立一套系統呢?五十年以前,要建立一個獨立且完備的系統是很容易的,但現在卻幾乎不可能。現在已經把觸角伸向任何一個角落,摧毀了所有的經典、系統與規範。真實已經證明了它的偉大。

  科學家說事情正這樣發生著。派坦加利說事情是可以被製造出來的。如果事情真是這樣發生的話,那為什麼它不能被製造出來呢?等著看吧!那就像是你把水加熱,到了一百度時,它會蒸發為蒸汽,事情一直這樣發生著,甚至早在人類發現火之前,事情就已經是如此了。海洋、河流中的水被太陽所蒸發,形成雲朵,然後再度掉落地面回到河流中,然後再次地被蒸發。後來,人類發現了火的存在,開始把水加熱,然後水就蒸發了。

  不論是什麼樣的發生,你總是可以找到方法讓它們再度發生。如果事情已經發生了,那麼它就不是違反事實的,你只需要知道什麼方法能讓它再度發生。

  如果物質能夠變成非物質,非物質能夠變成物質,如果兩極的事物不斷地彼此變換,事物消失進入空無,又會從空無中體現出來,如果事情這樣發生了,所以派坦加利說,你一定能夠找到方法讓它們再度發生。這就是他的意思:如果你已經知道了你的存在,知道那超越了五個種子的最深存在,那麼你就能夠把事物具體化,或讓事物消失於空無。

  這些都有待於科學工作來驗證是否屬實,不過,它們看起來像是真實的,其中沒有邏輯的問題。

  從這堙A隨之出現的是靈魂、完美的身體,

  以及移動元素以便遮蔽身體的力量。

  從這堨X現的是八種力量,八種瑜伽行者的力量。這八種瑜伽行者的力量,有的能夠讓身體消失,有的能夠讓身體縮小、小到幾乎看不見,或是讓身體膨脹,膨脹到他們想要的大小。這些讓身體可以縮小、膨脹、完全消失,或是同時出現在許多不同地方的力量,都是瑜伽行者的力量。

  這些事情看起來好像不可能會發生,但這些看起來不可能的事情都漸漸地變成可能的。在過去,人類要飛翔是一件不可能的事,沒有人相信那是可能的。所以當時人們認為萊特兄弟是兩個神志不清的瘋子,當他們發明出第一架飛機時,根本不敢告訴別人,他們擔心如果人們知道了這件事,他們會被送進療養院堙C所以他們的第一次飛翔是在完全無人知曉的狀況下進行,就只有他們兄弟倆。

  許多過去認為不可能的事情能夠都發生了,人類已經登陸月球了。在過去,登陸月球曾經是一個象徵,象徵那所有不可能實現的事物,在全世界所有的語言中,那些像是“不要再渴望月亮了”的話語,通常意味著“不要再渴望那些不可能的事情”。但現在,我們需要改變這種說法了。事實上,一旦登陸月球之後,人類就再也沒有任何阻礙了。現在所有的一切都是可能的,唯一需要的只是時間而已。

  愛因斯坦曾經說過,如果我們能發明一種交通工具,一種能夠超越光速的交通工具,那麼人類就可以不斷地旅行,而永遠不會變老。如果一個人在他三十歲時搭乘這個光速的交通工具去旅行,三十年後當他回來時,他還會保持是三十歲。他的朋友與兄弟都老了三十歲,有些人甚至過世了,但是這個人仍然會是三十歲。

  你會說這在胡扯什麼?但是愛因斯坦說當一個人以光的速度前進時,時間與時間所造成的影響都會消失。一個人可以不斷地從事無限的太空旅行,即使五百年後他回來時,他所有的朋友都已經過世,沒有人認得出他,他也不認得任何人,他仍然會保持同樣的年齡。你的年齡之所以會不斷的增長是因為地球的速度,如果地球的速度 像光速一樣無比快捷,那麼你根本就不會老。

  派坦加利說,一旦你超越了所有的五個身體時,你也就超越了所有的五個元素。然後,你就來到了一個你可以隨心所 慾控制一切事物的階段。你如果想要縮小,光只是這個念頭,你就會變小了;如果你想要變大,你的身體會開始膨脹;如果你想要消失,你就會消失。

  並不是所有的瑜伽行者都會這樣做。像是佛陀,就從來沒有人聽說他這樣做過,也從來沒有人聽說派坦加利這樣做過。派坦加利所說的話語,只是顯示了一個人所能擁有的可能性而已。

  事實上,一個已經來到內在最深核心的人,他為什麼要縮小自己呢?有什麼理由?他不可能這麼愚蠢。身體縮小了又怎麼樣?又有什麼原因需要把自己膨脹成大象的大小?這樣有什麼好處?他為什麼要消失?一個已經來到內在最深核心的人,對於娛樂人們、滿足人們的好奇心沒有太大興趣。他不是魔術師,他對於得到人們的掌聲沒有興趣。那有什麼好處呢?

  事實上,當一個人來到他存在最高的顛峰時,所有一切都消失了,而當慾望消失時,神通也跟著消失了。這就是其中詭秘之處,當你再也不想使用力量時,力量反而出現了。力量——只會在一個人放掉所有關於力量的 慾望時才會出現。

  派坦加利瑜伽經典中的這個部分正是要讓你覺知到,一個人確實可能擁有這些力量,只是這些力量從來不會在一個人還充滿 慾望的時候出現。對於一個想要擁有力量,停留在自我把戲中的人而言,神通永遠不會出現,只有當你對它們一點興趣都沒有時,這些奇跡般的力量才會出現在你身上。

  這就是整個存在的經濟法則,當你充滿渴望時,你會一直是無能、匱乏的。而當你不再渴望時,你開始擁有無限的潛能。我把這稱為銀行法則,當你沒有錢的時候,沒有任何一家銀行會給你錢,但是當你有錢的時候,每家銀行都準備把錢給你。當你不再 慾求的時候,所有一切都會在那堙F當你充滿慾求時,你什麼都沒有。

 

  在最深的存在堿蛦{

  美好、優雅、力量和無比的堅強,

  構成了這完美的軀體。

  派坦加利在這堜珨〞漕瓣ㄛO肉身體。肉身體有可能是美麗的,但它永遠不可能完美。第二個身體的美會比肉身體的美多一些,第三個身體的美又更多了一些,因為它們距離一個人內在的中心愈來愈近,而那個中心就是美。那些距離中心愈遠的部分,所受的限制就愈大。所以,第四個身體更美,而第五個身體簡直是百分之九十九的完美。

  但是你內在最深的存在,也就是真正的你是美好、優雅、充滿力量又是無比堅強的。它在無比堅強的同時又有著如蓮般的柔軟;它雖然美好,卻不脆弱,它是強壯的;它強壯,但卻不是強硬的,所有一切相反的事物都交會在這最深的存在堙K…它像是一朵由鑽石所形成的蓮花,或是一個由蓮花所形成的鑽石。男人與女人在內在最深的存在堿蛦{、蛻變;太陽與月亮也在這堨瘛|、蛻變。

  哈達(hatha)是瑜伽古老的名稱,這個字眼有著非常重要的意義,哈(ha)意味著太陽,達(tha)意味著月亮,而哈達意味著太陽與月亮的會合。太陽與月亮的會合就是瑜伽,也就是奧秘的會合。

  根據哈達瑜伽的說法,人的身體中有三個能量的通道。其中一個叫做右脈(Pingala),是身體右邊的通道,它連結到人的左腦,也被稱為太陽通道。另外一個通道叫做左脈(ida),是身體左邊的通道,它連結到人的右腦,也被稱為月亮通道。然後,人體內還有第三個通道,就是中央的通道,它是中心的通道、平衡的通道,又叫做中脈(sushumna),它是由太陽和月亮組合在一起的通道。

  一般說來,你的能量要不是透過右脈流動,就是透過左脈而流動,至於瑜伽行者的能量則會開始透過中脈來流動。當能量是透過左側或右側的通道來流動時,那通常被稱為亢達堨均C這些能量通道沿著你的脊椎行走。當能量是從中央的通道開始流動時,你會變得平衡,你不再是男人,也不再是女人;你既不堅硬,也不柔軟。所有一切的兩極都消失在中脈的通道中,而薩哈拉就是中脈通道的最高點。

  如果你一直生活在你內在最低的層面上,那會是穆拉達脈輪,也就是你性的脈輪。然後,你的能量如果不是透過左脈就是透過右脈而流動,不是透過太陽通道就是透過月亮通道。如此一來,你會一直是分裂的,你會不斷地往外尋找他人,你會不斷地需要他人。你會覺得自己是不完整的,需要依賴他人。

  當你自己的能量在內在相逢之後,一種偉大的性高潮就發生了,那是一種宇宙性高潮。那也是當左脈與右脈消失進入中脈的時候,你會感到無比激動,那是永恆的悸動。你會充滿了狂喜,無止境的狂喜,這份狂喜沒有終點,你將永遠不會掉落下來,你永遠不會往下墜落,你會一直保持在高處。而那個高處會變成你內在最深的核心、最深的存在。

  再次記住,我要再說一次,這些都只是架構而已,我們所談論的並不是什麼確實的東西。曾經有些愚蠢的人試著去支解人類的身體,就為了尋找左脈、右脈和中脈的位置,而他們什麼都沒找到。因為,這些都只是一種象徵、一種標記而已。也有些愚蠢的人試著支解身體,尋找各個脈輪的位置,甚至有個醫生寫了一本書,試圖說明哪一個脈輪是在身體生理學中的哪一個部位,這些都是愚蠢的嘗試。

  瑜伽不是科學性的方法,它用的是比喻,它是偉大的寓言。瑜伽能夠向你顯示出某些東西,如果你往內尋找,你會發現它們,而透過支解身體是不可能找到任何東西的,透過驗屍你也找不到,這些都是活生生的現象。這些辭彙不過是種象徵罷了,不要受到它們的限制,也不要把這些變成僵化的典籍或執著,要讓自己保持是流動的,感受那些暗示,然後踏上你的旅程。

  我還要告訴你一個字oordhwaretas,這個字意味著能量往上開展的旅程。目前,你的存在都是在性的脈輪,而在這個脈輪上,你的能量會不斷地往下墜落。當你的能量開始往上移動時,那是一種非常精細、細緻的現象,你需要非常警覺。如果你不夠警覺,你的心智很有可能會變異常,那是很危險的,那就是為什麼瑜伽行者把這種力量稱為“毒蛇的力量”。它是危險的力量,它就 像一條蛇一樣,你是在耍弄一條蛇,如果你不知道該怎麼辦,那是很危險的——因為你是在玩弄著毒藥。

  許多人因此而變得異常,因為他們為了讓能量能夠往上開展、往上提升而壓抑性能量。結果是他們從來無法真的往上提升,甚至變得比一般人還變態。

  這就是為什麼一個人會需要師父,因為,師父是一個知道你現在處在哪里,知道你即將會到達哪里,也知道你接下來會發生什麼事情的人;師父是一個能夠看見你未來的人,師父是一個知道正確的通道是否會出現的人。否則,這個世界會變成一個充滿了性變態的混亂之處。

  永遠不要壓抑,要讓自己是自然且正常的,這遠比變得反常要好得多。不過,光是成為自然的是不夠的,你擁有許多的可能性,你需要蛻變。事實上,壓抑無法讓你通往能量往上開展的道路,蛻變才能。只有當你淨化了你的身體、淨化了你的頭腦,扔掉你所有累積在身體和頭腦中的垃圾之後,你才能夠有所蛻變。只有當你變得純淨、輕盈、光亮之後,你才能夠讓能量往上提升。

  通常,能量就像是一隻蜷縮起來的蛇,那就是為什麼他們把它稱為亢達堨妝峇捆F堙A亢達堛熒N思就是“蜷縮起來”。當能量伸出它的頭開始往上移動時,那是一種無與倫比的經驗。每當它碰觸到更高一層的脈輪時,你會擁有愈來愈高的經驗,在每一個脈輪上,都有許多奇特的事情會開始展現在你面前。你自己就是一本偉大的書,可是能量需要通過那些脈輪,只有如此,那些脈輪才能向你顯現出它們的美、它們的風景、它們的詩歌、歌曲及舞蹈。而每一個脈輪都有著比低層脈輪更高的一種性高潮。

  性行為的性高潮是最低層的一種高潮。較高一層的高潮是丹田的高潮,比這再高一層的高潮是肚臍的高潮,然後,再往上更高一層的是愛,也就是心的部位。然後,比愛更高一層的是喉嚨,也就是創造力與分享。然後,比那更高一層的是第三眼,也就是如其所是地洞悉生命本質,沒有任何的投射,那是一種能夠清明洞悉事物的清澈度。在那之後最高的就是薩哈拉,也就是第七個脈輪。

  這就是派坦加利瑜伽系統的地圖,如果你想要的話,你可以讓自己的能量往上開展。但是永遠不要為了神通的力量而試圖讓能量往上開展,如此做的人都是傻子。你應該是為了要知道自己是誰而往上提升,應該是為了平靜而提升自己,而不是為了力量。讓平靜成為你的目標,而非力量。

  這一章節的名稱是“vibhuti pada”,vibhuti的意思就是力量。派坦加利瑜伽把這一章節包含在經文堙A就是為了讓他的門徒以及那些未來的追隨者能夠覺知到:在修行的道路上會有許多的力量出現,但你不應該被那些力量所影響。一旦你陷入那些力量所帶來的陷阱,進入了某種力量的爭鬥時,你就是麻煩了,你會受到牽絆,就此停滯不前,你的旅程會就此停止。而你需要不斷地飛翔又飛翔,直到你到達終點,直到混沌開展,直到你被吸收回歸到宇宙的靈魂堙C

  讓平靜成為你的目標。
 樓主| 發表於 2013-2-22 10:04:27 | 顯示全部樓層
第五章 斷食與飲食的影響力

 

  有許許多多的奧秘仍然隱藏著。肉體只是許多身體中的第一層而已,你的身體總共有七個。如果你往內深入身體,你會經驗到很多新的現象。

  在肉身體之後隱藏的是靈妙體,一旦靈妙體甦醒,你會變得極為強而有力,因為你達到了一種嶄新向度的力量。你的肉身體雖然躺在床上,但你的靈妙體仍然可以移動,對靈妙體而言,是沒有障礙的,地球上的重力對它一點影響也沒有,而時間、空間也不是障礙。它可以移動……可以移動到任何地方,這整個世界對它而言都是開放的,但是對肉身體而言,就不是如此了。

  在你的某些夢境堙A你的靈妙體事實上是離開了你的肉身體;在你某些深度的靜心堙A你的靈妙體也離開了肉身體。你們之中有許多人,有時候在深度的靜心媟|覺知到,感覺自己像是往上升而離開了地面好幾英寸,或好幾英尺。但是當你張開眼睛時,你看到自己還坐在地面上,你以為那種感覺只是自己的想像而已,其實不是。在深度的靜心堙A靈妙體可能會上升到比肉身體高的地方,有時候,你的肉身體也會跟著靈妙體一起往上升。

  在歐洲有一個女人,她曾經被各種科學方法徹底的研究過,在深度的靜心堙A她升高到距離地面四英尺高的地方,不只是她的靈妙體,她的肉身體也跟著升高。她這種現象被證明是一個事實,在最古老的瑜伽經典中也提過這種現象:在深度的靜心堙A靈妙體與肉身體會升高而離開地面。不僅如此,典籍堶掄棡”倩擖i以輕易的離開地面,來到四英尺的高度。

  肉身體是你最表面的一層身體,它就像是其他身體的皮膚一樣,在那之後有著其他更精細微妙的身體,全部加起來有七層,屬於七個不同層面的存在。當你愈是往內接近自己的存在時,就愈能夠覺知到肉身體並不是全部。然而,只有你的肉身體變得純淨之後,你才能夠碰觸到你的第二個身體。

  瑜伽不相信那些折磨身體的方法,瑜伽不是一種自虐,不過它相信淨化。有些時候,淨化身體和虐待身體看起來非常類似,你要能夠區別這兩者的差異。人人可以進行斷食,但有時斷食可能只是一種自我折磨,可能只是這個人對抗自己身體的方式,可能是自殺式、自虐式的行為。另一個人同時進行斷食,卻不是要折磨自己,他不是自虐狂,他可能連想都沒想過要摧殘身體,相反的,這個人想的是如何淨化身體。在深度的斷食中,身體會達到某種程度的淨化。

  你每天不間斷的吃進各種東西,從來沒有給身體任何休息的假期,身體不斷累積了許多死亡的細胞,那不只成為一種負擔,還變成一種毒素,持續毒化身體,讓身體不再純淨。當你的身體不再純淨時,你將無法看到隱藏在身體之後的其他身體。

  你的肉身體需要淨化,需要變得澄澈、純淨,然後,你才能夠開始覺知到第二層的身體,也就是乙太體。當第二層身體變得純淨之後,你才能夠覺知到第三層的身體,然後是第四層的身體,以此類推不斷地進行下去。

  斷食有無比的功效,但你要帶著清楚的覺知——斷食並不是要摧殘身體。人的頭腦中不應該對身體有任何的譴責,這是個大問題,幾乎所有的宗教都譴責身體。所有宗教最早的創立者並沒有譴責身體,他們不是下毒的人,他們都熱愛自己的身體。他們是如此的熱愛身體,所想的都是如何淨化身體,他們的斷食是種淨化身體的過程。

  一些盲目的追隨者來了,他們完全沒有覺知到斷食中有著深度的科學,然後他們也開始斷食了。這些人的斷食是盲目的,他們享受斷食,是因為頭腦中有著許多暴力,而這樣的頭腦享受力量、享受虐待他人。因為當你對他人暴力相向時,你會覺得自己很有力量。

  對他人暴力相向總是充滿了危險,別人也會回報你同樣的暴力。所以頭腦發現了一種簡單的方法,那就是對自己的身體施暴,這是沒有危險的。身體沒有辦法反抗,身體沒有辦法傷害你,你可以不斷地傷害自己的身體,而身體不會有任何反彈。這真是再簡單不過的事了,你可以折磨身體,同時又可以享受擁有力量的感覺,享受你可以控制身體、而身體卻無法控制你的感覺。

  如果斷食是在充滿侵略性、暴力的狀況下進行,如果斷食中有著憤怒與破壞的意念,你就錯過真正的要點了。這麼一來,你並不是在淨化身體,而是在摧殘身體。要清理一面鏡子是一回事,要摧殘它又是另外一回事。清理鏡子是完全不同的,當鏡子被清理乾淨後,當去除所有塵埃、變得純淨之後,你可以看進鏡子堙A而鏡子會反映出你;如果你摧殘一面鏡子,那就不可能看進其中。如果你摧毀掉你的肉身體,你會失去所有能夠接觸到第二個身體、接觸到靈妙體的可能性。你要淨化身體,而不是去摧殘它。

  斷食如何淨化身體?每當你斷食的時候,身體不用再進行消化食物的工作,這段期間身體就可以用來進行清除老死的細胞與毒素。那就 像在週六或周日,你利用一天的休假時間,留在家堬M理房子一樣。因為那一整個星期,你都忙碌於各種不同的事物,忙到沒有時間清理房子。

  當體內沒有食物需要消化,你不再吃進任何食物時,身體會自發地進行清理的動作。淨化過程會自動開始,身體會開始排除所有不再需要的東西,排除那些成為負擔的東西。斷食是種淨化過程,每隔一段時間做一次斷食是很好的,你可以什麼都不做,什麼都不吃,就是讓自己休息,盡可能的喝水和休息,身體會開始淨化自己。

  有時候,如果你覺得需要久一點的斷食,你可以斷食久一點,可是要對身體懷抱著深深的愛意來進行。如果你覺得斷食在任何層面上會傷害身體時,你就必須停止。如果斷食對你的身體有益,你會感覺自己更生氣蓬勃、更有生命力,你會覺得自己又恢復年輕、再度充滿了活力。這就是衡量的標準:如果你覺得自己變虛弱,覺得身體開始出現了細微的顫抖,那就要警覺——那不再是一種清理,而是一種摧殘,你必須停止斷食。

  你必須學習整套斷食的科學。事實上,你必須在有經驗的人身邊進行斷食,這個人必須進行過長時間的斷食,清楚斷食的整個過程及所有症狀,他也必須知道當斷食變得具有破壞性時,身體會有什麼症狀,反之又會有什麼症狀。

  在一次真正的淨化性的斷食之後,你會感到煥然一新,感到更年輕、清澈、輕盈、快樂,而你身體的機能會比斷食前更好,因為你已卸下許多負擔。可是,只有用錯誤的飲食方式進食的人,才需要進行斷食,如果你的飲食方式沒有問題,就根本不需要斷食;只有當你錯誤的對待身體時才需要斷食,只是——每個人都在用錯誤的方式攝取食物。

 

  自然的飲食

  人類已經偏離了軌道。沒有一種動物會像人類這樣飲食,所有動物都會選擇適合自己的食物。如果你把水牛帶到花園堙A它們只會吃特定的草,不會去吃其他東西,也不會吃掉花園堥銗L東西。水牛是非常有選擇性的,它們對於自己的食物有著特別的感覺;而人類完全失去這種能力了,人類對於食物不再有任何感覺,人類只是不斷地進食,攝取所有種類的食物。

  事實上,你幾乎找不到任何東西是人類不吃的。有些地方的人會吃螞蟻,某些地方的人會吃蛇,某些地方的人吃狗……人類幾乎吃過所有的東西。人類根本已經瘋了,人類再也不知道什麼食物與自己的身體是有共鳴的,而哪些食物是沒有共鳴的;人類已經完完全全地困惑了。

  在自然的狀況下,人類應該是素食動物,因為人類的整個身體都是為素食所創造。科學家也不得不承認這個事實,人類的身體架構顯示了人不應該是一種肉食動物。人類是由猿人演化而來,而猿猴是素食動物,全然的素食,如果達爾文的說法是對的,那麼人類應該是素食者。

  現在,人們已經找到一些方法,判斷某一種動物應該是素食者還是肉食者,那完全是由動物的腸子來判斷,腸道的長度決定了一切。肉食類動物的腸道通常非常短,像是老虎、獅子的腸道都很短,因為肉類是一種消化過的食物,不需要很長的腸道來消化。消化的工作已經被動物完成了,如果你現在吃動物的肉,它是經過消化的,所以你不需要很長的腸道來消化那些肉。然而,人類擁有動物之中最長的腸道,表示人類是一種素食動物,需要很長的消化時間,也有很多的排泄物需要排泄。

  如果人類不是肉食性動物,卻不斷地攝取各種肉食,那麼他的身體會背負很多負擔。在東方,所有偉大的靜心者如佛陀、馬哈威亞等人,都極度強調素食,那不是因為非暴力的關係,暴力還是其次,真正重要的是,如果你要進入深度的靜心中,你的身體需要處在輕盈、自然、流動的狀態下。你的身體需要是無負擔的,而肉食者的身體總是充滿了許多負擔。

  觀察一下,當你吃肉的時候會有什麼事情發生。當你要宰殺一頭動物時,它在被宰殺時會發生什麼事?當然,沒有任何生物願意被宰殺,生命總是渴望能夠延續,所以那只動物的死亡是一種不情願的死亡。

  如果有人要殺你,你不會心甘情願地死亡。如果有一頭獅子跳到你身上要吃你,你的頭腦媟|發生什麼?同樣的事情也會發生在你獵殺一頭獅子的時候,痛苦、恐懼、怨恨、焦慮、憤怒、暴力與悲傷等情緒,都會出現在動物身上。暴力、痛苦、憎恨會充滿動物全身,它的全身會充滿了毒素、各種有毒物質,它身上所有的腺體會釋放出毒素,因為它是在不甘願的狀況下死亡。然後,當你吃下它的肉時,那些肉充滿了它釋放的毒素,肉的整個能量是有毒的,毒素全都會進到你的身體堙C

  你吃下去的肉是屬於某一個動物的身體,它們有著特定的目的。這個動物的身體埵陬菛S定的意識形態,而你所處的位置比動物的意識形態還高一些,當你吃下動物的肉體時,你的身體也會跟著降低到最低層面,來到動物最低的層面上。結果,你的意識和身體之間出現了巨大的落差,緊張與焦慮也因此出現。

  你需要吃自然的食物,攝取那些對你來說是自然的食物。比如說水果、堅果、蔬菜等等,你可以盡你所能的吃,這些東西的好處是你不可能吃的過量。不論是什麼食物,當它對你而言是自然的食物時,它會帶來一種滿足感,因為你的身體有飽足感,你會覺得滿足。不自然的食物永遠不會為你帶來滿足感。你可以不停的吃霜淇淋,但你永遠不會有滿足感。事實上,你吃的愈多,就覺得需要吃更多,那並不是食物,你的頭腦被哄騙了。現在,當你吃東西時,並不是根據身體的需求在吃,而是根據你的味覺在吃,你的舌頭變成了控制者。

  你的舌頭不應該是控制者,它對你的胃沒有任何概念,對你的身體也一無所知。舌頭的目的只是品嘗食物。一般說來,舌頭的作用是要去判斷哪些食物適合身體,哪些食物不適合身體,這是它唯一的工作。舌頭只是一個守門人,它不是主人,如果你讓守門人變成了主人,那麼每件事情都會開始變得顛三倒四。

  廣告商很清楚舌頭可以被哄騙,鼻子可以哄騙,而舌頭和鼻子都不是主人。你或許不知道世界上有許多關於食物的研究,研究表示,如果把你的鼻子完全封住,眼睛也封住,那麼即使有人拿一個洋蔥給你吃,你也無法分辨吃的是什麼。

  一旦把鼻子封住,你將難以辨別你吃的到底是洋蔥還是蘋果。因為你感受到的滋味堙A一半以上取決於嗅覺,也就是鼻子,另外一半的滋味則是由舌頭來決定,但現在兩者都被限制了。所有商人都明白霜淇淋有沒有營養並不重要,只要它有味道,有某種能滿足舌頭的化學物質就夠了,對身體有沒有幫助一點都不重要。

  人類變得充滿了困惑,遠比水牛還困惑。你是不可能說服水牛去吃霜淇淋的。你可以去試一試!

  自然的食物……當我說“自然”的食物時,我指的是你身體所需要的食物。老虎所需要的食物和你需要的食物很不一樣,老虎的獵食需要很多的暴力,所以如果你吃下老虎的肉,你會變得很暴力,而這些暴力要宣洩到何處呢?你是生活在人類社會堙A不是在叢林堨肮﹛A所以你只能把暴力壓抑下來,而形成了一種惡性循環。

  當你壓抑暴力時會發生什麼呢?當你覺得憤怒、充滿暴力時,你的內在會釋放出某種毒性的能量,這種毒素會創造出特殊的情境,讓你可以真的充滿暴力地去宰殺某人。那股暴力的能量會來到你的手,也會來到你的牙齒,這兩者是動物最能夠展現暴力的部位,而人類也是動物王國中的一份子。

  當你憤怒時,身體會釋放出能量,那股能量會來到你的手,來到你的牙齒,也來到你的顎關節堙C但是你生活在一個人類的社會堙A生氣不見得會帶來任何好處,你生活在一個文明的世界堙A沒有辦法 像動物一樣的行動。如果你表現的像個動物,你要為此付出許多代價,而你並不想要付出那些代價,所以,你能夠怎麼辦呢?你只好把憤怒壓抑在你的手堙A把憤怒壓抑在你的牙齒中,臉上做出虛假的微笑,但是牙齒卻不斷地累積著憤怒。

  我幾乎沒有看過哪個人有自然的下巴。人們的下巴已經不再自然了,變得阻塞、僵硬,因為其中累積了太多的憤怒。如果你用力擠壓一個人的下顎,他所有的憤怒都會被激發出來。而人們的雙手也變得醜陋無比,失去了原本的優雅、原本的彈性,因為其中壓抑了太多的憤怒。

  那些進行深層按摩的工作者發現,如果你很深的按摩、碰觸一個人的雙手,這個人會開始充滿憤怒。這看起來似乎毫無道理,你在按摩他的雙手,結果他卻突然間生氣起來了。事實上,如果你按摩、碰觸的是他的顎關節,這個人也會開始生氣,因為這兩個部位都累積了許多的憤怒與緊張。

 

  釋放緊張與淨化身體

  是這些憤怒與緊張讓身體不再純淨,它們需要被釋放,如果不釋放掉,你的身體會一直是沉重的。瑜伽系統中有許多不同的活動,就是為了要釋放掉這些長久累積在身體堛漪r素。瑜伽的活動非常有助於釋放掉這些緊繃,那就是為什麼瑜伽行者的身體還保有本來的柔軟度。

  瑜伽體位法完全不同於其他體操,瑜伽不是要讓身體更強壯,而是要讓身體更有彈性。當你的身體變得更有彈性時,你會有一種不同向度的強壯,你會變得比較年輕,你的身體變得更流動、 像液體般的流動,不再有阻塞與卡住。瑜伽體位法讓整個身體變成一個有機體,蘊含著深沉的韻律,這份韻律不是菜市場上的噪音,而比較像是交響樂。當身體內在富有深沉的韻律,沒有阻塞、窒礙時,身體才會是純淨的。瑜伽的活動對於淨化身體有莫大的幫助。

  每個人都在胃媬n存了許多垃圾,那是身體中唯一能積存東西的部位,除了胃,身體沒有其他空間了;如果你要壓抑、藏匿任何東西,你只能壓抑到胃堙C

  你想要哭泣,因為你的妻子過世了,你鍾愛的人過世了,你的朋友過世了,但因為哭泣被認為是丟臉的,會讓你看起來很軟弱,你居然為了一個女人而哭泣?所以你只好把情緒壓抑下來。可是,你能把悲傷壓抑到哪 裡呢?很自然地,你會把悲傷壓抑到你的胃部,那是身體堸艉@可用的空間,唯一中空的部位,也是你唯一可以強迫的部分。

  如果你壓抑你的胃……事實上,每個人都壓抑了各式各樣的情緒到胃堙A其中有愛的感覺,性欲、悲傷、哭泣的感受……甚至還有笑聲。現在,當你笑的時候,你已經沒有辦法從你的腹部來笑了,因為那會讓你看起來太粗魯、太失禮,如果你從腹部發出大笑,你就不是一個文明人,所以你壓抑了各式各樣的感覺。也因為這些壓抑,你沒有辦法深深的呼吸,你的呼吸總是非常的表淺。如果你呼吸得深一點時,所有壓抑的傷口會釋放出它們的能量,那會讓你感到害怕。事實上,每個人都害怕去感覺自己的胃。

  每一個孩子在出生時,都是從腹部來呼吸的。你去觀察一下孩子睡覺時的狀況,他們的肚子會不斷上上下下地起伏著。起伏的從來不是他們的胸部,沒有任何一個孩子會從胸部來呼吸,他們全都是從腹部來呼吸。他們還是全然自由的,沒有任何的壓抑,他們的胃還是空的,而那份空有著獨特的美。

  當你的胃媕ㄖ矰F太多的東西,你的身體會被分隔成兩個部分,下半部和上半部,然後,你就再也不是一個整體了,你被區分成兩個部分,下半部是被拋棄的部分。你原本的整體性會消失,二分性開始出現在你的存在堙A你再也無法是美麗、優雅的;你攜帶的是兩個身體,而不是一個身體,而且在兩個身體之間永遠有著斷層存在。你無法優雅的走路,某種程度說來,你必須帶著你的兩條腿走路。如果你的身體仍然是一個整體,那麼你的腿會帶著你走路;可是當你的身體被區分成兩半時,你就必須帶著你的腿去走路。

  你需要拖著你的身體,它就像是你的重擔一樣。你沒有辦法享受身體,沒有辦法好好地享受散步、好好地享受游泳、享受暢快的奔跑,因為,你的身體再也不是一個整體了。要能夠享受那些活動,你的身體必須重整起來,必須再次成為一個整體,你的胃需要完完全全地被清理淨空。

  要清空你的胃,深沉的呼吸是非常必要的,當你深深的吸氣、吐氣時,胃部會吐出所有的東西,在你深深的吐氣時,你的胃才能開始釋放積壓的情緒。這也是為什麼深沉、富有韻律式的呼吸會如此重要,呼吸時的重點是在吐氣,吐氣能幫助胃釋放掉長久以來不需要的負擔。

  當胃堶惆S有任何累積的情緒時,如果你原本有便秘症狀,這個症狀將會突然消失。當你把情緒壓抑在胃堮氶A你通常會有便秘的症狀,因為壓抑了那麼多的東西,你的胃根本無法自由地蠕動,你只會嚴厲且徹底的控制它,而不讓它自由。所以,如果一個人的情緒受到壓抑,這個人通常患有便秘。說起來,便秘比較像是頭腦上的疾病,而不那麼屬於身體的疾病。屬於頭腦的程度遠比屬於身體要來得多。

  你要記得,我並不是把頭腦和身體分成兩部分,它們是同一個現象的兩種向度。頭腦和身體不是兩件不同的事情,事實上,頭腦和身體並不是正確的說法,“頭腦身體”才是比較正確的表達方式。

  你的身體是一種身心相關的現象。頭腦是身體較為細微的部分,身體是頭腦較為粗糙的部分,兩者彼此互相影響著,它們是平行互動的。如果你在頭腦中壓抑了某些東西,你的身體也會開始壓抑。如果頭腦釋放掉一切,那麼身體也會釋放掉壓抑的部分。這就是為什麼我如此強調發洩的重要性,發洩是一種清理的過程。

  修行的方法有很多種,像是斷食、自然飲食、深沉具韻律的呼吸、瑜伽,愈來愈自然的生活、跟隨身體的智慧。“修行能夠去除不純淨的雜質……”這就是我所謂的修行,不是要你折磨身體,而是在身體中創造出生命的火焰,讓身體得到必要的清理。你必須把金玫瑰放到火媞賰牷A讓所有不是金子的部分銷融殆盡,然後就會剩下純粹的金子。

  “修行能夠去除不純淨的雜質。而當身體與感官器官都一一變得完美時,你身體與心智上的力量也就甦醒了。”

  當身體變得純淨時,你會看到無比嶄新的能量從內在升起,各種新的向度會展現在你面前,新的門以及各種新的可能性也會突然對你敞開。身體中擁有許多潛藏的力量,一旦這些力量 甦醒、開始流動,你會難以置信自己身體居然攜帶了這麼多的事物,而它們是如此的靠近我們。

 

  神奇的感官能力

  在每一種感官的後面都有另一種潛藏的感官。眼睛的背後就有一種潛藏的視覺,那是一種洞見。當你的眼睛變得純潔、清淨,你不只能看到事情的表相,還能看到內在更深處的部分,一種新的向度出現了。

  比如說,現在你看見一個人的時候,你看不到他的氛圍,你只能看到他的肉身體。事實上,肉身體周圍圍繞了一層非常細微的氛圍,就像是某種光散佈在身體周圍一樣。每個人的身體都圍繞著細緻、有顏色的氛圍,當你的眼睛開始變得清澈時,你將能夠看到這些氛圍,而透過看見這些氛圍,你對這個人會有許多深入的瞭解,這是你無法透過其他任何方法而獲得的。同時,這個人沒有辦法欺騙你,那是不可能的,他的氛圍會呈現出他的整個存在。

  有時候,有些人來到你身邊時,他身上帶著一種不誠實的氛圍,可是他卻一直試著說服你他是個誠實的人。然而氛圍是不會欺騙人的,氛圍是人無法控制的,那是不可能的事。

  不誠實的氛圍有著不同的顏色,誠實的氛圍又會有不同的顏色。一個純淨的人擁有純白色的氛圍,而一個人愈是不純淨,那麼原本白色的部分會慢慢轉變成灰色,如果不純淨的狀況持續惡化,氛圍會愈來愈接近黑色,完全不誠實的人的氛圍就是絕對的黑色。而一個困惑的人的氛圍則一直在改變中,顏色從來無法固定下來,即使你只是注視他短短幾分鐘,你都會發現他的氛圍一直在改變。一個困惑的人無法放鬆在他此刻的狀態堙A所以他的氛圍會不斷改變。

  一個靜心的人會有一種寧靜、安詳與平靜的氛圍圍繞在他旁邊,一個有著深沉焦慮、痛苦、緊張的人,也會擁有與他的狀態同樣品質的氛圍,一個緊張的人或許試著要微笑,他或許可以裝出一張笑臉,戴上一副面具,可是當他靠近你時,他的氛圍會呈現出他真實的狀況。

  眼睛的背後深處有著另一種深深的洞見,同樣的現象也發生在耳朵上,耳朵的背後深處也有一種深度傾聽的品質:你不只能聽到人們所說的話語,你還能夠聽到音樂;你不會困惑於他們用的是什麼字眼,你會注意到他們說話的語調,他們聲音的韻律……而這些聲音的內在品質道出了許許多多的事情,那是語言沒有辦法欺瞞、改變的。即使這個人試著要裝出很有禮貌的樣子,但是他的粗魯會呈現在他的聲音堙F即使這個男人試著要呈現出優雅,但是他的聲音會顯示出他的不優雅;即使這個男人試著要表現出他的肯定與自信,但是他的聲音會呈現出他內在的猶豫不決。

  如果你可以聽到每一個細微的聲音,能夠看到人們周圍的氛圍,能夠感受到人們內在的品質,那麼你就擁有了許多能力。這些都是非常簡單的事情,這些事情會在你開始修行之後發生。

  然後,一種瑜伽稱為神通的深沉力量、魔術般、奇跡般的力量會開始出現。這些力量之所以看起來像是奇跡,是因為我們不瞭解它們的運作機制以及方式,一旦你明瞭這些力量的運作機制之後,它們就不是奇跡了。事實上,奇跡不可能發生,所有發生的現象與狀況都自有其法則,只是這些法則並不為人所知,所以人們就把它們稱為奇跡。只要人們開始瞭解這些法則,所謂的奇跡也就消失了。

  不久之前,有人向印度的一個小村莊堣雯邿q視。那是第一次,村莊堛漱H從電視上看到甘地的影像,他們把電視叫做“圖片箱”。他們沒有辦法相信電視機這種東西,那時不可能的,他們在這個奇怪的盒子旁繞了好幾圈,從各個角度來觀察這個盒子,研究甘地到底是怎麼藏到盒子堨h的?那真是一個奇跡,不可思議的奇跡,可是你一旦知道它運作的原理後,會知道事情其實很簡單。

  所有奇跡都有它們隱藏的法則。瑜伽說這個世界上沒有奇跡,因為“奇跡”意味著某件違反法則的事情,而那是不可能的事。怎麼可能有事情能夠違反宇宙的法則呢?那是不可能的,人們只是不知道其中的狀況而已。

  當你愈來愈深入純淨與完美時,神通變成是可能的。比如說,如果你能夠移動你的星光體,離開你的肉身體,你就能夠做出許多人們所謂的奇跡的事情。你可以去拜訪人們,他們可以看得到你,卻摸不到你。透過你投射出來的星光體,你甚至可以和他們說話。你也可以治療人們,如果你真的非常純淨,光只是你把手放在他們身上,你的碰觸就能夠製造出奇跡了。你的周圍會圍繞著治療的力量,不論你去到哪 裡,治療都會自動發生,但這並不是你在作為,而是當你變得極度純淨時……你會變成了無窮能量的通道。

  可是一個人需要往內移動,需要追尋他內在最深的核心。

  “修行能夠去除不純淨的雜質。而當身體與感官器官都一一變得完美時,你身體與心智上也就甦醒了。”

  當這些偉大的力量在你的內在甦醒時,它會帶來一種不死的感覺。這種感覺並不是來自於某種理論、某種系統或某個哲學告訴你“你是不朽的”,不,不是這樣。你會有這樣的感覺,是因為你是深植於其中的,你就是知道。它不是任何一種理論,它已經變成你已“知”的一部分,你知道沒有死亡。你知道這個身體會消失回歸它本來的元素,但是你的意識不可能消失。頭腦會消失瓦解,思想會流失,身體會回歸分解成最基本的元素,但是你——那個不斷觀照的自己——會持續。

  你知道這些,是因為你現在能夠保持一段距離來看自己的身體。你可以從外面看到你的身體;你可以離開身體,從外面來看它;你可以在你的身體周圍走來走去。現在,你知道當死亡出現時,這個身體會被留下來,但是你不會;現在,你可以看到頭腦就 像一個機械般地運作著,就像是一部生物電腦一樣。你會知道你是那個觀照者,不是頭腦,所以,身體和頭腦仍然不斷地運作著,但你卻不再與之認同了。

  一個人身上所能發生的最大奇跡,就是他開始知道自己是不死的。然後,他對死亡的恐懼會消失,而隨著死亡恐懼的消失,所有的恐懼都跟著消失了。

  當所有的恐懼都消失時,愛就升起了。當恐懼不在了,愛會升起。愛只有在這個時候才會升起,因為,愛怎麼能夠在一個由恐懼所駕馭的頭腦中出現呢?你或許在尋找友誼,或許在尋找親密關係,但你的尋找都是出於恐懼,出於你想要忘掉自己,所以你讓自己沉溺在男女關係堙A而那並不是愛。

  愛只會在你超越死亡之後才會升起,它們無法同時存在,如果你害怕死亡,你怎麼能夠愛呢?出於這樣的恐懼,你或許能夠找到同伴,但是這種關係會一直是一種恐懼的關係。

  那就是為什麼有百分之九十九的宗教人士都會祈禱,但他們的祈禱並不是一種真正的祈禱。那些祈禱不是出於愛,而是出於恐懼;他們的神是出於恐懼而來的。只有非常少數的人,只有百分之一的宗教人士真的明瞭什麼是不朽,只有他們的祈禱不是出於恐懼,而是出於愛,出於一種純粹的感激與感謝。
 樓主| 發表於 2013-2-22 10:04:52 | 顯示全部樓層
第六章 生命能量體現的方式

 

  問:什麼是普拉那(Prana)?它是如何呈現在七個身體中的每一個身體堙H

  普拉那是能量,是我們內在的生命能量,內在的生命力。它是生命體現的方式,就我們的肉身體而言,生命呈現在吸氣與吐氣之間。吸氣與吐氣是兩件相反的事情,但我們往往把它們看成同一件事,我們總是說“呼吸”,可是呼吸有著兩極——吸氣與吐氣。每一股能量也都有兩極,每一股能量都以相反兩極的方式存在著,否則能量無法存在。這相反的兩極在張力與和諧之間創造出能量,就像是磁極的兩極一樣。

  吸進來的氣息與吐出的氣息是極為相反的兩件事。在吸吐的瞬間,吸氣就像是出生,而吐氣就像是死亡。在那一瞬間,兩件事情都發生了,當你吸氣時,你誕生,而當你吐氣時,你死亡。那一瞬間有著生與死。吸氣與吐氣,正是生命能量升起、落下的兩極。

  在肉身體中,生命能量透過呼吸呈現出來。此外,生命誕生,然後七十年後死亡,這是生命能量展現的另一種形式,就像是吸氣和吐氣……像是日與夜一樣。

  在所有的七個身體中,在肉身體、乙太體、星光體、心智體、靈性體、宇宙體和涅槃體中,都有著與吸氣、吐氣相對應的現象。就心智體而言,思想的出現與消失和吸氣、吐氣是同樣現象。每一個片刻堙A都有某個思想進入你的頭腦中,然後離去。

  思想也是一種能量。在心智體中,能量就是透過這些來來去去的思想而體現。在肉身體中,能量是透過吸氣、吐氣而體現。那就是為什麼你可以透過改變呼吸來改變你的思想,它們是彼此相對應的。

  如果你停止吸氣,思想也會跟著停止進入。當你停止肉身體的呼吸時,心智體上的思想也會跟著停止。當你的肉身體覺得不自在時,你的心智體也會覺得不自在。肉身體渴望把空氣呼吸進來,心智體也渴望把思想接收進來。

  如同呼吸是從外在接受進來的,空氣是存在於你的外在,同樣地,思想的海洋也存在於你的外在。思想會進入,也會離去。你的呼吸可以在任何下一個片刻變成是我的呼吸,而你的思想也可以在任何下一個片刻變成是我的思想。每一次當你把氣吐出來時,那就像是你把思想扔出來一樣。空氣存在于我們的周圍,思想也存在于我們的周圍;空氣會受到污染,思想也會受到污染;空氣有可能變得不純淨,思想也有可能變得不純淨。

  呼吸本身不是普拉那,普拉那是那些透過一進一出的兩極現象所體現的生命能量。呼吸不是普拉那,把空氣接受進來的能量才是。那股把空氣接受進來的能量、維繫呼吸的能量、把空氣吸進來又吐出去的能量,才是普拉那。

  是能量把思想接受進來,然後又扔出去,那股能量也是普拉那。在所有的七個身體中都有類似的過程,我要談的不只是肉身體和心智體而已,只是這兩種現象我們早已熟知,我們可以輕易地瞭解它們。但事實上,在你的每一層身體堻ㄕ釵P樣的現象存在。

  你的第二個身體——乙太體也有著一進一出的過程。而且,你在七個身體中都可以感受到這種一進一出的過程,只是當你感受到時,你會覺得它們跟呼吸的一進一出一樣。這是因為你只熟悉你的肉身體,你只熟悉肉身體上的普拉那,所以往往會誤解了那些現象。

  不論何時,當你感受到另外一個身體的感覺,或感受另外一個身體的普拉那時,你的第一個反應是把它們當成一進一出的呼吸來看待,因為那是你唯一知道的經驗,你只知道呼吸形式的普拉那——呼吸形式的生命能量。可是在乙太體的層面上,既沒有呼吸也沒有思想,有的只是影響力,影響來了,然後又走了。

  當你第一次接觸到某人時,即使你對這個人沒有任何事先的瞭解,他甚至沒有和你交談過,但是,有些關於他的東西已經進入你的內在了。你若不是已經接受這個人,就是已經把他扔出來了。你們之間有著一種非常細微的影響力在那堙A你可以把它稱為愛,或把它稱為恨;也可以稱為吸引力或是厭惡。

  每當你感到厭惡或是覺得受到吸引時,那都是你的第二個身體。在每一個片刻中,這種過程不斷地進行著,從來不曾停止。你總是把影響力接收進來,又把影響力給扔出去。相對的另外一極總是在那堙A如果你愛某一個人,那麼在某一個片刻堙A你也會開始討厭他。如果你曾經愛某一個人,那個氣息被接收進來了,現在,當你把氣息吐出去時,你會開始討厭他。

  所以,每一個愛的片刻都會跟隨著一個厭惡的片刻。生命的能量總是透過兩極的形式而存在著,從來不會以單一一極的形式存在,它就是沒有辦法!不論何時,當你試著要讓它變成單一的一極時,都只是在嘗試不可能的任務。

  你不可能愛某個人而完全沒有討厭他的時候,恨也會在那堙A因為生命能量無法以單一一極的方法存在。生命能量總是以相反兩極的方式存在,所以你的朋友也註定會是你的敵人,而這種狀況會不斷地持續,一直到你的第七個身體都是如此。沒有任何一個身體可以在沒有這種來來去去的現象而存在,那是不可能的,就像是肉身體不可能在沒有吸氣、吐氣的狀況下存活一樣。

 

  觀照兩極現象

  就肉身體而言,我們從來不認為吸氣和吐氣是相反的兩件事,所以我們不會感到困擾。生命在吸氣與吐氣之間沒有作任何的區分,沒有任何道德上的區分,所以也沒有什麼好選擇的,吸氣、吐氣都是一樣的,是一種自然的現象。

  就第二個身體的層面而言,我們會覺得恨不應該在那堙A而愛則是應該的。所以,你已經開始選擇了,你已經做出選擇了,而選擇只會創造出困擾。那就是為什麼第一個身體通常比第二個身體——乙太體要來得健康一些,因為乙太體一直都處在衝突中,道德上的選擇已經創造出了一個地獄。

  當愛意來到你身上時,你覺得幸福,但是當恨意來到你身上時,你就覺得自己有問題、有毛病,但它是註定會出現的。那些瞭解兩極現象的人不會在恨意出現時感到失望;一個瞭解兩極現象的人是放鬆、自在且均衡的,他知道這是註定會發生的事情,所以不會在自己不愛的時候努力試著去愛,也不會試著製造出恨意。事情來來去去,他不會被來的東西所吸引,也不會對離去的東西感到厭惡,他就只是觀照,他會說:“那就像是空氣被呼吸進來,又吐氣出去一樣。”

  佛教中有一個法門叫做阿那帕納薩提瑜伽(Anapana-sati yoga),就是與這個部分有關:你就只是觀照著你的吸氣和吐氣,就是成為一個觀照者,先從肉身體開始觀照。在阿那帕納薩提瑜伽中沒有提到另外六個身體,因為它們會自行一個接著一個地出現。

  你愈是熟悉這種兩極化的現象,熟悉同時出現的誕生與死亡、死亡與誕生,那麼你就會愈來愈能夠感受到你的第二個身體。至於恨意呢?佛陀說你要對它保持漠不關心的態度;不論是愛意還是恨意,你就是保持漠不關心的態度。不要依戀任何一個人,如果你開始依戀、愛慕某一個人時,你會發生什麼事情呢?你只會感到不自在而已,你會開始感到極度的困擾、不自在。

  佛陀說:“你歡迎鍾愛的人來到,但鍾愛的人離去卻讓你哭泣。與厭惡的人相逢令你覺得痛苦,與厭惡的人分離令你覺得快樂。如果你不斷把自己劃分進入這兩極的向度堙A你會待在地獄堙A生活在地獄堙C”

  如果你就是成為一個觀照者,看著這種兩極化的現象,那麼你會說:“這是一種自然現象,對各個身體而言,這是自然的現象。那是七個身體中的一個身體,身體因兩極現象而能夠存在,否則身體無法存在。”當你可以覺知到第二個身體時,如果能夠超越第二個身體,那麼你可以開始覺知到你的第三個身體。

  觀照總是超越了生與死。空氣被吸進來和吐出去是兩件不同的事,如果你能夠成為一個觀照者,那麼你兩者都不是,這時第三股力量就來到了你的內在。然後,你不再是那呈現在肉身體中的普拉那,現在你就是普拉那,就是觀照者。

  接下來,你可以看見生命是如何透過兩極化的現象出現在肉身體的層面上,如果兩極化的現象停止,肉身體也就不在了,它沒有辦法存在。肉身體需要張力才能夠存在,需要持續地一進一出的張力,不斷誕生又死亡的張力。肉身體之所以存在是因為這種張力,每一個片刻它都在這兩極之間移動著,否則它無法存在。

  在第二個身體中,“愛與恨”是最基本的兩極,而這兩極呈現的方式有許許多多種,氣候總最基本的兩極就是喜歡與不喜歡。在每一個片刻中,你喜歡的會變成不喜歡的,而你不喜歡的會變成喜歡的。

  記住,是每一個片刻都在改變,只是你從來沒有看到這一點。當你的喜歡變成不喜歡時,如果你壓抑你不喜歡的感覺,認為自己會持續地喜歡同一件事情,那麼毫無疑問的,你只是在愚弄自己而已。如果當你不喜歡某樣東西時,通常你也會持續地討厭它,你不會讓自己有機會去發現,自己也有喜歡它的片刻。

  我們壓抑了我們對敵人的愛,也壓抑了我們對於朋友的恨。我們一直在壓抑!我們往往只允許一種活動出現,只允許單一的一極,單一的一極總是會一次又一次的回來,所以我們就覺得放鬆。當單一的一極回來時,我們就覺得放鬆,但是它總是斷斷續續的無法持續,它永遠不可能會是持續不斷的。

 

  磁性的力量

  在第二個身體中,生命能量體現的方式是喜歡與不喜歡。那其實與呼吸一樣,沒有什麼太大差別,只不過第二個身體中的媒介是影響力,而第一個身體中的媒介是空氣罷了。第二個身體生活在具有影響力的氣氛中,並不是當某人開始和你有所接觸後,你才會開始喜歡這個人。事實上,即使你完全不與任何人接觸,你單獨一個人在房間堙A你還是會有喜歡/不喜歡、不喜歡/喜歡的狀況。至於是喜歡還是不喜歡,根本沒有差別,因為喜歡與不喜歡會不斷地彼此變換著。

  乙太體就是透過這種兩極變化而存在,它是乙太體的呼吸。如果你能夠成為一個觀照者,只是觀照著這種現象,那麼你就能夠好好的自我解嘲一番。那麼,你就再也沒有敵人,也沒有朋友,你會知道那只是一種自然現象。

  如果你開始變得覺知,能夠成為第二個身體的觀照者,觀照這些喜歡與不喜歡,那麼你就能夠開始知道第三個身體。第三個身體是星光體,就像是“影響力”之於第二個身體,星光體也有著“磁性的力量”存在,星光體的磁力就是它的呼吸。

  某一個片刻中,你是有力量的,而在下一個片刻你變成無力的;這一個片刻你是充滿希望的,下一個片刻你變得毫無希望;這個片刻你是充滿信心的,下一個片刻你失去了所有的信心。有時候磁力來到你身上,有時候磁力又離開了。有些片刻你甚至敢挑戰上帝,而有些片刻,你甚至會害怕陰暗的角落。

  當磁力來到你身上,當你身上擁有磁力時,你是偉大的,而當磁力離開你的時候,你只是個無名小卒。這種情況不斷地反復變化著,就像是白天與黑夜不斷地迴圈運轉著,輪子不斷地轉動著。所以,即使一個像是拿破崙的人也有無力的片刻,而即使是一個膽小懦弱的人也會有勇敢的時候。

  在柔道堙A有一種方式可以知道一個人在什麼時候會是無力的,那就是你攻擊的時候,當對方是強而有力時,你註定會被打敗,所以,你需要知道何時他的磁性力量會離開,而在那個片刻塈蟪誑L。此外,你也要在磁性力量來到你身上時,煽動對方來攻擊你。

  磁性力量來來去去的狀況與你的呼吸是相對應的。那就是為什麼當你需要進行某種困難的事情時,你常常會屏住呼吸。比如說,如果你要搬動一塊大石頭,你沒有辦法在吐氣的時候把它搬起來,你沒有辦法這樣做。但是當你把氣吸進來,或是當你屏住這口氣時,你可以搬動那塊石頭。

  你的呼吸與你第三個身體中的現象是彼此想呼應的。所以當空氣吐出去的時候……除非對方受過訓練,知道如何騙過你,不然當他吐氣的時候,當他的磁性力量離開時,那就是你可以攻擊他的時刻;而這就是柔道中的秘密。如果你能明瞭其中的秘密,知道對方何時是充滿恐懼且無力的,你甚至可以擊倒一個比你強壯的人。因為當磁性力量離開他時,他註定會是虛軟無力的。

  第三個身體生活在磁力的領域中,那就像是空氣一樣;磁性力量圍繞在我們周圍,你把它們吸進來,又吐出去。如果你能覺知到這些磁性力量的來去,那麼你既不會是強壯的,也不會是虛弱的,你是超越這兩者的。

  接下來是第四個身體,心智體。在心智體中,思想被拉扯進來,思想也被拉扯出去,但是“思想進來”與“思想出去”的狀況也是平行的。當你吸氣進來時,思想也來到你身上,只有在這樣的片刻堙A原創性的思想會誕生。當你吐氣出去時,那是你無力的片刻,在那樣的片刻塈A無法誕生出任何原創性的思想。有些時候,當某些原創性的思想在那堮氶A呼吸甚至會暫停。當原創性思想誕生、呼吸會隨之暫停的狀況,是呼吸與思想彼此相對應的自然現象。

  在離開的思想中,沒有什麼會因此誕生,它是死寂的。如果你能覺知到思想的來到與離去,你就可以知道你的第五個身體。

  一直到第四個身體,要瞭解這些現象都不會是一件困難的事,因為我們已經有了一些經驗,那是我們瞭解的基礎。可是到了第五個身體之後,事情開始變得非常奇怪,不過,仍然有些事情是我們可以瞭解的。當有一天你超越了第四個身體時,你的瞭解會變得更多。

  第五個身體……要怎麼說它呢?第五個身體的空氣是生命,就像是思想、呼吸、磁性的力量還有愛與恨都是較低身體的空氣一樣,生命就是第五個身體的空氣。

  對第五個身體而言,生命就是它的空氣,所以在第五個身體中,氣息進來時就是生命,氣息離開時就是死亡。在第五個身體上,你會開始覺知到生命並不是某個一直在你身上的事物,它來到你身上,它也會離開你。生命本身並不在你身上,它就像是呼吸一樣的來到又離去。

  普拉那和呼吸會變成同義詞,就是因為第五個身體的緣故。在第五個身體上,普拉那這個字眼是有意義的,它是來到你身上的生命,也是離開你身上的生命。那就是為什麼對於死亡的恐懼總是會跟隨著我們,因為你一直都覺知到死亡就在身邊,等在某個角落堙A死亡總是在某處等待著。就第五個身體而言,這種死亡的感覺一直都等著你,這種不安全感、死亡的、黑暗的感覺一直都在某處等著你。那是一種非常黑暗的感覺,又非常的模糊,因為你還沒有完全覺知到它的存在。

  當你來到第五個身體上,並且覺知到它時,你就會知道生命與死亡就像是第五個身體的呼吸一樣,它來了又去了。當你覺知到這一點時,那麼你會知道你是不死的,因為死亡不是一種常態,生命也不是。

  生命與死亡都是發生在你身上的外顯現象。你從來不曾是活的,也從來不曾是死的,你是完全超越生與死的。但是只有當你覺知到第五個身體中生命的力量以及死亡的力量時,你才會有超越的感覺。

  佛洛伊德說他對這個部分有些瞥見。佛洛伊德不熟悉瑜伽,否則他就會瞭解這種情況。佛洛伊德把這種狀況稱為“死亡的意願”,他說每個人有些時候會渴望生命,而有些時候則會渴望死亡。他說這兩種意願是人類內在兩種相反的意願:生的意願以及死亡的意願。對西方的頭腦而言,這真是一種不合理的情況,兩種相反的意願怎能同時存在於一個人的內在呢?可是佛洛伊德說人類會自殺,所以人類內在必然有“死亡的意願”。

  從來沒有一種動物會自殺,因為從來沒有任何一種動物覺知到自己的第五個身體。動物沒有辦法自殺,因為它們無法覺知,無法知道自己是活的。要自殺,至少有件事情是必要的,那就是覺知到自己的生命,而動物無法覺知到自己的生命,所以它們不會自殺。要自殺,還有另外一件事情也是必要的,那就是你還沒有覺知到死亡的存在。

  動物無法自殺,因為動物無法覺知到生命。人類可以自殺是因為覺知到生命的存在,但人還沒有覺知到死亡。如果一個人也覺知到死亡時,他是無法自殺的。一個佛沒有辦法自殺,因為那根本是不必要的,是不合理的,他知道你沒有辦法真的殺了你自己,你只能夠假裝殺了自己。自殺只是一種姿勢,真實的情況是你既不是活的,也不是死的。

  死亡是屬於第五個層面、第五個身體的事情。在第五個身體上,能量離開了,又回來了,而你則是在那個來來去去之間的發生。如果你開始認同其中的一個,那麼你會錯過另外一個。如果你認同於生命,那麼當生命變成一件不可能的事情時,你會說:“我要自殺。”事實上,這只是第五個身體中的另一個向度在自我表達而已。沒有任何一個人不曾想過自殺這件事……因為,死亡是生命的另一端。另一端可以變成自殺或是謀殺,兩種都有可能。

  如果一個人非常執著於生命,極度執著於生命,卻又想要完全否認死亡的話,他會去謀殺別人。透過殺死別人,他滿足了他對死亡的渴望,滿足了他“死亡的意願”。透過這種詭計,他滿足了這份渴望,然後他就認為自己不會死了,因為已經有人死了。

  所有像是希特勒、墨索里尼等犯下嚴重謀殺罪刑的人,他們都非常地害怕死亡。他們都很害怕死亡,所以把死亡投射到別人身上。那些謀殺了別人的人往往覺得自己比死亡更有力量,因為他可以宰殺別人,以一種“神奇的方式”、“神奇的公式”,這些人認為因為他可以殺人,所以他是超越死亡的。他們認為死亡是一件他可以對別人進行,而別人不能對他做的事情。可是這是對死亡的投射,死亡遲早會來到你身上。如果你發現一個人殺了許許多多的人,到最後他自殺了,你就知道是那個投射回到他的身上來了。

  在第五個身體上,透過來到你身上的生與死,透過生命的來來去去,一個人沒有辦法執著、認同於任何一邊。如果你執著,你就無法全然接受兩極的現象,你會開始生病。

  一直到第四個身體為止,瞭解與接受都還不是什麼困難的事情,但是在第五個身體上,要能夠知道死亡,並且接受它是生命的另一個向度是極度困難的;要瞭解死亡與生命是平行的,瞭解生死是同一件事的不同向度非常困難。可是,這就是第五個身體,生與死是這堛漕漞央A是第五個身體的普拉那。

 

  梵天的氣息

  在第六個身體上,事情又變得更困難了些,因為第六個層面已經不再是生命了。對第六個身體而言……怎麼說呢?在第五個身體之後,“我”被放掉了,自我被放掉了。當自我不在之後,你與整個存在合而為一。現在,所有那些一進一出的東西都與你個人無關,在這埵菃琱w經消失了,每件事情都變成是宇宙性的。也因為每件事情都變成是宇宙性的,所以在第六個身體中,兩極呈現的方式是創造與毀滅。那就是為什麼在第六個身體的層面上,事情變得更困難了些,因為這堛漁薵^是創造性的力量與毀滅的力量。在印度的神話堙A他們把這種力量稱為梵天與濕婆。

  梵天是創造的神,比濕奴(Vishnu)是維持的人,而濕婆則是最偉大的死神,他是毀滅或消解之神,在他那堙A所有一切都會回歸到根本源頭。第六個身體是創造與毀滅力量的層面,也是梵天與濕婆力量所在的層面。

  每一個片刻,創造來到你身上,而每一個片刻,所有一些也都回歸崩毀。瑜伽行者說:“我見過創造,也見過毀滅的終點,我曾經見過這個世界的初始,也見過這個世界回歸空無。”他所指的就是第六個身體。在那堙A自我已經消失,所有來到與離去的都是你,你已經與之合而為一了。

  一個星辰誕生了,那是你的誕生,你的到來;然後,這個星辰隕落了,那也是你的離去。在印度神話堙A他們說創造只是梵天的一個氣息,他的呼吸就是宇宙力量的呼吸。當梵天吸氣時,創造力出現了,星辰誕生了,出於混沌而誕生了,所有一切都誕生而進入存在堙C而當這口氣息吐盡時,所有一切都跟著毀滅而消失,所有一切都終止了,星辰也隕落了……存在又回歸空無。

  那就是為什麼我說第六個身體是非常困難的,第六個層面是非自我的,是宇宙性的。在第六個身體中,一切關於創世紀的發生都被揭曉了,而那就是世界上所有宗教在談論的部分。當人們談到創世紀時,指的是第六個身體,還有與第六個身體相關的知識。而人們談到大洪水、世界末日時,談的也是第六個身體。

  不論是猶太基督教、巴比倫的神話、敘利亞人神話中的大洪水,還是印度教中提到的毀滅,這些都是第六個身體的一個吐氣。那是一種宇宙性的經驗,而非某一個體的經驗。而在那樣宇宙性的經驗中,你是不在那堛滿C

  一個來到第六個身體的人,一個已經在第六個身體中的人,會把一切的死亡看成是自己的死亡。馬哈威亞無法殺一隻螞蟻,不是因為任何關於不許殺戮的戒律,而是因為那就 像他自己的死亡一樣。所有一切的死亡也都是他的死亡。

  當你開始覺知到這一點,覺知到創造與毀滅,覺知到事物在每一個片刻中都被創造出來,也在每一個片刻奡騝嬰荇囓╳氶A這是屬於第六個身體的覺知。不論何時,當一件事物從存在中消失時,其他事物會出現,就像是一個太陽死亡時,另外一個太陽會在別的地方誕生;這個地球遲早有一天會死亡,而另一個地球會再誕生。

  即使是在第六個身體中,我們仍然還有執著,還是有著“人類不應該滅亡”的這種想法。但是,所有誕生的事物遲早都會死亡,人類也會有滅亡的一天。氫彈遲早會被創造出來,而毀滅掉人類。當人類創造出氫彈的那一刻時,人類也就創造出了到另外一個星球的渴望,因為氫彈意味著地球已經接近死亡的邊緣。在地球死亡之前,生命會在另外一個地方開始發展。

  第六個身體中的感覺是宇宙性的創造與毀滅,創造/毀滅……氣息吸進來/氣息吐出去。那就是為什麼會有“梵天的氣息”這樣一句話。梵天是屬於第六個身體的個性,在第六個身體中,你變成梵天。真的,你會開始覺知到梵天與濕婆,覺知到這兩極,而比濕奴則是超越這兩極的;梵天、比濕奴和濕婆三者形成三位一體。

  這三者是三位一體的觀照。如果你覺知到梵天與濕婆,覺知到創造者與毀滅者,當你覺知到兩者時,那麼你也會知道第三個,也就是比濕奴。比濕奴是你在第六個身體中的實相,那就是為什麼比濕奴在這三者中是最突出的一部分。人們記得梵天,但即使他是創造之神,供奉他的廟宇仍然只有兩三座而已。他需要被供奉,但他並沒有得到人們真正的供奉。

  濕婆得到的供奉甚至比梵天還多,因為人們害怕死亡。人們對濕婆的供奉其實是來自於對死亡的恐懼。你會發現幾乎沒有什麼人會供奉梵天這個創造之神,因為沒有什麼需要害怕的,你已經被創造出來了,所以你不會去關心梵天。這也是為什麼沒有任何一座偉大的廟宇是奉獻給梵天的。梵天是創造者,照理說每一座廟宇都應該奉獻給他才對,但事實不是如此。

  濕婆擁有最多的供奉者,他幾乎無所不在,有太多的廟宇是為他而建造,人們甚至會用一塊石頭來象徵他,不然,要創造出那麼多他的偶像是不可能的事。所以,即使是一塊石頭都可以……就只是把一塊石頭放在那堙A濕婆就在那堣F。人們的頭腦是如此恐懼死亡,沒有人能夠逃離濕婆的力量,所以他必須得到供奉,而他也確實一直被人們所供奉著。

  但是比濕奴才是最重要、最實在的神。那就是為什麼拉瑪是比濕奴的化身,克塈い漪O比濕奴的化身,每一個下凡來的神祉,每一個神性的化身都是比濕奴的化身。甚至連梵天和濕婆都敬拜比濕奴。梵天或許是創造者,但是他是為了比濕奴而創造;濕婆或許是摧毀者,但是他也是為了比濕奴而摧毀。他們是比濕奴的兩個氣息——吸氣與吐氣,梵天是吸氣,濕婆是吐氣,比濕奴才是第六個身體中的實相。

  到了第七個身體,事情變得更困難了。佛陀把第七個身體稱為涅槃體,成道的身體,因為絕對的真理是在第七個身體。第七個身體是最後一個身體,在這堥S有創造與毀滅,只有存在與空無。在第七個身體中,被創造出來的永遠是其他的事情,與你無關。被創造出來的是其他事情,被毀滅掉的也是其他事情,它們都不是你。在這堙A你是存在,你是空無。

  在第七個身體中的兩個氣息是“存在”與“空無”,一個人不應該認同其中的任何一個。所有從“存在”、“空無”兩者出發的宗教最後都會到達第七個身體。而在那堙A不論語言再如何努力,也只有“存在”與“空無”兩個字眼能夠表達而已。

  佛陀訴說的是空無的語言,是吐出去的氣息,所以他說:“空無才是事實。”而商羯羅(Shankara)訴說的是存在的語言,他說:“梵天是最終的實相。”商羯羅使用的是肯定性的詞語,因為他選擇的是吸進來的氣息,而佛陀用的是否定性的詞語,因為他選擇的是吐出去的氣息。就語言而言,這是唯一的選擇。

  第三個選擇是現實,那是無法用語言描述的。最多,我們只能說“絕對的存在”或“絕對的空無”。最多也只能是這樣,因為第七個身體是超越性的。

  在第七個身體的層面中,一個人必須選擇“存在”或“空無”,不是選擇否定式的言語,就是肯定式的言語。在這堨u有這兩個選擇,一個是佛陀的選擇,他說:“沒有任何事物存在。”另一個則是商羯羅的選擇,他說:“一切都存在。”

  在第七個身體的向度堙A就人而言,也就這個世界而言,生命能量的體現是以多重向度的方式出現,不論在哪里,只要有生命存在,就會有來來去去的過程。只要有生命的地方就會有這種過程,沒有這兩極的存在,生命也無法存在。

  普拉那是能量,是宇宙能量,而我們最熟悉的是肉身體中的普拉那。普拉那體現在肉身體中的形式是呼吸,它以其他方式體現在不同的身體中,像是影響力、磁力、思想、生命、創造力、存在等等。當一個人開始覺知到普拉那時,他就可以超越它,而來到第三點。當你能夠到達第三點時,你就超越了這個身體而到達了下一個身體。像是你會從第一個身體進入第二個身體一樣,以此類推。

  如果你不斷地超越,一直到第七個身體都會是一個身體,可是超越第七個身體之後,那就是無形的。然後你變成是純淨的,你不再是分裂的,也沒有任何的兩極性。你不是二,而是一。
 樓主| 發表於 2013-2-22 10:05:26 | 顯示全部樓層
第七章 譚崔煉金術

 

  譚崔就是自由、譚崔是免於所有頭腦架構、頭腦遊戲的自由。譚崔也是免於所有一切框架、不受他人干擾的自由。譚崔是一個“存在”的空間,譚崔是一種解脫。

  譚崔不是一般所謂的宗教,因為宗教也是一種頭腦的遊戲。宗教會給你一些特定模式,基督教有特定的模式,印度教有特定的模式,回教也同樣會給你某種特定的模式與紀律。然而,譚崔卻是拿掉所有的戒律。

  當沒有任何的戒律存在,也沒有任何強制的命令存在時,一種全然不同的秩序會由你的內在升起。老子所說的“道”,佛陀所說的“達摩”會從你的內在升起,但那不是一件你能夠有所作為的事情,而是一種發生在你身上的狀況。譚崔只是創造出一個空間,好讓它能夠發生;譚崔不邀請也不等待,只是創造出一個空間,當那個空間準備好時,整體就流動進來了。

  我曾經聽說過一個很美的故事,一個極為古老的故事:

  曾經有一個省,很長一段時間都沒有下雨,所以每樣東西都開始乾枯、萎縮。最後這個省的居民決定去找一個能夠祈雨的人,因此他們派了一個代表到遙遠的地方去見這個能祈雨的人,要求他儘快趕到這個已經快要被烤幹的地方來祈雨。

  這個祈雨者是一位年老的智者,他答應為他們祈雨,可是他提出了一個條件,他要求居民在空地上蓋一間他個人的小農舍,然後他會在其中隱居三天,這期間他不需要食物,也不需要水,在這之後他就會知道該做些什麼。當地的居民答應了他的要求。

  到了第三天傍晚時分,大量的雨水開始從天上降下來。充滿了讚美之聲與感激之情的群眾,朝聖般的湧向智者所在的小農舍,他們興奮的大喊著:“告訴我們,你是怎麼辦到的。”這個祈雨者回答:“很簡單,在這三天堙A我唯一做的事情就只是整理我自己。因為我知道,只要我找到了自己內在的秩序,這個世界也會是有秩序的,而那些乾旱的田地必然也會得到雨水的滋潤。”

  譚崔說:如果你是井然有序的,那麼整個世界會因你而變得井然有序。如果你是和諧的,那麼整個存在也會因你而處在和諧之中;而當你失序時,整個世界也會失去秩序。不過,這不能是假的秩序,也不應該是外在強加的秩序。當你把某些秩序強加在自己身上時,你只會更為分裂,而在你內在深處的失序狀態會繼續存在。

  你可以觀察:如果你是一個易怒的人,你或許可以勉強抑制自己的怒氣,把它壓抑在深深的潛意識堙A但憤怒不會因此消失。即使表面上你完全覺知不到憤怒的存在,但是它還是在那堙A而你也知道它還在那堙C憤怒在你內在深處運作著,隱藏在內在黑暗的地窖堙A它還在那堙C表面上,你仍然可以微笑,但你知道憤怒可能在任何一個片刻爆發。而且,你的微笑無法是深入的,你的微笑不可能是真實的,你的微笑只是一種你用來對抗自己的努力。

  一個把外在秩序強加在自己身上的人,會一直是失序的。譚崔說:除了外在強加的秩序外,還有另外一種秩序存在,那是當你不把任何秩序強加在自己身上,不把任何戒律強加在自己身上,就只是放掉所有架構時,你會變得自然而充滿自發性。這是人類所能跨出的最大一步,它需要絕大的勇氣,因為社會不喜歡人們變成這個樣子,社會極力反對這種狀況。

  社會要的是某種既定的秩序,如果你跟隨社會的秩序,它會嘉賞你,如果你稍微偏離了它所認定的秩序,那麼社會會變得極為憤怒,而群眾總是瘋狂的。

  譚崔是一種叛逆。我不稱譚崔為革命,是因為其中沒有任何政治成分;我不稱之為革命,因為其中沒有任何企圖改變世界的計畫,沒有任何企圖改變社會狀況的念頭。譚崔是叛逆的,它是個人的叛逆,是一個個體脫離社會架構與奴役的叛逆。一旦你脫離社會的奴役,你會開始感受到另一種世界圍繞在你周圍,那是你以前從來不曾感受過的世界。那就像是你一直帶著眼罩在生活,有一天眼罩突然間松掉了,你的眼睛張開了,開始看見一個全然不同的世界。

  這個眼罩就是你所謂的頭腦,其中包含了你的思想、你的偏見、你的知識和你種種的經典,它們形成了一層厚厚的眼罩,讓你是盲目、遲緩的,讓你無法是生動有力的。而譚崔要你充滿生命力, 像樹一樣的充滿生命力,像河流一樣的生動有力,也像太陽和月亮一樣的充滿生命力。那是你與生俱來的權力,失去了它,你不會因而獲得任何利益,只會失去所有。即使你放掉一切來拾回你的生命力,你也不會有任何損失。因為,如果是全然的自由,刹那間的自由都足以讓人深感滿足,而奴役般的束縛會讓一個百歲的人生也變得毫無意義。

  要進入譚崔的世界需要勇氣,因為它是一個冒險。直到目前為止,只有非常少數的人曾經走上這條路。不過,未來是充滿希望的,因為當人類愈來愈瞭解什麼是奴役,也愈來愈瞭解沒有任何一種政治上的革命能夠帶來真正的革命時,譚崔會變得愈來愈重要。

  所有政治上發起的革命到最後都會變成一種反革命,一旦他們掌握到權力,他們馬上會變成反革命份子。因為權力本身就是反革命的,權力之中有著一種事先建立好的機制,不論你把權力交給誰,他都會馬上變成是反革命的;權力創造出它自己的世界。所以,即使世界上曾經有過許許多多的革命,但全部都失敗了,完全失敗了。現在,人類開始覺知到沒有任何一種革命能夠帶來真正的助益。

  譚崔帶來的是一種全然不同的視野,它不是革命性的,但它是叛逆的。所謂叛逆意味著個體性,你自己一個人叛逆,不需要為此組織一個團體。你可以一個人單獨的叛逆,就是你自己一個人。叛逆不是一場對抗社會的戰爭,這點你要記住,叛逆就只是超越社會,而不是反社會;叛逆是無社會的,它與社會毫無關係。叛逆不是反對奴役,而是支持自由——存在的自由。

  看一看你的生命,你是一個自由的人嗎?你不是,在你的身邊圍繞著上千種牽絆。很可能你根本忽略了這些,因為那是很令人尷尬的事情,很可能你根本沒有看到這一點,因為那是令人難過的。但是,你是一個奴隸的事實不會因此有所改變。要進入譚崔的世界堙A你需要先覺知到自己所受到的奴役。這個奴役有著很深的根源,它必須被拋掉,只有覺知能幫助你拋掉奴役。

  不要一直慰籍自己,不要持續的自我安慰,不要老是說:“每件事都很好。”事情並不是如此,沒有什麼事情是美好的,你的一生就像是場惡夢一樣。仔細的看一看!你的生命堥S有詩歌、沒有歌唱、沒有舞蹈、沒有愛也沒有祈禱;你的生命堥S有慶祝,喜悅只是字典上的一個名詞。

  而喜樂呢?沒錯,你或許曾經聽說過喜樂,但你對它根本一無所知。神?神在寺廟堙A在教堂堙C沒錯,人們常常談論到神,但那些高談闊論的人其實什麼都不知道,那些聽講的人也不知道。所有美麗的東西看來都毫無意義,而那些毫無意義的卻看起來非常的重要。

  有的人不斷地囤積金錢,而且還認為自己做的事情很有意義。人類真是愚蠢到極點。你要覺知到這一點,因為它可能會摧毀你的一生。好幾個世紀以來,它已經摧毀了上百萬個人的生命。

  保持你的覺知,那是唯一能夠讓你脫離愚蠢的機會。

 

  與內在的男人與女人會合

  在進入經文前,我們需要瞭解一些有關內在意識的譚崔地圖。雖然我之前已經談過一些,但還有一些需要瞭解的事情。

  首先,譚崔說沒有任何一個男人只是男人,也沒有任何一個女人只是女人,每一個男人同時是男人也是女人,而每一個女人同時是女人也是男人。亞當的內在有著夏娃,而夏娃的內在也有著亞當。事實上,沒有人只是亞當,也沒有人只是夏娃:我們是亞當—夏娃,這個看法是有史以來最偉大的洞見之一。

  現代的深度心理學已經開始覺知到這一點,他們稱為雙性體(bisexuality)。然而,譚崔知曉這一點、教導這一點至少有五千年的歷史了。這是世界上最偉大的發現之一,透過這份瞭解,你可以朝著內在的方向移動,否則你無法朝著內在移動。

  一個男人為什麼愛上某個女人呢?因為他內在已經攜帶了一個女人,否則他無法墮入愛河。而你為什麼會愛上某個特定的女人呢?外面有成千上萬個女人,但是為什麼某個女人會在突然之間對你變得如此重要,像是其他所有女人都消失了,而她是唯一的女人。為什麼?為什麼某個特定的男人會吸引你?為什麼,才第一眼而已,你就覺得有些什麼突然間一拍即合?

  譚崔說:你的內在同時攜帶了一個女人的形象和一個男人的形象。每一個男人內在都攜帶了一個女人的形象,而每一個女人內在也攜帶了一個男人的形象。當外在世界的某個人符合你內在的形象時,你就墮入愛河,那就是所謂的愛。

  你不瞭解事情為何會如此發生,你只能聳聳肩膀說:“它就是發生了!”可是,這其中其實有微妙的機制在作用著。為什麼你愛的感覺只會和某個特定的女人發生,而不是與其他人?因為某種程度說來,她符合了你內在的形象。那個外在的女人之所以感覺起來有點熟悉,是因為她的某些部分正好觸碰到你內在的形象,所以你開始覺得“她就是我的女人”或“他就是我的男人”,這就是人們所謂愛的感覺。

  但是,這個外在的女人無法滿足你,沒有任何一個外在的女人能夠完全符合你內在的女人,那是不可能的。外在的女人和你內在女人的相似處或許只會有一點點,你感覺到一些吸引力、一點磁力,但這些部分遲早都會消耗完畢,很快地,你會在這個女人身上發現一千零一件你不喜歡的事情,要發現這些事情不需要花多久時間。

  一開始,對方讓你感到著迷;一開始,你只會看到符合內在女人的部分,你會覺得自己被淹沒了。但是漸漸地,你會看見一千零一件不符合你標準的事情,在種種的生活瑣事上,你們兩個就像是陌生人、外星人一樣。沒錯,你仍然還愛著她,但是這份愛已經不再是當初那種熱戀了,羅曼蒂克的眼神消失了。而對方也會覺得你內在仍然有些什麼吸引著她,但你整個人卻不再那麼吸引人了。

  那就是為什麼每一個先生都試著改變他的妻子,而每一個妻子也試著要改變她的先生。到底他們嘗試的是什麼?又是為了什麼?為什麼妻子會一直不斷地要改變她的先生呢?為什麼?她曾經愛上這個男人,然後她又馬上嘗試要改變這個男人!

  事實上,那是因為她開始覺知到他身上那些不符合的部分,所以她想要去除那些差異性。她想在這個男人身上削下幾個部分,好讓他完全吻合她內在理想的男人。而先生也有同樣的想法,只是他不 像女人那麼努力、那麼固執而已,男人很快就會覺得累了,而女人的期望通常持續得比較久一點。

  所以老人通常會變得愈來愈有包容性,因為他們知道根本沒有什麼是他們能夠改變的。這也是為什麼老人會變得比較優雅,因為他們已經瞭解事情就是這個樣子,老人會變得愈來愈有接受性。而年輕人會非常憤怒,是因為他們無法接受現況,他們想要改變每件事情,想要把世界變成他們想要的樣子,他們努力掙扎,但是改變卻從來不曾發生。事實上,改變不可能因此發生,那不是事情本來的狀態。

  外在的男人永遠無法吻合你內在的男人,外在的女人也絕對無法完全吻合你內在的女人,那就是為什麼愛也會帶來壓力與痛苦。愛不僅帶來快樂,也帶來不快樂,不快樂的部分遠比快樂的部分來得多。

  關於這一點,譚崔有什麼看法?人們能夠做些什麼呢?

  譚崔說:外在是不可能讓人感到心滿意足的,你必須往內在移動,去發覺自己的內在男人和內在女人。你需要達到內在的交合。這項看法真是一個偉大的貢獻。

  這要如何才會發生呢?你需要試著去瞭解譚崔的地圖。我曾經談過七個脈輪、譚崔、瑜伽生理學。在男人內在,穆拉達脈輪是男性的,而史瓦迪斯坦脈輪是女性的。在女人身上,穆拉達脈輪是女性的,而史瓦迪斯坦脈輪是男性的。其他脈輪也是如此類推,一直到第六個脈輪都存在著二元性,只有第七個脈輪超越了二元性。

  在你的內在有三組配對:穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪要結婚。瑪尼普爾脈輪和阿那哈特脈輪必須結婚。維酥迪脈輪和阿格亞脈輪也必須結婚。

  當能量往外移動時,你會需要一個外在的女人。你或許會因此有一點點的瞥見,但因為外在女人的交合不可能是永久的,所以那個瞥見會是短暫的。在那個短暫的片刻堙A你或許會沉迷在彼此的內在堙A但是很快地,你會再一次的被丟回自己身上,而且是報復式地被扔回來。

  那就是為什麼人們在做愛之後總是會感受到一股挫折感,覺得自己又再一次失敗了,覺得事情沒有按照自己想要的方式發生。沒錯,你到達了高峰,但甚至在你開始覺知到高峰之前,它就已經往下降了,下坡已經出現了。在到達頂峰之前……山谷已經出現了。

  在你遇到這個女人或男人之前……分離已經在那堣F。離婚緊接著結婚而來,那真是令人感到挫折。所有的愛人都是深感挫折的人,因為他們期待的是這麼高,與現實經驗完全不合;他們一次又一次的期待著,但卻沒有什麼是他們能夠做的。沒有人能夠摧毀現實的法則;你需要去瞭解那些法則。

  外在的交會是短暫的,但內在的交會卻可以變成永恆,當你往上提升的愈高時,它就愈是琱[。

  穆拉達脈輪在男人身上是男性化的,譚崔說:當一個男人和一個外在的女人做愛時,他要記得內在的女人。雖然他是和外在的女人做愛,但是他要記得內在的女人,然後讓意識往內在移動,完全忘掉外在的女人。而在性高潮發生的片刻時,他要完全忘掉所謂的男人或女人,就是閉上眼睛,待在內在,讓它成為一個靜心。當能量被翻騰起來時,不要錯過這個機會,這正是一個人能夠接觸自己內在旅程的片刻。

  通常,要往內看並不容易,但是在愛的某些片刻堙A你不是一個普通人;在愛的某些片刻堙A你身處在你所能夠達到的最高顛峰。當性高潮發生時,你全身的能量都在悸動地舞蹈著,每一個細胞、每一個纖維都以你平常完全不知道的方式,充滿韻律和諧地舞蹈著。就是在這樣的片刻堙A在這樣和諧的片刻堙A你要運用它來通往你的內在。當你做愛時,讓你自己是靜心的——往內看。

  在這樣的片刻堙A有一扇門打開了。這就是譚崔的經驗:有一扇門在這樣的片刻堨普}了。譚崔說只有當這扇門敞開來,當你內在的喜樂開始朝著你的方向流動時,你才會感到快樂。而這份喜樂並不是來自于外在的女人,也不是來自于外在的男人,它來自於你內在深處,外在的男人與女人只是一個藉口而已。

  譚崔並不認為與外在的男人或女人做愛是罪惡的,但譚崔說那種做愛沒有辦法讓你到達任何地方。譚崔不譴責做愛,譚崔認為與外在的男人或女人做愛是一種自然的狀態,但你能夠運用那愛的波浪到達你的內在深處。在那樣激動的片刻堙A事情會與平常有所不同,你可以飛翔,你的箭可以帶領著弓到達它的目標,你可以變得 像撒惹哈(saraha)一樣。

  如果當你做愛時,你能夠變得靜心、寧靜,如果你能夠開始往內看,閉上眼睛,忘掉外在的男人或女人,那麼事情會開始發生。穆拉達脈輪,你內在男性的中心會開始朝著女性的中心——史瓦迪斯坦脈輪移動,一種會合會在你的內在發生。

  有時這會在你毫無覺知的狀況下發生。事實上,曾經有許多門徒寫信問我這樣的問題……我以前從來不回答這種問題,因為在當時,那是無法回答的問題,但是現在我可以回答了,而你也能夠瞭解我的回答。

  曾經有個門徒不斷地寫信給我,他一定很困惑我為什麼不回答他的問題……而那是因為地圖一直到現在才出現,一直到現在我才能夠給你譚崔的地圖。這個門徒說:當他在傾聽我說話時,他總是覺得自己像是進入一種性高潮的狀態中,他的全身會開始悸動,這和他與女人做愛時的經驗是一樣的,所以他開始感到困惑。他沒有辦法記得他傾聽了些什麼,他忘記自己聽到些什麼……而這種悸動與喜悅是如此豐富,以致於他開始擔心:“到底發生了什麼事情?我的內在發生了什麼?”

  發生的事情是穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合了,你男性的中心與女性的中心會合了。而那也是當你進入靜心、進入祈禱時所經驗到的喜悅,那是你內在的慶祝。當穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合時,它們釋放出能量,就像是當你和女人做愛時,能量被釋放出來一樣。當穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合時,那些被釋放出來的能量撞擊到了更高的中心——瑪尼普爾脈輪。

  瑪尼普爾是一個男性化的脈輪,而阿那哈特則是一個女性化的脈輪。如果你能夠感受到你內在男性與女性的第一次會合,那麼遲早有一天,你也會突然間感受到第二次的會合。雖然你沒有刻意做任何事情,但第一次會合所釋放出來的能量會創造出機會,讓第二次的會合得以發生。而第二次會合所釋放出來的能量,能夠創造出機會讓第三次的會合發生。

  第三次的會合發生在維酥迪和阿格亞兩個脈輪上。當第三次的會合發生時,其中創造出來的能量能夠用在更高的層面上,不過那就不再是一種會合、融合,而是變成一個整合的整體。薩哈拉脈輪是一個獨特的中心,其中沒有著男性或女性的差異,因為亞當與夏娃已全然消失,進入了彼此之中,男人變成了女人,女人變成了男人,所有差異性都消失了。這是最終的會合、絕對的會合,這正是印度教所稱的真理、意識與存在,也是 耶穌所說的“神的國土”。

  事實上,所有的宗教都會用到“七”這個數字。而七天是非常富有象徵寓意的,第七天是假日,是神聖的日子。神工作了六天,然後他在第七天休息。在前六個脈輪堙A你需要工作,你需要做些努力,而第七個脈輪則是最偉大的休息、全然的休息,也是絕對的休息,因為你已經回到家了。

  在第七個脈輪堙A所有內在的二元性都消失了,所有兩極化的現象都消失了,所有的差異也消失了,夜晚不再是夜晚,白天不再是白天;夏天不再是夏天,冬天不再是冬天;物質不再是物質,頭腦不再是頭腦,你已經超越所有這一切了。而這樣一個超越性的空間,就是佛陀所說的涅槃。

  找回內在秩序

  你還可以從另外一個向度來看待你內在所發生的這三個會合,以及你所達到的第四個整合。之前,我曾經說過許多次關於睡眠、做夢、清醒與超越(Turiya)等四種狀態。Turiya意思是“第四的”、“超越的”。事實上,七個脈輪以及其中的運作與這四種狀態彼此相互呼應著。

  第一個會合是穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪之間的會合。這個會合像是睡眠一樣,它發生了,但是你無法很清楚的意識到它。你可以享受它,你會覺得內在湧現出一股鮮活的生命力,感受到極大的放鬆,就好 像剛從深度的睡眠中醒過來一樣,但是,你沒有辦法很精確的意識到它,那幾乎是不可能的一件事。

  你內在的男人、女人會合了,但他們是在無意識中會合的,他們是在夜晚會合的,而不是在白天媟|合。沒錯,你會感受到他們會合所帶來的結果,你會注意到它的影響,你會在突然間感受到內在一種新的能量、新的光輝、新的燦爛,會開始擁有一種特別的氛圍,甚至連其他人都可以感受到你身上有一種特別的存在感、一種特殊的氣質。可是,你沒有辦法精確的覺知到發生了什麼事,所以第一次會合就像是一場睡眠一樣。

  第二次會合則像是一場夢,當瑪尼普爾脈輪和阿那哈特脈輪會合時,你與自己內在女人的會合就像是你在夢中與她會合一樣。沒錯,你可以稍微記得一些你們會合時的發生,但那就像是清晨醒來時,你能夠稍微記得你昨晚做過的夢一樣。你這堸O得一點,那堸O得一點,好 像有些瞥見,又好像忘掉了些什麼,雖然你無法記得全部的發生,但你仍然能夠記得某些狀況。

  第二種會合就像是一場夢一樣,你會開始有點覺知到它,開始感覺有些事情發生了,開始感覺到自己改變了。而這種改變是你內在一種蛻變,你將不再是過去的你。透過這第二次的會合,你會發現自己對於外在女人的興趣變得愈來愈少,對於外在男人的興趣也不再 像以往那般熱烈。

  在第一次會合之後,你也會有某些改變,但你不會覺知到自己的改變。在第一次的會合之後,你或許會以為自己對伴侶失去了興趣,你不會注意到,事實上你是對所有女人都不再有興趣。你可能以為自己對原來的伴侶感到厭倦了,你以為只要換個女人、做些改變、改變某些方式、選個不同味道的女人,你又會快樂起來,但這些都是你的猜測。在第二次會合之後,你會發覺自己對女人或男人都不再有興趣,你的興趣已經轉向內在了。

  在第三次會合發生時,你絕對會覺知到它的發生,因為那像是一種蘇醒。當維酥迪脈輪和阿格亞脈輪會合時……你會變得極度的覺知,這個會合就像是發生在白天堣@樣。

  或許可以這樣說,第一次會合是在深黑的夜晚堙A第二次會合是發生在日夜交替的清晨時分中,第三次會合則是發生在滿月時分,你是絕對的清醒,每件事情都是那樣清晰。從這媔}始,你知道自己對外在的興趣已經結束了,雖然你不見得會離開你的妻子或先生,但是你對他們的熱戀已經不再了,你會感受到彼此的情誼,覺得這個女人是個曾經大力幫助過你的好朋友,覺得這個男人幫助你成為今天的你,你會對他們充滿謝意。

  你會開始對彼此感覺到謝意與慈悲。事情一直是如此,當你有了瞭解之後,慈悲也會跟著出現。如果你離開妻子,逃到森林堨h,那只顯示出你的殘忍,顯示出你的慈悲還沒有升起。而這種狀況只可能在一個還不瞭解的狀況下發生,一個瞭解的人不可能做出這種事。如果你瞭解的話,你會開始感受到慈悲。

  當佛陀開悟時,他對門徒所說的第一件事情就是:“我要去亞修達若(Yashodhara)那堙A我要和她談一談。”亞修達若是他的妻子。

  阿難聽到之後覺得非常困擾,他說:“你為什麼要回去宮廷和你的妻子碰面呢?你已經離開她了,十二年都已經過去了。”阿難感覺非常困擾,一個佛怎麼能還想著自己的妻子呢?一個佛不應該這樣。

  當其他人都離開之後,阿難對佛陀說:“這樣子不好,別人會怎麼想呢?”

  佛陀說:“別人會怎麼想?我需要表達我對她的感謝,我必須謝謝所有她曾經給我的協助。對於發生在我身上的事情,我需要回報給她一些東西,我虧欠她,我必須去找她。”

  佛陀回去了,他回到皇宮堙A他看到他的妻子,亞修達若當然是非常憤怒,因為這個男人在完全沒有告知的狀況下逃走了,她對佛陀說:“你難道不能信任我嗎?你可以告訴我你要離開的事情,而我會是這個世界上最後一個阻止你離開的女人。你對我連這樣一點信任也沒有嗎?”然後她開始哭泣,那是十二年的憤怒!這個男人 像小偷一樣地在半夜逃走,突然地離開,沒有留下任何暗示。

  佛陀向她道歉,他說:“這一切都是出於我的不瞭解,當時的我是無知的,當時的我毫無覺知。但是現在我覺知到了,我也知道了,那就是為什麼我會回來。你曾經帶給我很大的協助。現在,忘掉那些過去的事情,沒有必要思考那已經打翻的牛奶。看著我!有些非常重要的事情發生了,我已經回到家了。而我覺得我該做的第一件事就是來看你,回來這堙A把我的經驗分享、傳達給你。”

  亞修達若的憤怒消失了,她的怒火消退了,她從淚光中看出去,“是的,這個男人已經徹底改變了。”

  這個男人不再是她曾經認識的那個人,他們完全不同,這個男人看起來像是一股巨大的光輝……她幾乎可以看到圍繞在他身旁的光暈、氛圍。他看起來是那麼安詳、平靜,他幾乎像是消失了一樣,他像是根本不存在。然後,她完全忘記自己之前所做的事情,她跪在佛陀腳邊,請求他的點化。

  當你領悟時,慈悲也必然會跟著出現,那就是為什麼我不要我的門徒離開他們的家人,而要他們待在那堙C

  曾經有一首詩描述佛陀回家的插曲,當時亞修達若問了佛陀一件事,她說:“告訴我一件事情,不論你已經達成的是什麼……我可以看得出來你已經達成了,雖然我不知道那是什麼,就是告訴我一件事情:你所達成的難道無法在這個房子媢F成嗎?”

  佛陀無法說不,因為他已經知道,一個人確實可能在那間房子媢F成。一個人的達成與否與森林或城市無關,與家庭或僧院無關,達成與任何地方都無關,而是與你內在最深的本質有關。一個人不論在哪里,都可以碰觸到自己內在深處的本質。

  在第一次會合之後,你會開始覺得失去了對他人的興趣,但這種感覺是模糊的、昏暗的,那就像是隔著一層深色玻璃,看著一個霧氣彌漫的清晨一樣。第二次會合時,事情變得稍微清楚了些,你感覺 像在做夢一樣,霧氣不再那麼濃密了。在第三次會合時,你是全然清醒的,你可以感覺到會合的發生,感覺到你內在的女人與男人已經會合了,男女兩極都消失了。突然間,你成為一個完整的個體,精神分裂的現象消失了,你不再是分裂的了。

  透過這樣的整合,你成為一個完整的個體。在那之前,你不是一個個體,你是一群人,你是一群暴民,你是很多人,你擁有多重的心靈。然後突然間,你回歸秩序的狀態,而這也正是這個古老的故事所描述的事情。

  這個祈雨的老人祈禱了三天……如果你深入洞悉這些小故事,你會大吃一驚,因為故事中蘊含著偉大的寓意。這個老人要求人們給他三天的時間,讓他靜靜的坐著。為什麼是三天呢?事實上,這就是我先前提過的三點:在睡眠中、在夢堙B在清醒的時候。如果他想要讓自己回歸秩序的狀態,那必須在睡眠中先發生,接下來在夢媯o生,然後在清醒的時候發生。

  當你找回內在的秩序時,這整個存在也會回歸應有的秩序。當你成為一個完整的個體,當你所有的分裂都消失,你統整成為一體時,那麼所有一切事物也會統整成為一體。這看起來好 像很矛盾,但我還是必須這樣說:“個體就是整體。”當你成為一個個體時,突然間你會看到自己就是這整個宇宙。到目前為止,你一直認為你和整個存在是分離的,但是現在,你再也不能堅持這種想法了。

  亞當和夏娃消失進入了彼此,這正是每個人用盡各種方法想要達成的目的。要達成這一點,譚崔是最確實可靠的科學方法,成為完整的個體就是目標。

 

  淨化脈輪

  此外,還有幾件事情:

  我曾經說過一個人的穆拉達脈輪需要放鬆下來,只有當穆拉達脈輪放鬆下來後,能量才能夠往上流動、往內流動。而“往內”與“往上”是同一回事,“往外”與“往下”是同一回事。只有當穆拉達脈輪放鬆下來時,能量才能夠往內、往上移動,所以你要做的第一件事就是放鬆穆拉達脈輪。

  你一直緊緊縮住你的性脈輪,這個社會讓你一直極度警覺到你的性脈輪,讓你過度執著於它,所以你總是緊緊縮住你的性脈輪。你可以觀察一下,你會發現你一直緊縮著你的生殖器官,你害怕如果一旦放鬆下來,馬上就會出問題。所有你接受到的制約都是要把生殖器官緊縮起來,放鬆它吧,讓它就是它本來的樣子。不需要害怕,害怕只會創造出更多緊張。你可以放掉恐懼,性是美好的一件事,性不是邪惡的,性是美好的。

  一旦你認為性是一件美好的事情,你就能夠放鬆下來。之前說過如何放鬆穆拉達脈輪,也說過如何放鬆史瓦迪斯坦脈輪。史瓦迪斯坦脈輪是死亡的中心,你不需要害怕死亡。事實上,對性的恐懼以及對思想的恐懼是人類最深的兩種恐懼,這兩種恐懼都是危險的,會讓你無法成長;就是放掉這兩種恐懼。

  第三個脈輪是瑪尼普爾脈輪,它往往充滿了負向的情緒,也因為這個原因,所以你的胃常常會覺得不舒服。當你在情緒上感到困擾時,瑪尼普爾脈輪會馬上受到影響。世界上所有的語言堙A幾乎都有類似“我的胃沒有辦法承受”這種話語,確實也是如此。有時候,當你無法消化某些事情時,你會感覺噁心,想要嘔吐。事實上,真的有這種心理上的嘔吐。那就像是有人對你說了一些非常難聽的話之後,你會覺得噁心,想要嘔吐,而在嘔吐之後,你又能夠再度放鬆下來。

  在瑜伽堙A他們還為此找出了相應的方法。瑜伽行者通常會在清晨時分喝大量的水,他們會喝一桶加了鹽的溫水,然後再把水吐出來。他們用這種方式幫助瑪尼普爾脈輪放鬆下來。這是一種很好的淨化方式。

  你或許會很驚訝,許多當代的治療師都注意到這個方法,他們發現嘔吐很有益處。行為分析學派的人注意到嘔吐有益的事實,原始治療的人也發現嘔吐是很好的,而譚崔和瑜伽的人一直都知道,嘔吐能夠幫助釋放瑪尼普爾脈輪堛犖繸i。

  長久以來,人們一直會壓抑憤怒、怨恨、嫉妒等負向情緒,所以你的第三個脈輪一直有很多的負荷,這些被壓抑的情緒讓能量無法往上流動,像是岩石一樣地阻礙了你的能量通道。

  像完形治療與心理治療的方式,其實都是在處理屬於瑪尼普爾脈輪堛漯塞,他們試著引發出你的憤怒,試著勾引出你的嫉妒、你的貪婪、攻擊性與暴力,好讓這些情緒開始沸騰、浮現到表面上來。社會一直在訓練你壓抑所有負向的情緒,並假裝每件事情都很好;事實上,這兩件事情都非常危險。假裝所有事情都很好,是虛假、虛偽的,而壓抑負向的情緒也非常危險,因為那會變成一種毒素,毒化你的整個系統。

  譚崔說:表達負向的部分,並且允許正向的出現。當憤怒出現時,不要壓抑它,當攻擊的心情出現時,不要壓抑它。譚崔並沒有要你去殺人,譚崔說表達那些壓抑情緒的方法有一千零一種,你甚至可以到花園堿憟鴾嚓Y。你曾經觀察過伐木工人嗎?他們看起來比任何人都來得寧靜;你曾經觀察過獵人嗎?他們是一群善良的人,雖然他們做的事情很骯髒,但他們是一群好人,在他們打獵的過程中有些事情發生了,透過獵殺動物,他們的憤怒與攻擊性都消失了。

  事實上,那些所謂非暴力的人士往往是世界上最醜陋的人,他們通常不是什麼好人,因為他們內在抑制了一座火山,和他們在一起,你沒有辦法感到自在,你會感覺好 像有什麼危險,像是可以碰觸到那份危險一樣,危險的感覺不斷的從他們身上散發出來。你可以到森林埵n好的吼叫一場,所謂的原始治療就是吼叫治療、發洩治療,而面質、原始治療與完形治療,對於放鬆瑪尼普爾脈輪有極大的幫助。

  當瑪尼普爾脈輪放鬆下來後,負向與正向之間也會開始有所平衡。而當負向與正向之間獲得平衡時,能量的通道就敞開了,然後能量可以往更高的層面移動。瑪尼普爾脈輪是男性化的中心,如果它受到阻塞,能量就無法上升,也無法放鬆下來。

  兩極之間的平衡對於正向與負向之間的平衡有極大的幫助,那就是為什麼我在普那社區允許來自世界各地各種不同方式存在著,因為人類曾受到如此嚴重的損害,所以現在需要各式各樣不同方法的協助。

  你或許還無法瞭解,為什麼我要提供你這麼多不同的方法,像是瑜伽、譚崔、道、蘇菲、耆那教的方法、佛教的方法、印度教的方法、完形心理學、心理劇、面質治療、原始治療、兩極平衡法、羅夫身體工作、架構整合治療等。我為什麼要提供所有的方法呢?你大概從來沒有聽過,在東方有哪一個社區提供這樣多種方法,這是有原因的,人類受到的傷害是如此嚴重,所以需要各種能夠修補損傷的資源與方法。唯有從各個方向去汲取所有可得的協助,人類才會有希望,否則註定會失敗。

  第四個脈輪是阿那哈特脈輪,懷疑是這個脈輪可能會出現的問題。如果你是一個懷疑心重的人,你的第四個脈輪會一直都是封閉的,唯有信任能夠讓第四個脈輪得以敞開。所以任何創造出懷疑的事物都會摧毀你的心。阿那哈特脈輪是心的脈輪,過多的邏輯、邏輯驗證、辯論和過多的理性、過多亞里斯多德式的思考都會摧毀阿那哈特脈輪。哲學與懷疑論也會摧毀第四個脈輪。

  如果你想要讓第四個脈輪能夠敞開來,你需要擁有更多的信任。就這方面而言,詩會比哲學更有幫助,直覺會比理性更有幫助,感受會比思考更有幫助。你需要從懷疑轉向信任,只有如此,你的第四個脈輪才可能會敞開,你的阿那哈特脈輪也才有能力接受來自瑪尼普爾脈輪堛漕k性能量。阿那哈特脈輪是一個女性化的中心,懷疑會讓它日漸乾枯,而無法接受男性的能量;只有信任能讓阿那哈特脈輪逐漸敞開,能讓它得到滋養而變得溫柔,然後男性的能量才能夠穿透於其中。

  接下來是第五個脈輪:維酥迪脈輪。所有一切非創造性的活動,像是鸚鵡或猴子般的模仿會損害到維酥迪脈輪。

  所有的仿冒都會傷及維酥迪脈輪。不要模仿、不要複製,不要試著變成一個佛陀或變成一個耶穌,你要小心湯姆斯(Thomas)所寫的《模仿基督》(Imitation of Christ)一書。小心!沒有任何一種模仿會有幫助,所有非創造性的活動與限制會傷害維酥迪脈輪。而所有與創造、表達、尋找出你自己的生命形態、勇於做你自己、藝術、歌曲、音樂、舞蹈和發明有關的等等活動,都能夠幫助維酥迪脈輪的發展。

  讓你是富有創造性的,不論你做什麼,都要試著用一種新的方式來進行,帶入你的獨特性,帶入你個人的特有風格,當你在清掃地板時,你可以用自己的方式來進行;當你在烹飪食物時,你也可以按照自己的方法來烹飪。把創造性帶入你所做的每件事情,這是非常重要的。就是盡你所能的去發揮創意,那會是非常好的事情。也只有如此,你的維酥迪脈輪才有可能敞開。而當維酥迪脈輪敞開時,能量才能移動到阿格亞脈輪,也就是移動到你的第三眼,你的第六個脈輪。

  這是一個人必經的過程,首先,你需要清理每一個中心、淨化它們,覺知它們所受到的傷害。然後幫助它們,讓脈輪能夠自然的運作,當阻塞被移除時……能量會突然地湧現。

 

  綻放你的芬芳

  在第六個脈輪之上的是薩哈拉脈輪,也就是千瓣蓮花。你綻放了!是的,情況正是如此。你可以說人是一棵樹木,穆拉達脈輪是樹的根,而薩哈拉脈輪則是這棵樹所綻放的花朵。花朵綻放時,你的芬芳散佈在風中。這才是真正的祈禱,才是唯一能夠呈放在神性腳邊的供品。那些從外面借來的花朵沒有任何意義,那些從樹上偷來的花朵沒有意義,你必須自己綻放,然後奉獻出你綻放的花朵。

  現在我們進入經文堙A第一段經文:

  被蒙蔽的人們極度渴求著親吻的愉悅,

  他們以為那就是最終的真實,

  就像是一個男人離開了自己的屋子,

  站在門邊詢問他人關於肉體上的愉悅。

  親吻是一種象徵,象徵陰與陽的會合,男性與女性之間的會合,濕婆與夏克提之間的會合。當你與一個女人握手時,那也是一種親吻,那是手和手之間的親吻;當你用你的雙唇碰觸到她的雙唇時,那是一種唇對唇的親吻;而當你們的生殖器會合在一起時,那也是一種親吻。在譚崔堙A親吻是一種象徵,象徵兩極之間的會合。有時候,你可以透過注視一個女人來親吻她,如果你們的眼睛彼此交匯、碰觸,那就是一個親吻,你們會合了。

  撒惹哈說:人們其實被蒙蔽了,因為人們根本不曾警覺到他們自己在做什麼,只是不斷的渴望、不斷地錯過彼此,不論是男人、女人,還是女人、男人。他們一直渴望著要與對方會合,但會合從來不曾真正發生。最荒謬的事情是你不斷的渴望又渴望,欲求又欲求,但是除了挫折以外,卻沒有任何真正的事情發生。

  撒惹哈說:這不是真正也不是最終的會合。真正的會合、最終級的會合是發生在薩哈拉脈輪堙A一旦它發生後,就是永遠的發生了,那才是真實的會合,所有外在的會合都是短暫的、不真實且瞬間的會合,都只是一個幻象罷了。

  撒惹哈說:當你內在的女人一直等待著成為你的女人,成為你永遠的女人時,你卻握著外在的某個女人的手。

  離開了自己的房子……你已經離開了自己的房子,離開了你內在最深的核心,就只是為了尋找外在的女人……而其實女人就在你的內在。不論你到哪里,你都會錯過她,你可以跑遍全世界,追逐各式各樣的女人或男人,但那些都是海市蜃樓,就 像在追逐天邊的彩虹一樣,你無法真正得到什麼。女人就在你的內在……而你卻離開了自己的房子。

  然後,站在門邊……這也是一種象徵。就所有的感官器官而言,你總是站在門邊。有許多種門,你的眼睛是門,你的雙手是門,你的生殖器是門,你的耳朵是門,所有這些都是門,而你卻總是站在門邊。

  你透過眼睛來觀看,透過耳朵來聽,你試著用手碰觸,但卻一直站在門邊,你已經忘記了要如何才能夠進入到房子堙C然後,更荒謬的是你不知道什麼是愛,而你卻詢問他人關於愛的喜悅與經驗,你以為透過傾聽他人的經驗,你會因而變得喜悅——那就像是向功能表要求食物一樣。

  撒惹哈說你首先是離開了自己,站在門邊,然後你又問別人:“快樂是什麼?生命是什麼?喜悅是什麼?神又是什麼?”神一直在你的內在等待著你,祂就在你的內在……而你卻去詢問他人。你真的認為透過聆聽他人,你就能夠有所瞭解?

  由虛無中誕生的生理激動,

  能夠帶來各種無止盡的歡愉。

  受到性欲誘惑的瑜伽行者,

  落入無意識的昏迷,

  也從天國空間媦Y落。

  首先,就愉悅而言,性並不是最終極的愉悅,性只是一個開始,它只是シヒゥヲ,只是ABC,性不是終點。性不是最終的真實,不是最高的喜樂,性只是一個回音而已。薩哈拉脈輪非常遙遠,當你的性脈輪感受到一點點歡愉時,那是來自遙遠的薩哈拉脈輪堛漱@個回音。你愈靠近薩哈拉脈輪,你能感受的快樂就愈多……

  當你從穆拉達脈輪朝著史瓦迪斯坦脈輪移動時,你會覺得自己愈來愈快樂。穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪的第一次交會,是一種無與倫比的喜悅,然後,第二次的交會有著更多的喜悅,第三次交會……你無法相信一個人能感受到那麼多的喜悅,但那是可能的。只是你現在距離薩哈拉脈輪還有一段距離,雖然不是很遠,但你和薩哈拉脈輪仍然有一段距離。

  薩哈拉脈輪是無可比擬的,在那堛熙蒏悔O如此深刻,以致于你根本就是消失了,只剩下喜悅被留下來。當喜悅如此深刻時,你沒有辦法說:“我感到喜悅。”而是知道你就是喜悅。

  在第七個身體的層面上,你就只是喜悅的振動。這是非常自然的事情,喜悅出現在薩哈拉脈輪堙A然後,它要通過六個層面才能來到第一個脈輪上,所以很多的喜悅都在過程中消失,最後只剩下回音。你要覺知到這一點,不要錯把回音誤解為真實。但沒錯,即使在回音之中,它也仍然擁有某些真實的部分,所以你可以在其中找到真實的痕跡。抓住這個痕跡,然後開始往內移動。

  人們有著“性是最終極歡愉”的幻象,所以把許多人為、虛假的東西看得非常重要。像是金錢就變得極度重要,因為你可以用金錢購買到任何東西,你可以買到性……權力也變得極度重要,透過權力你可以如願的擁有許多的性。貧窮的人負擔不起性,而有些君王卻能夠擁有五百個妻子,所以很明顯地,一個擁有權力的人可以如願的擁有許多性。

  就因為“性是最終極歡愉”的假像,所以金錢、權力與名聲等等數以千計的問題因而產生了。

  但那只是一種想像,只是一種你認為自己經驗到歡愉的想像,那是一種催眠,一種自我暗示。一旦你開始這種自我暗示之後,它真的會看起來像是一種歡愉。就是想一想:握著一個女人的手……而你感受到如此愉悅。事實上,只是一種催眠,那只是頭腦堿J有的概念而已。

  由虛無中誕生的生理激動……就因為頭腦堛漪Y個概念,你的生物能量開始激動。你的生物能量甚至會在你看花花公子雜誌時激動起來,雖然根本沒有人在那堙A雜誌上只有一些顏色和線條,但你的能量卻因此而開始激動起來。有時候,甚至只是頭腦堛漪Y個想法,你的能量就開始激動起來了。

  能量跟隨著想像力而作用。你可以創造出夢想,可以把你的夢想投射在空無一物的銀幕上。

  如果你觀察過人類的病理學,你會感到非常驚訝,人們居然有許許多多你難以置信的想法與念頭,例如有些男人不先看黃色書刊就無法和妻子做愛。真實的人似乎比書刊中的那些不真實的人還更不真實,這個男人變得只能夠透過不真實的影像感到興奮。你曾經在生活中一次又一次的看到這種現象嗎?那些不真實的事物,遠比真實的事物更能讓你感到興奮。

  記得,你需要把你的意識從想像轉換成真實,總是要傾聽真實。除非你非常警覺,否則你會一直陷在想像的陷阱中。

  出於某些原因,想像的東西看起來很能令人感到滿足,因為,想像一直在你的掌握之中。在你的想像堙A你可以把我的鼻子想像成你想要的長度;你可以想像任何你想要的事物,沒有人可以阻擋你,也沒有人能夠進入你的想像之中,你是全然自由的。你可以按照你的方式來描繪我,你可以想像我,可以有各種期待……可以把我變成任何你想要的樣子,你是全然自由的,所以你的“自我”感覺非常好。

  那就是為什麼一個師父在過世之後,常常會比他還在世時找到更多的門徒。因為跟著一個已經過世的師父,門徒是全然自由的,而跟隨一個活的師父,門徒會碰到很大的困難。佛陀在世時,他的門徒的數量遠比兩千五百年後的現在要少的多。 耶穌當年也只有十二個門徒,現在,他的門徒占了全世界一半的人口。所以,你可以瞭解到一個已經不在的師父有多少影響力。現在,耶穌完全掌握在你手堙A你可以對他做任何你想要的事,他已經不在了,他無法摧毀你的夢想和想像力。

  如果那些基督徒曾經見過真正的耶穌,他們的心臟會馬上停止跳動,為什麼呢?他們會無法相信自己的眼睛,因為他們自己對 耶穌的想像……如果耶穌現在還存在,那麼你可以在酒館中找到他和朋友喝酒、聊天,但是那實在太不符合所謂“神唯一的親生兒”的形象,那看起來太平凡了,你會覺得他根本就只是木匠約瑟夫的兒子。但是 耶穌不在了,他無法干涉你的想像,你可以按照自己的方式來描繪他、雕塑他,為他創造出形象。

  距離愈遠愈容易:距離愈遠,想像力就擁有愈大的力量。你愈是接近我,你的想像力所擁有的力量就愈少。除非你放掉你的想像,否則你永遠無法看到我。就所有其他的歡愉而言,情況也是如此。

  如果你想像的太過分時,你會失去你的“天國空間”。想像力是你的夢,如果你做夢做的太過分了,你會失去你的“天國空間”,失去你的神性,失去你的意識。你的想像會成為你沉重的負擔而淹沒你,你會迷失在幻想中,昏迷在幻想中,但卻認為那就是三摩地。我知道有些人昏倒了,但他們卻認為自己達到了三摩地,佛陀把這種現象稱為“虛假的三摩地”,撒惹哈也說那是“錯誤的三摩地”。

  如果你不斷想像各種關於神的事蹟,進入想像的空間堙A餵養你的想像,滋養它,創造更多的幻想,那麼遲早你會昏厥,失去所有的意識,然後,你唯一擁有的只是自己創造出來的美夢而已。

  這就是從天國空間中墜落的意思。撒惹哈說:唯一的罪惡就是從你純粹的覺知中墜落。什麼叫做“天國空間”呢?那是沒有任何夢境的空間。當你做夢時,你就在這個世界堙A當你沒有任何夢的時候,你就達到了涅槃。

  正如婆羅門的奉獻,

  把米飯與奶油送入烈焰,

  祈求來自天國空間的瓊漿玉液,

  夢想著奉獻將帶領他們到達最終點。

  在印度,婆羅門的人都會進行一種儀式:他們把米飯和奶油奉獻給火,奉獻給燃燒的火焰,然後想像這個奉獻會到達神所在之處。儀式過程中他們會圍坐在火邊,進行好幾天的斷食,做某些特定的儀式,誦念某些特定的咒語。透過這種方式,他們創造了一種自我催眠,愚弄了自己,認為自己已經通達神所在之地。

 

  燃燒內在的火焰

  撒惹哈說:那些真正想要進入神性的人,需要燃燒自己內在的火焰,外在的火焰不會有任何幫助;那些真正想要達成的人,他們需要燃燒掉自己欲望的種子,燃燒米粒沒有用處;他們要燃燒掉的是他們的自我,而不是奶油。就像是精練過的奶油一樣,所以,把奶油放進火媬U燒沒有任何幫助,你需要燃燒的是你內在的火焰。

  當性能量往上移動時,它會變成火,變成火焰;性能量就是火,而當性能量往外流動時,它能夠誕生出生命。性能量是最奇跡的東西,生命透過性能量而誕生,生命是火,它就 像火一樣地作用著。沒有火,生命無法存在;沒有太陽,樹木、人類、禽鳥、動物也都無法存在,當火蛻變過之後,就成為生命。

  當男人和女人做愛時,火是往外的,當一個人往內移動時,火是往內在的。當你把欲望的種子、思想的種子、野心的種子、貪婪的種子,都扔進火焰中燃燒殆盡時,你才能夠把你的自我——你最純粹的夢,也扔進火焰中燃燒殆盡。這才是真正的儀式,真正的奉獻。

  正如婆羅門的奉獻,

  把米飯與奶油送入烈焰,

  祈求來自天國空間的瓊漿玉液,

  夢想著奉獻將帶領他們到達最終點。

  帶著這種一廂情願的想法,人們往往認為這就是最終級的了。那些跟女人做愛,認為性就是終點的男人,跟那些把米粒扔到火焰中的人沒什麼兩樣,他們其實只是把能量宣洩在外在的事物堙C女人也是同樣的情形,如果透過與男人做愛,一個女人就認為自己是在做愛,或者認為自己已經朝著偉大、喜樂與幸福之境前進的話,她也只是扔出了自己的火焰罷了。

  火焰必須往內移動,然後,它將會為你帶來新生,為你注入新的生命力。

  有些人點燃了內在的火焰,提升到維酥迪,

  用舌頭舔舐喉頭來自慰,

  誤認為束縛就是解脫,

  並驕傲的自稱為瑜伽行者。

  我現在在解釋這個地圖,所以我要向你說明維酥迪脈輪。維酥迪脈輪是第五個脈輪,它的位置在喉嚨,它是最後一個你會往下墜落的脈輪。一直到喉嚨為止,你都還有可能往下掉回去,一旦你到了第六個脈輪,也就是到達第三眼之後,你就再也不可能往下掉落了,因為你已經超越了一個人能夠回轉的點,而這個再也無法回轉的點就是第三眼。

  如果當你死亡時,你已經到達了第三眼的脈輪,那麼你會再度誕生在第三眼的脈輪堙F如果你是在薩哈拉脈輪埵漱`的話,你不會再度被生出來;如果你是在維酥迪脈輪埵漱`的話,你會回到第一個脈輪,也就是穆拉達脈輪,在你的下一世堙A你必須從穆拉達脈輪再度開始。

  一直到第五個脈輪為止,沒有什麼事情是你可以確定的,你擁有達成的可能性,但沒有什麼是確定的。一直到第五個脈輪為止,一個人都還有可能會掉回去。在印度,有一種方式最容易讓人們往下掉回去,而這也是這段經文堜珨〞滿C

  有些人點燃了內在的火焰,提升到維酥迪,

  你可以在自己的內在創造出熱度,而火焰會開始往上移動來到你喉嚨的部位。但是,一股強烈的欲望會就此升起,讓人想要用舌頭來搔喉嚨的癢,這是你需要覺知的一點。在印度,人們設計出許多用舌頭來搔癢的技巧,他們甚至會修剪舌頭的根部,好讓它能夠變得更長,能夠更輕易的往後移動碰觸到喉嚨。你會發現很多瑜伽行者都這麼做,很多瑜伽行者的舌頭都可以往後移動,搔動他們的第五個脈輪。這種搔癢其實是一種自慰,因為性能量已經上升來到了第五個脈輪。

  正如我之前曾經說過,第五個脈輪/維酥迪脈輪是一個男性化的脈輪。所以當男性的能量來到喉嚨時,你的喉嚨幾乎會變得像是生殖器官一樣,而這個生殖器官比原本的生殖器官更優越,也更細緻。只要舌頭一點點輕輕的搔癢,你會感受到無比的歡愉。但這是一種自慰,而且一旦你開始這樣做之後……那是一種極度的歡愉,是性行為根本無法相比的歡愉。記得,性行為根本無法與之相比。光只是用你的舌頭來搔癢……就可以感受到莫大的歡愉。所以在瑜伽堙A他們找到了這樣的方法。

  撒惹哈把話說的很清楚,他說任何一種修習密宗方法的人都不該這麼做,因為那是一種欺騙,也是極度的失敗。當能量來到了第五個脈輪之後,你的內在開始升起一種想要去搔癢的欲望,那是最後的欲望。

  如果你能夠讓自己保持警覺,超越這最後的欲望,你就會來到第六個脈輪——阿格亞脈輪。否則,你會開始往回掉落。這堛獄仍b是最後的誘惑。

  事實上,在譚崔堙A這樣的誘惑就像是當初撒旦誘惑耶穌,或是瑪拉(Mara)誘惑佛陀一樣。那是最後的誘惑,那是你欲望頭腦最後一次的努力,你夢想世界最後一次的出擊,那是你的自我在它徹底失敗前的最後一次努力,最後一次誘惑。這真是非常巨大的一股誘惑,要躲避它是很困難的,因為它充滿了歡愉,遠比性行為的歡愉更來得無窮無盡。

  當人們認為性的歡愉已經是最終的歡愉時,你要如何形容這樣的歡愉呢?而且,它不會讓你失去任何一點能量。在性行為中,你會失去能量,覺得挫折、疲倦以及虛弱無力。但是如果你搔動來到喉嚨的性能量,那不會讓你失去能量,你可以持續不斷地搔動一整天。

  有些人點燃了內在的火焰,提升到維酥迪,

  用舌頭舔舐喉頭來自慰,

  誤認為束縛就是解脫……

  但這是再一次的輪回,再一次落入輪回堙C

  誤認為束縛就是解脫,

  並驕傲的自稱為瑜伽行者。

  他們不是達成了,而是錯過了。事實上,對這些人而言,正確的字眼是Yogabrashta,意味著“一個從瑜伽媦Y落的人”。

  第五個脈輪是最危險的脈輪,因為你無法搔動任何其他脈輪,只有第五個脈輪可以被搔動,這就是其中的危險。也不可能在史瓦迪斯坦脈輪上搔癢,不可能在瑪尼普爾脈輪上搔癢,也不可能在阿那哈特脈輪上搔癢,它們都超越你所能到達的範圍,你根本無法碰觸到它們。你也不可能在第三眼的脈輪上搔癢,你唯一能夠搔癢的地方就是維酥迪脈輪——你的喉嚨。因為那是你可以碰觸到的部位,你的嘴巴可以張開,最容易的方式就是把舌頭翻轉回去——搔癢。

  在瑜伽的某些文章堙A你會發現這被形容為一件偉大的事情,但是它一點也不偉大。你需要覺知到這一點。

  這就是譚崔煉金術的內在地圖。任何時候能量都可能往上移動,你唯一需要的只是在做愛時多帶入一些靜心的品質、往內的品質。記住,譚崔並不反對做愛。我要一次又一次的重複這一點,譚崔的一切都與做愛有關,但它不只是做愛而已;性只是整個七層樓梯中的第一階梯而已。

  人類是一道階梯,其中的第一個階梯是性,第七個階梯是薩哈拉,也就是三摩地。第一個階梯幫助你與這個世界有所連結,而第七個階梯則幫助你連結到涅槃,連結到那屬於超越的世界。透過第一個階梯,你會在生與死的惡性循環中不斷地回轉,它會不斷地重複。透過第七個階梯,你可以超越生與死,你會開始擁有永恆的生命……以及神的王國。
 樓主| 發表於 2013-2-22 10:05:50 | 顯示全部樓層
第八章 學習愛的語言

 

  人類已經遺忘了天真的語言:人類已經遺忘了如何與存在連結,也遺忘了如何和自己連結。

  和自己連結——就是靜心,與存在連結——就是祈禱,而人類已經遺忘了這樣的語言,那就是為什麼我們看起來像陌生人,即使是在自己的家堙A我們都覺得像是個陌生人,甚至對於我們自己,也覺得像是陌生人。我們不知道自己是誰,不知道自己為什麼會在這堙A也不知道自己是為了什麼而持續存在。感覺起來那像是一種永無止境的等待……等待果陀。

  沒有人知道果陀到底會不會到來。事實上,果陀到底是誰?也沒有人知道,但是一個人總得找些什麼來等待,所以人們創造出了一些概念——神、天堂、涅槃,然後等待它的出現。

  人需要等待,需要有些東西來填補他的存在,不然他會覺得非常空虛,而等待總是讓人覺得自己是有目的、有方向的,讓人感覺舒服許多。至少,你是在等待些什麼,雖然它還沒有發生,但是遲早會發生,只是,到底會發生的是什麼呢?

  我們甚至不曾提出我們該問的問題,就更別說要得到解答了;我們從來不曾提出真正的問題。你要記得,一旦真正的問題出現,解答也不會太遠了,因為它往往就在轉角邊而已。事實上,解答就隱藏在真正的問題中,如果你不斷提出對的問題,你會透過問題本身找到解答。

  我告訴你們:我們在錯過,我們一直在錯過。我們一直把頭腦當成是與存在連結的語言,事實上,頭腦會切斷你與存在的連結,頭腦讓你整個人變得封閉,而不是讓你敞開來。

  思想就是障礙。思想像是萬里長城般地圍繞在你周圍,讓你只能透過思想來摸索,而無法觸及真實。其實,真實與你的距離並不遙遠,神距離你也很近,頂多只有祈禱那麼遠而已。但是如果你一直在思考、沉思、分析、詮釋、作各種哲學式的談論,那麼你會愈來愈遠離現實,你與真實的距離會愈來愈遠,而當你遠到某個程度時,你就會脫離現實。當你思考的愈多,你就愈難以看透它們,思考創造出濃霧,也創造出盲目。

  寧靜的滋味

  一個思考的頭腦是一個不斷錯過的頭腦,這就是譚崔精神中最基本的態度。思考不是你可以用來與真實連結的語言,那麼,什麼語言才能與真實連結呢?那就是不思考。就真實而言,文字是毫無意義的,寧靜才富有意義。寧靜是意味深長的,文字則是死寂的,你要學習的是寧靜的語言。

  即使你已經全然忘記了,但是你曾經待在母親的子宮媥蒝膉E個月的時間,你沒有說任何話語……但是在深深的寧靜堙A你們是一體的。你和母親當時是一體的,在你們之間沒有任何障礙,你並不是單獨存在的個體,在那麼深沉的寧靜中,你和母親是一體的,而那是一種無與倫比的“整體”。那不是一種融合為一,而是一個整體。你們當時不是兩個個體,所以那不是融合,而就只是一個整體。

  當你再度變得寧靜的那一天,同樣的事情會再度發生,你會再次回到存在的子宮堙C你會再一次與存在連結,以一種全新的方式與存在連結。

  也或許,那不算什麼全新的方式,因為當你還在母親的子宮堮氶A你就已經用這種方式連結了,只是你完全遺忘了。這就是為什麼我說人類已經遺忘了連結的語言,而我所謂的與存在連結,就像是你當時和母親之間的連結一樣。當時你的每一個振動都會傳遞到母親身上,而母親的每一個振動也都會傳遞到你身上,你和母親不可能會有誤解,在你們之間有的只是瞭解。誤解只有在思考出現之後才會發生。

  如果沒有思考,你要如何誤解一個人呢?你能嗎?如果你不思考關於我的事情,你會對我有所誤解嗎?你怎麼能夠誤解呢?但如果你思考的話,你要如何來瞭解我呢?那是不可能的事情。從你開始思考的那個片刻起,你就已經在詮釋我了。從你開始思考的那個片刻起,你並沒有注視著我,而是在逃避我。你躲在你的思想背後,而你的思想又是來自於你的過去。我在這堙A我在這個當下的片刻堙A我表達的是這個當下,但是你卻把你的過去帶進來。

  你一定知道章魚這種動物,當章魚想要躲藏起來時,它會釋放出黑色的墨汁圍繞在它的周圍,那是一團墨汁所形成的雲霧。然後,沒有人可以看得見它,它完全消失在自己做創造出來的黑色雲霧堙A黑色雲霧是一種安全措施。當你釋放出思想的雲霧圍繞在你周圍時,發生的正是同樣事情,你會迷失在思想的雲霧堙A無法和任何人有所連結,而別人也沒有辦法和你連結。要和頭腦連結是不可能的,一個人只能夠和意識有所連結。

  意識沒有過去,而頭腦除了過去以外則一無所有。譚崔所談到的第一件事就是:你需要學習性高潮的語言。下一次,當你和一個女人或一個男人做愛時,注意一下其中會發生什麼事情?你會發現在那幾秒鐘的時間堙X—雖然這是非常罕見的狀況,而且當人類變得愈來愈文明時,這種狀況也變得愈來愈少——在那幾秒鐘堙A你不在你的頭腦中。

  平常當你受到驚嚇時,你和頭腦之間的連結會被切斷;當你跳躍時,你會突然脫離你的頭腦;而在那幾秒鐘的性高潮堙A當你脫離了頭腦時,你能夠再一次與存在連結,再一次地回到子宮堙K…在你的女人的子宮堙A或你的男人的子宮堙C你們不再是分離的,那不是合而為一,而是整體的再出現。

  當你開始與一個女人做愛時,那是兩人合而為一的起點,而當性高潮出現時,那並不是兩個人合而為一,而是一個整體出現了,所有的二元性也消失了。在那樣的深度經驗、高峰經驗堙A發生了什麼事情呢?

  譚崔一次又一次地提醒你,在那樣一個高峰的片刻堙A不論發生的是什麼——都是你與存在連結的語言。那是你內在深處本質的語言,是你存在最深處的語言,不論你認為自己是在母親的子宮堙A或是再度消失在愛人的子宮堙A在那幾個片刻堙A頭腦就是停止運作了!

  那個沒有思想的狀態是你對三摩地的瞥見,你對三托曆的瞥見。我們已經遺忘了那樣的語言,而那正是我們需要重新學習的語言——愛的語言。

  愛的語言是寧靜的。當兩個愛人真正身處於深深的和諧中,處於榮格所謂同步(synchronicity)的狀態中時,他們彼此一起振動著,以同一種波長振動著,然後,寧靜出現了。所以,愛人之間不需要任何談話,只有先生和妻子之間才需要談話,愛人只會沉浸在寧靜堙C

  事實上,先生與妻子之間之所以無法保持寧靜,是因為人們用語言作為逃避彼此的手段。即使你們原本並沒有試圖要逃避彼此,但是當你們停止說話時,你們彼此的存在會讓兩個人突然感到異常地尷尬,所以你們會馬上像章魚般地釋放出墨汁,不論什麼樣的話題都可以,總之他們一定得釋放出墨汁圍繞在自己周圍,讓自己消失在雲霧堙A然後夠問題就消失了。

  然而,語言無法讓人們有所連結,語言是一種逃避。當你深處在愛堮氶A你或許會握著心愛的人的手,但你是寧靜的……那是一種全然的寧靜,沒有任何一絲漣漪。可是,在那毫無漣漪的意識湖水中,仍然有些什麼在傳遞著,訊息不言而喻,那是一種無言的訊息。

  譚崔說:你需要學習愛的語言、寧靜的語言、存在的語言、心的語言、本質的語言。

  我們過去所學習的語言並不是存在的語言、本質的語言,所學到的是一種外在的語言。當然,它是一種實用的語言,有既定的功能,可是就更高層意識的探索而言,我們過去所學習的語言是一種障礙。就較低的層次而言,這種語言完全沒有問題,因為在商業社會堙A你會需要外在特定的語言,寧靜在商場上是毫無用處的。可是,當你朝著更高層的意識前進時,語言則是一無用處。

  之前我談論到各個脈輪,當時我談到兩個脈輪:穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪。穆拉達脈輪意味著根本、根源,它是性的中心,你也可以稱為生命的中心、誕生的中心。你是從穆拉達脈輪婼洏耵滿A透過你母親的穆拉達脈輪和你父親的穆拉達脈輪,你來到現在這個身體堙C

  在穆拉達脈輪之後,下一個中心是史瓦迪斯坦脈輪,它意味著自己的消失,它是死亡的中心。你或許會覺得奇怪,為什麼會把這個中心稱為死亡的中心,因為當自我消失時,你才真正的存在。

  當你死亡時,你來到你最純粹的存在,因為只有在死亡中,你消失了。身體死亡了,身體是由穆拉達脈輪所誕生出來的。當你死亡時,身體也消失了,但是你呢?不!所有由穆拉達脈輪所賦予的,都會被史瓦迪斯坦脈輪帶走,你的母親與父親給了你某些特定的功能、機制,那些會被死亡帶走,但是你呢?你不會,因為早在你父親和母親碰面之前,你就已經存在了,所以你會一直持續地存在。

  曾經有人問耶穌關於亞伯拉罕的事情,當時耶穌說過下面這樣一段話。當有人問耶穌他對於先知亞伯拉罕有什麼看法時,耶穌說:“亞伯拉罕?我在亞伯拉罕出現之前就已經存在了。”

  亞伯拉罕的出現比耶穌還早三千年,而他卻說::“我比亞伯拉罕還早出現!”

  耶穌到底在說什麼?就身體而言,他怎麼可能比亞伯拉罕還早出現?事實上,他指的不是他的身體,耶穌所指的是“存在”,他最純粹的存在……而那是永恆的。

  史瓦迪斯坦是個很美的名字。在日本,人們稱之為丹田,因此日本人把自殺稱為切腹,意思是透過丹田而自殺或死亡。史瓦迪斯坦脈輪只會帶走那些由穆拉達脈輪所給予的東西,至於那些源自于永恆的意識,則是無法被帶走的。

  印度教材對於意識進行過偉大的探索,他們也稱它為史瓦迪斯坦,因為只有當你死亡時,你才會知道你是誰。當你在愛中死亡時,你會知道你是誰;當你在靜心中死亡時,你會知道你是誰;當你的過去全然死亡時,你會知道你是誰;當你的頭腦死亡時,你會知道你是誰。死亡是知曉的方式。

  在印度古老的時期,人們稱師父為“死亡”,因為你必須死亡、進入師父堙A一個門徒需要死亡、進入到師父堙K…唯有如此,他才能夠知道他是誰。

  穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪是對社會最為敞開的兩個中心,也因此,這兩個中心受到社會最大的毒害。在這兩個脈輪之上還有另外五個脈輪,第三個脈輪是瑪尼普爾脈輪,第四個脈輪是阿那哈特脈輪,第五個脈輪是維酥迪脈輪,第六個脈輪是阿格亞脈輪,第七個脈輪是薩哈拉脈輪。

  第三個脈輪——瑪尼普爾脈輪有著你所有的情感與情緒。同時我們又不斷的往瑪尼普爾脈輪壓抑了許多的情緒。瑪尼普爾的意思是鑽石,生命正是因為這些情感、情緒、笑聲、哭泣、淚水與笑容而顯得珍貴。透過所有這些情感,生命因而變得可貴,它們是生命中的光輝,所以這個脈輪被稱為瑪尼普爾脈輪——鑽石脈輪。

  只有人類擁有這顆寶貴的鑽石。動物不會笑,很自然地,它們也不會哭,所以眼淚是一種只有人類才擁有的特殊情感。只有人類擁有淚水的美、笑容的美,擁有淚水的詩意以及笑容的詩意。

  所有其他的動物只存活在穆拉達和史瓦迪斯坦這兩個脈輪的層面上,它們誕生,它們死亡,而在它們的誕生與死亡之間並沒有太多的發生。如果你也只是誕生,然後又死亡,那麼你和動物沒什麼兩樣,你還不能算是個人。然而,有上百萬人的生命只存在於這兩個脈輪的層面上,他們從來不曾超越這兩個層面。

  長久以來,我們學習到的是要壓抑自己的情感,我們一直被教導不要太過情緒化,我們學到情感不會帶來金錢,所以我們應該實際一點、堅強一點,不要軟弱也不要脆弱,否則會被淘汰。所以你一定得堅強,至少從外表看起來你必須是強硬的,你要假裝自己是個危險人物,而不是軟弱角色。你努力地在自己周圍創造出恐懼,不微笑,因為如果你微笑,你就沒法製造出恐怖的氣氛。此外,你也不可以流淚,因為只要你一流淚,就顯示出你在害怕。你一直不敢呈現出人性上的弱點,一直假裝自己是完美的。

  壓抑第三個脈輪,你會讓自己變成一個士兵;壓抑第三個脈輪,你會讓自己武裝起來,但卻是一個虛假的人。

  譚崔系統在第三個脈輪下了許多功夫,好讓它能夠放鬆下來,因為情緒需要被釋放。一個人需要對情緒感到放鬆,當你覺得想要哭泣時,你就哭泣;你要學習把情緒表達出來,只有透過你的情感、情緒、敏感。你才能夠感受到那些在溝通與連結中不可或缺的振動。

  你難道沒有注意到嗎?你可以如你所願的說出許多話,卻沒有真的表達出自己,但是當你流淚時,淚水只是從雙頰滾落,卻表達了一切。

  眼淚能夠訴說的遠比語言要多得多,你可以連續說上好幾個小時的話卻沒有任何效果,而一滴眼淚就道盡了一切。你可以不斷地說:“我很高興,因為這個……那個……”而你的臉卻道出相反的情緒;但只要一點點的笑容,一點真誠的笑聲,什麼都不用說,你臉上的笑容就會表達出一切。當你看到朋友時,你臉上的光彩、閃耀著的喜悅就已經表達了一切。

  第三個脈輪需要變得愈來愈敞開。第三個脈輪反對思考,如果你能夠允許自己的第三個脈輪敞開來,你也愈來愈能夠放鬆緊繃的頭腦。讓自己是真誠、敏感的,讓自己感受多一點,笑容多一點、哭泣多一點、感動多一點。記住,無須勉強自己要多做些什麼,你不需要誇張,甚至不用勉強自己多掉一滴眼淚,也不用勉強自己多笑一點;你不需要害怕情感,也不需要吝嗇。

  譚崔允許生命中所有的情緒。

  這是三個較低的脈輪,當我說它們是較低的脈輪時,我並不是說它們在進化上是較低的層級,我之所以說這三個是較低的脈輪,是因為它們是階梯上的前三個階梯。

  傾聽無聲

  然後來到第四個中心——心的脈輪,它被稱為阿那哈特脈輪。阿那哈特脈輪這個字是美,它的意思也是無聲之音,而無聲之音也就是禪宗堜瓵蛌滿坏u手之聲”。心的脈輪正好在所有脈輪的中間,它的下方有三個脈輪,上方也有三個脈輪。心是從下方通往上方的門,從較高來到較低的門,所以,心就像是一個交叉路口一樣。

  從以往到現在,心一直受到全然的忽略,從來沒有人教導你要誠懇、要衷心,你也從來不被允許進入心的領域堙A因為那太危險了。心是無聲之音的中心,是非語言的中心,是一種非撞擊性的聲音。語言是撞擊性的聲音,我們用聲帶創造出聲音、語言,所以語言是一種擦撞性的聲音,是兩隻手的拍擊聲。而心是只手之聲,在心堿O沒有語言、沒有文字的。

  對於心,我們一直逃避得很徹底,完全的忽略它。我們生活的方式像是心根本不存在一樣,再不然,我們頂多把它當成一個不斷跳動的器官,維持我們的呼吸與生命,如此而已。可是,我們的肺不是心,心其實隱藏在肺部的後方深處,而且心也不是身體上的器官,而是愛從中湧現的所在。那就是為什麼愛不是一種多愁善感式的情感,多愁善感式的愛屬於第三個脈輪,而不是第四個脈輪。

  愛不僅僅是多情的,愛比多情更深,愛比多情更實在。感情則是短暫的,或多或少,人們都把多情的愛誤認為那就是愛。比如說,某一天你和某個女人或男人墜入愛河,然後隔天它消失了,而你稱它為愛,可是那不是愛,那只是一種情感而已,你曾經喜歡這個女人或男人。你只是“曾經喜歡過”而已,要記得,那並不是你“曾經愛過”。那只是一種喜歡,就像是你喜歡霜淇淋一樣,那是一種喜歡。

  喜歡來來去去,喜歡是短暫的,喜歡無法持久,因為它沒有持久的能耐。你喜歡一個女人,你曾經深深的喜歡她,然後結束了!喜歡結束了,就像是你喜歡霜淇淋一樣。你喜歡霜淇淋,所以你吃霜淇淋,但是吃完以後,你不會再去看它一眼,如果有人給你更多的霜淇淋,你甚至會說:“不要,它開始變得噁心了,不要了!我再也吃不下了。”

  喜歡不是愛,永遠不要誤把喜歡當成愛,否則你的一生都會像是一塊浮木……你會從這個人漂浮到另外一個人,而親密卻永遠不會滋長。

  第四個脈輪阿那哈特脈輪是非常重要的脈輪,當你第一次和母親連結時,就是透過心來連結。在母親的肚子堙A你是透過心來和你的母親連結,而不是透過頭腦。在深深的愛堙A在深度的性高潮中,你也是透過心來連結,而不是透過頭腦。在靜心和祈禱中發生的也是同樣的狀況,你會透過心與整個存在連結,心對心。是的,那是一種心與心的對話,而不是頭腦與頭腦的溝通,那是一種非語言的連結。

  心的脈輪是無聲之音升起的所在,如果你能夠放鬆地進入心的脈輪堙A你會聽到“嗡”。這是人們非常偉大的發現之一,那些曾經進入到心的脈輪堛漱H,他們聽到內在持續不斷的誦唱著像是“嗡”一樣的聲音。你曾經聽過任何一種非人為的自發性吟唱嗎?

  那就是為什麼我不贊成誦唱咒語,因為你可以不斷的誦唱嗡、嗡、嗡,你可以在心理上創造出一個代替品來替代心的聲音,可是那樣不會有任何幫助,那只是一種謊言而已。你可以持續誦唱許多年,你可以在內在創造出假的“嗡”,就像是你的心在說話一樣,但它仍舊不是真的。

  你需要的是去知道你的心,而不是誦唱“嗡”的咒語。你需要的只是靜靜的坐著,然後有一天,你會突然間發現那個咒語已經在那堣F。有一天,當你進入深深的寧靜中時,你會突然間聽到一個不知來自何方的聲音,而那就是從你內在最深核心所升起的聲音,那是你內在寧靜的聲音,它像是寧靜的夜晚一樣,有著獨特的聲音,寧靜的聲音。從你內在最深處升起的就是那樣的聲音。

  它會自己升起,讓我一次又一次的提醒你,它不是你能夠刻意做出來的聲音,也不是來自於你不斷的誦唱“嗡”。不,你不說任何一個字眼,你就只是保持安靜,只是靜靜的坐著,而它會像是春天一樣的乍然出現……它會突然間開始流動起來,它出現了。你會聽到它,即使你沒有發出任何聲音,但是你會聽到它。

  這就是回教徒說穆罕默德聽到可蘭經時的意思,這就是他們的意思,而這也會發生在你內在的最深核心,你沒有說任何話語,可是你會聽到它。

  穆罕默德是在他的內在聽到可蘭經,他當時感到非常困惑,他從來沒有聽說過這樣的事情。這整個情況是如此未知、如此陌生,據說他因此而生病了,因為事情實在太怪異了。就像是你坐在自己的房間堙A然後有一天你突然間聽到內在的嗡或其他任何聲音,你也會開始覺得:“我是不是瘋了?”你沒有發出任何聲音,也沒有別人在說話,你當然會認為:“我是不是瘋了?”

  當穆罕默德聽到聲音時,他當時正坐在山丘上,然後他全身高熱、顫抖、汗流不止地回到家堙C他非常地困惑,告訴妻子:“把所有的毯子拿出來蓋在我身上!我從來沒有這樣發抖過,我一定是得了嚴重的高燒。”

  但是他的妻子看到他的臉上充滿了光輝,她想:“這是哪一種類型的發燒?”她看到他的眼睛發亮,那是一種整個眼睛都在燃燒的美麗,而且一股優雅也跟著他來到屋子堙A一種偉大的寧靜也隨之降臨,甚至連他的妻子都開始聽到些什麼,所以她對穆罕默德說:“我不認為這是發燒,我想神已經祝福了你,不需要害怕!就是告訴我,發生了什麼事?”

  他的妻子叫做卡迪亞(Khadija),她是第一個回教徒。她是穆罕默德的第一個追隨者。她說:“我可以看得出來,神已經來到你身上,你身上發生了某些事情。有些什麼從你的心媞◎艇X來,流動在這整個房子堙C你整個人變得光輝燦爛!你以前從來沒有這樣過。所以,一定有什麼不平凡的事情發生了。告訴我你為什麼這麼擔心與害怕,或許它以前從來沒有發生過,但就是告訴我。”

  雖然穆罕默德非常害怕她會有什麼樣的看法,但還是告訴了她所發生的一切,而她改變了信仰,她成為第一個回教徒。

  事情一直都是這樣發生著。印度教說吠陀經是由神自己所吟誦出來的,其實它真正的意思是:它是被聽到的。在印度關於那些神聖的經典,我們有個特別的字眼來稱呼它們——Shruti,意思就是“那些被聽到的”。

  在心的脈輪,也就是阿那哈特脈輪堙A你會聽到。但是到目前為止,你從來沒有聽到自己內在有任何事情出現過,沒有聲音、沒有嗡、沒有咒語。而這是意味著你一直在逃避自己的心。因為瀑布一直在那堙A流水的聲音一直在那堙A可是你也一直在逃避它、忽略它。你寧願採取其他的路徑,你選擇走捷徑,而這條捷徑就是從第三個脈輪出發,可是避開第四個脈輪。

  第四個脈輪是最危險的中心,所有的信任、信心就是從心的脈輪婼洏耵滿C頭腦總是會想要避開心,因為如果它不避開心,它就無法產生懷疑,而頭腦是透過懷疑生存下來的。

  這就是第四個脈輪,而譚崔說只有透過愛你才能夠領悟第四個脈輪。

  第五個脈輪是維酥迪脈輪,它的意思是純潔。當然,純潔與天真只會在愛發生之後才出現,它們從來不會在愛之前出現,因為只有愛能夠淨化,除了愛以外,沒有任何其他東西能夠淨化,只有愛能夠。即使是一個醜陋的人在愛堻ㄦ|變得美麗,愛就像解藥一樣,它淨化所有的毒素。所以第五個脈輪被稱為維酥迪,它的意思是純淨、絕對的純淨,它也稱為喉輪。

  譚崔說:只有當你來到第五個脈輪,當你來到你的喉嚨時,你才說話。因為當你說話時,你要透過愛來說,否則就不要說話;當你說話時,你要透過慈悲來說,否則就不要說話。

  說話的意義為何呢?事實上,只有當你已經來到了心,當你已經聽到了神的話語——而神的話語就像是流水一樣——只有當你聽過神的聲音,曾經聽過只手之聲後,你才可以說話。只有如此,你喉嚨的脈輪才能夠傳遞訊息,你才能夠透過文字來傳遞訊息。只有當你擁有它之後,你才能夠透過文字來傳遞它。

  只有很少的人能夠透過第五個脈輪來說話,真的很少。因為大部分的人甚至還沒有到達第四個脈輪,所以他們要如何來到第五個中心呢?

  到達第五個脈輪的人更是罕見。偶爾出現了一個基督、一個佛陀,他們來到了第五個脈輪,所以連他們所用的語言都有著無與倫比的美,那就更別說他們的寧靜有多麼美了。即使他們在說話時,他們的話語中都攜帶了寧靜。他們說話,但卻什麼都沒有說;他們說話,說了那些不可說的,那些無法形容也無法被表達的。

  你也用到你的喉嚨,可是那還不是維酥迪脈輪,你的第五個脈輪仍然是死寂的。只有當這個脈輪啟動之後,你的話語中才會有著甜蜜,你的話語才會有著芬芳,你的話語中才會有著音樂、舞蹈。然後,不論你說些什麼都會是詩意盎然的,不論你發出什麼樣的聲音都會是純粹的喜悅。

  接下來的第六個脈輪是阿格亞脈輪,阿格亞意味著秩序。當你到達第六個脈輪之後,你會是井然有序的,而在那之前秩序是不可能的事情;到達第六個脈輪後,你會變成師父,而在那之前是不可能的。到達第六個中心之前,你是個奴隸,而到達第六個脈輪後,不論你說什麼,它們都會發生,不論你渴求什麼,它們也都會發生。在第六個脈輪堙A你才開始擁有意志,在第六個脈輪之前,意志根本不存在。不過,這其中也有著矛盾。

  在第四個脈輪堙A自我消失了。在第五個脈輪堙A所有不純淨的部分都消失了,在這之後你才開始擁有意志。因此,你沒有辦法透過意志來傷害任何事物,因為,那份意志也不是你的意志,而是神的意志。自我早在第四個脈輪奡N消失了,而所有不純淨的部分在第五個脈輪堣]消失了,所以到達第六個脈輪的你是最純淨的存在體。在這堙A你只是一個通道、一個工具、一個傳遞訊息的人;在這堙A因為“你”的消失,你開始擁有意志,現在神的意志就是你的意志。

  只有極為少數的人能夠來到第六個脈輪。某種程度說來,這是最後一個脈輪,就這個世界而言,第六個脈輪是最後一個脈輪。超越第六個脈輪之後出現的就是第七個脈輪,第七個脈輪是一個完全不同的世界,一個全然不同的現實。你可以說第六個脈輪是最後的一道邊界,最後的一個檢查哨。

  第七個脈輪是薩哈拉脈輪,它的意思是千瓣蓮花。當你的能量來到第七個脈輪時,你變成了一朵蓮花,然後,你再也不需要到任何其他花朵上去採集蜂蜜了,而是其他的蜜蜂會來找你。在這堙A你會吸引來自全世界的蜜蜂,甚至連其他星球的蜜蜂也會開始來到你身邊。你的薩哈拉脈輪已經敞開了,你的蓮花已經完全綻放了。這朵蓮花就是涅槃。

  最低的脈輪是穆拉達脈輪,身體的生命以及各種感官的生命,就是從這個最低的脈輪誕生;而永恆的生命——非肉體也非感官的生命,則是從第七個脈輪婼洏矷C

  這是譚崔的生理學,不是醫學書籍上的生理學,請不要去查閱醫學書刊。我在這堜珨〞熙ㄓㄕb那些書堶情A我所說的是一種比喻,那只是一種表達方式,就像是一張讓事情清楚易懂的圖像。

  如果你能夠透過這種方式來前進,那麼你將不會落入思想的雲霧堙C不過如果你逃避第四個脈輪,那麼你只會一直停留在頭腦中。而停留在頭腦中意味著遠離愛,停留在思想中就是遠離信任,停留在思考中就是遠離覺知。
 樓主| 發表於 2013-2-22 10:06:11 | 顯示全部樓層
第九章 天堂與塵世的會合

 

  性的脈輪是第一個脈輪,是最原始也是最自然的脈輪。性的脈輪對每一個人而言都是唾手可及的,它也是一種內在與外在的整合,不過這種整合非常短暫。當一個女人與一個男人會合時,他們之間會有一個短暫片刻的交會,這是外在與內在會合、融合進入彼此之中,而這正是性行為的美、性高潮的美。

  在性堶情A兩股互補的能量會合成為一個完整的整體。不過,這是非常短暫的片刻,因為透過身體這個粗糙元素所產生的會合不可能長久。兩個身體雖然可以碰觸到彼此的表面,但是無法真的進入彼此之中。那就像是冰塊一樣,如果你把兩個冰塊放在一起,它們可以碰觸到彼此,但是只有當它們融化成為水的時候,才能夠真正的會合、融合在一起。也唯有如此,它們才能夠來到內在的中心。當然,當水蒸發成為水蒸汽時,它們的會合會變得更深,到那時候,就再也沒有所謂的我和你、沒有所謂的內在與外在。

  第一個脈輪,也就是性的脈輪能夠為你帶來某種整合,那就是為什麼有這麼多的人一直渴望著性。性是很自然的事,是有益的好事,可是如果你一直停在這堙A那麼你等於是在一座宮殿的門口停了下來。宮殿門口是個好地方,它能夠帶領你進入宮殿堙A卻不是你應該駐足逗留的地方,那不是你最終的終點……

  如果你就此停頓下來,你會錯過那些在前面等待著你的喜悅,你會錯過那些發生在更高中心堛瑣膃X。與那些喜悅、快樂、狂喜相比,性的美好根本是微不足道,性的歡愉也微不足道,它只不過為你帶來一瞬間的瞥見而已。

  第二個脈輪是丹田。丹田是生與死會合的地方。如果你到達了第二個脈輪,你就來到了更高一層整合的性高潮,那是生命與死亡的會合,太陽與月亮的會合。這是內在的會合,所以這種會合會比較持久、比較穩定,因為你再也不需要依賴其他任何人了;現在,你和你內在的女人、內在的男人會合了。

  第三個脈輪是肚臍的脈輪。第三個脈輪是正極與負極、正電與負電會合的地方。它們的會合比生與死的會合更高一層,因為電能、普拉那或所謂的生物能比生死還更深遠,早在生命開始之前就已經存在,而在死亡之後也會繼續存在。就因為生物能的存在,所以生命與死亡才得以存在。生物能在肚臍的會合,會為你帶來一種更高的存在經驗,那是一種整合性的經驗、整體性的經驗。

  接下來是心的脈輪。在心的脈輪上,那些較高與較低的會合了。在心的脈輪上,那屬於性欲的部分與靈性的部分會合了,塵世與非塵世的部分會合了,或者,你也可以說是天堂與塵世會合了。

  這是較高一層的整合,而這也是第一次,某些屬於超越性的東西開始顯露出端倪,這是第一次,你可以在地平線上看見太陽升起。沒錯,你仍然深植於地球上,但是你的枝椏已經開始伸展到天空。事實上,你本身就是那個會合。所以,那就是為什麼心的脈輪讓人們經驗到最高也是最精緻的經驗,那就是愛的經驗。愛的經驗是塵世與天堂的會合,所以某種程度說來,愛屬於這個塵世的一部分,愛也屬於天堂。

  如果耶穌把上帝定義為愛,這就是他所抱持的理由,因為在人類的意識堙A愛是一種較高層次的瞥見。

  一般而言,人們從來不曾超越過心的脈輪,即使要到達心的脈輪都似乎是一件非常困難,而且幾近不可能的事。人們往往都停留在性的脈輪上。如果他們曾經受過深度的瑜伽、空手道、合氣道、太極的訓練,那麼他們或許能夠來到第二個脈輪,也就是丹田的中心上。

  如果人們曾經受過深度的呼吸訓練,接受過關於普拉那的訓練,那麼他們或許可以來到肚臍的脈輪上,如果人們曾經受過深度的訓練,知道如何深沉、敏銳地洞悉那些超越塵世、超越身體的部分,不再局限於肉身體的層面,而能夠讓那些精細微妙的部分穿透來到身上時,他們才能夠來到心的脈輪上。

  所有關於奉獻的道路以及巴克提瑜伽(bhakti yoga)都是在心的脈輪上工作。譚崔從性的脈輪開始工作,道家從丹田中心開始,瑜伽從肚臍的脈輪開始,而巴克提瑜伽、奉獻的道路、愛的道路、蘇菲以及其他道路都是從心的脈輪開始。

  從接受到給予

  比心的脈輪更高一層的是喉嚨的脈輪。在喉嚨的脈輪埵陬菪t一種整合,那是更高層、更細微的整合。喉嚨的脈輪是一個與接受和給予有關的中心。當一個孩子誕生時,他透過從喉嚨來接受的,所以他從喉嚨吸入第一口氣,第一個呼吸,接來他又從母親那塈漭壎之l吮進來,生命透過喉嚨而進入。

  剛出生的孩子都是從喉嚨來運作的,但那樣的運作只是喉嚨所有功能中的一半而已,而且嬰兒很快就會遺忘了這部分的功能。嬰兒只會接受,他沒有辦法給予,嬰兒的愛是被動的。如果你一直都在索求愛,那麼你會一直保持在孩子氣且幼稚的狀態堙F除非你開始變得成熟,你開始能夠給予愛,否則你還不是一個成人。每個人都在索求愛,渴求愛,可是卻幾乎沒有人在給予,這是存在於世界各地的悲慘狀況。而且,每一個索求的人都還認為自己是在給予,他們一直相信自己在給予。

  我曾經見過成千上萬個人,每一個人都渴求著愛,但是卻沒有人試著以任何一種方式去給予愛,這些人還相信自己已經給予了許多,卻沒有得到回報。事實上,如果你給予,很自然地你也會得到,事情一直都是這樣發生著,在你給予的那個片刻,愛會快速奔騰地來到你身上。愛與任何其他人都無關,愛與神性的宇宙能量有關。

  喉嚨的脈輪是接受與給予的中心,你從喉嚨這堭筐,也從喉嚨這媯馱屆C這也就是為什麼基督說:“你必須再度成為一個孩子。”如果把這句話翻譯成瑜伽的語言,它其實意味著:你必須再度來到你喉嚨的中心。因為隨著時光的流逝,每一個孩子都遺忘了喉嚨的作用。

  如果你曾經仔細觀察過佛洛伊德的心理學,你會發覺其中的共通之處。佛洛伊德說一個孩子生命中的第一個階段是口腔期,第二個階段是肛門期,第三個階段是生殖期。這三個階段道盡了整個佛洛伊德的心理學。當然,那是極為貧乏、非常基本且片段的心理學,它只注意到人類最基層的功能與需求。佛洛伊德提到口腔期,沒錯,孩子確實運用到喉嚨的中心,但是他們只用它來接受。而當他一旦開始接受之後,他就邁入了肛門期。

  你曾經觀察過有多少人還停留在口腔期嗎?有些人甚至到死亡時都還是如此。事實上,所有你看到的吸煙者都還停留在口腔期,煙霧、香煙與雪茄帶給他們的感覺,就像是母親溫熱的母乳通過喉嚨的中心一樣。他們一直局限在口腔期,他們沒有辦法給予。如果你看到某個手不離煙的老煙槍,你幾乎可以確定他是個無法給予愛的人;他會索求,但他無法給予。

  那些吸煙過度的人通常也會對女人的胸部有著過多的興趣。這種情況註定會發生,因為香煙只不過是乳頭的替代品罷了。我並不是說那些不吸煙的人對女人的胸部就沒有興趣,但可以確定的是吸煙者對女人的胸部極度迷戀。至於對女人的胸部極度著迷卻不吸煙的人,他們往往會嚼檳榔或口香糖,或是找到其他東西來代替,或是沉迷於色情刊物與影片中,再不然,他們就是過度執著與女人的胸部。在他們的頭腦中、夢中以及幻想中,會一直充滿了女人的胸部,除了胸部以外還是胸部。他們是屬於口腔期的人,只會不斷地吸吮。

  當耶穌說你必須再度成為孩子時,他的意思是你需要再度回到喉嚨的中心,但是,這次你需要帶著一種新的能量、給予的能量來到你喉嚨的中心。事實上,那些富有創造性的人都是給予者,他們或許是為你唱一首歌、跳一支舞蹈、寫一首詩、畫一幅畫,或說一個故事。而在所有這些活動中,他們一定會用到喉嚨這個脈輪,而且是運用到它給予的功能。接受與給予的會合發生在喉嚨的脈輪堙A能夠擁有接受與給予的能力是最偉大的整合之一。

  有些人只擁有接受的能力,而這些人會一直處在煩惱與痛苦的狀態中,因為一個人不可能透過接受而變得豐富,一個人只會透過給予而變得豐富。事實上,你只能擁有那些你可以給予出去的,如果你沒有辦法給予某樣東西,那麼你的擁有只不過是頭腦中的一種相信而已,事實上,你並不真的擁有它,你並不是主人。

  如果你沒有辦法給予金錢,那麼你就不是金錢的主人,相反地,金錢才是你的主人。如果你能夠把金錢給予出去,那麼你才可以確定你確實是它的主人。這番話聽起來或許有些矛盾,但是讓我再重複一次:你只能擁有那些你可以給予出去的東西。在你給予的那個片刻,在那一瞬間,你也變成是擁有者,你因此而變得富裕。給予讓你變得豐富。

  吝嗇的人是世界上最貧窮、最煩惱、痛苦的人,他們甚至比窮人還要窮困。他們無法給予,他們只是不斷地吸吮,不斷地囤積,然而囤積只會形成重擔,讓他們無法自由。

  事實上,如果你真的擁有些什麼的話,你只會變得更自由。看一看那些吝嗇的人,他們有很多東西,但那些事物卻成為負擔,他們因此而無法自由,連乞丐都比他們還自由。到底,在他們身上發生了什麼事情呢?其實,這是因為他們只運用喉嚨中心來接受,卻從來不曾運用喉嚨來給予。這些人甚至還沒有跨入佛洛伊德所謂的第二個階段肛門期,所以他們會一直是個囤積者、吝嗇者、一個便秘的人。他們會永遠為便秘所苦。

  記住,我並不是說所有便秘的人都是吝嗇的,有些人的便秘或許是基於其他理由,但可以肯定的是吝嗇的人總是為便秘所苦。

  佛洛伊德說黃金與糞便有特別的意義,這兩者都是黃色,而那些患有便秘的人往往都會受到黃金極度的吸引。黃金其實沒有任何實際上的價值,它擁有的是心理上的價值,而不是實際上的價值。你不能拿黃金來吃,也不能拿它來喝,你可以拿它來做什麼呢?甚至連一杯水都比黃金擁有更實際的價值,可是為什麼黃金會變得如此高價呢?為何人民如此執著于黃金?因為,他們還沒有從口腔期進入到肛門期,他們的內在一直是便秘的。他們的一生會反映出內在便秘的狀況,他們會變成囤積黃金的人。黃金其實只是一種象徵,那黃澄澄的顏色帶給他們某種特別的感覺。

  你曾經觀察過孩子嗎?要他們去上廁所是一件很困難的事情,你幾乎必須要用強迫的方式,才能叫他們去上廁所。即使如此,他們還會不斷堅持:“什麼都沒有,我可以出來了嗎?”事實上,他們正在學習吝嗇的第一課——如何囤積。吝嗇的人囤積、不給予,不論那些東西是否有任何用處,也不論囤積那些東西是否會對身體造成傷害。對於吝嗇的人而言,甚至是毒藥,你都很難要他們放棄、離開它。

  我曾經聽說過兩個佛教徒,其中一個是非常吝嗇的囤積著,他全部的精神都用來累積金錢,而另外一個人常常取笑他這種愚蠢的態度,對這個人而言,不論他得到什麼,他都會好好運用它,但是他從來不囤積東西。

  有一天晚上,他們兩個人來到一條河邊,那時正是傍晚日落時分,待在那堿O非常危險的事情,他們需要到河的對岸,那埵陪茷兜瞴A而這堳h是荒僻的野外。

  習慣囤積的人說:“就是因為你現在沒有任何一毛錢,所以我們沒有辦法支付渡河的費用,關於這一點,你要怎麼說呢?你一直反對囤積,但是如果現在我也沒有錢的話,我們兩個都會死在這堙C所以,你現在知道什麼才是重要的了?金錢是必要的。”

  那個相信拋棄俗物的人笑了,他沒有說任何話。然後,那個習慣囤積的人付了渡河的費用,兩個人都來到了河的對岸。這時,習慣囤積金錢的人又說了一次:“從現在開始你要記得,下次不要又和我爭論了,你看,金錢是必要的,如果沒有錢的話,我們早就死了。整晚待在河的對岸,在野生動物環伺之下要活下來,幾乎是不可能的事情。”

  另一個人笑了,他說:“但是,我們之所以能夠渡河、能夠生存下來,是因為你能夠放掉,而不是因為你的囤積。如果你仍然繼續堅持囤積金錢,那麼你不會支付渡河的費用,那樣我們就會死亡。我們之所以能夠存活下來,是因為你能夠放掉那些錢,你能夠把那些錢給予出去,你能夠離開它們。”

  這種爭辯一定到處都還持續不斷地進行著。記住,我並不是反對金錢,我完全贊成金錢的存在,可是你要去運用它、擁有它,真正的擁有它。只有當你能夠把它給予出去時,你才能夠真正擁有它的價值。在喉嚨這個脈輪堙A這種新的整合會發生,你將能夠接受,你也能夠給予。

  有時,有些人會從這一端改變到另一個極端的狀況堙C一開始時,他們很難給予,只能接受,然後他們改變了,跑到另一個極端——變得可以給予,卻無法接受。

  在印度,你會看到許多門徒,許多所謂的聖者,他們完全不碰觸金錢。如果你給他們任何一毛錢,他們會馬上把身體縮回去,好 像你給的是一條蛇或是有毒的東西。他們的瑟縮只顯示了一件事,那就是他們已經來到了另一個極端,他們變得無法接受,所以他們喉嚨的中心仍然只有一半的功能。除非一個脈輪能夠全然開展它的功能,全然地運轉起來,創造出它的能量場,否則它無法真正的運作。

  成為一個君主

  接下來的脈輪是第三眼的脈輪。在第三眼之中,左邊與右邊會合了,左脈與右脈會合,變成了中脈。大腦中的兩個半球會合在第三眼,也就是兩眼之間的部位。我們的一隻眼睛代表右邊,另外一隻眼睛代表左邊,而第三眼正好在中央。

  當左腦與右腦在第三眼會合時,那是一種高度的整合,也是人們所能描述的最高點。那就是為什麼拉瑪克塈い漫玼鉥y述的最高點就是第三眼,每當他試著要談論那發生在薩哈拉脈輪堙X—最終也是最高的整合時,他總是一次又一次的墜入寧靜堙A進入三摩地的狀態,他會全然的沉浸在寧靜中,那份寧靜是如此巨大,仿佛洪水氾濫一般,以致於他整個人都被海洋所充滿,無法保持清醒與警覺。

  最終極的整合是發生在薩哈拉脈輪堙A薩哈拉脈輪也是人們所謂的冠輪(crown chakra)。由於薩哈拉脈輪的緣故,全世界的國王、帝王、君主與皇后都會在頭上戴著王冠。那變成了一種儀式,但是在過去,只有當你的薩哈拉脈輪開展之後,你才能夠頭戴頂冠。因為,你要如何成為嚴格君王呢?如果成為一個國王呢?如果你還無法成為自己的統治者,你要如何去統治他人?

  在王冠象徵媮蘌繭菑@個秘密:就是只有當一個人到達了王冠脈輪之後,完成了他存在堻戽袚左瑣膃X時,他才會成為一個國王或皇后,除此之外,沒有人能為國王或皇后。只有當一個人能夠統治他自己時,他才能夠統治他人;一個人必須先成為自己的主人,唯有如此,他才能夠真正地對他人有所幫助。

  真的,當你到達了薩哈拉脈輪時,一頂王冠會從你內在綻放,一朵千瓣蓮花會開始敞開,而世界上沒有任何一頂王冠能夠與之相比。王冠後來變成了一種象徵,出現在世界各地,這其實顯示了:世界各地的人們,開始以某種方式覺知到薩哈拉脈輪的最終整合。

  像是猶太人,他們的習俗是在頭頂上戴一頂小帽,而戴的位置正好是薩哈拉脈輪的位置;印度教的人往往會把頭髮盤成一個球節,他們稱為山峰,而它的位置也是在第七個脈輪。此外,還有少數一些基督教社群中的人在剃頭發的時候,只會剃去頭頂上的部分。還有,當一個師父祝福門徒時,他會把手放在門徒的頭頂上,如果這個門徒真正地臣服、具有充分的接受性,那他會突然感受到一股能量,如漲潮般地從性的脈輪一路直沖到薩哈拉脈輪。

  有時候當我碰觸到你的頭,而你覺得突然間變得充滿性欲時,沒有什麼好擔心的,不要因此而縮回去了,事情本來就該是如此。

  事實上,那是性脈輪堛滲銃q開始開展所發生的現象。如果你感到害怕,你會縮起來,你會壓抑它,而那會發生什麼呢?你或許認為在師父面前感覺到性欲,是一件怪異且尷尬的事情,但事實不是如此,你就是允許它,讓它在那堙C遲早你會看到那些能量通過第一個脈輪,又通過第二個脈輪,如果你是臣服的,能量會在一秒鐘內往上移動到第七個脈輪,而你會感覺到內在一種新的敞開,那就是為什麼門徒總是會深深的向師父鞠躬,好讓師父能夠碰觸到他的頭。

  最終的整合是客體與主體之間的會合,也是內在與外在再一次的會合。第一次外在與內在的會合是在性高潮中發生,那是一種短暫的會合,而在薩哈拉脈輪堛漸~在與內在的會合,則是永恆的會合。

  那就是為什麼我說一個人的旅程需要從性到三摩地。在性行為的過程中,其中百分之九十九的成分是性,只有百分之一的成分是薩哈拉,而在薩哈拉的整合之中,其中百分之九十九是薩哈拉,只有百分之一是性。性脈輪和薩哈拉脈輪都是一座橋樑,透過這座橋樑,內在與外在的能量得以會合。所以,如果你已經享受過性行為,不要讓自己就此停住,性只不過是薩哈拉的一點點瞥見而已,薩哈拉所帶來的喜悅與祝福,是性行為的千萬倍。

  外在與內在會合,我和你會合,男人與女人會合,陰與陽會合,這些會合是全然的會合,再也不分離、不離異。

  這就是人們所說的瑜伽,瑜伽意味著兩者會合成為一體。在基督教的神秘主義中,他們曾經稱這種狀況為“奧秘的結合”(Unio Mystica),而這也是瑜伽的意思——“奧秘的結合”。

  在薩哈拉脈輪堙A最初的起點與最終的終點會合了。最初的起點是性的脈輪,性是你的起點,而三摩地是你的終點。除非你的起點與終點會合,除非你到達了那最高的終極會合,否則你會一直處在煩惱與痛苦中,一直感到難以滿足,因為那是你的命運——只有在最高的整合堙A你才能夠感到真正的滿足。
 樓主| 發表於 2013-2-22 10:06:42 | 顯示全部樓層
第十章 人所擁有的可能性

 

  問:你之前提到七個身體,要把這些印度文翻譯成西方心理學的詞語是很困難的一件事。在西方沒有任何關於這些身體的理論,所以我們要如何把這些不同的身體翻譯成西方的語言呢?

  這幾個詞語是可以翻譯的,但是要從那些你們從來沒有找過的地方去找。就超意識的研究而言,榮格提出來的說法要比佛洛伊德的說法好得多,但榮格的理論仍然只是一個起點而已。

  除此之外,你可以從史坦納(Steiner)的人智學,神智學會如布拉瓦斯基夫人(Madame Blavatsky)的《奧秘教義》(Secret Dectrine)、《揭去面紗的伊希斯》(Isis Unveiled),或者安妮·貝莎特(Annie Besant)、利比特、阿卡特上校等人的著作中瞥見這些詞語的意義。你也可以從薔薇十字會的教義堿搢鴐Y些部分,再近一些的葛吉夫與鄔斯寶斯基(Ouspensky)也能對你有所幫助。你可以從這些人的言論與著作中找到一些片斷,然後再把這些片斷拼湊在一起。

  所有我之前提及的,我都儘量用你們的辭彙來說明瞭。在我說過的辭彙中,只有一個不是西方的辭彙,那就是涅槃體。除此之外,其他六個身體的名稱像是肉身體、乙太體、星光體、心智體、靈性體和宇宙體等等,都不是印度詞語,它們是西方的辭彙。只有第七個身體在西方從未被提及,這並不是因為沒有人知道它的存在,而是第七個身體本來就難以言喻。

  如果你覺得難以瞭解這幾個辭彙,你可以使用“第一個身體”、“第二個身體”、“第三個身體”等等方式來稱呼它們。你不需要使用任何特殊的辭彙,你只需要描述各個身體的狀況就可以了,那些描述就已足夠,怎麼稱呼並不重要。

  關於這七個身體,你可以從許多不同的向度來探討。比如說當你提到夢的時候,你可以運用佛洛伊德、榮格和阿德勒曾經用過的辭彙。他們所以為的意識是第一個身體,潛意識是第二個身體,雖然無意識與第二個身體並不完全一樣,但也極為接近。至於他們所說的集體潛意識則是第三個身體。同樣地,集體潛意識與第三個身體並不完全相同,但也是極為接近的兩種東西。

  甚至,如果你找不到任何可以相通的辭彙,你可以創造出新的辭彙。通常,新創辭彙的效果都相當好,因為新創的辭彙沒有任何舊有含義,所以當人們看到這些新辭彙時,不會有任何事先的聯想,結果它的意義反而變得更為深遠,人們的瞭解也更為深刻。所以如果有需要,你可以創造一些新的辭彙。

  乙太意味著那些和天空、空間有關連的事物。而星光則意味著那些最精細、最終的、像原子般的東西,一旦超越了它,物質就不再存在了。至於心智這個名詞沒有什麼理解上的問題,靈性這個名詞也沒有困難,宇宙這個名詞也是。

  接下來,你碰到的是第七個身體,也就是涅槃體。“涅槃”的意思是全然的停止、絕對的空無,甚至連種子也消失了,一切都停止了。在語言學上,涅槃意味著火焰的滅絕。當火焰熄滅了,光也消失時,你沒有辦法問火焰到哪里去了,它就是全然的消失了。

  涅槃意味著火焰的熄滅。現在,它不存在於任何一個地方,或者可以說它無所不在。它沒有一個特定的存在點,也沒有特定的時間、片刻;現在,它就是空間、時間。它是存在也是空無,這其中沒有不同。正因為它無處不在,所以你用哪一個名稱都可以。如果它只存在於某個特定的地方,它就不可能無所不在;如果它無所不在,那麼它無法只存在於某個特定的地點。所以,“不存在”與“無所不在”是同樣的意思。你只能用“涅槃”來稱呼第七個身體,沒有比這更好的辭彙了。

  語言本身沒有意義,只有經驗才是有意義的。只有當你親身經驗到某些關於七個身體的事物時,這些文字對你才會有意義。為了要協助你,在每個身體的層面上,都有許多不同的方法可供使用。

 

  待在身體

  首先,一個人要從肉身體開始。然後,其他接下來的各個階段會自然地出現在你面前。當你開始在第一個身體上工作時,你會開始對第二個身體有所瞥見。所以,就是從肉身體開始,一個片刻接著一個片刻地覺察,不僅是從外在來覺察,你還要從內在來覺察你的肉身體。

  當我從外面看見我的手時,我可以覺知到它,但除此之外,我還可以從內在來感受我的手。當我閉上眼睛時,我雖然看不到我的手,但我還是能從內在來感受我手的存在,知道它在那堙C因此,不要誤以為光是從外面看見自己的身體就是覺知,外在的看無法帶領你來到內在,內在的感受是非常不同的。

  當你從內在去感覺你的身體時,那將會是你第一次知道什麼叫做待在身體堙C如果你只是從外面來看見你的身體,你無法知道它的秘密,你只能看到身體外在的界限,只會知道它在別人眼堿搯_來是什麼樣子。如果我從外在來看我的身體,我所看到的和別人看到的身體是一樣的,可是我無法知道身體對我而言是什麼。

  你可以從外面看到我的手,我也可以從外在看到它,它是一個客觀的事物,你和我可以共用對它的瞭解。透過這種方式,我對它的瞭解並不是來自於我的內在,我的手變成了一種公共財產,你對它的瞭解跟我對它的瞭解沒什麼兩樣。

  只有當我能夠從內在來瞭解我的身體時,它才真正成為我自己的身體,成為別人無法分享的部分。你無法瞭解我的身體,無法知道我從內在感受到的是什麼,只有我自己才能夠知道這一點。

  到目前為止了,我們所知道的身體並不是我們自己的身體,而是每個人客觀上都看得到的身體,是每一個醫生在實驗室媮A解的身體,那並不是真正的身體。只有非常個人化、私人的瞭解,才能帶領你到自己的內在,沒有任何一種公開性的知識能幫助你回到內在。那些透過外在觀察而產生的生理學或者心理學,無法幫助我們從內在瞭解身體,他們能夠觀察到的只是這個身體而已。

  許多困難都是這個原因所造成。一個人從內在感受到的或許是美麗,但是我們可以逼得他相信自己是醜陋的;如果所有人都說他是醜陋的,他很可能會開始同意大家的看法。可是,沒有任何人在自己的內在會感受到醜陋,內在的感覺永遠都是美的。

  事實上,外在的感覺根本不是一種感覺,它只是一種流行、一種外在加諸在人們身上的標準。在某個社會堻Q稱為美麗的人,在另一個環境堨i能被認為是醜陋的;在歷史上某個時期被稱為美人的人,很可能到了另一個年代就不算是美麗。

  然而,內在深處的感覺永遠都是美的。如果外界關於美醜的標準都消失了,也就不會有所謂的美醜之分。我們的腦海中之所以有著某種刻板的美的形象,那是因為社會上大部分的人都有同樣的觀念,才會有所謂的美醜,否則美醜的區分是不存在的。如果有一天所有人都變成了瞎子,那麼沒有人會是醜陋的,每一個人都是美麗的。

  所以,第一步就是從你內在去感受自己的身體。在不同的狀況堙A你身體內在的感覺也是不同的。當你戀愛的時候,你的內在會有一種特殊的感覺;當你感受到恨意時,內在的感覺是不同的。如果你去問佛陀,他會說:“愛就是美。”因為從他內在的感覺堙A他知道當他感受到愛時,他自己是美麗的。當恨意、憤怒與嫉妒這些情緒出現時,內在也會出現某些東西讓你感覺醜陋。所以在不同的情況中、不同的片刻堙B在頭腦不同的狀態下,你對自己的感覺都會不一樣。

  當你覺得懶洋洋的時候,你有不同的感覺,當你覺得充滿活力時,你也會有不同的感覺,而當你感覺昏昏欲睡時,你又會有不同的感覺。唯有你能清楚地區辨各種不同的感受,你才能夠開始熟悉你內在的生命,也才能夠知道自己內在的歷史,知道自己童年時期、青年時期、老年時期的內在變化。

  當一個人開始從內在覺知自己的身體時,第二個身體就會自動出現。然後,你會先從外在去認識你的第二個身體。當你能夠從內在去覺知你的第一個身體時,你就能夠從外在瞭解你的第二個身體。

  從第一個身體的外在,你永遠都無法瞭解第二個身體,但是從第一個身體的內在,你可以開始看見第二個身體的外在。每一個身體都有兩種向度,內在與外在的向度;就像是一道牆壁會有兩面一樣,一面朝外,一面朝內。同樣的,每個身體也都有它的界限與牆壁。當你能夠從內在覺知到第一個身體時,你就能夠從外在去認識自己的第二個身體。

  現在,你介於兩者之間,你處在第一個身體的內在和第二個身體的外在之間。第二個身體——乙太體就像是一團密集的煙霧一樣,你能夠毫不費力地穿越它,但它不是透明的,你無法從外在看到它的內在。第一個身體是固體的,第二個身體的形狀和第一個身體是一樣的,不過第二個身體並不是固體的狀態。

  當第一個身體死亡以後,第二個身體還可以繼續存活十四天,它會跟著你一起旅行。然後,在十三天之後,第二個身體也死亡了,它會分解、消失。如果你能夠在第一個身體還活著的時候,就認識自己的第二個身體,那麼你就能夠覺知到這種發生。

  第二個身體能夠離開你的肉身體,有時候在靜心堙A你的第二個身體會上升或者下降,你會覺得地心引力消失了,你飛離地球了。但是當你張開眼睛時,你仍然是在地面上,而且你知道自己一直都在地面上。這種飛了起來的感覺是來自於第二個身體,而不是第一個身體。對第二個身體來說,地心引力是不存在的,所以當你能夠覺知到第二個身體時,你會感受到一種自由,而那是肉身體不知道的自由。在那之後,你可以離開肉身體然後再回來。

  如果你想瞭解第二個身體中的感覺,這就是你可以進行的第二步,其實並不困難,只要你希望離開你的肉身體,你就會在它的外面了。意念本身就能夠實行,就第二個身體而言,努力是不需要的,因為地心引力對它毫無作用。第一個身體碰到的困難在於地心引力的拉扯,如果我要去拜訪你,我必須要對抗地心引力才能夠辦到。但如果地心引力不存在的話,光只是意念就夠了,意念就能讓事情發生。

  乙太體是催眠得以發生作用的身體,第一個身體與催眠無關,與催眠有關的是第二個身體。所以,在催眠的影響之下,一個視力完好的人可以變成一個瞎子;如果催眠師說你已經瞎了,就只是因為你相信這個訊息,你就會變成瞎子。

  事實上,受到催眠影響的是乙太體,催眠的暗示會來到乙太體上。如果你處在深度的催眠狀態中,你的第二個身體會受到催眠的影響。一個原本健康的人可以因為一句“你癱瘓了”的催眠訊息而癱瘓。進行催眠的人不使用任何會產生疑慮的話語,如果他給的催眠訊息是“你看起來好 像已經瞎了”,這樣的訊息不會有作用,他必須是絕對的肯定,只有如此,催眠的訊息才會起作用。

  在第二個身體中,你只要說:“我在身體的外面。”你只要希望自己離開到身體的外面,你就會離開它了。

  一般平常的睡眠是屬於第一個身體的睡眠,因為第一個身體經過整天的工作、疲勞、緊張,在精疲力竭之後放鬆了下來。而在催眠之中,進入催眠的是第二個身體。如果第二個身體進入睡眠狀態,你就可以開始在它身上工作。

  不論你生了什麼樣的疾病,有百分之七十五的疾病都是由第二個身體散佈到第一個身體上的。第二個身體太容易受到影響了,以致於那些醫院一年級的學生總是會染上他們正在學習的疾病。他們會出現書上所說的各種症狀,如果課程中討論到頭痛,然後在不知不覺中,每個人都會在內在開始問自己:“我有沒有頭痛?我有沒有這些症狀?”而乙太體是如此容易受影響,所以它會抓住這些訊息,開始產生頭痛的症狀。

  婦女生產時的疼痛並不屬於第一個身體,那是第二個身體上的疼痛。所以透過催眠,給予適當的訊息,婦女可以在生產時毫無疼痛感。在某些原始部落中,婦女生產時從來不會感到疼痛,因為她們連想都沒有想過這種可能性。然而,每一種文化都會創造出特有的暗示與訊息,結果,這些訊息就變成了每一個人頭腦認知中主要的部分。

  在催眠狀態下可以沒有疼痛。在催眠狀態下,甚至連進行外科手術都可以沒有疼痛。如果第二個身體接受到訊息“手術不會有疼痛”,它就不會感覺疼痛。就我看來,每一種疼痛與快樂都是從第二個身體傳遞到第一個身體。所以當你改變了催眠訊息時,原本疼痛的事情能變成快樂的,而快樂的事情也可以變成痛苦的。

  當你能夠改變訊息,改變乙太體的頭腦時,每件事情都會有所不同。你只要帶著全然地意念,它就會發生。讓希望與意志有所不同的就是“全然”,當你能帶著全然、徹底的意念要某件事情發生時,它會變成一種意志力。

  如果你帶著全然地意念希望離開自己的肉身體,你會離開它。然後,你就有可能從內在去瞭解你的第二個身體,不然那是不可能的事。當你能夠離開肉身體時,你就不再是介於兩者之間,不再是介於第一個身體的內在與第二個身體的外在之間,你已經來到了第二個身體的內在。

  然後,你可以從內在去覺知自己的第二個身體,就像是你從內在去覺知第一個身體一樣。你需要覺知第二個身體內在的工作、內在的機制以及內在的生命。當你第一次嘗試時,你會覺得有些困難,但是一段時間之後,你會一直處在兩個身體的內在,第一個身體和第二個身體的內在。然後你會同時注意到這兩個不同的領域、兩個不同的向度。

  當你來到第二個身體的內在時,你也就來到第三個身體——星光體的外在了。就星光體而言,你甚至不需要使用任何意念,你只要希望自己是在星光體的內在就夠了。在這堙A沒有全然、不全然的問題。如果你想進去星光體的內在,你就能夠進入。星光體和第二個身體一樣,像是一團煙霧,不過它是透明的,所以當你來到星光體的外在時,你也就在它的內在了。甚至,你會不清楚自己是在星光體的內在還是外在,因為它的界限是透明的。

  星光體的大小和前面兩個身體的大小一樣。一直到第五個身體為止,身體的大小都是相同的,它們的內在狀況有所不同,但是各個身體的大小一直到第五個身體為止都一樣。至於第六個身體,它的大小與宇宙的大小是一樣的,而第七個身體根本沒有大小可言。

  第四個身體完全沒有像牆壁一樣的東西。從第三個身體的內在開始,你甚至連透明的圍牆也感覺不到。第三個身體與第四個身體之間只有一條界線,沒有所謂的圍牆,所以要進入第四個身體是毫無困難的,也不需要任何特別的方法。因此一個已經來到第三個身體的人,能夠輕易地來到第四個身體。

 

  從水平移向垂直

  但是要超越第四個身體,它的難度跟超越第一個身體的難度是相當的,因為在這堣葧憚熙﹞壑w經消失了。第五個身體是靈性體,在你能夠達到它以前,你會碰觸到一道圍牆。這道圍牆跟第一個身體和第二個身體之間的圍牆不一樣,這道圍牆之所以會存在,是因為第四個身體和第五個身體都屬於兩種截然不同的向度。第五個身體是屬於另一個層面的身體。

  前面四個較低的身體擁有同樣的向度,都是屬於水準的向度,但是從第五個身體開始,它是屬於垂直的向度。所以,第四個身體和第五個身體之間的疆界,比之前任何兩個身體間的疆界都要大。這也是因為我們平常看待事物的方式都是水準而不是垂直的,我們平常都是左右觀看,從來沒有想過上下的向度。從第四個身體到第五個身體的移動,是從一個較低的層面來到另一個較高的層面,它們之間的差別不在於內在與外在,而在於上與下,因此除非你向上看,否則你無法進入第五個身體中。

  頭腦的習慣總是向下看,所以瑜伽反對頭腦。頭腦總是向下流動,就像水一樣,而水從來不是任何一種靈性上的象徵,因為它的本質就是向下流動。很多靈性系統都把火當成象徵,因為火總是往上的,從來不往下。所以從第四個身體移動到第五個身體的過程中,火是象徵。一個人需要往上看,而停止往下看。

  如何往上看呢?方法是什麼?你一定聽說過,在靜心時你的眼睛需要往上看著你第三眼的脈輪;你的眼睛需要向上看,看的樣子幾乎像是要看進你的頭部內在。其實眼睛只是一種象徵,真正的重點在於你的視覺、視野。我們的視覺,也就是我們看到的能力與眼睛有關,所以眼睛成為往內看的工具。當你的眼睛往上時,你的視野也會跟著往上。

  聖王瑜伽是從第四個身體開始的,只有哈達瑜伽是從第一個身體開始,而其他的瑜伽派別是從其他地方開始。神智學從第二個身體開始,其他系統從第三個身體開始。當文明發展到第四個身體時,人們可以直接從第四個身體開始。但是,只有那些前世紀已經在三個較低身體上工作過的人,才可以直接從第四個身體開始工作。有些人根本不知道自己是否曾經在三個較低的身體工作,就跟著經典、上師或師父學習聖王瑜伽,這些人遲早會幻象破滅。因為,一個人不能從第四個身體開始工作,他需要先通過前面三個較低的身體,只有如此,他才能夠來到第四個身體上。

  第四個身體是可以作為起點的最後一個身體。瑜伽總共有四種,哈達瑜伽從第一個身體開始,咒語瑜伽從第二個身體開始,巴克提瑜伽從第三個身體開始,聖王瑜伽從第四個身體開始。在以往,每個人都必須從第一個身體開始,但是現在不同類型的人很多,比如說有的人在前世已經到達第二個身體,有的人則已經到達第三個身體。但是就做夢而言,你還是得從第一個身體開始,只有這樣,你才能夠瞭解身體的全部領域。

  在第四個身體堙A你的意識必須像火一樣向上。事實上,有許多方法可以看得出來一個人的意識是否往上,比如說,如果一個人的頭腦總是想著關於性的事情,意識會 像水一樣的往下,因為性的脈輪是向下的。所以在第四個身體中,你需要開始讓眼睛往上看,而不是往下看。

  當意識開始往上移動時,它一定是從眼睛上方的脈輪開始,而不是從眼睛下面的脈輪開始。但是在眼睛上方,只有一個脈輪可以讓意識向上移動,那就是阿格亞脈輪。所以,一個人的眼睛需要往上注視著第三眼。

  在印度,我們用許多方式來提醒人們記得第三只眼,例如處女和已婚婦女的區別,就在於已婚女子會在第三眼畫上紅色記號。因為一個處女一定會往下看著她的性脈輪,可是當她結婚之後,她就需要開始往上看了。她需要有所改變,需要從性欲的轉變成無欲的,而為了提醒她記得往上看,所以已婚婦女的第三眼總會畫上一個紅點,又叫做提拉克(tilak)。

  很多不同類型的人都會在額頭上畫上提拉克的記號,例如像是求道者或門徒等等,他們會用各式各樣彩色的點,或是使用某種特殊的檀香膏。當你的雙眼開始往上凝視著第三眼時,你第三眼的脈輪會開始創造出一股巨大的火焰,而那會帶來一種灼燒的感受,意味著你的第三眼已經慢慢地敞開了。但是第三眼需要保持清涼,所以印度人使用特殊的檀香膏,不只帶來清涼感,還帶有一種特殊的香味,而這種香味與第三眼有關,可以幫助一個人超越第三眼。檀香膏的清涼、香味,以及所在的特殊位置,都形成一種往上的拉力,提醒人們記得自己的第三眼。

  當你閉上眼睛時,如果我把手指放在你的第三眼上,即使我沒有真正觸碰到你的第三眼,但你還是會感受到它。即使是一點點的壓力就很夠了,第三眼只需要一點點輕微的接觸,手指輕輕的撫觸。所以香味、輕微的碰觸再加上清涼感就已經非常足夠,你的注意力會開始不斷地從雙眼來到第三眼。

  如果你要想超越第四個身體,你只有一個技巧、一種方式可以使用,那就是往上看。為了做到這一點,有人會讓自己頭下腳上形成身體倒立的姿勢,因為平常我們的眼睛總是習慣往下看,而當你頭下腳上倒立時,你還是會往下看,只是現在,往下就是往上,所以你原本往下流動的能量會轉為往上的能量。

  在靜心的時候,有些人會不知不覺地進入倒立的姿勢。他們之所以會開始做出頭下腳上的姿勢,是因為他們的能量流動和以往不一樣了,而由於頭腦過去舊有制約的影響,他們仍然習慣能量往下的流動。因此當能量改變流動的方向時,他們會感到不自在、不舒服,只有當他們頭下腳上的倒立,能量再度往下流動時,他們才會感到自在。但事實上,能量並不是真的往下流動,就脈輪而言,能量還是往上流動著。

  所以,頭下腳上倒立的姿勢,一直被當成是一種可以讓人從第四個身體來到第五個身體的方式。事實上,最重要的事情是記得往上看,而這可以透過一種方法來達成,那就是用雙眼凝視著某個固定的目標,你可以把注意力集中在太陽上,或者其他的物體上,而且在進行時你最好是閉上眼睛,讓自己是往內的。

  不論如何,你必須先超越前四個身體,只有如此,這種方法才會有所幫助。否則它不僅沒有助益,還可能造成干擾,有時甚至可能造成各種精神方面的疾病。它會破壞你整個系統原有的平衡,特別是當你的四個身體都還在往下看,而你卻試著用頭腦往上看,你很可能因此變得精神分裂。

  精神分裂常常就是這樣形成的,這也就是為什麼普通心理學無法對精神分裂症有多麼深入的研究。其實精神分裂的頭腦,就是一個頭腦同時在兩個相反的方向上工作,不是站在外面往內看,就是站在外面往上看。事實上,人的整個系統必須處在和諧的狀態中,如果你還沒有辦法從內在去認識你的肉身體,那麼你的意識就應該是往下流動的,因為這樣才是健康的,這樣的調整才是正確的。千萬不要試著把往外看的頭腦扭轉成往上看的狀態,否則你只會為自己創造出精神分裂。

  我們的文化、宗教一直都是讓人們人格分裂的主要原因,因為它們從來不考慮到整體的和諧。像是有些老師,甚至會教導那些連自己的肉身體都認識不清的人,讓能量往上流動的方式。他們教導的方式開始起作用了,而這個人的某個部分會一直停留在身體的外在,而另一部分會開始往上移動,結果這兩個部分的差異會分裂得愈來愈大。到最後,他會變成兩個人,有時候是這個人,有時候是那個人,他會變成擁有雙重人格的人。

  有時候,一個人很可能分裂成七個人,這是一種全然的分裂。這個人變成七種不同的能量,他某一部分的能量是往下移動的,非常執著於自己的第一個身體,另一個部分的能量卻又執著於第二個身體,而另一個部分的能量又執著於第三個身體。結果有些部分的能量是往上移動的,而某些部分的能量又是朝著別的方向流動,這個人完全失去了自己的中心。

  葛吉夫曾經說過這種人就像一棟房子一樣,當主人不在家時,每個僕人都出來宣稱自己是主人,而沒有任何人能夠駁斥這一點,因為主人根本不在家。所以,每當有人來敲門時,距離大門最近的僕人就變成了主人。到了隔一天,又會是另外一個僕人來開門,宣稱自己是主人。

  精神分裂的人根本沒有中心,而這正是大多數人的狀態!因為人們讓自己完全順應了社會的要求,就只是這樣而已。唯一不同的只是程度多寡,有的主人是完全不在家,有的主人則是睡著了,而內在的各個部分都爭著宣佈自己的權力。當性欲出現時,性就變成了主人,而道德、家庭、宗教,以及其他所有的一切都被拋下,性變成這棟房子的主人。當性欲消失以後,挫折感出現了,因為你的理智又開始掌管一切,它說:“我才是主人。”然後,理智開始宣稱整棟房子都是它的,拒絕給性任何一點空間。

  每個人都宣稱整棟房子是他的,當憤怒出現時,憤怒就變成了主人。理智、意識都不見了,沒有任何事物能夠妨礙憤怒。也因為如此,我們常常沒有辦法瞭解他人。因為一個原本非常有愛心的人突然開始發起脾氣,所有愛的感覺都消失了,讓人無法明瞭他到底是不是一個有愛心的人。

  事實上,愛只是一個僕人,憤怒也只是一個僕人,只因為主人不在家,所以才會有這種狀況發生。那就是為什麼你無法仰賴其中任何一部分,因為他們都不是主人,所以任何其他一個僕人都能夠隨時取代它。它不是主人,它不是整體。

  我要說的是:除非你已經超越了前面四個身體,否則最好不要實驗任何一種往上看的方法。因為,那只會創造出巨大的分裂,結果是你不得不等到下一世再重新開始。所以,你最好是從一些根本的方法開始練習。

  如果你在前世堣w經通過了前三個身體,那麼你會很快地再次通過它們,而不會有任何困難,因為你瞭解這塊領域,你知道那條路徑,因此它們很快地會出現在你面前,你會記得自己曾經走過這些路徑,然後你可以繼續向前。基於這個理由,我總是堅決要求每一個人都必須從第一個身體開始,每個人都一樣!

 

  通過火焰

  能夠脫離第四個身體,繼續往上移動是最有意義的一件事情。因為,一直到第四個身體為止,你還只是個“人”而已,而一旦超越第四個身體之後,你變成了超人。在第一個身體堙A你只是一個動物,從第二個身體開始,人性開始在你身體顯現,而只有在第四個身體堙A人性才得以全然綻放。人類的文明從來沒有超越過第四個身體。超越第四個身體就是超越了人性,我們不能說基督與我們同屬於“人”的等級,而佛陀、馬哈威亞、克塈い熊奶H也都超越了人的等級,他們是超人。

  當你往上看時,你就開始了超越第四個身體的旅程。當我從外在看自己的第一個身體時,我只是一個有可能成為“人”的動物。我和動物之間唯一的差別,在於我能夠成為人,而動物不能。就第一個身體而言,所有人都在人性之下,但是人類擁有超越的可能性;從第二個身體開始,人性逐漸展露出來。

  在我們的眼睛堙A某些即使在第四個身體的人看起來也像是超人,不過他們並不是。愛因斯坦與伏爾泰看起來很 像超人,但他們不是。對我們而言,他們之所以看起來像超人,是因為在他們身上人性已經得到了全然的綻放,而我們還處於人性之下,所以我們才會覺得他們是超人。但是他們還沒有超越人性,只有佛陀、基督與查拉圖司特拉才是超越人的,透過往上看,透過提升他們在第四個身體上的意識,他們超越了頭腦的界限,超越了心智體。

  有一些寓言很值得我們去理解,像是當穆罕默德往上看的時候,他說有些什麼從上方來到了他身上。人們以地理方位來解釋他所說的“上方”,結果天空就成了神所在之地。因為對人們而言,往上就意味著天空,往下就意味著地底下,當人們以這種方式去詮釋時,他們其實誤解了“往上看”的象徵意義。當穆罕默德往上看的時候,他並不是抬頭往上看著天空,而是看著阿格亞脈輪,而當他說有些什麼從上方來到他身上時,他的感覺沒有錯,只是人們對於“上方”有著不同的解釋。

  在每一張圖像堙A查拉圖斯特拉總是往上看,他的眼睛從來不是往下看的。當他第一次看見神性時,他是往上看的,而神性如火一般地來到他身上。所以波斯人長久以來一直都膜拜火焰。這種火的感覺來自于阿格亞脈輪,因為當你往上看時,你的第三眼會感覺灼熱,像是在燃燒一樣。然而,你也因為這份燃燒而蛻變,那些較低的部分被燃燒殆盡,它們消失了,而較高的部分因而誕生了。這就是所謂“通過火焰”的意思。

  到了第五個身體之後,你會再次進入另一個新的領域、新的向度。從第一個身體到第四個身體為止,你的移動一直都是從外在到內在,而從第四個身體到第五個身體,移動變成是由下往上的,但是到了第五個身體之後,你的移動開始是從自我到無我,那又是完全不同的一種向度。在這堙A內、外、上、下都不再是重點,真正的重點在於“我”和“無我”,在於“內在的中心”是否存在。

  到第五個身體之前,人一直都是沒有中心的,一直都是分裂的。只有從第五個身體起,人才開始擁有他自己的“中心”,有他自己的整體性、一致性。但是這個中心會變成自我,所以,這個中心也會成為你繼續往前的障礙。

  所有過去曾經幫助過你的每一步,都會成為你往前發展的障礙,你需要離開你曾經通過的每一座橋樑。在你通過它們的時候,那些橋樑對你是有益的,但是如果你執著,它們反而會成為你的障礙。

  到了第五個身體之後,你內在的中心被創造出來了。葛吉夫說第五個中心就是自我的結晶。在這堣ㄕA有僕人了,因為主人已經回來了;在這堙A主人就是主人,他是清醒的,他已經回來了。而當主人回到家之後,所有僕人都消失了,他們全都安靜下來了。

  所以,在你進入第五個身體時,你自我的結晶會開始出現。然後為了能夠繼續往前進展,這個自我結晶必須再一次消失,消失於空無,消失於存在堙C然而,一個人只能失去那些你擁有的東西,所以在第五個身體之前,談論“無我”是沒有任何意義且荒謬的,因為你根本連“自我”都還沒有形成,你怎麼能夠失去它呢?當然,你可以說你有很多的自我,每個僕人都有一個自我,但那是一種多重自我、一種多重人格,而不是統一的自我。

  你沒有辦法失去自我,因為你還沒有自我。一個有錢人可以放棄他的財富,但是窮人不行,因為他沒有東西可以拋棄,沒有東西可以失去。不過,還是有一些窮人在想著放棄這回事。有錢人之所以害怕放棄,是因為他確實有些東西可以拋棄,至於窮人,他們總是隨時準備好要放棄,他們隨時都可以放棄,不過他們沒有任何東西可以放棄。

  第五個身體是最豐富的,它是一個人類能夠到達的顛峰。第五個身體是個體性的最高點、愛的最高點、慈悲的最高點,是每一樣有價值事物的最高點。花朵上的刺已經消失了,現在,花朵也需要消失,然後剩下的只有芬芳,而不再有花朵。

 

  鵝出來了

  第六個身體充滿了芬芳,充滿了宇宙的芬芳。在這堥S有花、沒有中心。第六個身體是沒有中心的。在這堙A你可以說每一樣事物都變成了中心,你也可以說這堿O完全沒有中心的。在第六個身體中沒有裂縫、沒有分別,甚至不再有“我”和“無我”、“我”和“他人”的區別,所有的分別都消失了。

  一個人有兩種方法可以失去自己的個體性,其中一種是精神分裂,分裂成多重性格:另一種方法是消失進入宇宙中,消失進入那最終極的、最偉大的、梵天的境界。當花消失之後,剩下的只有芳香。

  花也會是一種妨礙,如果只剩下芬芳存在,那就是完美了,現在,它是沒有源頭的,所以不會死亡,它是不死的。任何有源頭的遲早都會死亡,但是當花朵消失時,源頭也就消失了,剩下的芬芳是沒有原因的,所以它不會死亡。芬芳沒有疆界,而花朵是有限制的,芬芳是無限的,它沒有障礙,可以不斷地持續下去。

  從第五個身體開始,重點不在於往上、往下、內在、外在,而在於“自我”是否還存在。自我是一個人最難放掉的東西。一直到第五個身體之前,自我不是什麼問題,因為所有的工作都是為了發展出自我,沒有人會希望自己是分裂的,每個人都希望自己有個結晶化的人格,所以每一個求道者都能夠發展到第五個身體。

  沒有任何一種方法可以讓人超越第五個身體,因為所有的方法都和“自我”有著密切關連。當你使用任何一種方法時,你的自我都會因而受到強化,所以那些超越第五個身體的人都說方法不存在,他們說那是沒有方法、沒有手段的。在第五個身體上,沒有所謂的“如何做”的問題。從第五個身體開始,不再有任何方法可用。

  一直到第五個身體之前,你都可以找到一些可用的方法,但是到了第五個身體,沒有什麼方法是可用的,因為自我遲早要消失,所以不論你用什麼方法,都只會強化自我,讓自我不斷地結晶,成為一個堅固的結晶核。那就是為什麼那些一直停留在第五個身體堛漱H說,有無限個心靈、無限個靈魂存在。他們把每個靈魂都看成是一個個體,而兩個個體之間沒有辦法接觸,它們沒有窗,沒有門,把所有一切都阻斷在外面。

  自我沒有對外的門窗。你可以用萊布尼茲(Leibniiz)所說的“單子(monad)”來形容自我。那些一直停留在第五個身體堛漱H都會變成單子,他們會變成一個沒有對外門窗的個體。全然的單獨、單獨再單獨。

  不論如何,這個結晶化的自我必須被放掉。如果沒有任何方法可用,一個人要如何放掉自我?如果沒有任何途徑可走,一個人要如何超越自我?要如何跳脫出來呢?門根本就不存在啊。禪宗堛瑭I師曾經談過所謂沒有門的門。在第五個身體堙A門不存在,但你還是得超越它。

  所以,能怎麼辦呢?第一件事情是不要認同這個結晶化的自我。只要覺知到這個如同封閉房子般的“我”,你只要覺知到它,無須做任何事情,爆炸會自行發生,而你將能夠超越它。

  禪宗埵陶o樣一個寓言:

  有個鵝蛋被放在瓶子堙A當鵝蛋孵化以後,小鵝開始長大了,可是瓶口很細,所以鵝沒有辦法從瓶口出來。鵝長得愈來愈大,相形之下瓶子變得愈來愈狹窄,鵝再也無法待在瓶子堙C現在,如果不打破瓶子,把鵝放出來,鵝就會死掉。

  所以禪師問:“你該怎麼辦才能不失去任何一方?鵝要救出來,瓶子也要留住。所以,該怎麼辦呢?”

  事實上,這是屬於第五個身體層面上的問題。你看不到任何出路,而鵝又不斷地在長大,自我的結晶變得愈來愈堅固時,該怎麼辦呢?

  求道者回到房間堙A關上門,開始沉思:“該怎麼辦?”表面上看起來只有兩件可行的方法,不是打破瓶子救出鵝,就是讓鵝死掉而保留住瓶子。求道者不斷地沉思,不論他想到什麼都會馬上被推翻,因為都不是可行的方法。禪師讓他回去再多沉思一會兒。

  求道者不斷沉思了許多天,卻仍然沒有辦法解答這個問題。最後,有一個片刻發生了,他的思想停止了,然後他邊跑邊喊著:“我知道了!鵝出來了!”禪師永遠不會問他鵝是怎麼出來的,因為整個問題根本不重要。

  就離開第五個身體而言,這個問題變成禪宗堛漱@個公案。一個人只需要覺知到那個自我的結晶,然後鵝就出來了!當有一個片刻來臨,你出來了,“我”也就消失了。自我的結晶被發展出來,然後它也消失了。對於第五個身體而言,自我的結晶、中心是非常重要的。它是一個通道,是一座橋樑,它曾經是必須的,否則你沒有辦法跨越第五個身體,但是從現在開始,你不再需要它了。

  曾經有些人在還沒有超越第四個身體的狀態下,就來到了第五個身體。例如一個十分富有的人其實是到達第五個身體的,因為某種程度說來,他的自我已經結晶了。還有一個成為國家總統的人在某種程度上說來,他的自我也已經結晶成形了。希特勒、默索堨妒漲菃琚A在某種程度上也都已經結晶成形。但是,自我的結晶應該是發生在第五個身體的層面上,如果前四個較低的身體還沒有準備好,那麼自我的結晶會變成一種疾病。馬哈威亞和佛陀的自我也都結晶成形,但是他們的結晶與希特勒、默索堨壯馴不一樣。

  每個人內在深處都渴望到達第五個身體,所以每個人都渴望能夠自我實現。但是,如果一個人選擇捷徑的話,他遲早會迷失。例如,最短的捷徑就是通往財富、權力與政治來達到自我,但這是一種錯誤的結晶,它不是來自於你完整的個體性,而像是你腳上的雞眼,它成形、固化。那是一種錯誤的結晶,是一種不正常的產物、一種疾病。

  如果在第五個身體中,鵝出來了,那麼你就來到第六個身體上了。如何從第五個身體來到第六個身體是屬於奧秘的範疇,一直到第五個身體為止,你都可以使用科學性的方法,那也就是為什麼瑜伽是有益的,不過在第五個身體以後,瑜伽就不再有任何意義,因為瑜伽是一種方法論,是一種非常科學性的方法。

 

  習禪的精神

  在第五個身體上,禪是非常有幫助的,它也是能夠幫助一個人從第五個身體到達第六個身體的方式。禪宗在日本開花,但是它起源於印度,所以禪宗的根源是來自於瑜伽,最後發展成為禪。

  禪宗在西方非常具有吸引力,因為某種程度說起來,西方人的自我已經是結晶成形的。在西方,他們是這個世界的霸王,他們擁有一切。只不過,他們自我的結晶是透過錯誤的過程而成形,在還沒有超越前面四個身體的狀況下結晶成形,所以,禪宗雖然吸引西方人,但是無法幫助他們,因為他們的自我結晶的過程是錯誤的。

  相形之下,葛吉夫對西方人比較有幫助,因為他的工作是從第一個身體到第五個身體。一旦超越第五個身體之後,他的方法也幫不上任何忙。所以他的工作只到第五個身體、只到自我結晶成形為止。葛吉夫的方法能幫助你的自我在正確的過程下結晶成形。

  禪宗在西方只不過是一種流行而已,因為禪宗在西方沒有任何一點基礎,不像在東方經過了漫長歲月的發展,禪從哈達瑜伽開始,而在佛陀身上達到高峰。禪經歷過了幾千萬年以來的謙卑、無我與順從,禪從來不是一種積極的行動,而是接受。

  禪是極度女性化的頭腦、充滿接受性的頭腦所發展出來的。東方一直都是女性化的,而西方則是男性化的、侵略的、主動的。東方一直都是敞開的、充滿接受性的。禪宗在東方會有幫助,因為有其他的方法與系統在前四個較低的身體上工作,所以這成為很好的基礎,讓禪宗得以開花綻放。

  現在,禪宗在日本幾乎已經沒有任何意義了,因為日本已經完全西化了。日本人曾經是最謙虛的人民,但現在他們的謙虛只是一種姿勢,而不再是來自於內在的核心。禪宗在日本已經消失了,開始在西方流行起來,不過這種流行只是來自於自我的錯誤結晶。

  禪宗對於從第五個身體到第六個身體是非常有用的,但是,它的幫助也只發生在這個時候,在此之前或之後,它都不會有所幫助。禪宗對其他的身體毫無作用,它甚至可能是有害的。就像是你在小學堭郋氻j學程度的課程,不但不會有所幫助,反而會是有害的。

  在第五個身體之前修習禪,你或許會因此而經驗到三托曆,但那並不是三摩地。三托曆是假的三摩地,它是對三摩地的一種瞥見,但也只是瞥見而已。就第四個身體——心智體而言,三托曆會讓你變得更藝術化、更優美,會在你的內在創造出一種美感,它會創造出一種安詳的感覺,但是它不會幫助你的自我結晶成形,也無法幫助你從第四個身體移動到第五個身體。

  只有在超越自我的結晶時,禪才會是有用的。在沒有任何方法的狀況下,鵝從瓶子堨X來了。但是,這只有在你嘗試過許多方法以後,你才能真正的實行它。就像是一個畫家可以閉著眼睛畫畫,他可以 像玩耍一樣地畫畫,而一個演員可以完全不像在演戲一樣地演出。事實上,只有當演戲不像是演戲時,才是完美的。但是那需要多年的功夫與練習,好讓演員能夠全然自在的演出,那種自在不是一天能夠達到的,它自有一套方法。

  人們一直在走路,但是從來不知道自己是如何走路的。如果有人問你,你是怎麼走路的,你會說:“我只是走路而已,根本沒有‘如何’走路這種問題。”但是,當一個孩子剛開始練習走路時,“如何”走路確實是一個問題。

  孩子需要學習,如果你告訴他走路不需要任何方法,“你就是走路!”那會是很荒謬的事情,他沒有辦法瞭解你的意思。而克塈かЧp提卻一直用這樣的方式在說話,對於那些頭腦只是兒童的成年人說:“你可以走路。你就是去走!”人們傾聽他說的話,人們因此深受吸引。多麼容易啊!不需要任何方法就可以走。那樣的話,每個人都可以走。

  正因為如此,克塈かЧp提在西方深具吸引力。如果你去研究哈達瑜伽、咒語瑜伽、巴克提瑜伽、聖王瑜伽或是譚崔,你會覺得它們是那麼冗長、難澀與困難,需要好幾個世紀的工作,生生世世的修習,他們沒有辦法等。他們認為一定有什麼捷徑可循,一定有些立即見效的方法。

  所以克塈かЧp提能夠吸引他們,他說:“你就是走,你就是走進神性堙A沒有方法可言。”可是沒有方法是最困難的一件事,那就像是要你用一種不 像演戲的方式去演戲,用一種寧靜的方式去說話,用一種不像在走路的方式去走路,它需要長時間的努力與深厚的基礎。

  功夫和努力是必要的,它們是需要的。但是努力所能夠達成的仍然是有限的。一直到第五個身體為止,努力都是必要的,然而從第五個身體到第六個身體的過程中,努力是毫無用處的。它只會讓你無處可去,而鵝也永遠出不來。

  這就是印度瑜伽行者所碰到的困難,他們發現要超越第五個身體是非常困難的事,因為他們是如此地執著於方法,像是被催眠了一樣。他們一直透過方法在修習。到第五個身體為止,一直都有著明確而科學性的方法,所以他們進步得很快。只需要努力就可以了,而努力是他們可以做得到的事情。對他們而言,無論需要多少的努力都沒有問題,他們都可以承受得住。但是到了第五個身體之後,當他們必須從有方法的領域來到那沒有方法的領域時,他們開始變得困惑、茫然,只能就此停住。所以對許多的求道者而言,第五個身體變成是他們的終點。

  那就是為什麼有許多關於五個身體的說法,但卻沒有七個身體的說法,因為,那些只達到第五個身體的人以為那就是終點。但是第五個身體不是終點,事實上,它是另一個新的起點。在這堙A一個人必須超越個體性來到無個體性。禪宗以及某些類似禪宗的方法——無為之為——可以在此對你有所幫助。

  坐禪的意思是:就只是坐著,什麼事情也不做。對於一個做了許多事情的人而言,這是難以想像的事情。“就只是坐著,什麼事情也不做!”那是不可思議的事情。甘地沒有辦法瞭解這一點,他會說:“我要轉動我的輪子。有些事情需要被完成!這是我的祈禱、我的靜心。”對於甘地而言,無為意味著什麼事情也不做。

  事實上,無為自有其領域,有它的喜悅,也有它自己的方式,那是從第五個身體到第六個身體之間的道路。在第五個身體之前,它是難以理解的。

  從第六個身體到第七個身體的過程中,甚至連“無法”都消失了。在第五個身體的層面上,方法消失了,在第六個身體的層面上,“無法”也消失了。就是有一天,你突然發覺自己已經在第七個身體中了。在這堙A甚至連宇宙也都消失了,剩下的只有“空無”。它就是發生了,發生在第六個身體到第七個身體的過程中,是毫無原因又全然未知的發生。

  就是因為發生是沒有原因的,所以和任何以往的發生都無關。如果它是有原因的,那麼會是一種持續性的發生,而它就不可能是空無的。第七個身體是全然的空無,它是涅槃,是空。

  從“存在”到“空無”,不可能是一種連續性的過程,而是一種純粹的跳躍,沒有任何原因的跳脫。如果它是有原因的話,它就會是一種連續的過程,那麼它會 像第六個身體一樣。所以,你沒有辦法談論任何關於從第六個身體來到第七個身體的事情,它是不連續的、兩者之間有著很大的空隙。過去的狀態和現在的狀態是彼此毫無關連的。

  有些什麼結束了,有些什麼出現了,但是它們之間是沒有關係的。就像是某個客人剛從這邊離開,而另一個客人從另一邊進來,在離開與進來的客人之間沒有任何關連,它們是毫無關係的。

  第七個身體是最終的,在這塈A已經超越了因果的世界,回到了源頭,回到了混沌初始之前與滅絕之後的源頭。所以,從第六個身體到第七個身體是連“無法”都已經消失了。沒有什麼能夠幫得上忙,所有一切都可能成為一種障礙。從存在到空無只是一種發生,它沒有原因,不需要準備,也沒有任何要求。

  它是一種突如其來的發生。只有一件事情是你唯一需要記得的,就是不要執著於第六個身體,執著會讓你無法來到第七個身體。在你朝著第七個身體的層面移動時,其中沒有積極可行的方式,但是卻有著消極的障礙。比如說你可能執著於梵天、宇宙。你很可能會說:“我達成了!”但事實上,那些說自己已經達成的人沒有辦法到達第七個身體。

  那些說“我已經知道了”的人會一直停留在第六個身體堙C所以,那些寫出吠陀經的人是停留在第六個身體中的人。只有佛陀超越了第六個身體,因為他說:“我不知道。”對於那終極境界的問題,他始終拒絕回答,他說:“沒有人知道,沒有人知道過。”

  人們無法瞭解佛陀。那些曾經聽他說話的人說:“不,我們的老師已經知道了。他們說梵天是存在的。”但是,佛陀談論的是第七個身體。沒有任何一個老師能夠說他知道第七個身體了。因為當他一說出這樣的話時,他就會失去了跟它的連結。當你知道它時,你沒有辦法說任何話語。一直到第六個身體,你都還可以用一些象徵性的語言來表達它們的狀態,但是第七個身體是沒有象徵的,它就只是空無。

  在中國,有一座全空的寺廟,堶惜偵礞]沒有。寺廟堥S有雕像,沒有經典,什麼都沒有,只有空空的牆壁,即使連住持也都居住在寺廟外面。那個住持說:“一個住持只能在寺廟的外面,他不能在堶情F”如果你問他這座寺廟的神在哪里,他就會說:“看!”但那堿O一片空虛,什麼也沒有。他會說:“看!就在這堙I就是現在!”但是那堨u有一個空空蕩蕩的寺廟。

  如果你有任何目標,你就無法超越第六個身體到達第七個身體。所以,你只能有一種消極的準備,你需要的是一種消極的頭腦,一個不再渴望任何事物的頭腦,你甚至不渴望解脫,不渴望涅槃,不渴望真理。你需要的是一個不等待任何事物的頭腦,你甚至不等待上帝、不等待梵天,而只是存在。不帶有任何期待、希望、欲望的存在。然後,它發生了……連宇宙也消失了。

  所以,你可以漸進式地進入第七個身體。你從肉身體開始,然後你下功夫修習通過乙太體,然後經歷過星光體、心智體、靈性體。一直到第五個身體為止,你都能透過修習而達到。然後,從第五個身體開始,你就是覺知,因為在那堙A作為不再有幫助,意識才是最重要的。最後,從第六個身體到第七個身體的過程中,甚至連覺知也不重要了,你就只是存在。

  所有這一切都是我們所擁有的潛力,是我們所擁有的可能性。
發表於 2014-8-19 09:13:10 | 顯示全部樓層
这里真是一块宝地,已经收藏下来,合十感恩!
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