你一旦習慣於一個信仰，它將慢慢地毒化你的整個存在

prahas · 發表於 2014-8-21 10:32:48

奧修，你正在試著破壞我們關於宗教的所有先前的想法嗎？

奧修回答：
   沒有別的方法能變得有宗教性。你關於宗教聽說的一切，讀到的宗教，必須完全拋棄。除非你是乾淨的，沒有在你的意識上寫下什麼，你絕對無法知道什麼是宗教。而所謂的宗教正在做的恰好相反。而你能看見結果。整個的世界被劃分成各個不同宗教：某人去猶太教堂，某人去廟宇，另外某人去教堂。但是你在任何地方有發現任何宗教性嗎？

   每個孩子被帶大，被制約為某個宗教。它是反對人類的最大的罪行之一。與弄髒一個天真孩子的頭腦相比，沒有任何東西可以是更大的罪行，這些觀念將成為他對發現生命的阻礙者。當你想要發現一些東西的片刻，你必須全然沒有偏見。你不能作為一個伊斯蘭教徒去發現宗教，作為一個基督教徒，作為一個印度教徒——不，這些是阻止你發現宗教的方法。而每個社會，直到現在，一直在試著灌輸每個孩子。在孩子變得有能力問問題以前，就給予答案。

   你看見它的愚蠢嗎？在孩子沒問這個問題時，而你卻向他提供一個答案。事實上你正在做的事情，正是殺死詢問問題的可能性。你用答案填滿了他的頭腦。而除非他有他自己的問題，否則他怎麼能有他自己的答案？探索必須是真心，他的真心。它不能被借，它不能被繼承。但是這些胡說八道繼續了很多世紀。

   教士是感興趣的，政治家是感興趣的，父母對在你能發現你是誰以前利用你是感興趣的。如果你發現你是誰，他們害怕那，你將是一個叛逆者，你將對既得的利益者產生危險。然後你將是單獨的個人，以自己的權利生活，不會過著借來的生活。他們是這樣擔心，在孩子變得有能力詢問以前，他們開始用各種胡說八道填滿他的頭腦。孩子是無助的。他當然相信母親、父親，而他當然相信父母親相信的神父。疑問的現象還沒產生。

   而疑問它是生命中最寶貴的事情之一，因為除非你懷疑，你不能發現。你必須加強懷疑力量以便你能清除所有垃圾，而你能問沒人能回答的詢問。僅僅你自己的探索，詢問，將幫助你實現它們。宗教的問題不是能被某人回答的一些東西。沒人能代表你愛。沒人能代表你生活。

   你必須過你的生活，而你必須尋求和搜索生命的基本問題。而除非你發現你自己，否則沒有快樂，沒有極樂。如果上帝只是被給你，準備好的，它沒有任何價值。但是那是它正在被做的方法。你稱為宗教的想法，不是宗教的，而僅僅是流傳的迷信——這樣長，那只是它們的古老使它們看起來像真理一樣。

   希特勒，在他的自傳，我的奮鬥中，做了許多重要的陳述。這個人是發瘋了，但是有時發瘋的人敢說健全的人害怕說的事情。他的最重要的陳述之一是，「如果經常重複，任何謊言能成為真理，一次又一次強調，從每個角落所有人都說。」你在學校你聽見上帝和禱告。在家你聽見上帝和禱告。你去廟宇你聽見上帝和禱告。如此多的人——而只是一個小孩子如何反對這整個的烏合之眾。他懷疑，是不可能的——所有的這些人都是錯誤的嗎？

   而這些不是唯一的人。他們的父母，和父母的父母，有幾千年的時間，一直在相信這些是真理。他們不可能都是錯誤的。「而我，一個小孩子反對這整個的人類……」他不能聚集起勇氣。他開始壓抑疑問的任何可能性。而另外的所有人幫助壓抑懷疑，因為，「疑問來自魔鬼。疑問是一大罪，也許最大的罪惡。信仰是美德。相信而你將發現；疑問，而你在第一步上錯過了。」

   真理恰好相反。相信而你決不會發現，而任何你發現的將僅僅是你自己的信仰的投射——它將不是真理。

   真理與你的相信有什麼關係？疑問，完全的懷疑，因為疑問是一清潔過程。它從你的頭腦拿出所有的破爛物。它使你，被父母，被教士，被政治家，被教師傷害了的孩子再次天真。你必須再發現那個孩子。你必須從那個點開始。

   因此，我這裏的整個的努力是破壞所有你的所謂的宗教的想法。這會傷害你，是因為這些宗教的想法與你已經變得如此親密，你已忘記了它們不是你的發現，它們不是你的經驗。你沒生活過它們；你甚至沒愛過它們。僅是某人強迫了你相信它們，而無論誰做了它都是不人道的行為。

   我不是在說那些人有意這樣做。他們自己是同一過程的犧牲品。他們的父母對他們這麼做，他們的教師對他們這麼做。因此我不是說你開始對他們感覺到生氣。他們這樣做認為對你好……但是只是他們的願望，任何事情都不會變好——只是他們的願望吧了。他們一直在試著幫助你，但是他們不知道一個人有時應該獨自一個人；只有那樣他才能發現。如果你試著幫助他，你是在破壞他。

   當他能自己想辦法時，別試著強迫任何人接受你的幫助。別強迫任何人通過你的眼睛看，當他有眼睛時。而至少，請，別把你的眼鏡放在任何人的眼睛上；你們的度數是不同的。你將使那個人眼瞎。你將弄歪他的視線。然而不只是你給別人帶上眼鏡，人們也把他們的眼睛放在你的眼睛上……而他們都正在做它也是為了你好，為了你的緣故。而通過20年，30年連續不斷的制約，你開始忘記你一開始就從來沒問這個問題。

   我想起一個很有創造性的人，格特魯德。她快要死了；她的朋友在她附近。突然她張開了眼睛問：「答案是什麼？」而朋友們很困惑。她就在死亡前瘋了嗎？她失去了理智嗎？她在問什麼樣的事情：「答案是什麼？」他們之一說：「但是你沒問這個問題，這樣我們怎麼能說什麼是答案？」她因此說，「那麼對，告訴我問題是什麼。」然後她死了。

   對我而言它的意義巨大。它聯繫到幾乎每個人。你忘記了你沒問這個問題，而答案已經被強迫進入你。當然它只是制約的一個過程……繼續告訴人，繼續一次又一次告訴人一樣的事情。不久他開始像一個唱機一樣重複它。而人們忘記了他沒問過這個問題。在結束時也許格特魯德發現了她新鮮的童年。這發生在許多人身上。

   圓圈完成，他們來到他們的起點。她因此在問，「答案是什麼？」因為僅僅給予答案。而沒人關心問題。而當現在，在這最後一片刻，某人問了：『但是首先告訴我們問題是什麼』她意識到……但是現在它太遲了。而答案如此多，這樣重，以至問一個真的問題變得不可能。她因此問：「對，如果一個問題被需要，那麼我問你：『問題是什麼？』」

   對我來說，這個小事件是極其重要的。它是所有人的生活。你談論上帝，你談論靈魂，你談論天堂、地獄，但是曾經想過——這些是問題嗎？你確實對上帝感興趣嗎？你能對上帝有什麼興趣？在什麼基礎上上帝能成為你的探索？我在一個耆那教的家庭出生。耆那教不相信上帝；沒有上帝作為創造者。因為耆那教沒有對孩子強制上帝的想法，沒有耆那教的孩子，或一個老耆那教徒曾經問：「誰創造了世界？」因為他們從開始被制約為，世界從永恆存在到永恆；沒有任何人是一個創造者，而沒有需要。因此這個問題不會產生。

   佛教徒也從來不問這個問題：「上帝是什麼，上帝在哪兒？」因為佛教不相信上帝——因此孩子是那樣被制約的。當你問上帝時，你認為它是你的問題，它不是。你可能在一個印度教家庭出生，在一個基督教家庭，在一個猶太教的家庭，而他們制約你一個有上帝的頭腦。他們給了上帝的某個圖像，關於上帝的某個想法。而他們說懷疑是危險的製造了你的恐懼。

   一個小，小小的小孩正在擔心永恆的地獄，你將被扔進火，活著，而你將燃燒但是你卻不會死。當然疑問似乎不這樣重要去冒如此的風險。而如果你相信，簡單地相信，所有的快樂，生活的所有的快樂是你的。相信，你就在上帝的一邊；疑問，你是在魔鬼的這一邊。小孩子肯定買你給他的任何骰子。他害怕。他害怕在晚上獨自一個，在房子裏，而你正在談論永恆的地獄：「你繼續掉落掉進黑暗，而更深的黑暗，而它沒有結束，而你永遠不能從它出來。」

   自然的孩子只是害怕懷疑，變得這樣害怕以至它不值得。而信仰是這樣簡單的。沒有東西你被期望——就只要相信上帝，兒子，神聖的鬼……只要相信耶穌是上帝的兒子——而他將會來挽救整個人類——他也將拯救你。為什麼不這樣便宜地被拯救？你沒被問很多。就相信，而任何事情將按你的意願被解決。因此你為什麼應該選擇疑問？你當然應該選擇信仰。

   而這些種種在如此幼小年齡發生——然後你繼續成長，信仰、制約、想法、哲學，所有垃圾繼續堆積在它上面——那你充滿疑問而去挖掘和發現的一天是很困難的。因為疑問被壓碎了，看不見了。那一天你是不情願的相信，但是你被說服了。各種報酬放在你面前。

   你能給孩子一個玩具而說服小孩子——而你給了他整個的天堂。如果你成功地說服他相信，那不算大奇跡。它是很簡單的利用。也許你無知地正在做它；而你也經歷過一樣的過程。一旦你關上疑問的門，你也關上了原因的門，思考，探索，詢問。你不再是真正的一個人。疑問的門關上了，你只是一個被催眠、被制約的傻瓜，因為害怕、貪婪而被說服了，相信了正常的孩子不會相信的事情，如果所有的這些事情沒被安排。

   一旦你停止懷疑和思考，然後你能相信任何東西。然後就沒有問題了。政治家想要它，因為如果你是某個宗教的一個信徒，你是容易受騙的。那顯示出你容易上當。它是足夠的指示。如果你去教堂，足夠顯示你不是一個思考的人，詢問，爭論，除非它邏輯地被證明，合理地，科學地，你將不接受任何東西。你去猶太教堂，你去清真寺——政治家是高興的。他想要所有人去猶太教堂，到清真寺，到教堂……你去哪裡都沒有關係，只是去——因為他們都在做同樣的事情。

   基本的結構、策略，沒有不同的。印度教、基督教、伊斯蘭教、猶太教，任何宗教都沒有關係，因為基本的策略確切是一樣的：完全關上疑問的門，不給予任何機會，不把任何問號留給人們，而用各式各樣的信仰填滿他的頭腦。如果你看信仰，你將是感到吃驚的。人們相信了任何胡說八道。如果你把自由給每個孩子，他們能使你的教皇、你的和尚看起來絕對白癡。他們能放在傻子的範疇。只是你的孩子……不需要什麼，如果你允許他們懷疑。

   但是他們不被允許懷疑。而你一旦變得習慣於一個信仰，它慢慢地，慢慢地毒化你的整個存在。那麼如果某人正在攻擊它，你感到好像他正在攻擊你。那是我的麻煩。我的整個的生命一直在攻擊。而除非我攻擊你的信仰系統，你的意識形態，我無法對你有任何幫助；我不能與你一起分享我自己。有一面牆，一面厚牆。我能繼續呼喊；但是你將聽不見我。

   我必須連續不停地衝撞這面牆，榔頭砸它，至少砸出一個洞，以便我能看見你，你能看見我——面對面地。我能復甦你身上被帶走的東西。我能送回你天真的童年，但只能從對真理的真實詢問開始。只有從那裏開始，宗教是可能的。否則你只是在談論宗教。

Osho: From Unconsciousness to Consciousness

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